Nityā-paṭala-prakaraṇa (The Exposition of the Nityā-paṭala)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथातो विप्र नित्यानां प्रयोगादिसमन्वितम् । पटलं तेऽभिधास्यामि नित्याभ्यर्चनदीपकम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Nun denn, o Brāhmane, werde ich dir ein Kapitel darlegen—versehen mit praktischen Anwendungen und zugehörigen Verfahren—als eine Leuchte, ein klarer Wegweiser für die tägliche Verehrung.

Verse 2

ललितायास्त्रिभिवर्णैः सकलार्थोऽभिधीयते । शेषेण देवीरूपेण तेन स्यादिदमीरितम् ॥ २ ॥

Im (Namen) „Lalitā“ wird der ganze Sinn durch drei Silben ausgedrückt; und durch den verbleibenden Teil—als die eigene Gestalt der Göttin verstanden—wird diese Aussage so verkündet.

Verse 3

अशेषतो जगत्कृत्स्नं हृल्लेखात्मकमुच्यते । तस्याश्चार्थस्तु कथितः सर्वतंत्रेषु गोपितः ॥ ३ ॥

In seiner Gesamtheit heißt es, dieses ganze Universum sei von der Natur der „hṛllekhā“—der inneren Inschrift (des Bewusstseins). Doch sein wahrer Sinn bleibt, obgleich gelehrt, in allen Tantras verhüllt.

Verse 4

व्योम्ना प्रकाशमानत्वं ग्रसमानत्वमग्निना । तयोर्विमर्श ईकारो बिंदुना तन्निफालनम् ॥ ४ ॥

Durch den Raum (vyoman) erscheint das Leuchten; durch das Feuer (agni) das Verzehren. Die besinnende Berührung (vimarśa) beider ist der Vokal „ī“; und durch den Bindu (nasaler Punkt) wird dieser Laut zur Vollendung gebracht (niphālana).

Verse 5

पिंडकर्तरि बीजाख्या मन्त्रा मालाभिधाः क्रमात् । एकार्णवन्तो द्व्यर्णाश्च त्रिदिङ्मुखार्णकाः ॥ ५ ॥

Im Ritus namens Piṇḍakartṛ heißen die als „bīja“ (Samen) bekannten Mantras der rechten Reihenfolge nach auch „mālā“ (Girlanden). Sie sind dreierlei: einsilbig, zweisilbig und dreisilbig, so geordnet, als seien sie den drei Richtungen zugewandt.

Verse 6

वृत्तिजार्णांल्लिखेदंकैर्व्यत्यस्तक्रमयोगतः । तैर्भेदयो जनं कुर्यात्संदर्भाणामशेषतः ॥ ६ ॥

Man soll die metrischen Muster (vṛtti) niederschreiben, indem man ihre Folge umkehrt und permutiert; und durch diese Methoden soll man, ohne Auslassung, die vollständige Einteilung und Ordnung der Textkompositionen (sandarbhas) hervorbringen.

Verse 7

देव्यात्मकं समुदयं विश्रांतिं च शिवात्मकम् । उभयात्मकमप्यात्मस्वरूपं तैश्च भावयेत् ॥ ७ ॥

Man soll das Aufsteigen, das schöpferische Hervortreten, als von der Natur der Göttin (Devī) betrachten und die Ruhe —Auflösung und Frieden— als von der Natur Śivas; und man soll auch das Wesen des Selbst (Ātman) als beides zugleich tragend betrachten.

Verse 8

कालेनान्यञ्च दुःखार्त्तिवासनानाशनो ध्रुवम् । पराहंतामयं सर्वस्वरूपं चात्मविग्रहम् ॥ ८ ॥

Mit der Zeit erfolgt gewiss auch die Auflösung anderer vāsanās, leidvoll bedrängender latenter Prägungen. Das ist das Höchste, frei von der Krankheit des Ich-Wahns (ahaṃtā), von der Natur des Alls, und den Ātman als eigene Gestalt verkörpernd.

Verse 9

सदात्मकं स्फुरताख्यमरोषोपाधिवर्जितम् । प्रकाशरूपमात्मत्वे वस्तु तद्भासते परम् ॥ ९ ॥

Diese höchste Wirklichkeit leuchtet als das Selbst—von der Natur reinen Seins, bekannt als die stets offenbarte „sphurattā“ (innere Leuchtkraft), frei von den begrenzenden Upādhis von Begierde und Zorn, und von der Gestalt reinen Lichts (bewusstes Erleuchten).

Verse 10

यत एवमतो लोके नास्त्यमंत्रं यदक्षरम् । यद्विद्येति समाख्यातं सर्वथा सर्वतः सदा ॥ १० ॥

Daher gibt es in dieser Welt keine Silbe, die nicht Mantra wäre. Was immer „vidyā“ (Wissen) genannt wird, ist auf jede Weise, überall und stets von dieser Mantra-Kraft durchdrungen.

Verse 11

वासरेषु तु तेष्वेवं सर्वापत्तारकं भवेत् । तद्विधानं च वक्ष्यामि सम्यगासवकल्पनम् ॥ ११ ॥

An jenen besonderen Tagen wird es, so ausgeführt, zu einem Mittel der Erlösung aus aller Widerwärtigkeit. Nun werde ich sein Verfahren darlegen: die rechte Zubereitung des āsava (einer vergorenen Heilzubereitung).

Verse 12

गौडी पैष्टी तथा माध्वीत्येवं तत्त्रिविधं स्मृतम् । गतुडमुष्णोदके क्षिप्त्वा समालोड्य विनिक्षिपेत् ॥ १२ ॥

So wird es als dreifach überliefert: gauḍī, paiṣṭī und mādhvī. Wirft man gatuḍa (den Gäransatz) in warmes Wasser, soll man gut umrühren und es dann beiseitestellen (zur Verwendung).

Verse 13

घटे काचमये तस्मिन् धातकीसुमनोरजः । खात्वा भूमौ संध्ययोस्तु करैः संक्षोभ्य भूयसा ॥ १३ ॥

In jenes Glasgefäß gebe man den Blütenstaub der dhātakī-Blüten; dann soll es zu beiden Dämmerzeiten (morgens und abends) in die Erde eingegraben und mit den Händen kräftig, wieder und wieder, aufgewühlt werden.

Verse 14

मासमात्रे गते तस्मिन्निमग्ने रजसि द्रुतम् । संशोध्य पूजयेत्तेन गौडी सा गुडयोगतः ॥ १४ ॥

Wenn ein Monat vergangen ist und es rasch in den Bodensatz abgesunken ist, soll man es unverzüglich filtern und dann damit die Verehrung vollziehen; diese Zubereitung heißt „Gauḍī“, weil sie durch das Vermengen mit Jaggery (Rohzucker) entsteht.

Verse 15

एवं मधुसमायोगान्माध्वी पैष्टीं श्रृणु प्रिय । अध्यर्द्धद्विगुणे तोये श्रपयेत्तंदुलं शनैः ॥ १५ ॥

So höre nun, nachdem die rechte Beimischung von Honig dargelegt wurde, Geliebter, die Zubereitung der „mādhvī“ (eines mead-ähnlichen Trankes) aus Mehl: In Wasser von zweieinhalbfacher Menge soll man die Reiskörner langsam sieden.

Verse 16

दिनत्रयोषिते तस्मिन्धात्र्यंकुररजः क्षिपेत् । दिनमेकं धृते वाते निवाते स्थापयेत्ततः ॥ १६ ॥

Nachdem es drei Tage aufbewahrt wurde, soll man den Staub/Blütenpollen der Sprossen von dhātrī (Āmalakī) hineinstreuen. Dann soll es, einen Tag lang, wenn der Wind gleichmäßig ist, an einem windstillen (geschützten) Ort stehen.

Verse 17

उदकैर्लिलितं पश्चाद्गलितं पैष्टिकं मधु । वृक्षजं फलजं चेति द्विविधं क्रियते मधु ॥ १७ ॥

Honig (bzw. süßer Trank) wird auf zweierlei Weise bereitet: (1) der aus Mehl—zuerst mit Wasser vermengt und dann filtriert; und (2) der aus Pflanzen—entweder aus Bäumen oder aus Früchten gewonnen.

Verse 18

तन्निर्माणं श्रृणुष्वाद्य यदास्वादान्मनोलयः । मृद्वीकांवाथ खर्जूरफलं पुष्पमथापि वा ॥ १८ ॥

Höre nun seine Bereitung—beim Kosten davon wird der Geist still und geht in Sammlung auf: Man kann es aus Trauben machen, oder aus der Frucht der Dattelpalme (khārjūra), oder sogar aus Blüten.

Verse 19

मधूकस्यांभसि क्षिप्त्वा शतृमर्द्धावशेषितम् । प्राक्सृतासवलेशेन मिलितं दिवसद्वयात् ॥ १९ ॥

Nachdem man den nach dem Auspressen verbleibenden Rest der Madhūka in Wasser geworfen hat, soll man ihn mit einer kleinen Menge zuvor bereiteten, vergorenen Āsava vermengen; binnen zwei Tagen verbindet es sich recht und beginnt als Āsava zu gären.

Verse 20

गालितं स्वादु पूजार्हं मनोलयकरं शुभम् । वार्क्षं तु नालिकेरं स्याद्धिंतालस्याथ तालतः ॥ २० ॥

Der gefilterte Saft ist süß, verehrungswürdig als Opfergabe, glückverheißend und beruhigt den Geist. Das aus Bäumen gewonnene Getränk heißt nālikera (Kokos) und wird auch aus hiṅtāla sowie aus tāla (Palmyrapalme) gewonnen.

Verse 21

फलकांडात्स्नुतं दुग्धं नीतं सद्यो रसावहम् । नालिके रफलांतस्थसलिले शशिना युते ॥ २१ ॥

Die Milch, die aus dem Stiel einer fruchttragenden Pflanze hervorquillt—frisch gewonnen und sogleich voller Wesenskraft—soll man tragen und in eine Röhre (nālikā) geben, in Wasser, in dem der „Mond“ (śaśin) gegenwärtig ist.

Verse 22

अर्द्धपूगफलोत्थं तु रमं संक्षिप्य तापयेत् । आतपे सद्य एवैतदासवं देवताप्रियाम् ॥ २२ ॥

Der Auszug jedoch, der aus einer halben Pūga-Frucht (Betelnuss) bereitet wird, soll eingekocht und sanft erwärmt werden. In die Sonne gestellt, ist dieses Āsava sogleich vollendet und den Gottheiten lieb.

Verse 23

आसवैरेभिरुदितैरर्ध्यं देव्यै निवेदयेत् । देवैः कृत्वा ततः सद्यो दद्यात्तत्सिद्धये द्वयम् ॥ २३ ॥

Mit den genannten Āsava-Opfern soll man der Devī das Arghya (Ehrengabe) darbringen. Nachdem man sodann das Ritual mit den Gottheiten vollzogen hat, gebe man unverzüglich das Paar an Gaben/Opfern, damit diese Übung zur Vollendung gelange.

Verse 24

साधको नियताहारः समाधिस्थः पिबेत्सदा । न कदाचित्पिबोत्सिद्धो देव्यर्थमनिवेदितम् ॥ २४ ॥

Der Sādhaka, der seine Nahrung geregelt hält und im Samādhi verankert ist, darf die vorgeschriebene Substanz regelmäßig trinken. Wer jedoch noch nicht vollendet ist, soll sie niemals zu irgendeiner Zeit trinken, ohne sie zuvor der Devī, der Göttin, dargebracht zu haben.

Verse 25

पानं च तावत्कुर्वीत यावता स्यान्मनोलयः । ततः करोति चेत्सद्यः पातकी भवति ध्रुवम् ॥ २५ ॥

Man soll nur so lange trinken, bis der Geist zur Ruhe kommt und sich sammelt. Wer jedoch darüber hinaus weitertrinkt, wird gewiss sofort zum Sünder.

Verse 26

देवतागुरुशिष्टान्यं पिबन्नासवमाशया । पातकी राजदंड्यश्च रिक्थोपासक एव ॥ २६ ॥

Wer berauschenden Trank in der Absicht trinkt, ihn den Göttern, dem Guru oder den rechtschaffenen Gelehrten darzubringen, bleibt dennoch ein Sünder; er ist der Strafe des Königs ausgesetzt und gilt als bloßer Verehrer unreiner Reste.

Verse 27

साध्यसाधकयोरेतत्काम्य एव समीरितम् । सिद्धस्य सर्वदा प्रोक्तं यतोऽसौ तन्मयो भवेत् ॥ २७ ॥

Für den noch zu Vollendenden und für den Sādhaka wird dies als kāmya‑Übung gelehrt, als wunschgetragene, optionale Praxis. Für den Siddha jedoch ist es zu allen Zeiten vorgeschrieben, denn er wird von der Natur jenes „DAS“ selbst.

Verse 28

पूजयेत्प्रोक्तरूपस्तु प्रोक्तरूपाश्च ताः क्रमात् । उपचारैरासवैश्च मत्स्यैर्मांसैस्तु संस्कृतैः ॥ २८ ॥

Indem er die vorgeschriebene Gestalt annimmt, soll er sie der Reihe nach verehren, in den genannten Formen—mit den üblichen upacāra‑Diensten, dazu mit vergorenen Trankopfern (āsava) sowie mit zubereitetem Fisch und Fleisch.

Verse 29

अथ काम्यार्चनं वक्ष्ये प्रयोगांश्चापि नारद । येषामाचरणात्सिद्धिं साधको लभते ध्रुवम् ॥ २९ ॥

Nun, o Nārada, will ich das kāmyārcana darlegen, die von Wunsch getragene Verehrung, samt ihren praktischen Verfahren; wer sie ausführt, erlangt als Sādhaka gewiss die erstrebte Siddhi.

Verse 30

चैत्रे दमनकैरर्चेत्पूर्णायां मदनोत्सवम् । वैशाखे मासि पूर्णायां पूजयेद्धेमपुष्पकैः ॥ ३० ॥

Am Vollmondtag des Monats Caitra verehre man (die Gottheit) mit Damanaka-Blüten und feiere das Madana-Fest; und am Vollmondtag des Monats Vaiśākha vollziehe man die Verehrung mit goldenen Blumen.

Verse 31

ज्यैष्ठ्यां फलैर्यजेंद्देवीं कदलीपनसाम्नजैः । आषाढ्यां चन्दनैरेलाजातीकंकोलकुंकुमैः ॥ ३१ ॥

Im Monat Jyaiṣṭha verehre man die Devī mit Früchten wie Bananen und Jackfrüchten. Im Monat Āṣāḍha verehre man sie mit Sandelholz, Kardamom, Jasmin, Kaṅkola (wohlriechendem Gewürz) und Kunkuma (Safran).

Verse 32

श्रावण्यामागमोक्तेन विधिनार्चेत्पवित्रकैः । प्रौष्ठपद्यां गन्धपुष्पैर्यजेद्वा केतकीसुमैः ॥ ३२ ॥

Im Monat Śrāvaṇa verehre man den Herrn mit Pavitra-Fäden nach der in den Āgamas gelehrten Vorschrift. Im Monat Proṣṭhapadā vollziehe man die Verehrung mit duftenden Blumen oder mit Ketakī-Blüten.

Verse 33

आश्वायुज्यां कन्यकार्चा भूषावस्त्रधनादिभिः । कार्तिक्यां कुंकुमैश्चैव निशि दीपगणैरपि ॥ ३३ ॥

Im Monat Āśvayuja vollziehe man die Kanyā-Arcā, die Verehrung junger Mädchen, mit Schmuck, Gewändern, Reichtum und ähnlichen Gaben. Im Monat Kārtika ebenso verehre man mit Kunkuma (Safran) und in der Nacht mit vielen Lampenlichtern.

Verse 34

सचंद्रैर्मार्गशीर्ष्यां तु नालिकेरैरपूपकैः । पौष्यां सशर्करगुडैर्गवां दुग्धैः समर्चयेत् ॥ ३४ ॥

Im Monat Mārgaśīrṣa soll man die Gottheit ordnungsgemäß verehren, indem man mondgleiche Süßigkeiten (candra) zusammen mit Kokosnüssen und apūpa-Kuchen darbringt; und im Monat Pauṣa soll man mit Zucker und Jaggery, zusammen mit Kuhmilch, verehren.

Verse 35

स्वर्णरौप्यैः पंकजैस्तु माघ्यां सौगन्धिकादिभिः । फाल्गुन्यां विविधैर्द्रव्यैः फलैः पुष्पैः सुगंधिभिः ॥ ३५ ॥

Im Monat Māgha soll man Lotosblüten aus Gold und Silber darbringen, zusammen mit duftenden Blüten wie der saugandhikā und anderen; im Monat Phālguna soll man mit vielfältigen Gaben verehren — wohlriechenden Früchten und Blumen.

Verse 36

पर्वताग्रे यजेद्देवीं पलाशकुसुमैर्निशि । सिद्धद्रव्यैश्च सप्ताहात्खेचरीमेलनं भवेत् ॥ ३६ ॥

Auf dem Gipfel eines Berges soll man nachts die Göttin mit Palāśa-Blüten verehren; und durch geweihte, vollendete (siddha) Ritualsubstanzen entsteht innerhalb von sieben Nächten eine Begegnung/Kommunion mit der Khecarī.

Verse 37

अरण्ये वटमूले वा कुंजे वा धरणीभृताम् । कदम्बगजातिपुष्पाभ्यां सिद्धद्रव्यैः शिवां यजेत् ॥ ३७ ॥

Im Wald — sei es am Fuß eines Banyanbaums oder in einem Hain in den Bergen — soll man Śivā, die glückverheißende Göttin, mit vollendeten Ritualsubstanzen verehren und Kadamba- sowie Jāti-Blüten darbringen.

Verse 38

मासेन सिद्धा यक्षिण्यः प्रत्यक्षा वांछितप्रदाः । केतकीकुसुमैः सिद्धाश्चेटका वारिधेस्तटे ॥ ३८ ॥

Innerhalb eines Monats werden die Yakṣiṇīs vollendet: Sie erscheinen unmittelbar und gewähren die ersehnten Gaben. Durch das Ritual mit Ketakī-Blüten wird am Meeresufer auch der dienende Geist Ceṭaka vollendet.

Verse 39

आज्ञामभीष्टां कुर्वन्ति रणे मायां महाद्भुताम् । वसूनि मालां भूषां च दद्युरस्येहयानिशम् ॥ ३९ ॥

Sie führen den gewünschten Befehl aus; im Kampf entfalten sie eine höchst wunderbare Māyā-Kunst. Und hier bringen sie ihm bei Tag und bei Nacht fortwährend Reichtümer, Blumengirlanden und Schmuck dar.

Verse 40

पीठमृक्षद्रुमैः कृत्वा तत्र देवीं यजेन्निशि । शाल्मलैः कुसुमैः सिद्धद्रव्यैर्मासं तु निर्भयम् ॥ ४० ॥

Nachdem man aus den vorgeschriebenen heiligen Bäumen ein pīṭha (rituellen Sockel) bereitet hat, soll man dort nachts die Göttin verehren; mit Śālmali-Blüten und rituell vollendeten Gaben (siddha-dravya) bleibt man einen Monat lang furchtlos.

Verse 41

श्यशानदेशे विप्रेंद्र सिद्ध्यंत्यस्य पिशाचकाः । अश्मपातप्रहाराद्यैर्जीयादाभिर्द्विषश्चिरम् ॥ ४१ ॥

O Bester der Brāhmaṇas, auf dem Verbrennungsplatz werden die Piśācas (unheimliche Geister) ihm untertan. Durch solche Mittel — herabfallende Steine, heftige Schläge und dergleichen — werden seine Feinde lange gequält.

Verse 42

निर्जने विपिने रात्रौ मासमात्रं तु निर्भयः । यजेद्देवीं चक्रगतां सिद्धद्रव्यसमन्विताम् ॥ ४२ ॥

In einem einsamen Wald, nachts, einen vollen Monat lang furchtlos verweilend, soll man die Göttin verehren, die im Ritualkreis (cakra) eingesetzt ist, versehen mit geweihten, rituell vollendeten Substanzen (siddha-dravya).

Verse 43

मालतीजातपुन्नागकेतकीमरुभिः क्रमात् । तेन सिद्ध्यंति वेतालास्तानारुह्येच्छया चरेत् ॥ ४३ ॥

Indem man der Reihe nach Mālatī-, Jāti-, Punnāga-, Ketakī- und Maru-Blüten verwendet, werden die Vetālas gefügig; besteigt man sie, kann man nach Belieben umherwandern, wohin man will.

Verse 44

श्मशाने चंडिकागेहे निर्जने विपिनेऽपि वा । मध्यरात्रे यजेद्देवीं कृष्णवस्त्रविभूषणैः ॥ ४४ ॥

Auf dem Verbrennungsplatz, im Heiligtum der Caṇḍikā oder selbst in einem einsamen Wald soll man um Mitternacht die Göttin verehren, geschmückt mit schwarzen Gewändern und schwarzem Schmuck.

Verse 45

कृष्णचक्रेऽतिकृष्णां तामतिक्रुद्धाशयो यजेत् । साध्य योनिं तदग्रे तु बलिं छिंदन्निवेदयेत् ॥ ४५ ॥

Auf dem schwarzen Kreisdiagramm (kṛṣṇa-cakra) soll man jene überaus dunkle Gestalt verehren, mit einem Geist, der in grimmiger Entschlossenheit gesammelt ist. Dann richte man davor das vorgeschriebene rituelle Zeichen, die ‘yoni’, auf und bringe das bali dar, als würde man es abschneiden.

Verse 46

सिद्धद्रव्यसमेतं तु मासात्तद्भाललोचनात् । जायन्ते भीषणाः कृत्यास्ताभ्यः सिद्धिं निवेदयेत् ॥ ४६ ॥

Wenn dies jedoch von vollendeten Substanzen (siddha-dravya) begleitet ist, entstehen innerhalb eines Monats — aus dem ‘Auge’ auf der Stirn — furchterregende kṛtyās (magisch ausgesandte Wesen/Operationen). Ihnen soll man die beabsichtigte siddhi darbringen.

Verse 47

विश्वसंहारसंतुष्टाः पुनरेत्य निजेच्छया । देव्या ललाटनेत्रे स्युः प्रार्थिते तु तिरोहिताः ॥ ४७ ॥

Am Untergang des Weltalls erfreut, kehren sie nach eigenem Willen wieder zurück. Sie weilen im Stirnauge der Göttin; doch wenn man sie anruft, entschwinden sie dem Blick.

Verse 48

रक्तभूषांबरालेपमालाभूषितविग्रहाः । उद्याने निर्जने देवीं चक्रे संचिंत्य पूजयेत् ॥ ४८ ॥

Nachdem man das Bildnis mit rotem Schmuck, roten Gewändern, roten Salbungen und Girlanden geschmückt hat, soll man in einem einsamen Garten die Göttin im rituellen Kreis (cakra) vergegenwärtigen und sie dann verehren.

Verse 49

कह्लारचंपकाशोकपाटलाशतपत्रकैः । सिद्धद्रव्यसमोपेतैर्मायाः सिद्ध्यंति मासतः ॥ ४९ ॥

Mit kahlāra (blauem Lotus), campaka, aśoka, pāṭalā und śatapatra (hundertblättrigem Lotus), zusammen mit vollendeten Ritualsubstanzen (siddha-dravya), werden die beabsichtigten rituell-magischen Wirkungen (māyāḥ) innerhalb eines Monats erfolgreich vollzogen.

Verse 50

यासां प्रसादलाभेन कामरूपो भवेन्नरः । याभिर्विश्वजयी विश्वचारी विश्वविनोदवान् ॥ ५० ॥

Durch das Erlangen der Gnade (prasāda) jener Kräfte/vidyās wird der Mensch fähig, nach Belieben jede Gestalt anzunehmen; durch sie wird er zum Bezwinger der Welt, zum Wanderer durch die ganze Welt und zu einem, der sich an der ganzen Welt erfreut.

Verse 51

षडाधाराब्जमध्ये तु चक्रं संछित्य पूजयेत् । चंद्रचंदनकस्तूरीमृगनाभिमहोदयैः ॥ ५१ ॥

Dann, nachdem man das heilige Cakra im Lotus der sechs Stützen (der sechs inneren Zentren) eingesetzt hat, soll man es mit Gaben wie Kampfer, Sandelholz, Moschus, mṛganābhi (Hirschduft) und anderen erlesenen Wohlgerüchen verehren.

Verse 52

त्रिकालज्ञो भवेद्देवीं तेषु सम्यग्विचिंतयेत् । पूर्णप्रतीतौ भव्यानि विकलेऽभव्यमीरितम् ॥ ५२ ॥

O Göttin, man soll zum Kenner der drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) werden und über jene Zeichen richtig nachsinnen. Ist die Erkenntnis voll, wird das Ergebnis als glückverheißend verkündet; ist sie mangelhaft, heißt es unheilvoll.

Verse 53

देवीं चक्रेण सहितां स्मरेद्भक्तियुतो नरः । विवेका विभवा विश्वा वितता च प्रकीर्तिता ॥ ५३ ॥

Ein Mensch, der von Bhakti erfüllt ist, soll der Göttin zusammen mit dem Cakra gedenken. Sie wird gepriesen als Vivekā (Unterscheidungskraft), Vibhavā (Wohlstand), Viśvā (die Allumfassende) und Vitatā (die Weit-Ausgedehnte).

Verse 54

कामिनी खेचरी गर्वा पुराणा परमेश्वरी । गौरी शिवा ह्यमेया च विमला विजया परा ॥ ५४ ॥

Sie ist Kāminī, Khecarī, Garvā, Purāṇā und die Höchste Göttin (Parameśvarī); sie ist auch Gaurī, Śivā, die Unermessliche (Ameyā), die Makellose (Vimalā), die Siegreiche (Vijayā) und die Transzendente (Parā).

Verse 55

पवित्रा पीडनी विद्या विश्वेशी शिववल्लभा । अशेषरूपा स्वानंदांबुजाक्षी चाप्यनिंदिता ॥ ५५ ॥

Diese Vidyā (heilige Erkenntnis) läutert; sie züchtigt Ego und Unwissenheit; sie ist die Herrin des Universums und Śiva lieb und teuer. Sie nimmt grenzenlose Gestalten an; sie ruht in eigener Seligkeit, ist lotosäugig und wahrlich ohne Tadel.

Verse 56

वरदा वाक्यदा वाणी विविधा वेदविग्रहा । विद्या वागीश्वरी सत्या संयता च सरस्वती ॥ ५६ ॥

Sie ist die Spenderin von Gaben, die Geberin rechter Rede; sie ist Vāṇī, die Rede selbst—vielfältig im Ausdruck, die Verkörperung des Veda. Sie ist Vidyā, die Herrin der Beredsamkeit (Vāgīśvarī), wahrhaftig und beherrscht: sie ist Sarasvatī.

Verse 57

निर्मलानन्दरूपा च ह्यमृता मानदा तथा । पूषा चैव तथा तुष्टिः पुष्टिश्चापि रतिर्धृतिः ॥ ५७ ॥

Sie ist von der Natur reiner, makelloser Wonne; sie ist unsterblich; sie verleiht Ehre. Sie ist auch Pūṣā, die Nährende; ebenso Tuṣṭi (Zufriedenheit), Puṣṭi (Nährung), Rati (Wonne/Zuneigung) und Dhṛti (Standhaftigkeit).

Verse 58

शाशिनी चंद्रिका कांतिर्ज्योत्स्ना श्रीः प्रीतिरंगदा । देवीनामानि चैतानि चुलुके सलिले स्मरन् ॥ ५८ ॥

Indem man—über einer Handvoll Wasser—dieser Namen der Göttin gedenkt: Śāśinī, Candrikā, Kānti, Jyotsnā, Śrī, Prīti und Aṅgadā.

Verse 59

मातृकासहितां विग्नां त्रिरावृत्त्यामृतात्मिकाम् । ताडीं सारस्वतीं जिह्वां दीपाकारां स्मरन्पिबेत् ॥ ५९ ॥

Indem man die Zunge als Sarasvatī—leuchtend wie eine Flamme—und als Tāḍī (den inneren Kanal des Sprechens) vergegenwärtigt, soll man jenen nektargleichen Strom trinken, der zusammen mit den Mātr̥kās (silbischen Kräften) Hindernisse beseitigt und durch dreifache Wiederholung wesenhaft zu Ambrosia wird.

Verse 60

अब्दाञ्चतुर्विधं तस्य पांडित्यं भुवि जायते । एवं नित्यमुषः काले यः कुर्याच्छुद्धमानसः ॥ ६० ॥

Für ihn entsteht innerhalb eines Jahres in dieser Welt vierfache Gelehrsamkeit—wenn er mit gereinigtem Geist auf diese Weise jeden Tag in der Morgendämmerung übt.

Verse 61

स योगी ब्रह्मविज्ञानी शिवयोगी तथात्मवित् । अनुग्रहोक्तचक्रस्थां देवीं ताभिर्वृतास्मरेत् ॥ ६१ ॥

Dieser Übende ist ein wahrer Yogin: ein Kenner Brahmans, im Śiva-Yoga gefestigt und ein Erkenner des Selbst. Er soll die Göttin meditieren, die in dem durch göttliche Gnade gelehrten Cakra weilt, umgeben von jenen begleitenden Mächten.

Verse 62

चंपकेंदीवरैर्मासादारोग्यमुपजायते । ज्वरभूतग्रहोन्मादशीतकाकामलाक्षिहृत् ॥ ६२ ॥

Durch Verehrung bzw. Darbringung von Campaka- und blauem Lotosblüten entsteht innerhalb eines Monats Gesundheit—sie vertreibt Fieber, Leiden durch Bhūtas und Grahas (ergreifende Einflüsse), Wahnsinn, Frösteln, Gelbsucht und Augenkrankheiten.

Verse 63

दंतकर्णज्वरशिरः शूलगुल्मादि कुक्षिजाः । व्रणप्रमेहच्छर्द्यर्शोग्रहण्यामत्रिदोषजाः ॥ ६३ ॥

Zahn- und Ohrenleiden, Fieber, Kopfschmerz, Bauchkolik, Gulma (Bauchgeschwülste) und andere im Unterleib entstehende Störungen; ferner Wunden, Prameha (Harn-/Stoffwechselstörungen), Erbrechen, Hämorrhoiden, Grahaṇī-Krankheit (Malabsorption) und Āma (toxische Unverdautheit) — all dies, so heißt es, entsteht aus der Entgleisung aller drei Doṣas.

Verse 64

सर्वे तथा शमं यांति पूजया परमेश्वरी । द्रव्यं चक्रस्य निर्माणे काश्मीरं समुदी रितम् ॥ ६४ ॥

O höchste Göttin, durch rechte Verehrung gelangen sie alle gleichermaßen zur Ruhe; und für die Anfertigung des rituellen Cakra wird kāśmīra, der Safran, als erforderliche Substanz verkündet.

Verse 65

सिंदूरं गैरिकं लाक्षा दरदं चंदनद्वयम् । बिलद्वारे लिखेत्त्र्यस्रं षोडशत्र्यस्रसंयुतम् ॥ ६५ ॥

Mit sindūra (Zinnober), gairika (rotem Ocker), lākṣā, darada (rotem Mineralpigment) und den zwei Arten von Sandelholz soll man am Eingang, im Türdurchgang, eine Dreiecksfigur zeichnen, verbunden mit sechzehn Nebendreiecken.

Verse 66

दरदेनास्य मध्यस्थां पूजयेत्परमेश्वरीम् । ताभिस्तच्छक्तिभिः साकं सिद्धद्रव्यैः सुगंधिभिः ॥ ६६ ॥

Mit darada (wohlriechendem Harz) soll man die höchste Göttin verehren, die in der Mitte weilt; und zusammen mit jenen — ihren Śaktis — vollziehe man die Verehrung mit vollendeten Ritualsubstanzen und duftenden Gaben.

Verse 67

कुसुमैर्मासमात्रेण नागकन्यासमन्वितम् । पातालादिषु लोकेषु रमयत्यनिशं चिरम् ॥ ६७ ॥

Durch das Darbringen von Blumen nur einen Monat lang wird man von Nāga-Jungfrauen begleitet und erfährt unablässige Wonne für lange Zeit in den Welten, die mit Pātāla (den Unterwelten) beginnen.

Verse 68

यक्षराक्षसगंधर्वसिद्धविद्याधरांगनाः । पिशाचा गुह्यका वीराः किन्निरा भुजगास्तथा ॥ ६८ ॥

Yakṣas, Rākṣasas, Gandharvas, Siddhas und die Jungfrauen der Vidyādharas; ferner Piśācas, Guhyakas, heldenhafte Wesen, Kinnaras und ebenso die Bhujagas (Schlangenrassen) — alle sind mit eingeschlossen.

Verse 69

सिद्ध्यंति पूजनात्तत्र तथा तत्प्रोक्तकालतः । किंशुकैर्भूषणावाप्तौ पाटलैर्गजसिद्धये ॥ ६९ ॥

In jenem Ritus werden die beabsichtigten Früchte durch Verehrung vollbracht, ebenso durch die Ausführung zur vorgeschriebenen Zeit. Mit Kiṃśuka-Blüten erlangt man Schmuck; mit Pāṭala-Blüten erlangt man Siddhi in Bezug auf Elefanten.

Verse 70

रक्तोत्पलैरश्वसिद्धौ कुमुदैश्चरसिद्धये । उत्पलैरुष्ट्रसंसिद्ध्यै तगरैः पशुसिद्धये ॥ ७० ॥

Mit roten Lotosblüten erlangt man Siddhi in Bezug auf Pferde; mit weißen Lotosblüten (Kumuda) Erfolg in Bezug auf Weidetiere. Mit Lotosblüten erreicht man volle Vollendung in Bezug auf Kamele; und mit Tagara-Blüten Erfolg in Bezug auf Rinder und andere Tiere.

Verse 71

जंबीरैर्महिषावाप्त्यै लकुचैरजसिद्धये । दाडिमैर्निधिसंसिद्ध्यै मधुकैर्गानसिद्धये ॥ ७१ ॥

Mit Jambīra (Zitrone/Citron) erlangt man Büffel; mit Lakuca (Wood-Apple) erlangt man Siddhi in Bezug auf Ziegen. Mit Dāḍima (Granatapfel) wird der Erfolg beim Erlangen von Schätzen vollendet; und mit Madhūka erreicht man Vollkommenheit im Gesang.

Verse 72

बकुलैरंगनासिद्ध्यै कह्लारैः पुत्रसिद्धये । शतपत्रैर्जयावाप्त्यै केतकैर्वाहनाप्तये ॥ ७२ ॥

Mit Bakula-Blüten erlangt man Erfolg in Bezug auf Frauen; mit Kahlāra-Blüten die Frucht eines Sohnes. Mit hundertblättrigen Lotosblüten (Śatapatra) erlangt man Sieg; und mit Ketaka-Blüten erlangt man ein Fahrzeug oder Reittier.

Verse 73

सौरभाढ्यैः प्रसूनैस्तु नित्यं सौभाग्यसिद्धये । पूजयेन्मासमात्रं वा द्विगुणं त्रिगुणं तु वा ॥ ७३ ॥

Um Glück und Gunst zu erlangen, soll man täglich mit duftenden Blüten verehren — sei es nur einen Monat lang, oder doppelt so lange, oder gar dreimal so lange.

Verse 74

यावत्फलावाप्तिकांक्षी शर्कराघृतपायसैः । सचक्रपरिवारां तां देवीं सलिलमध्यगाम् ॥ ७४ ॥

Solange der Suchende nach den ersehnten Früchten verlangte, näherte er sich jener Göttin—umgeben von ihrem Gefolge, das die Cakra trägt—mitten im Wasser und brachte ihr Payasa dar, süßen Reispudding mit Zucker und Ghee.

Verse 75

तर्प्पयेत्कुसुमैः सार्ध्यैः सर्वोपद्रवशान्तये । घृतैः पूर्णायुषः सिद्ध्यै क्षौद्द्रैः सौभाग्यसिद्धये ॥ ७५ ॥

Man soll Tarpaṇa mit Blumen darbringen, um alle Störungen zu besänftigen; mit Ghee, um ein volles Lebensmaß zu erlangen; und mit Honig, um Glück und Heilsamkeit zu vollenden.

Verse 76

दुग्धैरारोग्यसंसिद्ध्यै त्रिभिरैश्वर्यसिद्धये । नालिकेरोदकैः प्रीत्यै हिमतोयैर्नृपाप्तये । सर्वार्थसिद्धय तौर्यैरभिषिंचेन्महेश्वरीम् ॥ ७६ ॥

Zur vollkommenen Erlangung von Gesundheit soll man Mahēśvarī mit Milch abhiṣeka-baden; zur Erlangung von Wohlstand und herrscherlicher Macht mit den drei süßen Gaben; zu ihrer Freude und Gunst mit Kokoswasser; um königliche Unterstützung zu gewinnen mit eiskaltem Wasser; und zur Erfüllung aller Ziele vollziehe man den Abhiṣeka der Mahēśvarī unter Begleitung von Instrumentalmusik.

Verse 77

पूगोद्याने यजेद्देवीं सिद्धद्रव्यैर्दिवानिशम् । निवसंस्तत्र तत्पुष्पैर्जायते मन्मथोपमः ॥ ७७ ॥

In einem Hain von Arekapalmen soll man die Göttin Tag und Nacht mit vollendeten rituellen Substanzen (siddha) verehren. Wer dort weilt und sie mit den Blumen eben dieses Ortes dient, wird schön wie Kāma (Manmatha).

Verse 78

पूर्णासु नियत्तं देवीं कन्यकायां समर्चयन् । कृत्याः परेरिता मंत्रा विमुखांस्तान् ग्रसंति वै ॥ ७८ ॥

Wenn man die Göttin zur vorgeschriebenen glückverheißenden Zeit, in rechter Zucht und Ordnung, in der Gestalt einer Jungfrau verehrt, dann ergreifen und verschlingen die von der kṛtyā (ritualisierte magische Handlung) angetriebenen Mantras wahrlich jene, die sich abgewandt haben (vom Ritus / vom rechten Wandel).

Verse 79

लिंगत्रयमयीं देवीं चक्रस्थाभिश्च शक्तिभिः । पूजयन्निष्टमखिलं लभतेऽत्र परत्र च ॥ ७९ ॥

Wer die Göttin verehrt, die die drei Liṅga in sich trägt, zusammen mit den Śakti, die im heiligen Chakra weilen, erlangt alles Erwünschte — in dieser Welt und im Jenseits.

Verse 80

शतमानकृतैः स्वर्णपुष्पैः सौरभ्यवासितैः । पूजयन्मासमात्रेण प्राग्जन्माद्यैर्विमुच्यते ॥ ८० ॥

Wer nur einen Monat lang mit goldenen Blumen verehrt — jede nach dem Maß eines śatamāna gefertigt und mit Duft durchtränkt — wird von Sünden und Leiden befreit, die aus früheren Geburten stammen.

Verse 81

तथा रत्नैश्च नवभिर्मासं तु यदि पूजयेत् । विमुक्तसर्वपापौघैस्तां च पश्यति चक्षुषा ॥ ८१ ॥

Ebenso: Verehrt man Sie einen Monat lang mit neun Arten von Edelsteinen, so wird man von den Strömen aller Sünden befreit und schaut Sie mit eigenen Augen.

Verse 82

अंशुकैरर्चयेद्देवीं मासमात्रं सुगंधिभिः । मुच्यते पापकृत्यादिदुःखौघैरितरैरपि ॥ ८२ ॥

Wenn man die Göttin nur einen Monat lang mit Gewandspenden (aṃśuka) und duftenden Substanzen verehrt, wird man vom Strom des Leids befreit, der mit sündhaften Taten beginnt — und auch von anderen Nöten.

Verse 83

देवीरूपं स्वमात्मानं चक्रं शक्तीः समंततः । भावयन्विषयैः पुष्पैः पूजयंस्तन्मयो भवेत् ॥ ८३ ॥

Wer sein eigenes Selbst als die Gestalt der Göttin meditiert und den umgebenden Chakra-Kreis als ihre Śakti nach allen Seiten, und sie mit den «Blumen» der Sinnesobjekte verehrt, geht in Ihr auf und wird eins mit Ihr.

Verse 84

षोडशानां तु नित्यानां प्रत्येक तिथयः क्रमात् । तत्तित्तिथौ तद्भजनं जपहोमादिकं चरेत् ॥ ८४ ॥

Für die sechzehn täglichen (nitya) Observanzen gibt es für jede der Reihe nach entsprechende Mondtage (tithi). An der jeweiligen tithi soll man die dazugehörige Verehrung vollziehen, zusammen mit japa, homa und verwandten Riten.

Verse 85

घृतं च शर्करा दुग्धमपूपं कदलीपलम् । क्षौद्रं गुडं नालिकेरफलं लाजा तिलं दधि ॥ ८५ ॥

Ferner soll man darbringen: Ghee, Zucker, Milch, süße Kuchen, Bananen; ebenso Honig, Jaggery (Rohzucker), Kokosnuss, gerösteten Reis (laja), Sesam und Dickmilch/Quark (dadhi).

Verse 86

पृथुकं चणकं मुद्गपायसं च निवेदयेत् । कामेश्वर्यादिशक्तीनां सर्वासामपि चोदितम् ॥ ८६ ॥

Als naivedya soll man darbringen: gepressten Reis, Kichererbsen und ein süßes pāyasa aus Mungbohnen (mudga). Dies ist für die Verehrung aller Śaktis, beginnend mit Kāmeśvarī, vorgeschrieben.

Verse 87

आद्याया ललितायास्तु सर्वाण्येतानि सर्वदा । निवेदयेञ्च जुहुयाद्वह्नौ दद्यान्नृणामपि ॥ ८७ ॥

All dies soll man jederzeit Ādyā Lalitā darbringen. Zudem soll man es als Opfergabe in das heilige Feuer darreichen und auch den Menschen als Gabe austeilen.

Verse 88

तत्तद्विद्याक्षरप्रोक्तमौषधं तत्प्रमाणतः । संपिष्य गुटिकीकृत्य ताभिः सर्वं च साधयेत् ॥ ८८ ॥

Man nehme die durch die Silben jener vidyā bezeichnete Heilsubstanz in der angegebenen Menge; zerreibe sie, forme Pillen daraus und vollbringe mit diesen alle beabsichtigten Riten und Wirkungen.

Verse 89

रविवारेऽरुणांभोजैः कुमुदैः सोमवारके । भौमे रक्तोत्पलैः सौम्ये वारे तगरसंभवैः ॥ ८९ ॥

Am Sonntag soll man mit roten Lotosblüten verehren; am Montag mit Kumuda, den weißen Wasserlilien; am Dienstag mit roten Lotosblüten; und am Mittwoch mit duftenden Blüten, die aus der Tagara-Pflanze hervorgehen.

Verse 90

गुरुवारे सुकह्लारैः शुक्रवारे सितांबुजैः । नीलोत्पलैर्मंदवारे पूजयेदिष्टमादरात् ॥ ९० ॥

Am Donnerstag verehre man die erwählte Gottheit mit weißen Wasserlilien; am Freitag mit weißen Lotosblüten; und am Samstag mit blauen Lotosblüten—und vollziehe die Verehrung mit ehrfürchtiger Sorgfalt.

Verse 91

निवेदयेत्क्रमात्तेषु रविवारादिषु क्रमात् । पायसं दुग्धकदलीनवनीतसिताघृतम् ॥ ९१ ॥

In diesen Wochenobservanzen soll man die Gaben der Reihe nach darbringen, beginnend mit dem Sonntag: Pāyasa (süßer Milchreis), Milch, Bananen, frische Butter, weißer Zucker und Ghee (geklärte Butter).

Verse 92

एवमिष्टं समाराध्य देवीं गंधादिभिर्यजेत् । ग्रहपीडां विजित्याशुसुखानि च समश्नुते ॥ ९२ ॥

Hat man so die erwählte Göttin gebührend besänftigt, soll man die Devī mit Düften und dergleichen verehren; indem man rasch die von den Planeten verursachte Bedrängnis überwindet, erlangt man auch Glückseligkeit.

Verse 93

अर्धरात्रे तु साध्यां स्त्रीं स्मरन्मदनवह्निना । दह्यमानां हृतस्वांतां मस्तकस्थापितांजलिम् ॥ ९३ ॥

Um Mitternacht, indem er an die begehrte Frau denkt, entbrennt er im Feuer der Leidenschaft; auch sie scheint zu brennen, ihres Herzens beraubt, und steht da, die Hände im Añjali gefaltet und auf das Haupt erhoben.

Verse 94

विकीर्णकेशीमालोललोचनामरुणारुणाम् । वायुप्रेंखत्पताकास्थपदा पद्मकलेवराम् ॥ ९४ ॥

Ihr Haar war gelöst und zerstreut; ihre Augen unruhig und schwankend; sie leuchtete in tiefem Rot. Ihre Füße standen auf Bannern, die im Wind flatternd schwankten, und ihr Leib war lotusgleich an Gestalt und Glanz.

Verse 95

विवेकविधुरां मत्तां मानलज्जाभयातिगाम् । चिंतयन्नर्चयेञ्चक्रं मध्ये देवीं दिगंबराम् ॥ ९५ ॥

Indem man die Devī betrachtet — des gewöhnlichen Unterscheidungsvermögens beraubt, vom göttlichen Rausch ergriffen und über Stolz, Scham und Furcht hinaus — soll man das rituelle Cakra verehren und in seiner Mitte die Digambarā-Devī, vom Himmel bekleidet, einsetzen.

Verse 96

जपादाडिमबंधूककिंशुकाद्यैः समर्चयेत् । अन्यैः सुगंधिशेफालीकुसुमाद्यैः समर्चयेत् ॥ ९६ ॥

Man soll mit Blumen wie japa (Hibiskus), Granatapfelblüte, bandhūka, kiṃśuka und dergleichen verehren; ebenso auch mit anderen duftenden Blumen wie sephālī und ähnlichen Blüten.

Verse 97

त्रिसप्तरात्रादायाति प्रोक्तरूपा मदाकुला । यावच्छरीरपातः स्याच्छापो वानपगास्य सा ॥ ९७ ॥

Nach drei mal sieben Nächten kehrt sie zurück — in der zuvor verkündeten Gestalt — vom Rausch verwirrt. Und jener Fluch bleibt auf ihr, unabwendbar, bis zum Sturz des Leibes, das heißt bis zum Tod.

Verse 98

पद्मैरक्तैस्त्रिमध्वक्तैर्होमाल्लक्ष्मीमवाप्नुयात् । तथैव कैरवै रक्तैरंगनाः स्ववशं नयेत् ॥ ९८ ॥

Durch ein Homa mit roten Lotosblüten, die mit drei Arten Honig bestrichen sind, kann man Lakṣmī, das heißt Wohlstand, erlangen. Ebenso kann man, wenn man rote kairava auf dieselbe Weise verwendet, Frauen unter die eigene Gewalt bringen.

Verse 99

समानरूपवत्सायाः शुक्लाया गोः पयःप्लुतैः । मल्लिकामालतीजातीशतपत्रैर्हुतैर्भवेत् ॥ ९९ ॥

Man soll in das heilige Feuer Jasmin (mallikā), mālatī-, jāti- und śatapatra-Blüten darbringen, die mit der Milch einer weißen Kuh befeuchtet sind, deren Kalb dieselbe Farbe hat.

Verse 100

कीर्तिविद्याधनारोग्यसौभाग्यवित्तपादिकम् । आरग्वधप्रसूनैस्तु क्षौद्राक्तैर्हवनाद्भवेत् ॥ १०० ॥

Wer eine Havanna-Opferung mit āragvadha-Blüten vollzieht, die mit Honig bestrichen sind, erlangt, was Ruhm, Wissen, Reichtum, Gesundheit, Glück und Wohlstand verleiht.

Verse 101

स्वर्णादिस्तं भनं शत्रोर्नृपादीनां क्रुधोऽपि च । आज्याक्तैः करवीरोत्थैः प्रसूनैररुणैर्हुतैः ॥ १०१ ॥

Wenn man rote Karavīra-(Oleander-)Blüten, mit Ghee bestrichen, ins Feuer darbringt, wird der Angriff des Feindes abgewehrt und der Zorn von Königen und anderen Obrigkeiten besänftigt.

Verse 102

रक्तांबराणि वनिता भूपामात्यवशं तथा । भूषावाहनवाणिज्यसिद्धयश्चास्य वांछिताः ॥ १०२ ॥

Für ihn werden rote Gewänder, Frauen und die Macht erlangt, Könige und Minister unter seinen Einfluss zu bringen; ebenso stellen sich die gewünschten Erfolge in Schmuck, Fahrzeugen und Handel ein.

Verse 103

लवणैः सर्षर्पैरैरितरैर्वाथ होमतः । सतैलाक्तैर्निशामध्ये त्वानयेद्वांछितां वधूम् ॥ १०३ ॥

Durch Homa-Opfer mit Salz, Senfkörnern und ähnlichen Stoffen, die mit Öl bestrichen und ins Feuer gegeben werden, kann man zur Mitternacht bewirken, dass die gewünschte Braut herbeigebracht wird und unter Einfluss gerät.

Verse 104

तैलाक्तैर्जुहुयात्कृष्णदरपुष्पैर्निशातरे । मासादरातेस्तस्यार्तिर्ज्वरेण भवति ध्रुवम् ॥ १०४ ॥

Wenn man Homa-Opfer darbringt mit Blüten der niśā-tarā (nachtblühender Jasmin), die mit Öl bestrichen sind, dann wird innerhalb eines Monats ein bestimmter Feind gewiss durch Leid in Gestalt von Fieber heimgesucht.

Verse 105

आरुष्करैर्धृताभ्यक्तैस्तद्बीजैर्निशि होमतः । शत्रोर्द्दाहव्रणानि स्युर्दुःसाध्यानि चिकित्सकैः ॥ १०५ ॥

Wenn man nachts ein Feueropfer mit den Samen der āruṣkara-Pflanze darbringt, die mit Ghee bestrichen sind, dann wird der Feind Brandwunden bekommen — Wunden, die selbst für Ärzte schwer zu heilen sind.

Verse 106

तथा तत्तैलसंसिक्तैर्बीजैरंकोलकैरपि । मरिचैः सर्षपाज्याक्तौनशि होमानुसारतः ॥ १०६ ॥

Ebenso soll man, gemäß der vorgeschriebenen Ordnung des auṣadhi-homa (heilkräuterlichen Homa), Samen darbringen, die mit jenem Öl getränkt sind, zusammen mit Aṅkola-Samen, schwarzem Pfeffer und Senf, der mit Ghee vermengt ist.

Verse 107

वांछितां वनितां कामज्वरार्तामानयेद्द्रुतम् । शालिभिश्चाज्यसंसिक्तैर्होमाच्छालीनवाप्नुयात् ॥ १०७ ॥

Indem man ins Feuer des Homa Reiskörner darbringt, die mit Ghee befeuchtet sind, lässt man rasch die ersehnte Frau—von der Fieberglut der Begierde gequält—(unter den eigenen Einfluss) herbeikommen; und aus einem solchen Homa erlangt man auch reichlich Reis.

Verse 108

मुद्गैर्मुद्गं घृतैराज्यं सिद्धैरित्थं हुतैर्भवेत् । साध्यर्क्षवृक्षसंभूतां पिष्टपादरजःकृताम् ॥ १०८ ॥

Mit mudga (Mungbohnen) soll man mudga darbringen; mit Ghee soll man Ghee darbringen — so wird das Werk durch solche rechtmäßig bereiteten Opfergaben vollendet. (Das Opferpulver) soll aus den Erzeugnissen der Sādhya- und Ṛkṣa-Bäume bereitet werden, zu feinstem Pulver zerstoßen, aus dem Staub/den Spänen, die beim Stampfen mit dem Fuß entstehen.

Verse 109

राजीमरीचिलोणोत्थां पुत्तलीं जुहुयान्निशि । प्रपदाभ्यां च जंघाभ्यां जानुभ्यामुरुयुग्मतः ॥ १०९ ॥

In der Nacht sollte man eine kleine Figur, die aus der salzigen Ausblühung der Senfpflanze bereitet wurde, für die Füße, Unterschenkel, Knie und Oberschenkel ins Feuer opfern.

Verse 110

नाभेरधस्ताद्धृदयाद्भिन्नेनाकण्ठस्तथा । शिरसा च सुतीक्ष्णेन च्छित्वा शस्त्रेण वै क्रमात् ॥ ११० ॥

Mit einer scharfen Waffe sollte man in der richtigen Reihenfolge schneiden: zuerst unter dem Nabel, dann am Herzen, dann bis zur Kehle; und danach mit einer äußerst scharfen Klinge auch den Kopf abtrennen.

Verse 111

एवं द्वादशधा होमान्नरनारीनराधिपाः । वश्या भवंति सप्ताडाज्ज्वरार्त्तीश्चास्य वांछया ॥ १११ ॥

So werden durch die Durchführung des Homa auf zwölf vorgeschriebene Weisen Männer, Frauen und sogar Könige innerhalb von sieben Tagen gefügig; und Fieberkranke werden nach seiner Absicht geheilt.

Verse 112

पिष्टेन गुडयुक्तेन मरिचैर्जीरकैर्युताम् । कृत्वा पुत्तलिकां साध्यनामयुक्तामथो हृदि ॥ ११२ ॥

Aus Mehl, gemischt mit Rohrzucker, sowie kombiniert mit schwarzem Pfeffer und Kreuzkümmel, sollte man eine kleine Puppe formen, sie mit dem Namen der zu behandelnden Person beschriften und sie dann auf die Brust legen.

Verse 113

सनामहोमसंपातघृतेपाच्यतां पुनः । स्पृशन्निजकराग्रेण सहस्रं प्रजपेन्मनुम् ॥ ११३ ॥

Dann sollte sie erneut in Ghee gekocht werden, das durch Opfergaben mit dem Namen des Mantras geheiligt wurde; und indem man sie mit den eigenen Fingerspitzen berührt, sollte man das Mantra tausendmal rezitieren.

Verse 114

अभ्यर्च्य तद् घृताभ्यक्तं भक्षयेत्तद्धिया जपन् । नरनारीनृपास्तस्य वश्याः स्युर्मरणावधिं ॥ ११४ ॥

Nachdem man es gebührend verehrt hat, soll man jene mit Ghee bestrichene Substanz essen, während man das Mantra mit darauf gefestigtem Geist wiederholt; so werden Männer, Frauen und selbst Könige ihm gefügig—bis zur Stunde des Todes.

Verse 115

शक्तयष्टगंधं संपिष्य कन्यया शिशिरे जले । तेन वै तिलकं भाले धारयन्वशयेज्जगत् ॥ ११५ ॥

Man lasse ein jungfräuliches Mädchen die duftende Substanz namens śaktayaṣṭa-gandha in kühlem Wasser zerreiben und trage sie als Tilaka auf der Stirn; wer dieses Tilaka trägt, soll die Welt unter seinen Einfluss bringen.

Verse 116

शालितंदुलमादाय प्रस्थं भांडे नवे क्षिपेत् । समानवर्णेवत्साया रक्ताया गोः पयस्तथा ॥ ११६ ॥

Man nehme eine Prastha-Maß Reis und gebe ihn in ein neues Gefäß; ebenso füge man die Milch einer roten Kuh hinzu, deren Kalb von gleicher Farbe ist.

Verse 117

द्विगुणं तत्र निक्षिप्य श्रपयेत्संस्कृतेऽनले । घृतेन सिक्तं सिक्थं तु कृत्वा तत्ससितं करे ॥ ११७ ॥

Gibt man darin eine doppelte Menge (der Zutat) hinzu, so soll man es über einem ordnungsgemäß bereiteten Feuer kochen. Dann befeuchte man das Wachs mit Ghee, forme es und halte es in der Hand zusammen mit einem weißen Pulver (Zucker oder weißer Stoff).

Verse 118

विधाय विद्यामष्टोर्द्धूशतं जप्त्वा हुनेत्ततः । एवं होमो महालक्ष्मीमावहेत्प्रतिपत्कृतः ॥ ११८ ॥

Nachdem man das vorgeschriebene Ritual vollzogen und das Mantra hundertachtmal rezitiert hat, soll man sodann die Opfergaben (āhuti) ins Feuer darbringen. So am Pratipat (erster Mondtag) ausgeführt, ruft dieses Homa Mahālakṣmī herbei.

Verse 119

शुक्रवारेष्वपि तथा वर्षान्नृपसमो भवेत् । पंचम्यां तु विशेषेण प्राग्वद्धोमं समाचरेत् ॥ ११९ ॥

Ebenso gilt: Wenn man diese Observanz auch an Freitagen vollzieht, wird man im Verlauf eines ganzen Jahres einem König gleich. Doch besonders am Tithi Pañcamī (fünfter Mondtag) soll man das Homa genau so ausführen, wie es zuvor vorgeschrieben wurde.

Verse 120

तस्यां तिथौ त्रिमध्वक्तैर्मल्लिकाद्यैः सितैर्हुनेत् । अन्नाज्याभ्यां च नियतं हुत्वान्नाढ्यो भवेन्नरः ॥ १२० ॥

An jenem Tithi soll man das Feueropfer mit den drei Süßigkeiten darbringen, zusammen mit weißem Jasmin und ähnlichen weißen Blüten. Und wer regelmäßig gekochten Reis und Ghee opfert, wird wohlhabend.

Verse 121

यद्यद्धि वांछितं वस्तु तत्तत्सर्वं तु सर्वदा । घृतहोमादवाप्नोति तथैव तिलतंदुलैः ॥ १२१ ॥

Was immer ein Mensch begehrt—jedes einzelne—erlangt er unfehlbar durch Ghee-Oblationen; ebenso auch durch Darbringungen von Sesam und Reiskörnern.

Verse 122

अरुणैः पंकजैर्होमं कुर्वंस्त्रिमधुराप्लुतैः । मंडलाल्लभते लक्ष्मीं महतीं श्लाध्यविग्रहाम् ॥ १२२ ॥

Wer das Homa mit roten Lotosblüten vollzieht, jede mit den drei Süßigkeiten benetzt, erlangt aus jenem Maṇḍala die große Lakṣmī—gewaltigen Wohlstand—mit einer bewundernswerten, rühmenswerten Gestalt.

Verse 123

कह्लारैः क्षौद्रसंसिक्तैः पूर्णाद्यं तद्दिनावधि । जुहुयान्नित्यशो भक्त्या सहस्रं विकचैः शुभैः ॥ १२३ ॥

Mit vollständig erblühten Kahlāra-Blüten, mit Honig besprengt, soll man, beginnend mit der Pūrṇā (Vollmond-Observanz) bis zum Ende jenes Tages, täglich in Bhakti tausend Opfergaben darbringen, mit glückverheißenden, frisch geöffneten Blüten.

Verse 124

स तु कीर्तिं धनं पुत्रान्प्राप्नुयान्नात्र संशयः । चंपकैः क्षौद्रसंसिक्तैः सहस्रहवनाद्ध्रुवम् ॥ १२४ ॥

Wahrlich, er erlangt Ruhm, Reichtum und Söhne—daran besteht kein Zweifel—wenn er tausend Homa-Opfer darbringt mit Campaka-Blüten, die mit Honig bestrichen sind.

Verse 125

लभते स्वर्णनिष्काणां शतं मासेन नारद । पाटलैर्घृतसंसिक्तैस्त्रिसहस्रं हुतैस्तथा ॥ १२५ ॥

O Nārada, innerhalb eines Monats erlangt man hundert goldene Niṣkas; und ebenso erreicht man dieses Ergebnis, wenn man dreitausend Homa-Oblationen in das heilige Feuer darbringt mit Pāṭala-Holz, das mit Ghee bestrichen ist.

Verse 126

दर्शादिमासाल्लभते चित्राणि वसनानि च । कर्पूरचंदनाद्यानि सुगन्धानि तु मासतः ॥ १२६ ॥

Ab dem Monat, der mit Darśa (der Neumond-Observanz) beginnt, erlangt man bunt gemusterte Gewänder; und Monat für Monat erhält man zudem duftende Stoffe wie Kampfer, Sandelholz und dergleichen.

Verse 127

वस्तूनि लभते हृद्यैरन्यैर्भोगोपयोगिभिः । शालिभिः क्षीरसिक्ताभिः सप्तमीषु शतं हुतम् ॥ १२७ ॥

Wenn man an den Saptamī-Tagen hundert Homa-Oblationen darbringt mit Śāli-Reiskörnern, die mit Milch befeuchtet sind, erlangt man erfreuliche Dinge und andere Genussgüter, die zum weltlichen Gebrauch taugen.

Verse 128

तेन शालिसमृद्धिः स्याज्मासैः षड्रभिरसंशयम् । तिलैर्हुतैस्तु दिवसैर्वर्षादारोग्यमाप्नुयात् ॥ १२८ ॥

Durch diese Observanz entsteht ohne Zweifel innerhalb von sechs Monaten ein Überfluss an Reis. Und wer Tag für Tag Sesamsamen in das heilige Feuer opfert, erlangt innerhalb eines Jahres Gesundheit.

Verse 129

स्वजन्मर्क्षत्रिषु तथा दूर्वाभिर्ज्जुहुयान्नरः । निरातंको महाभोगः शतं वर्षाणि जीवति ॥ १२९ ॥

Ebenso soll ein Mensch an den drei mit seiner Geburt verbundenen Mondasterismen im Homa Opfergaben mit Dūrvā-Gras darbringen. Dadurch wird er frei von Leid, genießt großen Wohlstand und lebt hundert Jahre.

Verse 130

गुडूचीतिलदूर्वाभिस्त्रिषु जन्मसु वा हुनेत् । तेनायुःश्रीयशोभोगपुण्यनिध्यादिमान्भवेत् ॥ १३० ॥

Wenn man das Homa mit Guḍūcī, Sesam und Dūrvā-Gras vollzieht—selbst über drei Geburten hinweg—wird man durch diese Übung mit langem Leben, Wohlstand, Ruhm, Genüssen sowie einem Schatz an Verdienst und dergleichen gesegnet.

Verse 131

घृतपायसदुग्धैस्तु हुतैस्तेषु त्रिषु क्रमात् । आयुरारोग्यविभवैर्नृपामात्यो भवेत्तथा ॥ १३१ ॥

Wenn man jedoch in jenen drei Opfergaben der Reihe nach Ghee, Pāyasa (Milchreis) und Milch darbringt, wird man ebenso ein Minister des Königs, begabt mit langem Leben, Krankheitsfreiheit und Wohlstand.

Verse 132

सप्तम्यां कदलीहोमात्सौभाग्यं लभतेऽन्वहम् । दूर्वात्रिकैस्तु प्रादेशमानैस्त्रिस्वादुसंयुतैः ॥ १३२ ॥

Am siebten Mondtag (saptamī) erlangt man durch ein Homa mit Banane Tag für Tag Glück und Gunst. Und man soll drei Bündel Dūrvā-Gras darbringen, jedes von der Länge eines prādeśa (eine Handspanne), verbunden mit den drei süßen Substanzen.

Verse 133

जुहुयाद्दिनशो घोरे सन्निपातज्वरे तथा । तद्दिनेषु जपेद्विद्यां नित्यशः सलिलं स्पृशन् ॥ १३३ ॥

Bei einem schrecklichen Fieber, das aus der kombinierten Entgleisung (sannipāta) entsteht, soll man Tag für Tag Feueropfer darbringen. An eben diesen Tagen soll man auch unablässig die Mantra-Vidyā rezitieren, während man wiederholt Wasser berührt.

Verse 134

सहस्रवारं तत्तोयैः स्नानं पानं समाचरेत् । पाकाद्यमपि तैरव कुर्याद्रोगविमुक्तये ॥ १३४ ॥

Tausendmal soll man ordnungsgemäß mit jenem Wasser baden und es trinken; und auch gekochte Speisen und dergleichen mit eben diesem Wasser bereiten, um von Krankheit befreit zu werden.

Verse 135

साध्यर्क्षवृक्षसंचूर्णं त्र्यूषणं सर्षपं तिलम् । पिष्टं च साध्यपादोत्थरजसा च समन्वितम् ॥ १३५ ॥

Man bereite eine Paste, indem man das Pulver von Teilen des sādhyarkṣa-Baumes mit den drei scharfen Gewürzen (tryūṣaṇa), Senf und Sesam vermischt; und man füge dazu den Staub, der von den Füßen des Würdigen (sādhya) genommen wurde.

Verse 136

कृत्वा पुत्तलिकां सम्यग्धृदये नामसंयुताम् । प्राग्वच्छित्वायसैस्तीक्ष्णैः शस्त्रैः पुत्तलिकां हुनेत् ॥ १३६ ॥

Nachdem man eine kleine Figur richtig geformt und den beabsichtigten Namen im Herzbereich angebracht hat, soll man — wie zuvor vorgeschrieben — die Figur mit scharfen eisernen Werkzeugen schneiden und sie dann in das Ritualfeuer darbringen.

Verse 137

एवं दिनैः सप्तभिस्तु साध्यो वश्यो भवेद्दृढम् । तथाविधां पुत्तलिकां कुंडमध्ये निखन्य च ॥ १३७ ॥

So wird innerhalb von sieben Tagen die beabsichtigte Person fest gefügig. Und zur Vollendung des Ritus vergrabe man auch die nach jener Vorschrift gefertigte Puppe in der Mitte der Feuergrube (kuṇḍa).

Verse 138

उपर्यग्निं निधायाथ विद्यया दिनशो हुनेत् । त्रिसहस्रं त्रियमायां सर्षपैस्तद्रसाप्लुतैः ॥ १३८ ॥

Dann lege man es über das Feuer und vollziehe täglich die Opfergaben mit der vorgeschriebenen Mantra-Vidyā: dreitausend Darbringungen im Verlauf von drei Yāmas, mit Senfkörnern, die in seinem ausgepressten Saft getränkt sind.

Verse 139

शतयोजनदूरादप्यानयेद्वनितां बलात् । वशयेद्वनितां होंमात्कौशिकैर्मधुमिश्रितैः ॥ १३९ ॥

Selbst aus der Entfernung von hundert Yojanas, so heißt es, könne man eine Frau mit Gewalt herbeibringen; und durch ein Homa, ein Feueropfer mit Kuśa-Gras, das mit Honig vermischt ist, könne man sie unter Kontrolle bringen.

Verse 140

नालिकेरफलोपे तैर्गुडैर्लक्ष्मीमवाप्नुयात् । तथाज्यसिक्तैः कह्लारैः क्षीराक्तैररुणोत्पलैः ॥ १४० ॥

Wer Jaggery zusammen mit Kokosnüssen darbringt, erlangt Lakṣmī, das heißt Wohlstand. Ebenso führt das Darbringen von Kahlāra-Lotos, mit Ghee besprengt, und roten Lotos, mit Milch gesalbt, zu glückverheißendem Geschick.

Verse 141

त्रिमध्वक्तैश्चंपर्कश्च प्रसूनैर्बकुलोद्भवैः । मधूकजैः प्रसूनैश्च हुतैः कन्यामवाप्नुयात् ॥ १४१ ॥

Wer das Homa vollzieht und die drei Arten von Honig zusammen mit Campaka-Blüten, aus der Bakula hervorgegangenen Blüten und Madhūka-Blüten in das heilige Feuer darbringt, erlangt eine Jungfrau, das heißt eine passende Braut.

Verse 142

पुन्नागजैर्हुतैर्वस्त्राण्याज्यैरिष्टमवाप्नुयात् । माहिषैर्महिषीराजैरजान् गव्यैश्च गास्तथा ॥ १४२ ॥

Wer Pūnnāga-Holz in das heilige Feuer darbringt, erlangt Gewänder; wer Ghee darbringt, erreicht die gewünschte Frucht. Wer Büffel und die besten Büffelkuh darbringt, gewinnt Ziegen; und wer Rinder darbringt, gewinnt auch Kühe.

Verse 143

अवाप्नोति हुतैराज्यैः रत्नै रत्नं च साधकः । शालिपिष्टमयीं कृत्वा पुत्तलीं ससितां ततः ॥ १४३ ॥

Durch Darbringung von Ghee erlangt der Sādhaka Herrschaft; und durch Darbringung von Juwelen gewinnt er Juwelen. Dann soll er aus Reismehlteig eine kleine, weiße Figur formen und das Ritual weiter fortsetzen.

Verse 144

हृद्देशन्यस्तनामार्णां पचेत्तैलाज्ययोर्निशि । तन्मनाश्च दिवारात्रौ विद्याजप्तां तु भक्षयेत् ॥ १४४ ॥

In der Nacht soll man, nachdem man die Silben des Heiligen Namens in die Herzgegend gelegt hat, die Opfergabe in Sesamöl oder in Ghee kochen. Mit dem Geist auf Ihn (Gottheit/Mantra) gerichtet, soll man bei Tag und Nacht sodann das verzehren, was durch das Japa der Vidyā‑Mantra geheiligt wurde.

Verse 145

सप्तरात्रप्रयोगेण नरो नारी नृपोऽपि वा । दासवद्वशमायाति चित्तप्राणादि चार्पयेत् ॥ १४५ ॥

Durch die Ausführung des Sieben‑Nächte‑Ritus wird ein Mensch — ob Mann, Frau oder sogar ein König — lenkbar wie ein Diener; und dann soll der Übende Geist, Lebenshauch (Prāṇa) und alles Übrige darbringen und hingeben.

Verse 146

हयारिपुष्पैररुणैः सितैर्वा जुहुयात्तथा । त्रिसप्तरात्रान्महतीमवाप्नोति श्रियन्नरः ॥ १४६ ॥

Ebenso: Wenn ein Mann mit den Blüten von Hayāri — roten oder weißen — Feueropfer (homa) darbringt, so erlangt er innerhalb von drei mal sieben Nächten großen Wohlstand, die Gunst Śrīs.

Verse 147

छागमांसैस्त्रिमध्वक्तैर्होमात्स्वर्णमवाप्नुयात् । क्षीराक्तैः सस्यसंपन्नां भुवमाप्नोति मंडलात् ॥ १४७ ॥

Durch ein Feueropfer (homa) mit Ziegenfleisch, das mit den drei Arten Honig bestrichen ist, erlangt man Gold. Durch mit Milch bestrichene Opfergaben gewinnt man — aus dem Maṇḍala — ein Land, reich an Ernte und Wohlstand.

Verse 148

पद्माक्षैर्हवनाल्लक्ष्मीमवाप्नोति त्रिभिर्दिनैः । बिल्वैर्दशांशं जुहुयान्मंत्राद्यैः साधने जपे ॥ १४८ ॥

Durch ein Havan (homa) mit Lotussamen erlangt man innerhalb von drei Tagen Lakṣmī. Und mit Bilva‑Blättern soll man, wenn man Mantra‑Sādhana und Japa aufnimmt, als Opfer in das Feuer den zehnten Teil der Mantra‑Zahl darbringen.

Verse 149

एवं संसिद्धमंत्रस्तु मंत्रितैश्चुलुकोदकैः । फणिदष्टमृतानां तु मुखे संताड्य जीवयेत् ॥ १४९ ॥

So soll, nachdem das Mantra vollkommen zur Siddhi gebracht wurde, mit in der Hand (culuka) geschöpftem, durch dieses Mantra geweihtem Wasser der Mund dessen, der durch Schlangenbiss starb, berührt und geschlagen werden, um ihn wieder zum Leben zu erwecken.

Verse 150

तत्कर्णयोर्जपन्विद्यां यष्ट्या वा जपसिद्धया । संताड्यशीर्षं सहसा मृतमुत्थापयेदिति ॥ १५० ॥

Er soll die Mantra-Wissenschaft in beide Ohren murmeln; oder—nachdem durch Japa die Siddhi erlangt wurde—mit einem Stab unverzüglich auf den Kopf schlagen; so heißt es, dass man selbst einen Toten plötzlich aufrichten kann.

Verse 151

कृत्वा योनिं कुंडमध्ये तत्राग्नौ विधिवद्ध्रुनेत् । तिलसर्षपगोधूमशालिधान्ययवैर्हुनेत् ॥ १५१ ॥

Nachdem man in der Mitte der Feuergrube die yoni-förmige (mutterschoßartige) Gestalt bereitet hat, entzünde man dort nach Vorschrift das Feuer und vollziehe dann die Homa-Opfer mit Sesam, Senf, Weizen, feinem Reis, Körnern und Gerste.

Verse 152

त्रिमध्वक्तैरेकशो वा समेतैर्वा समृद्धये । बकुलैश्चंपकैरब्जैः कह्लारैररुणोत्पलैः ॥ १५२ ॥

Zum Gedeihen und Wohlstand soll man die drei Honigzubereitungen (trimadhu) darbringen, einzeln oder vermischt, zusammen mit Bakula-Blüten, Campaka-Blumen, Lotos, Kahlāra-Wasserlilien und roten Utpala-Lotosblüten.

Verse 153

कैरवैर्मल्लिकाकुंदमधूकैरिंदिराप्तये । अशोकैः पाटलैर्विल्वैर्जातीविकंकतैः सितैः ॥ १५३ ॥

Um die Gunst Indirās (Śrī Lakṣmī) zu erlangen, soll man weiße Kairava-Wasserlilien, Mallikā-Jasmin, Kunda- und Madhūka-Blüten darbringen; ebenso Aśoka- und Pāṭala-Blüten, Bilva-Blätter, weißen Jātī-Jasmin und die weißen Vikaṅkata-Blüten.

Verse 154

नवनीलोत्पलैरश्वरिपुजैः कर्णिकारजैः । होमाल्लक्ष्मीं च सौभाग्यं निधिमायुर्यशो लभेत् ॥ १५४ ॥

Wer ein Homa mit frischen blauen Lotosblüten, aśvaripujā‑Blumen und karṇikāra‑Blüten darbringt, erlangt Lakṣmī (Wohlstand), gutes Glück, Schatz/Reichtum, langes Leben und Ruhm.

Verse 155

दूर्वां गुडूचीमश्वत्थं वटमारग्वधं तथा । सितार्कप्लक्षजं हुत्वा चिरान्मुच्येत रोगतः ॥ १५५ ॥

Wer in das heilige Feuer dūrvā‑Gras, guḍūcī, (Holz/Blätter von) aśvattha, vaṭa und māragvadha sowie die weiße arka und plakṣa darbringt, wird mit der Zeit von Krankheit befreit.

Verse 156

इक्षुजंबूनालिकेरमोचागुडसितायुतैः । अचलां लभते लक्ष्मीं भोक्ता च भवति ध्रुवम् ॥ १५६ ॥

Mit einer Darbringung, begleitet von Zuckerrohr, Jambu‑Frucht, Kokosnuss, Banane, Jaggery und Zucker, erlangt man eine unerschütterliche Lakṣmī und wird gewiss zum Genießer von Annehmlichkeiten.

Verse 157

सर्षपाज्यैर्हुते मृत्युः काष्ठाग्नौ वैरिमृत्यवे । चतुरंगुलजैर्होमाञ्चतुरंगबले रिपोः ॥ १५७ ॥

Wird in ein mit Holz genährtes Feuer eine Gabe aus Senfsamen, mit Ghee vermischt, dargebracht, so bewirkt sie den Tod — insbesondere den Tod des Feindes. Ebenso wird durch ein Homa mit Opfergaben im Maß von vier Aṅgulas die viergliedrige Heeresmacht des Gegners vernichtet.

Verse 158

सप्ताहाद्रोगदुःखार्तिर्भवत्येव न संशयः । नित्यं नित्यार्चनं कुर्यात्तथा होमं घृतेन वै ॥ १५८ ॥

Binnen einer Woche tritt gewiss die Bedrängnis durch Krankheit und Kummer ein — daran besteht kein Zweifel. Darum soll man täglich die regelmäßige Verehrung vollziehen und ebenso im heiligen Feuer eine Ghee‑Oblation darbringen.

Verse 159

विद्याभिमंत्रितं तोयं पिबेत्प्रातस्तदाप्तये । चंदनोशीरकर्पूरकस्तूरीरोचनान्वितैः ॥ १५९ ॥

Um das ersehnte Ergebnis zu erlangen, soll man am Morgen Wasser trinken, das durch ein Vidyā-Mantra geweiht ist, bereitet mit Sandelholz, Uśīra (Vetiver), Kampfer, Moschus und Gorocanā.

Verse 160

काश्मीरकालागुरुभिर्मृगस्वेदमयैरपि । पूजयेच्च शिवामेतैर्गंधैः सर्वार्थसिद्धये ॥ १६० ॥

Mit Safran (kāśmīra), schwarzem Agaru (Aloeharzholz) und sogar mit aus Moschus bereiteten Düften soll man Śivā mit diesen Wohlgerüchen verehren, zur Vollendung aller Ziele.

Verse 161

सर्वाभिरपि नित्याभिः प्रातर्मातृकया समम् । त्रिजप्ताभिः पिबेत्तोयं तथा वाक्सिद्वये शिवम् ॥ १६१ ॥

Im Morgengrauen, zusammen mit der Mātṛkā (der Matrix der heiligen Buchstaben) und mit allen Nityā (den stets gegenwärtigen göttlichen Kräften), nachdem man dreimal rezitiert hat, soll man Wasser trinken; und ebenso soll man im Paar der Sprachvollkommenheiten (vāk-siddhi) Śiva, das Heilvolle, festigen.

Verse 162

विदध्यात्साधनं प्राग्वद्वर्णलक्षं पयोव्रतः । त्रिस्वादुसिक्तैररुणैरंबुजैर्हवनं चरेत् ॥ १६२ ॥

Der Beobachter des Milchgelübdes (payo-vrata) bereite die rituellen Mittel wie zuvor beschrieben, versehen mit den vorgeschriebenen Farbzeichen; und er vollziehe das Homa mit roten Lotosblüten, die mit den drei süßen Substanzen besprengt sind.

Verse 163

जपतर्पणहोमार्चासेकसिद्धमनुर्नरः । कुर्यादुक्तान्प्रयोगांश्च न चेत्तन्मनुदेवताः ॥ १६३ ॥

Die genannten Anwendungen — Japa, Tarpaṇa, Homa, Verehrung (Arcā) und geweihte Besprengung/Abwaschung (Seka) — soll man nur mit einem Mantra ausführen, das für diese Riten ordnungsgemäß zur Siddhi gebracht wurde; andernfalls antworten die dem Mantra vorstehenden Gottheiten nicht.

Verse 164

प्राणांस्तस्य ग्रसंत्येव कुपितास्तत्क्षणान्मुने । अनया विद्यया लोके यदसाध्यं न तत्क्वचित् ॥ १६४ ॥

O Weiser, im Zorn verschlingen sie in eben diesem Augenblick seinen eigenen Lebenshauch. Durch diese Vidyā in der Welt bleibt nirgends etwas unerreichbar.

Verse 165

अरण्यवटमूले च पर्वताग्रगुहासु च । उद्यानमध्यकांतारे मातृपादपमूलतः ॥ १६५ ॥

Am Fuß des Banyanbaums im Wald, in Höhlen auf Berggipfeln, in der stillen Wildnis mitten im Garten und am Grund des heiligen „Mutterbaums“—solche Orte kann man als geeignete, abgeschiedene Stätten der Übung wählen.

Verse 166

सिंधुतीरे वने चैता यक्षिणीः साधयेन्नरः । कमलैः कैरवै रक्तैः सितैः सौगंधिकोत्पलैः ॥ १६६ ॥

Am Ufer des Sindhu und im Wald soll der Mensch die Sādhana vollziehen, um diese Yakṣiṇīs zu besänftigen, und Lotosblumen darbringen: rote und weiße Kairava sowie den duftenden blauen Lotos (saugandhika-utpala).

Verse 167

सुगंधिशिफालिकया त्रिमध्वक्तैर्यथाविधि । होमात्सप्तसु वारेषु तन्मंडलत एव वै ॥ १६७ ॥

Mit der duftenden Śiphālikā (jasmingleich), vermengt mit den drei süßen Substanzen und Ghee, soll man das Homa vorschriftsgemäß vollziehen. Wird das Homa sieben Tage lang dargebracht, so entsteht die ersehnte Frucht wahrlich aus eben diesem Maṇḍala.

Verse 168

विजयं समवाप्रोति समरे द्वंद्वयुद्धके । मल्लयुद्धे शस्त्रयुद्धे वादे द्यूतह्नयेऽपि च ॥ १६८ ॥

Er erlangt den Sieg im Kampf—sei es im Zweikampf, im Ringen (malla-yuddha), im bewaffneten Gefecht, in der Debatte und sogar in einem Würfelspiel.

Verse 169

व्यवहारेषु सर्वत्र जयमाप्नोति निश्चितम् । चतुरंगुलजैः पुप्पैर्होमात्संस्तंभयेदरीन् ॥ १६९ ॥

In allen weltlichen Angelegenheiten erlangt man gewiss den Sieg. Verrichtet man ein Homa (Feueropfer) mit Blumen von vier Fingerbreiten, kann man die Feinde erstarren lassen und binden.

Verse 170

तथैव कर्णिकारोत्थैः पुन्नागोत्थैर्नमेरुजैः । चंपकैः केतकै राजवृक्षजैर्माधवोद्भवैः ॥ १७० ॥

Ebenso soll die Verehrung mit Blumen des karṇikāra, des punnāga und mit jenen, die am Berge Meru wachsen, vollzogen werden; mit campaka- und ketaka-Blüten; sowie mit Blüten des rājavṛkṣa und der mādhava-Ranke.

Verse 171

प्राग्वद्दारेषु जुहुयात्क्रमात्पुष्पैस्तु सप्तभिः । प्रोक्तेषु स्तंभनं शत्रोर्भंगो वा भवति ध्रुवम् ॥ १७१ ॥

Wie zuvor gesagt, soll man an den Türschwellen der Reihe nach die Opfergaben darbringen, und zwar mit sieben Blumen. Werden diese vorgeschriebenen Handlungen vollzogen, so wird der Feind gewiss erstarrt (stambhana) — oder andernfalls zugrunde gerichtet.

Verse 172

शत्रोर्नक्षत्रवृक्षाग्नौ तत्समिद्धिस्तु होमतः । सर्षपाज्यप्लुताभिस्ते प्रणमंत्येव पादयोः ॥ १७२ ॥

In dem Feuer, das mit dem dem Nakṣatra des Feindes zugeordneten heiligen Holz entzündet wurde, soll man das Homa mit dem passenden Brennholz vollziehen. Mit Opfergaben, getränkt in Senfsamen und Ghee, werden die Gegner wahrlich zu deinen Füßen niederfallen.

Verse 173

मृत्युकाष्ठानले मृत्युपत्रपुष्पफलैरपि । समिद्भिर्जुहुयात्सम्यग्वारे शार्चनपूर्वकम् ॥ १७३ ॥

In dem Feuer, das mit dem heiligen ‘mṛtyu’-Brennholz (todabwehrend) entzündet ist, soll man die Opfergaben ordnungsgemäß darbringen und dabei auch die für das ‘mṛtyu’-Ritual bestimmten Blätter, Blüten und Früchte verwenden, zusammen mit den Anzündhölzern (samidh). Dies geschehe am vorgeschriebenen Tag, eingeleitet durch Verehrung (arcana).

Verse 174

अरातेश्चतुरंगं तु बलं रोगार्द्दितं भवेत् । तेनास्य विजयो भूयान्निधनेनापि वा पुनः ॥ १७४ ॥

Wenn jedoch das viergliedrige Heer des Feindes von Krankheit heimgesucht ist, dann wird der Sieg höchst wahrscheinlich—sei es durch diese Schwächung selbst oder wiederum sogar durch den Tod des Feindes.

Verse 175

अर्कवारेऽर्कजैरिध्मैः समिद्धेऽग्नौ तदुद्भवैः । पत्रैः पुष्पैः फलैः काण्डैर्मूलैश्चापि हुनेत्क्रमात् ॥ १७५ ॥

Am Sonntag, nachdem man das heilige Feuer mit Brennhölzern aus der Arka-Pflanze entzündet hat, soll man dann der rechten Ordnung gemäß in dieses Feuer Homa-Opfer darbringen mit den Erzeugnissen der Arka selbst—Blättern, Blüten, Früchten, Stängeln und auch Wurzeln.

Verse 176

सवर्णारुणवत्साया घृतसिक्तैस्तु मण्डलात् । अरातिदिङ्मुखो भूत्वा कुंडे त्र्यस्रे विधानतः ॥ १७६ ॥

Von einem kreisförmigen Mandala ausgehend, nachdem man es mit Ghee besprengt hat, soll man nach der vorgeschriebenen Regel Stellung beziehen, dem Feind entgegengesetzt ausgerichtet, und das Ritual in einer dreieckigen Feuergrube (Kunda) vollziehen.

Verse 177

पलायते वा रोगार्तः प्रणमेद्वा भयान्वितः । पलाशेध्मानले तस्य पंचांगैस्तद्घृताप्लुतैः ॥ १७७ ॥

Ob der von Krankheit Geplagte in Not davonläuft oder aus Furcht sich verneigt—dennoch soll das Ritual für ihn vollzogen werden: indem man Homa in ein Feuer darbringt, das mit Palāśa-Holz entzündet ist, unter Verwendung seiner fünf Teile (pañcāṅga), die mit jenem Ghee bestrichen sind.

Verse 178

होमेन सोमवारे च भवेत्प्राग्वन्न संशयः । खादिरेध्मानले तस्य पंचांगैस्तद्घृताप्लुतैः ॥ १७८ ॥

Durch das Darbringen eines Homa am Montag erlangt man ohne Zweifel dasselbe Ergebnis wie zuvor genannt. Diese Opfergabe soll in ein Feuer dargebracht werden, das mit Khadira-Holz gespeist wird, unter Verwendung seiner fünf Teile, jeweils mit Ghee befeuchtet.

Verse 179

वारे भौमस्य हवनात्तदाप्नोति सुनिश्चितम् । अपामार्गस्य सौम्येऽह्नि पिप्पलस्य गुरोर्दिने ॥ १७९ ॥

Am Dienstag erlangt man durch ein Feueropfer (homa) gewiss die genannte Frucht. Ebenso bringt am Mittwoch die Darbringung mit apāmārga und am Donnerstag—dem Tag des Guru—die Darbringung mit pippala jeweils ihre sichere, zugesagte Wirkung.

Verse 180

उदुंबरस्य भृगुजे शम्या मांदेऽह्नि गोघृतैः । शुभ्रपीतसितश्यामवर्णाद्याः पूर्ववत्तथा ॥ १८० ॥

Am Tag des Bhṛgu (Freitag) vollziehe man das homa mit śamī‑Zündholz vom Udumbara-Baum; und am Tag des Manda (Samstag) mit Kuh-Ghee. Die Zeichen bzw. Wirkungen wie Weiß, Gelb, Blass und Dunkel sind so zu verstehen, wie zuvor beschrieben.

Verse 181

तत्फलं समवाप्नोति तत्समिद्दीपितेऽनले । प्रतिपत्तिथिमारभ्य पंचम्यंतं क्रमेण वै ॥ १८१ ॥

Genau jene Frucht erlangt man, wenn das Opferfeuer mit jenen (Hölzern/Gaben) entfacht wird. Beginnend mit dem Tithi Pratipat soll man der Reihe nach fortschreiten bis zum fünften Tag, Pañcamī.

Verse 182

शालीचणकमुद्गैश्च यवमाषैश्च होमतः । माहिषाज्यप्लुतैस्ताभिस्तिथिभिः समवाप्नुयात् ॥ १८२ ॥

Durch homa mit Gaben aus Reis, Kichererbsen, Mungbohnen, Gerste und Urad (schwarzem Gram), wobei jede Darbringung mit Büffel-Ghee benetzt wird, erlangt man die den jeweiligen Tithis entsprechenden Früchte.

Verse 183

षष्ठ्यादिसप्तम्यंतं तु चाजाभवघृतैस्तथा । प्रागुक्तैर्निस्तुषैर्होमात्प्रागुक्तफलमाप्नुयात् ॥ १८३ ॥

Doch vom sechsten bis zum siebten Tithi soll man ebenso das homa vollziehen, mit Ghee, das von der Ziege stammt, und mit den zuvor genannten entspelzten Körnern; durch ein solches homa erlangt man die zuvor verkündete gleiche Frucht.

Verse 184

तद्वर्द्धं पंचके त्वेतैः समस्तैश्च तिलद्वयैः । सितान्नैः पायसैः सिक्तैराविकैस्तु घृतैस्तथा ॥ १८४ ॥

Im Kreis der fünf Darbringungen soll man jene Menge nochmals um die Hälfte vermehren und alles zusammen verwenden: die zwei Arten von Sesam, gesüßten Reis, in Milch gekochten Reis (pāyasa), mit pāyasa befeuchtete Gaben sowie auch Ghee (ghṛta) aus der Milch eines Mutterschafs.

Verse 185

हवनात्तदवाप्नोति यदादौ फलमीरितम् । एवं नक्षत्रवृक्षोत्थवह्नौ तैस्तैर्मधुप्लुतैः ॥ १८५ ॥

Durch die havana (Feueropfergabe) erlangt man genau die Frucht, die zu Beginn verkündet wurde. Ebenso werden, wenn Gaben—jede mit Honig benetzt—in das Feuer dargebracht werden, das aus den den jeweiligen nakṣatras zugeordneten Bäumen entzündet ist, die genannten Früchte erlangt.

Verse 186

हवनादपि तत्प्राप्तिर्भवत्येव न संशयः । विद्यां संसाध्य पूर्वं तु पस्चादुक्तानशेषतः ॥ १८६ ॥

Selbst durch die havana wird jene Erlangung gewiss zuteil—ohne Zweifel. Doch zuerst muss man die vidyā, das erforderliche heilige Wissen, zur Vollendung bringen; danach sind alle genannten Vorschriften restlos auszuführen.

Verse 187

प्रयोगान्साधयेद्धीमान् मंगलायाः प्रसादतः । संपूज्य देवतां विप्रकुमारीं कन्यकां तु वा ॥ १८७ ॥

Der Weise soll die vorgeschriebenen prayogas, die rituellen Anwendungen, durch die Gnade Maṅgalās, der glückverheißenden Gottheit, erfolgreich vollenden. Nachdem er zuvor die Gottheit verehrt hat, soll er gebührend entweder eine Brahmanen-Jungfrau oder ein junges unverheiratetes Mädchen ehren.

Verse 188

सशुभावयवां मुग्धां स्नातां धौतांबरां शुभाम् । तथाविधं कुमारं वा संस्थाप्यभ्यर्च्य विद्यया ॥ १८८ ॥

Nachdem man vor sich ein unschuldiges junges Mädchen mit glückverheißenden Gliedern—gebadet, in frisch gewaschenen Gewändern und von reiner Haltung—oder sonst einen Knaben von gleicher Art hingesetzt hat, soll man die gewählte Gestalt durch die vidyā, den vorgeschriebenen heiligen Ritus, verehren.

Verse 189

स्पृष्टशीर्षो जपेद्विद्यां शतवारं तथार्चयेत् । प्रसूनैररुणैः शुभ्रैः सौरभाढ्यैरथापि वा ॥ १८९ ॥

Indem man in Ehrfurcht mit dem Haupt den heiligen Sitz oder die Gottheit berührt, soll man die heilige Vidyā hundertmal rezitieren; ebenso vollziehe man die Verehrung, indem man rote oder weiße Blumen darbringt, oder auch beliebige, die reich an Duft sind.

Verse 190

दद्याद्गुग्गुलधूपं च यावत्कर्मावसानकम् । ततो देव्या समाविष्टे तस्मिन्संपूज्य भक्तितः ॥ १९० ॥

Man bringe den wohlriechenden Guggulu-Weihrauch dar, bis das Ritual vollendet ist. Dann, wenn die Göttin in jenes Bild oder Gefäß eingegangen und dort gegenwärtig ist, verehre man diese Gegenwart in Hingabe (Bhakti).

Verse 191

ततस्तामुपचारैस्तैः प्रागुक्तैर्विद्यया व्रती । प्रजपंस्तां ततः पृच्छेदभीष्टं कथयेच्च सा ॥ १९१ ॥

Dann soll der Gelübdehaltende, mit den zuvor genannten Upacāras und gemäß der vorgeschriebenen Vidyā, ihr wieder und wieder das Mantra japaen; danach frage er nach dem Ersehnten, und sie wird es kundtun.

Verse 192

भूतं भवद्भविष्यं च यदन्यन्मनसि स्थितम् । जन्मांतराण्यतीतानि सर्वं सा पूजिता वदेत् ॥ १९२ ॥

Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, und was sonst im Geist verborgen liegt, samt den Geburten früherer Leben: Wird sie recht verehrt, so offenbart sie all dies.

Verse 193

ततस्तां प्राग्वदभ्यर्च्य स्वात्मन्युद्वास्य तां जपेत् । सहस्रवारं स्थिरधीः पूर्णात्मा विचरेत्सुखी ॥ १९३ ॥

Dann verehre man sie erneut wie zuvor und setze sie im eigenen Selbst ein; daraufhin japae man dieses Mantra. Wer es tausendmal mit gefestigter Einsicht wiederholt, wird innerlich erfüllt und wandelt glücklich umher.

Verse 194

मधुरत्रयसंसिक्तैररुणैरंबजैः श्रियम् । प्राप्नोति मंडलं होमात्सितैश्च महद्यशः ॥ १९४ ॥

Wer das Homa mit roten Lotosblüten vollzieht, die mit den drei süßen Substanzen benetzt sind, erlangt Wohlstand; und wer im Homa weiße Lotos darbringt, gewinnt großen Ruhm.

Verse 195

क्षौद्राक्तैरुप्तलै रक्तैर्हवनात्प्रोक्तकालतः । सुवर्णं समवाप्नोति निधिं वा वसुधां तु वा ॥ १९५ ॥

Wer zur vorgeschriebenen Zeit ein Feueropfer mit roten Lotos darbringt, die mit Honig bestrichen sind, erlangt Gold — oder einen Schatz, ja sogar Land.

Verse 196

क्षीराक्तैः कैरवैर्होमात्प्रोक्तं काममवाप्नुयात् । धान्यानि विविधान्याशु सुभगः स भवेन्नरः ॥ १९६ ॥

Wer das Homa mit Kumuda-Blüten (weißer Wasserlilie) vollzieht, die mit Milch bestrichen sind, erlangt das genannte Wunschziel. Rasch gewinnt er vielfältiges Getreide, und jener Mensch wird glückbegünstigt und wohlhabend.

Verse 197

आज्याक्तैरुत्पलैर्होमाद्वांछितं समवाप्नुयात् । तदक्तैरपि कह्लारैर्हवनाद्राजवल्लभः ॥ १९७ ॥

Wer das Homa mit blauen Lotos darbringt, die mit Ghee bestrichen sind, erlangt das gewünschte Ergebnis. Und wer mit ebenso bestrichenen Kahlāra-Lotos opfert, wird dem König lieb und teuer.

Verse 198

पलाशपुष्पैस्त्रिस्वादुयुक्तैस्तत्कालहोमतः । चतुर्विधं तु पांडित्यं भवत्येव न संशयः ॥ १९८ ॥

Wer zur rechten Zeit das Homa mit Palāśa-Blüten vollzieht, die mit den drei Süßigkeiten verbunden sind, erlangt gewiss vierfache Gelehrsamkeit — daran besteht kein Zweifel.

Verse 199

लाजैस्त्रिमधुरोपेतैस्तत्कालहवनेन वै । कन्यकां लभते पत्नीं समस्तगुणसंयुताम् ॥ १९९ ॥

Wer geröstete Körner (lāja) zusammen mit den drei süßen Substanzen darbringt und zur vorgeschriebenen Zeit das Feueropfer vollzieht, erlangt wahrlich eine Jungfrau zur Gattin—mit allen guten Eigenschaften ausgestattet.

Verse 200

नालिकेरफलक्षोदं ससितं सगुडं तु वा । क्षौद्राक्षं जुहुयात्तद्वदयत्नाद्धनदोपमः ॥ २०० ॥

Man soll in das heilige Feuer Kokosessenz/-wasser mit Zucker oder mit Jaggery (Rohzucker) darbringen; ebenso Honig, gemischt mit Trauben/Rosinen. Wer so handelt, wird ohne Mühe wohlhabend wie Kubera, der Herr des Reichtums.