Sṛṣṭi-pralaya-kathana: Mahābhūta-guṇāḥ, Vṛkṣa-indriya-vādaḥ, Prāṇa-vāyu-vyavasthā

Verse 1

श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥

Śrī Nārada dit : «Ô Brahmane, de quelle source a été créé ce monde entier—l’immobile et le mobile ? Et au temps de la dissolution (pralaya), en qui se résorbe-t-il ? Dis-le-moi, ô Sanandana.»

Verse 2

ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥

Ce monde—avec les océans, le ciel, les montagnes, les nuages, la terre, ainsi que le feu et le vent—par qui a-t-il été créé ?

Verse 3

कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥

Comment les êtres vivants furent-ils créés ? Comment furent réparties les divisions des varṇa ? Comment détermine-t-on pour eux la pureté et l’impureté ? Et comment furent établies les règles qui distinguent le dharma de l’adharma ?

Verse 4

कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥

Quelle est la nature du jīva chez les êtres vivants, et où vont ceux qui meurent ? De ce monde à l’autre monde, daignez, ô vénérable, tout m’exposer.

Verse 5

सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥

Sanandana dit : « Écoute, ô Nārada. Je vais te raconter un itihāsa très ancien, l’enseignement sacré (śāstra) que le sage Bhṛgu énonça lorsque Bharadvāja l’interrogea. »

Verse 6

कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥

Sur le sommet du Kailāsa, voyant le grand sage Bhṛgu assis, rayonnant d’un éclat et d’une puissance immenses, Bharadvāja s’approcha et l’interrogea avec respect.

Verse 7

भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥

Bharadvāja dit : « Comment le jīva erre-t-il sans cesse à travers de multiples yoni, tant de naissances diverses ? Et comment naît pour lui la libération (mokṣa) hors du saṃsāra, ô dispensateur d’honneur ? »

Verse 8

यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥

Ce même Nārāyaṇa—le Créateur, le Seigneur né de Lui-même, Bhagavān en personne—demeure à jamais dans une relation double : comme Celui qui doit être adoré et comme l’adorateur (au cœur de tous les êtres).

Verse 9

प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥

Au temps de la dissolution cosmique, tous les êtres—mobiles et immobiles—rentrent dans le Seigneur, souverain de la maîtrise. Il est la joie des mondes, véritablement nirguṇa (sans attributs) et sans tache.

Verse 10

अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥

Il est invisible et au-delà du raisonnement : par qui, ô sage, pourrait-Il être connu ? Et comment comprendre ce Paramātman, difficile à suivre à travers le temps et sa puissance ?

Verse 11

अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥

Comment les Veda, avec un respect fervent, louent-ils Celui dont la manière d’être dépasse le raisonnement ? Et comment le jīva, transcendant sa condition de jīva, peut-il devenir Brahman par le véritable samanvaya (intégration) ?

Verse 12

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥

«Je désire entendre cela ; dis-le-moi donc, ô trésor de compassion.» Ainsi, ce sage vénérable, interrogé par Bharadvāja au sujet du doute, se prépara à répondre.

Verse 13

महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥

Alors le grand sage, rayonnant tel Brahmā, lui exposa tout. Bhṛgu dit : «Celui qu’on nomme Mānasā, l’antique ṛṣi, est véritablement renommé parmi les grands voyants.»

Verse 14

अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥

Ce Seigneur divin est sans commencement ni fin ; au-delà de tous les êtres, il est sans vieillesse et sans mort. Il est connu comme Avyakta, le Non-manifesté : éternel, sans déclin, impérissable.

Verse 15

यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥

De Lui naissent les êtres créés, et de Lui aussi ils meurent. Ce Seigneur divin fit d’abord surgir le principe nommé « Mahat », connu sous ce même nom.

Verse 16

आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥

Lui, le Seigneur qui soutient tous les êtres, est connu comme Ākāśa (l’éther). De l’éther naquit l’eau ; et de l’eau naquirent le feu et le vent.

Verse 17

अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥

De la conjonction du feu et du vent naquit alors la terre. Puis le Svayambhū, l’Auto-né, fit surgir un lotus divin, tissé de splendeur lumineuse.

Verse 18

तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥

Ainsi, de ce lotus naquit Brahmā, l’Ordonnateur (Vidhi), constitué des Veda ; il est renommé Ahaṃkāra (le sens du « moi »), artisan de tous les êtres, devenu le Soi au-dedans de tous les êtres.

Verse 19

ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥

Ce Brahmā au grand éclat est, en vérité, constitué de ces cinq éléments ; les montagnes sont les amas de ses os, et la terre est sa chair et sa graisse.

Verse 20

समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥

Les océans sont son sang ; le ciel est aussi son ventre. Le vent est son souffle ; le feu est son éclat ; et les fleuves sont ses veines.

Verse 21

अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥

Dans ce Purusha cosmique renommé, Agni et Soma — la Lune et le Soleil — sont ses deux yeux. Le ciel est sa tête levée, la terre est ses pieds, et les directions sont ses bras.

Verse 22

दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥

En vérité, sa nature est difficile à connaître : il est le Soi inconcevable ; même pour les siddha, il n’y a aucun doute à ce sujet. Il est Bhagavān Viṣṇu lui-même, renommé Ananta, l’Infini.

Verse 23

सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥

Celui qui demeure comme le Soi de tous les êtres et réside au cœur de tous les êtres est difficile à connaître pour ceux dont l’être intérieur n’est pas encore affiné. Il est le créateur de l’ahaṅkāra (le sentiment du « moi ») pour l’avènement de tous les êtres ; de Lui est né l’univers tout entier—telle est ma déclaration, puisque tu m’as interrogé ici.

Verse 24

भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥

Bhagadvāja dit : «Du ciel, des directions, de la terre et du vent—quelles sont leurs mesures respectives ? Je t’en prie, tranche mon doute en exposant la vérité telle qu’elle est réellement.»

Verse 25

भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥

Bhṛgu dit : Cet espace céleste, l’ākāśa, est sans fin, honoré et servi par les siddha et les puissances divines. Il est merveilleux, rempli de demeures innombrables ; et sa limite ne peut jamais être atteinte.

Verse 26

ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥

Au-dessus, et aussi au-dessous de cette trajectoire, on ne voit ni la Lune ni le Soleil. Là, les dieux brillent d’eux-mêmes—rayonnants comme le soleil, flamboyants de la splendeur du feu.

Verse 27

ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥

Même eux—célèbres dans les cieux par l’éclat de leur puissance—n’en perçoivent pas la limite. Est-ce parce qu’elle est difficile d’accès, ou parce qu’elle est réellement infinie ? Dis-le-moi, ô vénérable, dispensateur d’honneur.

Verse 28

उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥

Mais au-dessus, toujours plus haut, cette étendue d’espace est comme ceinte par des sphères flamboyantes, lumineuses d’elles-mêmes ; en vérité, ce ciel est incommensurable, même pour les dieux.

Verse 29

पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥

À la limite de la terre se trouvent les océans ; à la limite des océans, on dit qu’est la ténèbre (tamas). Au-delà de cette ténèbre, ils déclarent qu’il y a l’eau ; et à la limite de cette eau, assurément, se tient le feu.

Verse 30

रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥

À l’extrémité de Rasātala se trouve l’eau ; à l’extrémité de cette eau sont les seigneurs des serpents. Au-delà d’eux, de nouveau, est l’espace (ākāśa), et au bout de l’espace se trouve encore l’eau.

Verse 31

एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥

Ainsi, la mesure et la limite véritables du Bhagavān —et aussi des eaux cosmiques— ne peuvent être pleinement connues, même par les dieux, bien qu’ils soient liés au feu, au vent et à l’eau.

Verse 32

अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥

Les qualités (et distinctions) attribuées au feu, au vent, à l’eau, et même à la surface de la terre, sont en vérité semblables à l’espace : subtiles et insaisissables ; elles ne paraissent séparées que tant que la réalité n’est pas réalisée. Par la vision de la vérité, ces différences apparentes se résorbent.

Verse 33

पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥

Les munis aussi récitent, dans les śāstra multiples, comment fut établi un pramāṇa—une norme de mesure véridique—pour les trois mondes comme pour l’océan.

Verse 34

अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥

Lui qui est invisible et inatteignable—qui donc pourrait énoncer une mesure pour Lui ? Car même les accomplissements et l’étendue des Siddhas et des dieux demeurent, en vérité, limités.

Verse 35

तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥

Ainsi, l’Immesurable est renommé « Ananta » (l’Infini). Et ce Mahātmā est dit aussi « Mānasa », en accord avec son propre nom.

Verse 36

यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥

Mais lorsque cette forme divine—quelle qu’en soit la nature—se contracte puis s’étend de nouveau, qui d’autre pourrait la connaître en vérité, même s’il existait un autre être de même espèce ?

Verse 37

ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥

Alors, du lotus fut créé le Seigneur incarné, l’Omniscient : Brahmā, le primordial, tout imprégné de Dharma, le Prajāpati sans égal.

Verse 38

भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥

Bharadvāja dit : Si Puṣkara est venu à l’existence, comment Puṣkara pourrait-il être l’aîné ? Et tu appelles aussi Brahmā « né auparavant ». Voilà, en vérité, mon doute.

Verse 39

भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥

Bhṛgu dit : Ici, cette forme née de l’esprit et parvenue à la condition de Brahman ; afin de lui préparer un siège, la Terre est appelée « lotus ».

Verse 40

कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥

Le cœur (karṇikā) de ce lotus est le mont Meru, dressé jusqu’au ciel. En son centre même, assis là, l’Ordonnateur de l’univers, Brahmā, crée les mondes.

Verse 41

भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥

Bharadvāja dit : «Ô le meilleur des deux-fois-nés, comment le Seigneur fait-il surgir la création multiple des êtres ? Et comment Brahmā se tient-il au sein du mont Meru, tout en étant aussi hors de lui ?»

Verse 42

भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥

Bhṛgu dit : Le Né-de-l’Esprit produisit la création multiple des êtres par l’esprit seul. Pour la protection et le soutien des êtres vivants, l’eau fut créée en tout premier lieu.

Verse 43

यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥

Prāṇa est la puissance par laquelle, pour tous les êtres, l’Eau fut d’abord manifestée dans la création; et c’est par prāṇa que tous les êtres croissent et que la descendance s’accroît.

Verse 44

परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥

Quand les Eaux sont délaissées, tout périt; par ce principe aqueux, l’univers entier est enveloppé. La terre, les montagnes, les nuages et toutes autres formes incarnées—sache que tout cela relève de Varuṇa, seigneur des eaux, car les Āpas les soutiennent de nouveau et les maintiennent unies.

Verse 45

भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥

Bharadvāja dit : «Comment l’eau est-elle née ? Comment, en vérité, le feu et le vent sont-ils apparus ? Et comment la terre fut-elle créée ? À ce sujet, un grand doute m’habite».

Verse 46

भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥

Bhṛgu dit : «Ô Brahman, jadis, lors d’un Brahmā-kalpa ancien, quand les Brahmarṣis s’étaient assemblés, un doute sur l’origine des mondes s’éleva dans l’esprit de ces sages au grand cœur».

Verse 47

तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥

S’appuyant sur la méditation, ils demeurèrent inébranlables—silencieux et immobiles. Ayant renoncé à la nourriture, ces sages deux fois nés, rivalisant d’ascèse, endurèrent cent années divines.

Verse 48

तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥

Alors, pour eux tous, une voix imprégnée de Brahman (saturée des Veda) entra dans leurs oreilles ; et là, la divine Sarasvatī se manifesta depuis la voûte du ciel.

Verse 49

पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥

Alors le ciel devint totalement immobile—infini et, dans son silence, semblable à une montagne ; la lune, le soleil et même le vent disparurent, comme si tout le cosmos s’était endormi.

Verse 50

ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥

Puis l’eau vint à l’existence—comme une obscurité plus profonde surgissant de l’obscurité même. Et de l’agitation et de la pression au sein de cette eau, s’éleva le Vent, Māruta.

Verse 51

यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥

De même qu’une maison sans ouverture paraît silencieuse, ainsi, lorsqu’elle se remplit d’eau, le vent la fait résonner de bruit.

Verse 52

तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥

De même, lorsque l’étendue du ciel est continûment enserrée par les eaux, le vent—grondant—fait irruption, fendant le fond de l’océan, et s’élance vers le haut.

Verse 53

एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥

Ou bien, parmi ces éléments, le vent—né du tumulte de l’océan—va et vient; même parvenu au domaine de l’espace, il n’atteint pas la quiétude.

Verse 54

तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥

Lorsque le vent et l’eau s’entrechoquèrent, une puissance éclatante et très forte se manifesta—sa flamme s’élevant vers le haut—rendant les ténèbres sans opacité.

Verse 55

अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥

Le feu, uni au vent, entraîne l’eau dans l’espace; et du contact de ce feu et de ce vent naît la densité, la compacité.

Verse 56

तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥

Cette autre part, tombée dans l’espace mais maintenue par la cohésion, devient une masse compacte et, ainsi, parvient à l’état de terre.

Verse 57

रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥

La terre doit être reconnue comme le sein—la source—de toutes les saveurs, de tous les parfums, de toutes les huiles et essences onctueuses, ainsi que des êtres vivants; car d’elle tout est engendré.

Verse 58

भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥

Bharadvāja dit : «Quels sont ces cinq éléments que le Seigneur fit surgir et qu’il convient de sauvegarder—ces “mahābhūta”, grands principes par lesquels tous ces mondes sont pénétrés et enveloppés ?»

Verse 59

यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥

Lorsque ce grand esprit créa des milliers d’êtres, comment se fait-il qu’ensuite on dise que, dans ces mêmes êtres, renaît encore l’état de créature, l’existence incarnée ?

Verse 60

भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥

Bhṛgu dit : Les huit grands principes sont incommensurables, et par eux les êtres viennent à la manifestation. C’est pourquoi le terme « mahābhūta », grands principes élémentaires, leur convient à juste titre.

Verse 61

चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥

L’activité et le mouvement relèvent de Vāyu ; l’espace est bien Ākāśa ; la chaleur est Agni ; l’eau est la fluidité ; et la terre, ici, est la solidité et l’agrégation. Ainsi le corps est un composé des cinq éléments.

Verse 62

इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥

Ainsi, tous les êtres—immobiles ou mobiles—sont pourvus de cinq facultés. L’ouïe, l’odorat, le goût, le toucher et la vue sont appelés indriyas, les puissances des sens.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥

Bharadvāja dit : Si les êtres immobiles et les êtres mobiles sont réellement constitués des cinq éléments, pourquoi ne voit-on pas les cinq constituants du corps dans les corps des êtres immobiles, tels que les plantes et les arbres ?

Verse 64

अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥

Dans les arbres —qui, en vérité, sont sans chaleur corporelle, sans locomotion et denses— on ne perçoit pas dans le corps les cinq dhātu comme on les trouve chez les animaux.

Verse 65

न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥

Ils n’entendent ni ne voient ; ils ne perçoivent ni l’odeur ni la saveur, et ne connaissent même pas le toucher. Comment donc pourraient-ils être (manifestement) les cinq éléments ?

Verse 66

अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥

Parce que (l’arbre) n’est ni liquide, ni feu, ni terre, ni air ; et parce que l’espace est incommensurable, il n’existe en vérité, pour les arbres, aucune réalité purement matérielle (élémentaire) comme principe ultime.

Verse 67

भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥

Bhṛgu dit : Même au sein des arbres denses, il y a de l’espace (ākāśa), sans aucun doute. Ainsi, la manifestation de leurs fleurs et de leurs jeunes pousses devient continuellement possible.

Verse 68

ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥

Sous l’ardeur de la chaleur, la feuille se flétrit; de même l’écorce, le fruit et la fleur. Ils se fanent et même tombent—ainsi, ici, le « toucher » (sparśa) est compris comme la cause.

Verse 69

वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥

Sous le fracas du vent, du feu et du tonnerre, fruits et fleurs se détachent. Le son est saisi par l’oreille; ainsi, les arbres aussi « entendent ».

Verse 70

वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥

La liane enlace les arbres et s’étend en toutes directions. Pourtant, sa voie demeure invisible; ainsi, les arbres (pour ainsi dire) la perçoivent par son étreinte et son mouvement.

Verse 71

पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥

Par des parfums favorables ou défavorables, et aussi par les fumées variées de l’encens (dhūpa), les plantes deviennent sans maladie et se couvrent de fleurs; ainsi, les arbres « respirent » ces senteurs.

Verse 72

सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥

Parce qu’ils saisissent plaisir et peine, et parce que ce qui est coupé repousse, je vois la vie et la conscience jusque dans les arbres; en eux, l’insensibilité n’existe pas.

Verse 73

तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥

Par ce principe intérieur, il attire l’humidité (l’élément eau) et mûrit le feu digestif ainsi que le souffle vital; de la transformation des aliments naissent l’essence onctueuse nourricière et la croissance du corps.

Verse 74

जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥

Dans le corps de tous les êtres mobiles se trouvent cinq constituants. Chacun agit distinctement et séparément; grâce à eux, le corps peut agir et se mouvoir.

Verse 75

त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥

Peau, chair, os, moelle et—cinquièmement—tendons : tel est l’assemblage ici, dans le corps formé de l’élément terre.

Verse 76

तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥

La splendeur est bien le feu; de même la colère, l’œil et la chaleur du corps. Et tout ce que le feu engendre encore : les êtres incarnés sont constitués de ces cinq facteurs ignés.

Verse 77

श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥

L’oreille, le nez, la bouche, le cœur, et aussi la cavité intérieure (du tronc) : tels sont, chez les êtres vivants, les cinq constituants du corps issus de l’élément espace (ākāśa).

Verse 78

श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥

Flegme, bile, sueur, graisse et sang : ainsi l’élément eau (āpas) demeure sans cesse en cinq formes dans le corps des êtres vivants.

Verse 79

प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥

Par le prāṇa, l’être incarné est nourri et réjoui ; de même, par le vyāna, il est tenu ensemble et soutenu comme il convient.

Verse 80

गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥

Apāna se meut vers le bas ; Samāna est dit demeurer au milieu ; d’Udāna naît l’acte d’expirer. Ainsi, par division en cinq, on les nomme les cinq souffles vitaux ; et ces cinq vāyus enveloppent ici l’être incarné.

Verse 81

भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥

L’être incarné saisit les qualités du parfum à partir de la terre, et la saveur à partir des eaux. À présent, je décrirai en détail les caractères de ce parfum, tels que la tradition les a exposés.

Verse 82

इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥

Le parfum peut être agréable ou désagréable ; il peut être doux ou âcre. Il peut être purifiant, compact, onctueux, sec, ou même limpide et pur.

Verse 83

एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥

Ainsi, le principe terrestre doit être compris comme neuffold dans l’étendue des parfums. La lumière est perçue par les yeux, et le toucher est connu par l’entremise de l’air.

Verse 84

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥

Le son, le toucher, la forme et la saveur sont tenus pour des qualités des sens. À présent, j’exposerai la connaissance de la saveur ; écoute tandis que je te la déclare.

Verse 85

रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥

Les sages à l’âme illustre ont proclamé que la saveur (rasa) est de maintes sortes : douce, salée, amère, astringente, acide et piquante.

Verse 86

एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥

Cette « saveur » (rasa), comprise comme de nature aqueuse, est dite se déployer en six manières. Et le son, le toucher et la forme : ces trois qualités sont déclarées appartenir au feu (jyotis).

Verse 87

ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥

La Lumière (jyotis) perçoit les formes ; et la « forme » est tenue pour multiple : courte ou longue, épaisse, carrée, infime ou circulaire.

Verse 88

शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥

(Ils sont) blancs, noirs et aussi rouges; bleus, jaunes et pareillement fauves. (Ils sont) durs, luisants, lisses, visqueux, doux et rudes.

Verse 89

एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥

Ainsi, le principe lumineux (tejas) est tenu pour déployer seize formes de qualités. Parmi elles, on dit que ākāśa (l’éther/l’espace) ne possède qu’une seule qualité : le son (śabda).

Verse 90

तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥

À présent, j’exposerai en détail ce son, dans ses formes diverses : à savoir Ṣaḍja, Ṛṣabha, Gāndhāra, Madhyama, et de même Dhaivata.

Verse 91

पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥

Le cinquième doit aussi être connu : Pañcama, ainsi que celui qui porte Niṣāda. Ainsi, cette qualité issue de ākāśa (l’éther) a été déclarée septuple.

Verse 92

ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥

Par Sa puissance souveraine, bien qu’Il demeure partout—même dans le lait et autres substances—Il est aussi présent comme le son du mṛdaṅga, du tambour bherī et de la conque śaṅkha, comme le tonnerre et comme le grondement d’un char.

Verse 93

एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥

Ainsi, le son—aux formes multiples—naît de l’éther (ākāśa). Mais la qualité propre de l’air (vāyu) est le toucher ; et le toucher aussi est tenu pour de maintes sortes.

Verse 94

उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥

Ce toucher devient chaud et froid ; il est plaisir et douleur ; il est onctueux (gras) et aussi clair (non onctueux). De même, il est rude et doux, lisse, léger, et même lourd.

Verse 95

शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥

Le son et le toucher doivent être compris comme les deux qualités de l’air (vāyu), ainsi est-il dit. Dès lors, la qualité appartenant à l’air est proclamée comme étant onze fois diverse.

Verse 96

आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥

Ils déclarent que le son naît de l’éther (ākāśa), avec ces qualités propres à l’air. Et lorsqu’il n’est pas entravé, il devient perceptible ; pourtant il ne se manifeste pas uniformément : son mouvement est irrégulier.

Verse 97

आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥

Et ces constituants du corps (dhātu) sont sans cesse nourris par les autres dhātus. Dans les êtres incarnés, les principes de l’eau, du feu et du vent demeurent toujours actifs et en éveil.

Verse 98

मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥

Ces principes sont la racine même du corps ; ils pénètrent les prāṇa, les souffles vitaux, et demeurent ici. Parvenant à l’élément terrestre dans l’être, le Puissant fait naître le mouvement selon l’ordre qui convient.

Verse 99

श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥

Lorsque le feu intérieur demeure dans la tête, il protège et soutient le corps. Et le prāṇa, le souffle vital, se mouvant dans la tête et dans le feu de la parole, devient actif et accomplit son œuvre.

Verse 100

स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥

Cet être même est le Puruṣa éternel, le Soi intérieur de toutes les créatures. Il est le mental, l’intellect et l’ego ; il est aussi les éléments et les objets des sens.

Verse 101

एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥

Ainsi, dans ce corps, tout est partout soutenu par les souffles vitaux. Et par derrière, grâce à samāna, le souffle d’équilibre, chaque fonction suit sa voie et sa destination propres.

Verse 102

वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥

Apāna Vāyu demeure à la racine de la vessie, à l’anus et près du feu digestif. Il agit en expulsant l’urine et les excréments.

Verse 103

प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥

Ce souffle vital unique qui opère en trois domaines—l’effort, l’action (karma) et la discipline ou retenue des actes—est nommé Udāna, disent ceux qui sont experts dans la connaissance du Soi intérieur.

Verse 104

संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥

Ce souffle vital (vāyu) qui demeure aussi dans toutes les articulations, dans le corps des humains, est enseigné comme étant Vyāna.

Verse 105

बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥

Dans les bras, le feu du corps se déploie et est attisé par le courant vital nommé Samāna; avec vigueur il met en mouvement les essences nutritives et régule aussi le principe du vāyu ainsi que les doṣa du corps.

Verse 106

अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥

Entre apāna et prāṇa, lorsque prāṇa et apāna sont harmonieusement coordonnés, le feu intérieur—fermement établi en son siège—« cuit » (digère) la nourriture comme il convient.

Verse 107

आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥

En vérité, la région terminale qui s’étend jusqu’à l’anus est appelée guda (le rectum). De là naît le sperme, et de lui sont engendrés tous les canaux du corps (srotas) des êtres incarnés.

Verse 108

प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥

De la conjonction des prāṇa, les souffles vitaux, naît leur convergence; cette chaleur doit être comprise comme l’agni, le feu du corps, celui qui digère la nourriture des êtres incarnés.

Verse 109

अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥

Le prāṇa, poussé par l’élan du feu, frappe à l’extrémité de l’anus; puis, remontant de nouveau, il ranime et élève encore le feu intérieur.

Verse 110

पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥

On dit que le pakvāśaya, le gros intestin, se trouve au-dessous du nombril, et que l’āmāśaya, l’estomac, est au-dessus. À la racine du nombril dans le corps, tous les prāṇa sont établis.

Verse 111

प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥

Toutes les nāḍī, issues du cœur, s’écoulent de côté, vers le haut et aussi vers le bas; poussées par les dix prāṇa, elles portent l’essence nutritive de la nourriture (rasa).

Verse 112

एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥

Ceci aussi est la voie des yogin, par laquelle ils atteignent cette Demeure suprême. Ayant vaincu la fatigue, égaux d’âme et inébranlables, les sages placent l’ātman au sommet de la tête.

Verse 113

एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥

Ainsi, chez tous les êtres incarnés dont l’inspiration et l’expiration (prāṇa et apāna) sont réglées selon la règle, le feu intérieur s’allume constamment—tel le feu du sacrifice, dûment établi dans un vase.