Pañca-prakṛti-nirūpaṇa and Mantra-vidhi: Rādhā, Mahālakṣmī, Durgā, Sarasvatī, Sāvitrī; plus Sāvitrī-Pañjara

Verse 1

श्रीशौनक उवाच । साधु सूत महाभागः जगदुद्धारकारकम् । महातंत्रविधानं नः कुमारोक्तं त्वयोदितम् ॥ १ ॥

Śaunaka sprach: Wohlgetan, o edler Sūta. Du hast uns die große tantrische Vorschrift dargelegt—von den Kumāras gelehrt—die die Welt zu erheben und zu erlösen vermag.

Verse 2

अलभ्यमेतत्तंत्रेषु पुराणेष्वपि मानद । यदिहोदितमस्मभ्यं त्वयातिकरुणात्मना ॥ २ ॥

O Spender der Ehre, diese Lehre ist selbst in den Tantras und Purāṇas nicht leicht zu finden. Und doch hast du sie uns hier verkündet, du, dessen Wesen große Barmherzigkeit ist.

Verse 3

नारदो भगवान्सूत लोकोद्धरणतत्परः । भूयः पप्रच्छ किं साधो कुमारं विदुषां वरम् ॥ ३ ॥

O Sūta, der erhabene Weise Nārada—stets auf die Erhebung der Welten bedacht—befragte erneut den edlen Kumāra, den Vorzüglichsten unter den Gelehrten.

Verse 4

सूत उवाच । श्रुत्वा स नारदो विप्राः युग्मनामसहस्रकम् । सनत्कुमारमप्याह प्रणम्य ज्ञानिनां वरम् ॥ ४ ॥

Sūta sprach: O Brāhmaṇas, nachdem er jene Sammlung von tausend paarweisen Namen vernommen hatte, wandte sich Nārada auch an Sanatkumāra und verneigte sich vor dem Besten unter den Weisen.

Verse 5

नारद उवाच । ब्रह्मंस्त्वया समाख्याता विधयस्तंत्रचोदिताः । तत्रापि कृष्णमंत्राणां वैभवं ह्युदितं महत् ॥ ५ ॥

Nārada sprach: O ehrwürdiger Brāhmaṇa, du hast die Riten und Vorgehensweisen erklärt, wie sie in den Tantras geboten sind. Und selbst darin ist die große Herrlichkeit der Kṛṣṇa-Mantras wahrlich verkündet worden.

Verse 6

या तत्र राधिकादेवी सर्वाद्या समुदाहृता । तस्या अंशावताराणां चरितं मंत्रपूर्वकम् ॥ ६ ॥

Dort wird die Göttin Rādhikā als die Erste unter allen verkündet. Die heilige Erzählung von ihren Teilinkarnationen soll berichtet werden, eingeleitet und begleitet von den rechten Mantras.

Verse 7

तंत्रोक्तं वद सर्वज्ञ त्वामहं शरणं गतः । शक्तेस्तंत्राण्यनेकानि शिवोक्तानि मुनीश्वर ॥ ७ ॥

Lehre mich, was in den Tantras dargelegt ist, o Allwissender — denn ich habe bei dir Zuflucht genommen. O Herr unter den Weisen, es gibt viele Śakti-Tantras, die von Śiva gesprochen wurden.

Verse 8

यानि तत्सारमुद्धृत्य साकल्येनाभिधेहि नः । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य नारदस्य महात्मनः ॥ ८ ॥

Ziehe daraus die Essenz und lege es uns vollständig dar. Als er die Worte des großherzigen Nārada vernommen hatte…

Verse 9

सनत्कुमारः प्रोवाच स्मृत्वा राधापदांबुजम् । सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि राधांशानां समुद्भवम् ॥ ९ ॥

Sanatkumāra sprach, nachdem er der Lotosfüße Rādhas gedacht hatte. Sanatkumāra sagte: „Höre, Nārada; ich werde dir den Ursprung der Anteile (Emanationen) Rādhas darlegen.“

Verse 10

शक्तीनां परमाश्चर्यं मंत्रसाधनपूर्वकम् । या तु राधा मया प्रोक्ता कृष्णार्द्धांगसमुद्भवा ॥ १० ॥

Unter allen göttlichen Śaktis ist die erstaunlichste—durch vorherige Disziplin in der Mantra-Sādhana erlangt—jene Rādhā, von der ich sprach, hervorgegangen aus Kṛṣṇas eigener halber Gestalt, als sein wahres Gegenbild.

Verse 11

गोलोकवासिनी सा तु नित्या कृष्णसहायिनी । तेजोमंडलमध्यस्था दृश्यादृश्यस्वरूपिणी ॥ ११ ॥

Sie weilt in Goloka, ewig und stets Kṛṣṇas Helferin; inmitten eines Strahlenkreises ruhend, ist ihr Wesen zugleich sichtbar und unsichtbar.

Verse 12

कदाचित्तु तया सार्द्धं स्थितस्य मुनिसत्तम । कृष्णस्य वामभागात्तु जातो नारायणः स्वयम् ॥ १२ ॥

O Bester der Weisen, einst, als Er zusammen mit ihr dastand, wurde Nārāyaṇa selbst aus Kṛṣṇas linker Seite geboren.

Verse 13

राधिकायाश्च वामांगान्महालक्ष्मीर्बभूव ह । ततः कृष्णो महालक्ष्मीं दत्त्वा नारायणाय च ॥ १३ ॥

Und aus der linken Seite Rādhikās entstand Mahālakṣmī. Daraufhin verlieh Kṛṣṇa diese Mahālakṣmī auch Nārāyaṇa.

Verse 14

वैकुंठे स्थापयामास शश्वत्पालनकर्मणि । अथ गोलोकनाथस्य लोम्नां विवरतो मुने ॥ १४ ॥

Er setzte sie in Vaikuṇṭha ein zum ewigen Dienst des Schutzes. Dann, o Muni, aus den Poren zwischen den Haaren des Herrn von Goloka…

Verse 15

जातुश्चासंख्यगोपालास्तेजसा वयसा समाः । प्राणतुल्यप्रियाः सर्वे बभूवुः पार्षदा विभोः ॥ १५ ॥

Mitunter erschienen unzählige Gopālas, an Glanz und Alter gleich. Sie alle wurden zu den Gefährten-Dienern (pārṣadas) des Herrn, Ihm lieb wie sein eigener Lebensatem.

Verse 16

राधांगलोमकूपेभ्ये बभूवुर्गोपकन्यकाः । राधातुल्याः सर्वतश्च राधादास्यः प्रियंवदाः ॥ १६ ॥

Aus den Poren von Rādhās Leib entstanden die Gopī-Mädchen. In jeder Hinsicht waren sie Rādhā gleich—ihre hingebungsvollen Dienerinnen, von süßer Rede.

Verse 17

एतस्मिन्नंतरे विप्र सहसा कृष्णदेहतः । आविर्बभूव सा दुर्गा विष्णुमाया सनातनी ॥ १७ ॥

Inzwischen, o Brāhmana, offenbarte sich plötzlich aus Kṛṣṇas eigenem Leib die Göttin Durgā—die ewige Viṣṇu-māyā.

Verse 18

देवीनां बीजरूपां च मूलप्रकृतिरीश्वरी । परिपूर्णतमा तेजः स्वरूपा त्रिगुणात्मिका ॥ १८ ॥

Sie ist die souveräne Göttin—Mūla-Prakṛti, die Urnatur; die Samenform (bīja-rūpa), die allen Göttinnen zugrunde liegt. Vollkommen erfüllt, ist sie die Wesenheit des strahlenden tejas und ihrem Sein nach aus den drei guṇas (triguṇa) gebildet.

Verse 19

सहस्रभुजसंयुक्ता नानाशस्त्रा त्रिलोचना । या तु संसारवृक्षस्य बीजरूपा सनातनी ॥ १९ ॥

Sie ist mit tausend Armen versehen, trägt vielerlei Waffen und ist dreiaugig; sie ist die Ewige, die als Samenform des Baumes des Saṃsāra, des weltlichen Daseins, besteht.

Verse 20

रत्नसिंहासनं तस्यै प्रददौ राधिकेश्वरः । एतस्मिन्नंतरे तत्र सस्त्रीकस्तु चतुर्मुखः ॥ २० ॥

Rādhikeśvara überreichte ihr einen mit Edelsteinen geschmückten Thron. In eben diesem Augenblick traf dort der viergesichtige Brahmā zusammen mit seiner Gemahlin ein.

Verse 21

ज्ञानिनां प्रवरः श्रीमान् पुमानोंकारमुच्चरन् । कमंडलुधरो जातस्तपस्वी नाभितो हरेः ॥ २१ ॥

Jene erhabene Person, der Vornehmste unter den Weisen, sprach die Silbe „Oṃ“ und wurde zu einem Tapasvin, der ein Kamaṇḍalu trägt, hervorgegangen aus dem Nabel Haris (Viṣṇu).

Verse 22

स तु संस्तूय सर्वेशं सावित्र्या भार्यया सह । निषसादासने रम्ये विभोस्तस्याज्ञया मुने ॥ २२ ॥

Dann pries er den Herrn von allem und setzte sich — zusammen mit seiner Gemahlin Sāvitrī — auf einen lieblichen Sitz, o Weiser, gemäß dem Gebot jenes mächtigen Herrn.

Verse 23

अथ कृष्णो महाभाग द्विधारूपो बभूव ह । वामार्द्धांगो महादेवो दक्षार्द्धो गोपिकापतिः ॥ २३ ॥

Dann, o Hochbegnadeter, nahm Kṛṣṇa wahrlich eine zweifache Gestalt an: Seine linke Hälfte wurde zu Mahādeva (Śiva), und seine rechte Hälfte zum Herrn der Gopīs (Kṛṣṇa).

Verse 24

पंचवक्त्रस्त्रिनेत्रोऽसौ वामार्द्धागो मुनीश्वः । स्तुत्वा कृष्णं समाज्ञप्तो निषसाद हरेः पुरः ॥ २४ ॥

Jener Herr der Weisen—fünfgesichtig, dreiäugig, mit der linken Hälfte in weiblicher Gestalt—pries Kṛṣṇa, empfing den Auftrag und setzte sich vor Hari nieder.

Verse 25

अथ कृष्णश्चतुर्वक्त्रं प्राह सृष्टिं कुरु प्रभो । सत्यलोके स्थितो नित्यंगच्छ मांस्मर सर्वदा ॥ २५ ॥

Dann sprach Kṛṣṇa zum viergesichtigen Herrn (Brahmā): „O Herr, vollbringe das Werk der Schöpfung. Verweile stets in Satyaloka; geh hinaus und gedenke Meiner zu jeder Zeit.“

Verse 26

एवमुक्तस्तु हरिणा प्रणम्य जगदीश्वरम् । जगाम भार्यया साकं स तु सृष्टिं करोति वै ॥ २६ ॥

So von Hari angesprochen, verneigte er sich vor dem Herrn des Universums und zog mit seiner Gemahlin davon; wahrlich, daraufhin vollzog er das Werk der Schöpfung.

Verse 27

पितास्माकं मुनिश्रेष्ठ मानसीं कल्पदैहिकीम् । ततः पश्चात्पंचवक्त्रं कृष्णं प्राह महामते ॥ २७ ॥

O Bester der Weisen, unser Vater brachte zuerst eine geistige Schöpfung hervor und danach eine in leibliche Gestalt geformte. Daraufhin, o Großgesinnter, wandte er sich an Kṛṣṇa, den Fünfgesichtigen.

Verse 28

दुर्गां गृहाण विश्वेश शिवलोके तपश्वर । यावत्सृष्टिस्तदंते तु लोकान्संहर सर्वतः ॥ २८ ॥

O Herr des Universums, o höchster Herr der Askese—nimm Durgā in Śivas Sphäre an; und bis zum Ende der Schöpfung ziehe die Welten von allen Seiten gänzlich ein (löse sie auf).

Verse 29

सोऽपि कृष्णं नमस्तृत्य शिवलोकं जगाम ह । ततः कालांतरे ब्रह्मन्कृष्णस्य परमात्मनः ॥ २९ ॥

Auch er verneigte sich ehrfürchtig vor Kṛṣṇa und begab sich in Śivas Reich. Dann, nachdem einige Zeit verstrichen war, o Brahmane, setzt die Erzählung über Kṛṣṇa fort, den Paramātman, das höchste Selbst.

Verse 30

वक्त्रात्सरस्वती जाता वीणापुस्तकधारिणी । तामादिदेश भगवान् वैकुंठं गच्छ मानदे ॥ ३० ॥

Aus (seinem) Mund wurde Sarasvatī geboren, eine Vīṇā und ein Buch tragend. Da wies der Bhagavān sie an: „Geh nach Vaikuṇṭha, o Spenderin der Ehre.“

Verse 31

लक्ष्मीसमीपे तिष्ठ त्वं चतुर्भुजसमाश्रया । सापि कृष्णं नमस्कृत्य गता नारायणांतिकम् ॥ ३१ ॥

„Bleibe in der Nähe Lakṣmīs und nimm Zuflucht beim vierarmigen Herrn.“ Auch sie verneigte sich vor Kṛṣṇa und begab sich in die Gegenwart Nārāyaṇas.

Verse 32

एवं पञ्चविधा जाता सा राधा सृष्टिकारणम् । आसां पूर्णस्वरूपाणां मंत्रध्यानार्चनादिकम् ॥ ३२ ॥

So ist Rādhā in einer fünffachen Gestalt hervorgegangen; sie ist die eigentliche Ursache der Schöpfung. Für diese vollendeten Manifestationen sind die Übungen zu vollziehen, beginnend mit Mantra (Rezitation), Dhyāna (Meditation) und Arcana (ritueller Verehrung) und dergleichen.

Verse 33

वदामि श्रृणु विप्रेद्रं लोकानां सिद्धिदायकम् । तारः क्रियायुक् प्रतिष्ठा प्रीत्याढ्या च ततः परम् ॥ ३३ ॥

Ich will es darlegen — höre, o Bester der Brahmanen — was den Menschen Vollendung verleiht. (Zuerst) Tāra; dann die Praxis, verbunden mit den rechten Riten; darauf die feste Verankerung; und danach das, was reich ist an liebender Wonne — jenseits all dessen liegt das Höchste.

Verse 34

ज्ञानामृता क्षुधायुक्ता वह्निजायांतकतो मनुः । सुतपास्तु ऋषिश्छन्दो गायत्री देवता मनोः ॥ ३४ ॥

Für das Mantra, das mit „jñānāmṛtā…“ beginnt, ist der Manu (Mantra-Seher) Vahnijāyāntakṛta; sein ṛṣi ist Sutapā; sein Versmaß ist Gāyatrī; und die präsidierende Gottheit ist Manas (der Geist).

Verse 35

राधिका प्रणवो बीजं स्वाहा शक्तिरुदाहृता । षडक्षरैः षडंगानि कुर्याद्विन्दुविभूषितैः ॥ ३५ ॥

„Rādhikā“ ist als Hauptmantra zu nehmen; der praṇava (Oṁ) wird als sein bīja (Same) erklärt, und „svāhā“ wird als seine śakti (Kraft) gelehrt. Mit den sechs Silben—mit bindu geschmückt—soll man den ṣaḍaṅga-nyāsa, die Einsetzung der sechs Glieder, vollziehen.

Verse 36

ततो ध्यायन्स्वहृदये राधिकां कृष्णभामिनीम् । श्वेतचंपकवर्णाभां कोटिचन्द्रसमप्रभाम् ॥ ३६ ॥

Dann, in seinem eigenen Herzen Rādhikā—die Geliebte Kṛṣṇas—versenkend, erblickte er sie von der Farbe der weißen Campaka-Blüte, strahlend wie zehn Millionen Monde.

Verse 37

शरत्पार्वणचन्द्रास्यां नीलेंदीवरलोचनाम् । सुश्रोणीं सुनितंबां च पक्वबिंबाधरांबराम् ॥ ३७ ॥

Ihr Antlitz gleicht dem Vollmond des Herbstfestes; ihre Augen sind wie blaue Lotosblüten. Sie hat schöne Hüften und wohlgeformte Rundungen; ihre Lippen sind wie die reife Bimba-Frucht—glänzend und betörend.

Verse 38

मुक्ताकुंदाभदशनां वह्निशुद्धांशुकान्विताम् । रत्नकेयूरवलयहारकुण्डलशोभिताम् ॥ ३८ ॥

Ihre Zähne waren wie Perlen und Jasminknospen; sie trug Gewänder, rein wie durch Feuer geläutert. Sie glänzte, geschmückt mit Juwelen: Armreifen (keyūra), Armbändern (valaya), Halsketten (hāra) und Ohrringen (kuṇḍala).

Verse 39

गोपीभिः सुप्रियाभिश्च सेवितां श्वेतचामरैः । रासमंडलमध्यस्थां रत्नसिंहासनस्थिताम् ॥ ३९ ॥

Von den geliebten Gopīs verehrt und mit weißen Chauris befächelt; inmitten des Kreises des Rāsa-Tanzes verweilend, sitzt Er/Sie auf einem mit Edelsteinen geschmückten Thron.

Verse 40

ध्यात्वा पुष्पांजलिं क्षिप्त्वा पूजयेदुपचारकैः । लक्षषट्कं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं हुनेत्तिलैः ॥ ४० ॥

Nachdem man meditiert und eine Handvoll Blumen dargebracht hat, soll man mit den vorgeschriebenen Upacāras verehren. Das Mantra ist sechshunderttausendmal zu wiederholen, und danach ist ein Zehntel davon als Homa-Opfer mit Sesamsamen ins Feuer zu geben.

Verse 41

आज्याक्तैर्मातृकापीठे पूजा चावरणैः सह । षट्कोणेषु षडंगानि तद्बाह्येऽष्टदले यजेत् ॥ ४१ ॥

Auf dem mit Ghee bestrichenen Mātṛkā-pīṭha (Sitz der Muttergöttinnen) soll die Verehrung zusammen mit den begleitenden Āvaraṇas (Umhüllungen) vollzogen werden. In den sechs Dreiecken der Yantra sind die sechs Ṣaḍ-aṅga zu installieren und zu verehren; und außerhalb davon verehre man auf dem achtblättrigen Lotus.

Verse 42

मालावतीं माधवीं च रत्नमालां सुशीलिकाम् । ततः शशिकलां पारिजातां पद्मावतीं तथा ॥ ४२ ॥

«(Er nannte) Mālāvatī, Mādhavī, Ratnamālā und Suśīlikā; danach (auch) Śaśikalā, Pārijātā und ebenso Padmāvatī.»

Verse 43

सुंदरीं च क्रमात्प्राच्यां दिग्विदिक्षु ततो बहिः । इन्द्राद्यान्सायुधानिष्ट्वा विनियोगांस्तु साधयेत् ॥ ४३ ॥

Dann, beginnend im Osten in der rechten Reihenfolge und danach in allen Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen nach außen, soll man die Gottheiten, beginnend mit Indra, zusammen mit ihren Waffen verehren und so die vorgeschriebenen Viniyogas (rituellen Anwendungen) vollenden.

Verse 44

राधा कृष्णप्रिया रासेश्वरी गोपीगणाधिपा । निर्गुणा कृष्णपूज्या च मूलप्रकृतिरीश्वरी ॥ ४४ ॥

Rādhā—Kṛṣṇas Geliebte, Herrin des rāsa-Tanzes und Anführerin der Schar der gopīs—steht jenseits der guṇas; selbst Kṛṣṇa verehrt sie, und sie ist die göttliche Īśvarī, die Wurzel der Urnatur (mūla-prakṛti).

Verse 45

सर्वेश्वरी सर्वपूज्या वैराजजननी तथा । पूर्वाद्याशासु रक्षंतु पांतु मां सर्वतः सदा ॥ ४५ ॥

Möge die höchste Göttin—Herrin über alles, von allen verehrt und Mutter der Virājā—mich im Osten und in allen anderen Richtungen beschützen; möge sie mich stets von allen Seiten behüten.

Verse 46

त्वं देवि जगतां माता विष्णुमाया सनातनी । कृष्णमायादिदेवी च कृष्णप्राणाधिके शुभे ॥ ४६ ॥

O Göttin, du bist die Mutter der Welten, die ewige Māyā Viṣṇus; du bist auch die ursprüngliche Göttin von Kṛṣṇas Māyā. O Glückverheißende, Kṛṣṇas liebste—teurer als sein eigener Lebensatem!

Verse 47

कष्णभक्तिप्रदे राधे नमस्ते मंगलप्रदे । इति सम्प्रार्थ्य सर्वेशीं स्तुत्वा हृदि विसर्जयेत् ॥ ४७ ॥

„O Rādhā, Spenderin der Bhakti zu Kṛṣṇa—Ehrerbietung dir, du Schenkerin des Heils!“ Nachdem man so die höchste Herrin innig angefleht und gepriesen hat, soll man die Anrufung beschließen, indem man sie im Herzen verankert.

Verse 48

एवं यो भजते राधां सर्वाद्यां सर्वमंगलाम् । भुक्त्वेह भोगानखिलान्सोऽन्ते गोलोकमाप्नुयात् ॥ ४८ ॥

So wird, wer Rādhā verehrt—den Urquell von allem und die Fülle allen Heils—nachdem er in dieser Welt alle Wohlfahrt und Freude genossen hat, am Ende Goloka erlangen.

Verse 49

अथ तुभ्यं महालक्ष्म्या विधानं वच्मि नारद । यदाराधनतो भूयात्साधको भुक्तिमुक्तिमान् ॥ ४९ ॥

Nun, o Nārada, will ich dir das rechte Verfahren zur Verehrung Mahālakṣmīs darlegen; durch ihre Anbetung wird der Übende mit weltlichem Genuss wie auch mit Befreiung beschenkt.

Verse 50

लक्ष्मीमायाकामवाणीपूर्वा कमलवासिनी । ङेंता वह्निप्रियांतोऽयं मंत्रकल्पद्रुमः परः ॥ ५० ॥

Beginnend mit den Bīja-Silben von Lakṣmī, Māyā, Kāma und Vāṇī, zusammen mit Kamalavāsinī (der im Lotus Wohnenden), und endend mit „ṅeṃtā“ und „vahnipriyā“, wird so der höchste „Mantra-Kalpadruma“, der wunscherfüllende Mantrabaum, verkündet.

Verse 51

ऋषिर्नारायणश्चास्य छन्दो हि जगती तथा । देवता तु महालक्ष्मीर्द्विद्विवर्णैः षडंगकम् ॥ ५१ ॥

Für dieses Mantra ist der Ṛṣi Nārāyaṇa; das Metrum ist Jagatī; und die leitende Gottheit ist Mahālakṣmī. Der sechsgliedrige Hilfs-Nyāsa (ṣaḍaṅga) ist mit Silbenpaaren auszuführen.

Verse 52

श्वेतचंपकवर्णाभां रत्नभूषणभूषिताम् । ईषद्धास्यप्रसन्नास्यां भक्तानुग्रहकातराम् ॥ ५२ ॥

Sie leuchtete in der hellen Farbe der weißen Campaka-Blüte, geschmückt mit Juwelen; ihr Antlitz war heiter mit sanftem Lächeln, und sie war begierig, den Bhaktas Gnade zu schenken.

Verse 53

बिभ्रतीं रत्नमालां च कोटिचंद्रसमप्रभाम् । ध्यात्वा जपेदर्कलक्षं पायसेन दशांशतः ॥ ५३ ॥

Nachdem man Sie, die eine Juwelengirlande trägt und mit dem Glanz von zehn Millionen Monden strahlt, in Meditation geschaut hat, soll man die Arka-Mantra hunderttausendmal als Japa sprechen und danach den zehnten Teil als Opfergabe mit Pāyasa (Milchreis) darbringen.

Verse 54

जुहुयादेधिते वह्नौ श्रीदृकाष्टैः समर्चयेत् । नवशक्तियुते पीठे ह्यंगैरावरणैः सह ॥ ५४ ॥

Man soll die Opfergaben in das gut entfachte heilige Feuer darbringen und danach (die Gottheit) ordnungsgemäß mit dem achtfachen «Śrīdṛk» verehren. Auf dem Sitz (pīṭha), der mit den neun Śaktis ausgestattet ist, vollziehe man die Verehrung zusammen mit den aṅga‑Mantras und den umgebenden āvaraṇas.

Verse 55

विभूतिरुन्नतिः कांतिः सृष्टिः कीर्तिश्च सन्नतिः । व्याष्टिरुत्कृष्टिर्ऋद्धिश्च संप्रोक्ता नव शक्तयः ॥ ५५ ॥

Vibhūti (herrscherliche Herrlichkeit), Unnati (Erhebung), Kānti (Glanz), Sṛṣṭi (schöpferische Kraft), Kīrti (Ruhm), Sannati (demütige Verehrung), Vyāṣṭi (offenbare Ausdehnung), Utkṛṣṭi (Vortrefflichkeit) und Ṛddhi (gedeihliches Erlangen) — diese werden als die neun Śaktis verkündet.

Verse 56

अत्रावाह्य च मूलेन मूर्तिं संकल्प्य साधकः । षट् कोणेषु षडंगानि दक्षिणे तु गजाननम् ॥ ५६ ॥

Hier, nachdem man (die Gottheit) mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra) herbeigerufen und im Geist die göttliche Gestalt gebildet hat, soll der Übende die sechs Glieder (ṣaḍaṅga) in den sechs Ecken anbringen; und auf der Südseite Gajānana (Gaṇeśa) setzen.

Verse 57

वामे कुसुमधन्वानं वसुपत्रे ततो यजेत् । उमां श्रीं भारतीं दुर्गां धरणीं वेदमातरम् ॥ ५७ ॥

Zur Linken soll man Kusumadhanvan (Kāma) verehren und ihn auf ein vasu-Blatt setzen. Danach verehre man Umā, Śrī (Lakṣmī), Bhāratī (Sarasvatī), Durgā, Dharaṇī (die Erde) und die Mutter der Veden.

Verse 58

देवीमुषां च पूर्वादौ दिग्विदिक्षु क्रमेण हि । जह्नुसूर्यसुते पूज्ये पादप्रक्षालनोद्यते ॥ ५८ ॥

Beginnend im Osten und dann der rechten Ordnung folgend durch die Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen, soll man die Verehrung fortsetzen. Und für die Ehrwürdigen — wie Jahnu und die Tochter der Sonne — soll man die Fußwaschung (pādaprakṣālana) als Akt der Ehrerbietung vollziehen.

Verse 59

शंखपद्मनिधी पूज्यौ पार्श्वयोर्घृतचामरौ । धृतातपत्रं वरुणं पूजयेत्पश्चिमे ततः ॥ ५९ ॥

Man verehre zu beiden Seiten die beiden Schatzgottheiten Śaṅkha und Padma, die mit Ghee bestrichene Cāmara-Fächer halten; danach verehre man im Westen Varuṇa, der den königlichen Sonnenschirm trägt.

Verse 60

संपूज्य राशीन्परितो यथास्थानं नवग्रहान् । चतुर्दन्तैरावतादीन् दिग्विदिक्षु ततोऽर्चयेत् ॥ ६० ॥

Nachdem man ringsum die Tierkreiszeichen an ihren jeweiligen Orten und die neun Planeten (Navagraha) an ihren rechten Stellen verehrt hat, soll man sodann Airāvata und die übrigen vierzähnigen Elefanten in den Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen verehren.

Verse 61

तद्बहिर्लोकपालांश्च तदस्त्राणि च तद्बहिः । दूर्वाभिराज्यसिक्ताभिर्जुहुयादायुषे नरः ॥ ६१ ॥

Außerhalb dieses inneren Ritus und nochmals weiter außen soll der Mensch zum Erlangen von Langlebigkeit Opfergaben darbringen, indem er die Lokapālas (Weltenhüter) und die Mantras der göttlichen Waffen anruft, mit Dūrvā-Gras, das mit Ghee benetzt ist.

Verse 62

गुडूचीमाज्यसंसिक्तां जुहुयात्सप्तवासरम् । अषअटोत्तरसहस्रं यः स जीवेच्छरदां शतम् ॥ ६२ ॥

Wer sieben Tage lang Gudūcī, mit Ghee bestrichen, in das heilige Feuer darbringt und dabei achttausendundacht (8008) Opfergaben vollzieht, von dem heißt es, er lebe hundert Herbste — also ein volles Jahrhundert.

Verse 63

हुत्वा तिलान्घृताभ्यक्तान्दीर्घमायुष्यमाप्नुयात् । आरभ्यार्कदिनं मंत्री दशाहं घृतसंप्लुतः ॥ ६३ ॥

Indem man mit Ghee bestrichene Sesamsamen in das heilige Feuer darbringt, erlangt man langes Leben. Beginnend an einem Sonntag soll der Mantra-Rezitator zehn Tage lang von Ghee getragen leben.

Verse 64

जुहुयादर्कसमिधः शरीरारोग्यसिद्धये । शालिभिर्जुह्वतो नित्यमष्टोत्तरसहस्रकम् ॥ ६४ ॥

Zur Erlangung leiblicher Gesundheit soll man im heiligen Feuer Homa darbringen, mit Samidh-Stäbchen aus Arka-Holz; und wer mit Reis opfert, tue es täglich in der Zahl von tausend und acht.

Verse 65

अचिरादेव महती लक्ष्मी संजायते ध्रुवम् । उषाजा जीनालिकेररजोभिर्गृतमिश्रितैः ॥ ६५ ॥

Gewiss, sehr bald entsteht unfehlbar großer Wohlstand, wie Lakṣmīs Gnade. Bei Tagesanbruch verwende man den Blütenstaub des Jīnālikera (eine Kokos-/Palmenart), mit Ghee vermischt.

Verse 66

हुनेदष्टोत्तरशतं पायसाशी तु नित्यशः । मण्डलाज्जायते सोऽपि कुबेर इव मानवः ॥ ६६ ॥

Wer hundertacht Darbringungen in das heilige Feuer vollzieht und beständig von Pāyasa (Milchreis) lebt, von dem heißt es, er werde aus jenem Maṇḍala (Ritualkreis) als ein wohlhabender Mensch geboren—gleich Kubera selbst.

Verse 67

हविषा गुडमिश्रेण होमतो ह्यन्नवान्भवेत् । जपापुष्पाणि जुहुयादष्टोत्तरसहस्रकम् ॥ ६७ ॥

Durch Homa mit Havis, das mit Jaggery vermischt ist, wird man mit Nahrung (und Wohlstand) gesegnet. Man soll zudem Japā-Blüten (Hibiskus) als Darbringung ins Feuer geben—tausend und acht an der Zahl.

Verse 68

तांबूलरससंमिश्रं तद्भस्मतिलकं चरेत् । चतुर्णामपि वर्णानां मोहनाय द्विजोत्तमः ॥ ६८ ॥

Vermischt man es mit dem Saft von Tāmbūla (Betel), so trage man jene Asche als Tilaka auf. Der Beste der Zweimalgeborenen (dvijottama) tut dies, um Menschen aller vier Varṇas anzuziehen.

Verse 69

एवं यो भजते लक्ष्मीं साधकेंद्रो मुनीश्वर । सम्पदस्तस्य जायंते महालक्ष्मीः प्रसीदति ॥ ६९ ॥

So, o Herr der Weisen, erlangt der erhabenste Sādhaka, der Lakṣmī auf diese Weise verehrt, Wohlstand; Mahālakṣmī wird ihm gnädig und ist an ihm erfreut.

Verse 70

देहांते वैष्णवं धाम लभते नात्र संशयः । या तु दुर्गा द्विजश्रेष्ठ शिवलोकं गता सती ॥ ७० ॥

Am Ende des Leibes erlangt man ohne Zweifel die vaiṣṇavische Wohnstatt. Doch jene, die als Durgā verehrt wird, o Bester der Zweimalgeborenen, die tugendhafte Satī ist in Śivas Welt eingegangen.

Verse 71

सा शिवाज्ञामनुप्राप्य दिव्यलोकं विनिर्ममे । देवीलोकेति विख्यातं सर्वलोकविलक्षणम् ॥ ७१ ॥

Nachdem sie Śivas Befehl empfangen hatte, erschuf sie eine himmlische Welt, bekannt als „Devī-loka“, eine Sphäre, die sich von allen Welten unterscheidet.

Verse 72

तत्र स्थिता जगन्माता तपोनियममास्थिता । विविधान् स्वावतारान्हि त्रिकाले कुरुतेऽनिशम् ॥ ७२ ॥

Dort weilt die Mutter des Universums, standhaft in Askese und heiliger Zucht; unablässig lässt sie zu den drei Zeiten ihre vielfältigen Erscheinungen (Avatāras) hervortreten.

Verse 73

मायाधिका ह्लादिनीयुक् चन्द्राढ्या सर्गिणी पुनः । प्रतिष्ठा स्मृतिसंयुक्ता क्षुधया सहिता पुनः ॥ ७३ ॥

In ihr überwiegt māyā; sie ist mit der Kraft der Wonne (hlādinī) begabt; reich an der mondhaften, kühlen, geistbezogenen Qualität; und wiederum ist sie die Hervorbringerin der Schöpfung. Sie ist auch „Pratiṣṭhā“, verbunden mit dem Gedächtnis (smṛti), und wiederum erscheint sie begleitet vom Hunger.

Verse 74

ज्ञानामृता वह्निजायांतस्ताराद्यो मनुर्मतः । ऋषिः स्याद्वामदेवोऽस्य छंदो गायत्रमीरितम् ॥ ७४ ॥

Für dieses Mantra gelten die Namen „Jñānāmṛtā“ und „Vahnijāyānta“, wobei „Tārādya“ als seine mantrische Bezeichnung angesehen wird. Sein ṛṣi ist Vāmadeva, und das Metrum wird als Gāyatrī verkündet.

Verse 75

देवता जगतामादिर्दुर्गा दुर्गतिनाशिनी । ताराद्येकैकवर्णेन हृदयादित्रयं मतम् ॥ ७५ ॥

Die Göttin—Durgā, der uranfängliche Ursprung der Welten und Vernichterin des Unheils—wird als die dreifache Folge verkündet, die mit „Hṛdaya“ beginnt, wobei jedes Glied aus einer einzigen Silbe besteht, beginnend mit Tārā.

Verse 76

त्रिभिर्वर्मेक्षण द्वाभ्यां सर्वैरस्त्रमुदीरितम् । महामरकतप्रख्यां सहस्रभुजमंडिताम् ॥ ७६ ॥

Durch drei (Mantras) wird die schützende Rüstung angerufen; durch zwei, die Waffe; und durch alle zusammen wird das Geschoss verkündet—strahlend wie ein großer Smaragd und mit tausend Armen geschmückt.

Verse 77

नानाशस्त्राणि दधतीं त्रिनेत्रां शशिशेखराम् । कंकणांगदहाराढ्यां क्वणन्नूपुरकान्विताम् ॥ ७७ ॥

Sie trug vielerlei Waffen; sie war dreiaugig und trug den Mond als Stirnschmuck. Geschmückt mit Armreifen, Oberarmspangen und Halsketten, wurde sie vom Klingen ihrer Fußringe bei jeder Bewegung begleitet.

Verse 78

किरीटकुंडलधरां दुर्गां देवीं विचिंतयेत् ॥ ७८ ॥

Man soll über die Göttin Durgā meditieren—geschmückt mit Krone und Ohrringen.

Verse 79

वसुलक्षं जपेन्मंत्रं तिलैः समधुरैर्हुनेत । पयोंऽधसा वा सहस्रं नवपद्मात्मके यजेत् ॥ ७९ ॥

Man soll das Mantra achthunderttausendmal im Japa wiederholen und im Homa Oblationen aus Sesam darbringen, der mit Süße vermengt ist. Oder man vollziehe tausend Darbringungen mit Milch und Dickmilch, indem man im Ritus einer Anordnung von neun Lotos verehrt.

Verse 80

प्रभा माया जया सूक्ष्मा विशुद्धानं दिनी पुनः । सुप्रभा विजया सर्वसिद्धिदा पीठशक्तयः ॥ ८० ॥

Prabhā, Māyā, Jayā, Sūkṣmā, Viśuddhānandinī; ferner Suprabhā, Vijayā und Sarvasiddhidā — dies sind die Śaktis, die über die heiligen Sitze (pīṭhas) wachen.

Verse 81

अद्भिर्ह्रस्वत्रयक्लीबरहितैः पूजयेदिमाः । प्रणवो वज्रनखदंष्ट्रायुधाय महापदात् ॥ ८१ ॥

Man verehre diese Silben/Formen mit Wasser, frei von den drei kurzen Vokalen und vom neutralen Laut (klība). Der Praṇava „Oṃ“ ist auf die Gottheit anzuwenden, deren Waffen Vajra, Klauen und Fangzähne sind, hervorgegangen aus dem großen Wort-Sitz (mahā-pada).

Verse 82

सिंहाय वर्मास्त्रं हृञ्च प्रोक्तः सिंहमनुर्मुने । दद्यादासनमेतेन मूर्तिं मूलेन कल्पयेत् ॥ ८२ ॥

O Weiser, die Bīja-Silbe „hr̥ṁ“ wird als Varma, die schützende Rüstung, und als Astra, das Geschoss-Mantra, für die Löwenform verkündet. Mit ihr soll man das Āsana darbringen; und mit dem Mūla-Mantra soll man die Mūrti ordnungsgemäß einsetzen und gestalten.

Verse 83

अङ्गावृर्त्तिं पुराभ्यार्च्य शक्तीः पत्रेषु पूजयेत् । जया च विजया कीर्तिः प्रीतिः पश्चात्प्रभा पुनः ॥ ८३ ॥

Nachdem man zuerst das Aṅgāvṛtti, den Schutzritus der Glieder, verehrt hat, soll man dann die Śaktis auf den Opferblättern (patras) verehren: Jayā, Vijayā, Kīrti, Prīti und danach wiederum Prabhā.

Verse 84

श्रद्धा मेधा श्रुतिश्चैवस्वनामाद्यक्षरादिकाः । पत्राग्रेष्वर्चयेदष्टावायुधानि यथाक्रमात् ॥ ८४ ॥

Mit heiliger Hingabe, Einsicht und Kenntnis der Śruti—beginnend mit der ersten Silbe des eigenen Namens—soll man der Reihe nach die acht göttlichen Waffen an den Blattspitzen verehren.

Verse 85

शंखचक्रगदाखङ्गपाशांकुशशरान्धनुः । लोकेश्वरांस्ततो बाह्ये तेषामस्त्राण्यनंतरम् ॥ ८५ ॥

Dann, außerhalb (dieser inneren Anordnung), stelle man die Lokapālas, die Weltenhüter, auf; und unmittelbar danach ordne man ihre Waffen an: Muschelhorn, Diskus, Keule, Schwert, Schlinge, Treibhaken, Pfeile und Bogen.

Verse 86

इत्थं जपादिभिर्मंत्री मंत्रे सिद्धे विधानवित् । कुर्यात्प्रयोगानमुना यथा स्वस्वमनीषितान् ॥ ८६ ॥

So soll, nachdem das Mantra durch Japa und verwandte Übungen zur Vollendung gelangt ist, der Mantra-Praktizierende—kundig in den vorgeschriebenen Regeln—es in rituellen Anwendungen gemäß dem jeweils beabsichtigten Zweck einsetzen.

Verse 87

प्रतिष्ठाप्य विधानेन कलशान्नवशोभनान् । रत्नहेमादिसंयुक्तान्घटेषु नवसु स्थितान् ॥ ८७ ॥

Nachdem man gemäß der vorgeschriebenen Ordnung neun prächtige Kalaśas eingesetzt hat—geschmückt mit Edelsteinen, Gold und dergleichen—sollen sie in neun Gefäßen (Ghaṭas) aufgestellt werden.

Verse 88

मध्यस्थे पूजयेद्देवीमितरेषु जयादिकाः । संपूज्य गन्धपुष्पाद्यैरभिषिंचेन्नराधिपम् ॥ ८८ ॥

In der Mitte verehre man die Göttin; an den übrigen Plätzen Jaya und die anderen. Nachdem man sie mit Düften, Blumen und dergleichen vollständig geehrt hat, vollziehe man sodann die Abhiṣeka, die rituelle Weihewaschung, des Königs.

Verse 89

राजा विजयते शत्रून्योऽधिको विजयश्रियम् । प्राप्नोत्रोगो दीर्घायुः सर्वव्याधिविवर्जितः ॥ ८९ ॥

Ein solcher König besiegt seine Feinde und erlangt einen unvergleichlichen Glanz des Sieges; er ist frei von Krankheit, lebt lange und bleibt von allen Leiden unberührt.

Verse 90

वन्ध्याभिषिक्ता विधिनालभते तनयं वरम् । मन्त्रेणानेन संजप्तमाज्यं क्षुद्रग्रहापहम् ॥ ९० ॥

Eine unfruchtbare Frau erlangt, wenn sie nach der vorgeschriebenen Weise gesalbt wird, einen vortrefflichen Sohn. Ghee, das durch das Rezitieren dieses Mantras geweiht ist, vertreibt die Leiden, die von kleineren Grahas (astralen oder besetzenden Einflüssen) herrühren.

Verse 91

गर्भिणीनां विशेषेण जप्तं भस्मादिकं तथा । जृंभश्वासे तु कृष्णस्य प्रविष्टेराधिकामुखम् ॥ ९१ ॥

Besonders für Schwangere sollen Asche und Ähnliches, durch Mantra-Rezitation geheiligt, verwendet werden. Und beim Gähnen oder Atmen richte man die Handlung auf den geöffneten Mund, denn dann gilt das Eintreten Kṛṣṇas als vorherrschend.

Verse 92

या तु देवी समुद्भूता वीणापुस्तकधारिणी । तस्या विधानं विप्रेंद्र श्रृणु लोकोपकारकम् ॥ ९२ ॥

Nun, was die Göttin betrifft, die erschien, eine Vīṇā und ein Buch tragend—o Bester der Brāhmaṇas, höre die Vorschrift ihrer Verehrung, die dem Wohl der Welt dient.

Verse 93

प्रणवो वाग्भवं माया श्रीः कामः शक्तिरीरिता । सरस्वती चतुर्थ्यंता स्वाहांतो द्वादशाक्षरः ॥ ९३ ॥

Verkündet werden: Praṇava (Oṁ), Vāgbhava (der Same der Rede), Māyā, Śrī, Kāma und die Silbe namens Śakti; dazu „Sarasvatī“ im vierten Kasus (Dativ) und abgeschlossen mit „svāhā“—so entsteht ein zwölfsilbiges Mantra.

Verse 94

मनुर्नारायण ऋषिर्विराट् छन्दः समीरितम् । महासरस्वती चास्य देवता परिकीर्तिता ॥ ९४ ॥

Für dieses Mantra/diese Rezitation wird Manu–Nārāyaṇa als ṛṣi (Seher) erklärt, Virāṭ als chandas (Versmaß) genannt, und Mahā‑Sarasvatī als die präsidierende devatā verkündet.

Verse 95

वाग्भवेन षडंगानि कृत्वा वर्णान्न्यसेद् बुधः । ब्रह्मरंध्रे न्यसेत्तारं लज्जां भ्रूमध्यगां न्यसेत् ॥ ९५ ॥

Nachdem der Weise den sechsgliedrigen Nyāsa (ṣaḍ-aṅga nyāsa) mit der Bīja Vāgbhava vollzogen hat, soll er die Silben des Mantras am Körper anbringen. Tārā setze er in das brahma-randhra, und Lajjā in den Raum zwischen den Augenbrauen.

Verse 96

मुखनासादिकर्णेषु गुदेषु श्रीमुखार्णकान् । ततो वाग्देवतां ध्यायेद्वीणापुस्तकधारिणीम् ॥ ९६ ॥

In Mund, Nase, Ohren und auch im After soll man (im Geist) die glückverheißenden Bīja-Silben, beginnend mit „śrī“ (die Buchstaben der heiligen Formel), anbringen. Danach meditiere man die Göttin der Rede (Vāgdevatā), die Vīṇā und Buch trägt.

Verse 97

कर्पूरकुंदधवलां पूर्णचंद्रोज्ज्वलाननाम् । हंसाधिरूढां भालेंदुदिव्यालंकारशोभिताम् ॥ ९७ ॥

Meditiere über Sie: weiß und strahlend wie Kampfer und Jasmin, ihr Antlitz leuchtend wie der volle Mond; auf einem Schwan thronend und mit einem göttlichen Mondsichel-Schmuck auf der Stirn geziert.

Verse 98

जपेद्द्वादशलक्षाणि तत्सहस्रं सितांबुजैः । नागचंपकपुष्पैर्वा जुहुयात्साधकोत्तमः ॥ ९८ ॥

Der vortrefflichste Sādhaka soll Japa in zwölf Lakṣa (1.200.000 Wiederholungen) vollziehen; danach bringe er tausend Opfergaben im Homa dar, mit weißen Lotosblüten — oder mit Nāga‑Campaka-Blüten.

Verse 99

मातृकोक्ते यजेत्पीठे वक्ष्यमाणक्रमेण ताम् । वर्णाब्जेनासनं दद्यान्मूर्तिं मूलेन कल्पयेत् ॥ ९९ ॥

Man soll Sie auf dem pīṭha verehren, wie es im Mātr̥kā‑System gelehrt wird, der Reihenfolge folgend, die noch beschrieben wird. Man gebe einen Sitz durch den Lotus der Buchstaben und richte (installiere/visualisiere) die Gottgestalt durch das Wurzelmantra ein.

Verse 100

देव्या दक्षिणतः पूज्या संस्कृता वाङ्मयी शुभा । प्राकृता वामतः पूज्या वाङ्मयीसर्वसिद्धिदा ॥ १०० ॥

Zur Rechten der Göttin soll die glückverheißende Vāṅmayī in ihrer Sanskrit‑Gestalt verehrt werden; zur Linken soll die Vāṅmayī in ihrer Prākrit‑Gestalt verehrt werden—sie, die alle Siddhis verleiht.

Verse 101

पूर्वमंगानि षट्कोणे प्रज्ञाद्याः प्रयजेद्बहिः । प्रज्ञा मेधा श्रुतिः शक्तिः स्मृतिर्वागीश्वरी मतिः ॥ १०१ ॥

Im sechsstrahligen Hexagon (ṣaṭ-koṇa) verehre man zuerst die aṅga (Hilfsglieder); und außerhalb davon verehre man die Gottheiten, beginnend mit Prajñā: Prajñā (Weisheit), Medhā (Intellekt), Śruti (heilige Überlieferung), Śakti (Kraft), Smṛti (Erinnerung), Vāgīśvarī (Herrin der Rede) und Mati (Unterscheidungsvermögen).

Verse 102

स्वस्तिश्चेति समाख्याता ब्रह्माद्यास्तदनंतरम् । लोकेशानर्चयेद्भूयस्तदस्त्राणि च तद्बहिः ॥ १०२ ॥

Dies wird als das Ritual namens „Svasti“ verkündet. Unmittelbar danach verehre man Brahmā und die übrigen Gottheiten. Dann wiederum verehre man die Lokapālas (Wächter der Welten) und außerhalb davon die astrās, die Waffen bzw. mantrischen Geschosse, die dazu gehören.

Verse 103

एवं संपूज्य वाग्देवीं साक्षाद्वाग्वल्लभो भवेत् । ब्रह्मचर्यरतः शुद्धः शुद्धदंतनखा दिकः ॥ १०३ ॥

So wird man, nachdem man Vāgdevī, die Göttin der Rede, ordnungsgemäß verehrt hat, gleichsam unmittelbar zum Geliebten der Rede selbst. Dem Brahmacarya ergeben und gereinigt—Zähne, Nägel und dergleichen sauber haltend—erlangt man diese Befähigung.

Verse 104

संस्मरन् सर्ववनिताः सततं देवताधिया । कवित्वं लभते धीमान् मासैर्द्वादशभिर्ध्रुवम् ॥ १०४ ॥

Wer unablässig aller göttlichen weiblichen Kräfte gedenkt und den Geist auf die Gottheit richtet, erlangt als Verständiger gewiss innerhalb von zwölf Monaten die Meisterschaft der Dichtkunst.

Verse 105

पीत्वा तन्मंत्रितं तोयं सहस्रं प्रत्यहं मुने । महाकविर्भवेन्मंत्री वत्सरेण न संशयः ॥ १०५ ॥

O Weiser, wer täglich tausend Schlucke Wasser trinkt, das durch jenes Mantra geweiht wurde, wird binnen eines Jahres zum großen Dichter und Mantra-Meister — ohne Zweifel.

Verse 106

उरोमात्रोदके स्थित्वा ध्यायन्मार्तंडमंडले । स्थितां देवीं प्रतिदिनं त्रिसहस्रं जपेन्मनुम् ॥ १०६ ॥

Im Wasser bis zur Brust stehend und den Sonnenorb des Mārtāṇḍa betrachtend, soll man täglich die dort weilende Göttin verehren und das Mantra dreitausendmal wiederholen.

Verse 107

लभते मंडलात्सिद्धिं वाचामप्रतिमां भुवि । पालाशबिल्वकुसुमैर्जुहुयान्मधुरोक्षितैः ॥ १०७ ॥

Durch die Ausführung des Maṇḍala-Ritus erlangt man Siddhi und eine auf Erden unvergleichliche Macht der Rede. Man soll mit Palāśa- und Bilva-Blüten, mit honigsüßer Süße besprengt, Opfergaben ins Feuer darbringen.

Verse 108

समिद्भिर्वा तदुत्थाभिर्यशः प्राप्नोति वाक्पतेः । राजवृक्षसमुद्भूतैः प्रसूनैर्मधुराप्लुतैः ॥ १०८ ॥

Durch das Darbringen von Opferholzstäbchen (Samidh) oder von daraus Hervorgegangenem erlangt man Ruhm und die Gunst Vākpatis, des Herrn der Rede. Ebenso gewinnt man Ansehen, wenn man süß duftende Blumen darbringt, die vom königlichen Baum stammen.

Verse 109

सत्समिद्भिश्च जुहुयात्कवित्वमतुलं लभेत् । अथ प्रवक्ष्ये विप्रेंद्र सावित्रीं ब्रह्मणः प्रियाम् ॥ १०९ ॥

Wer mit reinen und rechten Brennhölzern die Opfergaben darbringt, erlangt unvergleichliche dichterische Genialität. Nun, o Bester der Brāhmaṇas, werde ich Sāvitrī darlegen, die Brahmā lieb ist.

Verse 110

यां समाराध्य ससृजे ब्रह्मा लोकांश्चराचरान् । लक्ष्मी माया कामपूर्वा सावित्री ङेसमन्विता ॥ ११० ॥

Nachdem er Sie gebührend verehrt hatte, erschuf Brahmā die Welten, die bewegten wie die unbewegten. Sie heißt Lakṣmī, Māyā, die Kraft, die dem Begehren vorausgeht, und Sāvitrī—begabt mit der heiligen Anrufungssilbe.

Verse 111

स्वाहांतो मनुराख्यातः सावित्र्या वसुवर्णवान् । ऋषिर्ब्रह्मास्य गायत्री छंदः प्रोक्तं च देवता ॥ १११ ॥

Es wird erklärt, dass das Mantra dasjenige ist, das mit „svāhā“ endet; sein ṛṣi ist Brahmā; sein Versmaß ist Gāyatrī; und die waltende Gottheit ist Sāvitrī, strahlend wie die Vasus.

Verse 112

सावित्री सर्वदेवानां सावित्री परिकीर्तिता । हृदंतिकैर्ब्रह्म विष्णुरुद्रेश्वरसदाशिवैः ॥ ११२ ॥

Sāvitrī wird als das Wesen aller Götter verkündet; ja, Sāvitrī wird als die Höchste gepriesen von Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara und Sadāśiva—jenen, die im innersten Herzen weilen.

Verse 113

सर्वात्मना च ङेयुक्तैरंगानां कल्पनं मतम् । तप्तकांचनवर्णाभां ज्वलंतीं ब्रह्मतेजसा ॥ ११३ ॥

Und man hält dafür, dass die rechte Ausgestaltung der (vedischen) Glieder ganz von jenen zu vollziehen ist, die in den erkennbaren Lehrgebieten richtig geschult sind—damit die heilige Gestalt wie erhitztes Gold an Farbe erscheine und im Glanz Brahmans lodernd erstrahle.

Verse 114

ग्रीष्ममध्याह्नमार्तंडसहस्रसमविग्रहाम् । ईषद्धास्यप्रसन्नास्यां रत्नभूषणभूषिताम् ॥ ११४ ॥

Ihre Gestalt strahlte mit einem Glanz, der tausend Mittagssonnen im Sommer glich; ihr Antlitz war heiter mit einem sanften Lächeln und mit Juwelenschmuck geziert.

Verse 115

बह्निशुद्धांशुकाधानां भक्तानुग्रहकातराम् । सुखदां मुक्तिदां चैव सर्वसंपत्प्रदां शिवाम् ॥ ११५ ॥

Sie wird verehrt, indem man Gewänder darbringt, die durch Feuer gereinigt sind; stets ist sie begierig, den Bhaktas Gnade zu schenken. Sie gewährt Glück und Moksha, verleiht jede Art von Wohlstand und ist die Segensreiche (Śivā).

Verse 116

वेदबीजस्वरूपां च ध्यायेद्वेदप्रसूं सतीम् । ध्यात्वैवं मण्डले विद्वान् त्रिकोणोज्ज्वलकर्णिके ॥ ११६ ॥

Der Gelehrte soll die keusche göttliche Mutter Satī meditieren, die die Gestalt des Veda-Samens ist und die Veden gebiert. Nachdem er so meditiert hat, soll der Weise sie im Maṇḍala schauen, auf dem strahlenden Kelchgrund, der als Dreieck leuchtet.

Verse 117

सौरे पीठे यजेद्देवीं दीप्तादिनवशक्तिभिः । मूलमंत्रेण क्लृप्तायां मूर्तौ देवीं प्रपूजयेत् ॥ ११७ ॥

Auf dem Saura-Sitz (Sonnenaltar) soll man die Göttin zusammen mit den neun Śaktis, beginnend mit Dīptā, verehren; und nachdem die Mūrti gemäß dem Wurzel-Mantra eingesetzt ist, soll man der Göttin die vollständige Verehrung darbringen.

Verse 118

कोणेषु त्रिषु संपूज्या ब्राहृयाद्याः शक्तयो बहिः । आदित्याद्यास्ततः पूज्या उषादिसहिताः क्रमात् ॥ ११८ ॥

In den drei Eckbereichen des Ritualdiagramms sind außen die Śaktis zu verehren, beginnend mit Brāhmī. Danach sollen der Reihe nach die Gottheiten, beginnend mit Āditya, zusammen mit Uṣā und den übrigen, verehrt werden.

Verse 119

ततः षडंगान्यभ्यर्च्य केसरेषु यथाविधि । प्रह्लादिनीं प्रभां पश्चान्नित्यां विश्वंभरां पुनः ॥ ११९ ॥

Dann, nachdem man gemäß der Vorschrift die sechs Hilfsglieder auf den Fäden des Lotos verehrt hat, soll man danach erneut Prahlādinī, Prabhā und sodann Nityā und Viśvambharā anbeten.

Verse 120

विलासिनीप्रभावत्यौ जयां शांतां यजेत्पुनः । कांतिं दुर्गासरस्वत्यौ विद्यारूपां ततः परम् ॥ १२० ॥

Erneut soll man Vilāsinī und Prabhāvatī verehren, dann Jayā und Śāntā. Danach verehre man Kānti sowie Durgā und Sarasvatī; und über sie hinaus die Göttin Vidyā-rūpā, deren Gestalt selbst Erkenntnis ist.

Verse 121

विशालसंज्ञितामीशां व्यापिनीं विमलां यजेत् । तमोपहारिणीं सूक्ष्मां विश्वयोनिं जयावहाम् ॥ १२१ ॥

Man soll die göttliche Herrin verehren, die Viśālā genannt wird—allgegenwärtig und makellos rein; subtil, die die Finsternis vertreibt, Schoß des Universums und Spenderin des Sieges.

Verse 122

पद्नालयां परां शोभां ब्रह्मरूपां ततोऽर्चयेत् । ब्राह्ययाद्याः शारणा बाह्ये पूजयेत्प्रोक्तलक्षणाः ॥ १२२ ॥

Dann soll man Padmālayā verehren—von höchstem Glanz und von der Natur des Brahman. Außerhalb des Hauptheilraums verehre man auch die Śāraṇā-Gottheiten, beginnend mit Brāhyayā, gemäß den bereits beschriebenen Merkmalen.

Verse 123

ततोऽभ्यर्च्येद् ग्रहान्बाह्ये शक्राद्यानयुधैः सह । इत्थमावरणैर्देवीः दशभिः परिपूजयेत् ॥ १२३ ॥

Dann soll man im äußeren Bezirk die Grahas (planetarischen Gottheiten) verehren, zusammen mit Śakra (Indra) und den übrigen Göttern samt ihren jeweiligen Waffen. So soll man durch die zehn Āvaraṇas (rituellen Umfriedungen/Kreise) die Verehrung der Devīs vollständig vollziehen.

Verse 124

अष्टलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं हुनेत्तिलैः । सर्वपापुविनिर्मुक्तो दीर्घमायुः स विंदति ॥ १२४ ॥

Man soll das Mantra achthunderttausendmal wiederholen und danach tausend Opfergaben im Homa-Feuer mit Sesamsamen darbringen. Von allen Sünden befreit, erlangt er ein langes Leben.

Verse 125

अरुणाब्जैस्त्रिमध्वक्तैर्जुहुयादयुतं ततः । महालक्ष्मीर्भवेत्तस्य षण्मासान्नात्र संशयः ॥ १२५ ॥

Dann soll man zehntausend Opfergaben darbringen, mit roten Lotosblüten, die mit drei Arten Honig bestrichen sind. Innerhalb von sechs Monaten wird Mahālakṣmī diesem Übenden gewiss erscheinen—daran besteht kein Zweifel.

Verse 126

ब्रह्मवृक्षप्रसूनैस्तु जुहुयाद्बाह्यतेजसे । बहुना किमिहोक्तेन यथावत्साधिता सती ॥ १२६ ॥

Man soll Opfergaben mit den Blüten des Brahma-Baumes dem äußeren Feuer darbringen. Doch wozu hier viele Worte? Auf diese Weise wird das Ritual ordnungsgemäß vollendet.

Verse 127

साधकानामियं विद्या भवेत्कामदुधा मुने । अथ ते संप्रवक्ष्यामि रहस्यं परमाद्भुतम् ॥ १२७ ॥

O Weiser, für die Übenden wird dieses Wissen zur wunscherfüllenden Kuh (Kāmadhenū). Nun werde ich dir ein höchstes, überaus wunderbares Geheimnis vollständig darlegen.

Verse 128

सावित्रीपंजरं नाम सर्वरक्षाकरं नृणाम् । व्योमकेशार्लकासक्तां सुकिरीटविराजिताम् ॥ १२८ ॥

Dies heißt „Sāvitrī-Pañjara“, ein schützender Bezirk, der den Menschen jede Art von Bewahrung gewährt—Sāvitrī, deren Haar dem Himmel gleicht, mit Bündeln von Schmuck geziert und von einer herrlichen Krone strahlend.

Verse 129

मेघभ्रुकुटिलाक्रांतां विधिविष्णुशिवाननाम् । गुरुभार्गवकर्णांतां सोमसूर्याग्निलोचनाम् ॥ १२९ ॥

Ich betrachte in Andacht jene göttliche Gestalt: Ihre Stirn ist von wolkenähnlich gekräuselten Linien umwölkt; ihr Antlitz ist ehrwürdig wie Brahmā, Viṣṇu und Śiva; ihre Ohren sind geschmückt von Guru (Bṛhaspati) und Bhārgava (Śukra); und ihre Augen sind Mond, Sonne und heiliges Feuer.

Verse 130

इडापिंगलिकासूक्ष्मावायुनासापुटान्विताम् । संध्याद्विजोष्ठपुटितां लसद्वागुपजिह्विकाम् ॥ १३० ॥

Ausgestattet mit dem feinen Atem, der durch iḍā und piṅgalā sowie durch die beiden Nasengänge strömt, wird die Rede an den Verknüpfungsstellen artikuliert; von Lippen und Zähnen geformt; und Zunge und der leuchtende Vācā‑Kraftstrom wirken in enger Abstimmung.

Verse 131

संध्यासूर्यमणिग्रीवां मरुद्बाहुसमन्वितान् । पर्जन्यदृदयासक्तां वस्वाख्यप्रतिमंडलाम् ॥ १३१ ॥

An ihrem Hals leuchtet wie ein Juwel der Glanz von Dämmerung und Sonne; ihre Arme sind wie die Maruts; ihr Herz ist auf Parjanya, den Regengott, gerichtet; und sie wird umfangen vom strahlenden Kreis, der Vasus genannt wird.

Verse 132

आकाशोदरविभ्रांतां नाभ्यवांतरवीथिकाम् । प्रजापत्याख्यजघनां कटींद्राणीसमाश्रिताम् ॥ १३२ ॥

Es bewegt sich im „Bauch des Himmels“ und folgt dem inneren Pfad des Nabels; seine Lenden heißen „Prajāpatya“, und es ruht auf den Hüften, die „Indrāṇī“ genannt werden.

Verse 133

ऊर्वोर्मलयमेरुभ्यां शोभमानां सरिद्वराम् । सुजानुजहुकुशिकां वैश्वदेवाख्यसंज्ञिकाम् ॥ १३३ ॥

Er schilderte den vortrefflichen Fluss, der zwischen Urva und den Bergen Malaya und Meru leuchtend erstrahlt; dieser Fluss heißt auch Sujānu, Jahukūśikā und trägt die Bezeichnung „Vaiśvadevā“.

Verse 134

पादांघ्रिनखलोमाख्यभूनागद्रुमलक्षिताम् । ग्रहराश्यर्क्षयोगादिमूर्तावयवसंज्ञिकाम् ॥ १३४ ॥

Er beschrieb jene kosmische Gestalt, deren Füße, Knöchel, Nägel und Körperhaare als Erde, Berge und Bäume gedeutet werden, und deren Glieder durch die Fachbezeichnungen von Planeten, Tierkreiszeichen, Mondhäusern (Nakṣatra), Yogas und dergleichen benannt sind.

Verse 135

तिथिमासर्तुपक्षाख्यैः संकेतनिमिषात्मिकाम् । मायाकल्पितवैचित्र्यसंध्याख्यच्छदनावृताम् ॥ १३५ ॥

Sie besteht aus konventionellen Bezeichnungen wie Tithi (Mondtag), Monat, Jahreszeit und Pakṣa (Mondhälfte) und ist aus flüchtigen Augenblicken gefügt; verhüllt wird sie von einer Hülle namens „Sandhyā“ (Dämmerung), deren bunte Mannigfaltigkeit von Māyā gestaltet ist.

Verse 136

ज्वलत्कालानलप्रख्यों तडित्कीटिसमप्रभाम् । कोटिसूर्यप्रतीकाशां शशिकोटिसुशीतलाम् ॥ १३६ ॥

Man sagt, sie gleiche dem lodernden Feuer der Zeit und leuchte wie ein Blitz; strahlend wie zehn Millionen Sonnen und doch kühlend und tröstend wie zehn Millionen Monde.

Verse 137

सुधामंडलमध्यस्थां सांद्रानंदामृतात्मिकाम् । वागतीतां मनोऽगर्म्या वरदां वेदमातरम् ॥ १३७ ॥

Ich verneige mich vor der Mutter der Veden—die inmitten des Nektar-Orbes weilt, deren Wesen der dichte Ambrosia-Trank der Wonne ist; jenseits der Rede und dem Geist unzugänglich; die Gaben spendet.

Verse 138

चराचरमयीं नित्यां ब्रह्माक्षरसमन्विताम् । ध्यात्वा स्वात्माविभेदेन सावित्रीपंजरं न्यसेत् ॥ १३८ ॥

Indem man Sāvitrī als ewig betrachtet, alles Bewegte und Unbewegte durchdringend und mit den unvergänglichen Silben Brahmans ausgestattet, soll man den schützenden Nyāsa der „Sāvitrī-Käfig“-Anordnung vollziehen, ohne Unterschied zwischen sich und diesem inneren Selbst zu sehen.

Verse 139

पञ्चरस्य ऋषिः सोऽहं छंन्दो विकृतिरुच्यते । देवता च परो हंसः परब्रह्मादिदेवता ॥ १३९ ॥

Für dieses «Pañcara» bin ich selbst der ṛṣi (Seher); sein Versmaß (chandas) heißt Vikṛti; und die waltende Gottheit ist der höchste Haṃsa—Parabrahman, die uranfängliche Gottheit.

Verse 140

धर्मार्थकाममोक्षाप्त्यै विनियोग उदाहृतः । षडंगदेवतामन्त्रैरंगन्यासं समाचरेत् ॥ १४० ॥

Zum Erlangen von dharma, artha, kāma und mokṣa wird der viniyoga (Aussage der rituellen Anwendung) so verkündet; danach soll man aṅga-nyāsa mit den Mantras der leitenden Gottheiten der sechs Glieder (ṣaḍaṅga) vollziehen.

Verse 141

त्रिधामूलेन मेधावी व्यापकं हि समाचरेत् । पूर्वोक्तां देवातां ध्यायेत्साकारां गुणसंयुताम् ॥ १४१ ॥

Auf dem dreifachen Fundament gründend, soll der Einsichtige die allumfassende, alles durchdringende Übung vollziehen; und er soll über die zuvor beschriebene Gottheit meditieren—mit Gestalt (sākāra) und von göttlichen Eigenschaften erfüllt.

Verse 142

त्रिपदा हरिजा पूर्वमुखी ब्रह्मास्त्रसंज्ञिका । चतुर्विशतितत्त्वाढ्या पातु प्राचीं दिशं मम ॥ १४२ ॥

Möge die dreischrittige göttliche Kraft, aus Hari geboren, nach Osten gewandt und «Brahmāstra» genannt, reich an den vierundzwanzig Tattvas, meine östliche Richtung beschützen.

Verse 143

चतुष्पदा ब्रह्मदंडा ब्रह्माणी दक्षिणानना । षड्विंशतत्त्वसंयुक्ता पातु मे दक्षिणां दिशम् ॥ १४३ ॥

Möge Brahmāṇī—vierstufig, den Stab Brahmās tragend, nach Süden gewandt und mit sechsundzwanzig Tattvas verbunden—mich in der südlichen Richtung beschützen.

Verse 144

प्रत्यङ्मुखी पञ्चपदी पञ्चाशत्तत्त्वरूपिणी । पातु प्रतीचीमनिशं मम ब्रह्मशिरोंकिता ॥ १४४ ॥

Möge die Göttin—nach innen gewandt, als die fünf-schrittige Kraft Pañcapadī offenbar und aus den fünfzig Tattva bestehend—unablässig meine westliche Richtung behüten; sie trägt das Zeichen des „Brahmā-Hauptes“ (brahmaśiras).

Verse 145

सौम्यास्या ब्रह्मतुर्याढ्या साथर्वांगिरसात्मिका । उदीचीं षट्पदा पातु षष्टितत्त्वकलात्मिका ॥ १४५ ॥

Möge die sechs-schrittige göttliche Kraft (ṣaṭpadā), bienengleich—sanft von Antlitz, erfüllt vom vierten Zustand des Brahman (turīya), wesensgleich den Atharva- und Aṅgiras-Überlieferungen und gebildet aus den sechzig Tattva samt ihren Anteilen—die nördliche Richtung schützen.

Verse 146

पञ्चाशद्वर्णरचिता नवपादा शताक्षरी । व्योमा संपातु मे वोर्द्ध्वशिरो वेदांतसंस्थिता ॥ १४६ ॥

Möge Vyomā—aus fünfzig Silben gefügt, in neun Versfüße geordnet, im hundertsilbigen Metrum, im Vedānta gegründet und mit nach oben erhobenem Haupt—mich beschützen.

Verse 147

विद्युन्निभा ब्रह्मसन्ध्या मृगारूढा चतुर्भुजा । चापेषुचर्मासिधरा पातु मे पावकीं दिशम् ॥ १४७ ॥

Möge die vierarmige Göttin—leuchtend wie der Blitz, die heilige Brahma-sandhyā, auf einem Hirsch reitend und Bogen, Pfeile, Schild und Schwert tragend—für mich die feurige Himmelsrichtung, die von Agni beherrschte, beschützen.

Verse 148

ब्रह्मी कुमारी गायत्री रक्तांगी हंसवाहिनी । बिभ्रत्कमंडलुं चाक्षं स्रुवस्रुवौ पातु नैर्ऋतिम् ॥ १४८ ॥

Möge Brahmī—Kumārī, Gāyatrī, rotgliedrig und auf einem Schwan sitzend—mit Kamaṇḍalu und Rosenkranz, und mit Schöpflöffel (sruva) und Opferlöffel in den Händen—die südwestliche Richtung (Nairṛti) beschützen.

Verse 149

शुक्लवर्णा च सावित्री युवती वृषवाहना । कपालशूलकाक्षस्रग्धारिणी पातु वायवीम् ॥ १४९ ॥

Möge Savitrī—hell von Farbe, jugendlich, auf einem Stier reitend, mit einer Girlande aus Rudrākṣa-Perlen und mit Schädel und Dreizack—mich vor der Windrichtung (Vāyavī) behüten.

Verse 150

श्यामा सरस्वती वृद्धा वैष्णवी गरुडासना । शंखचक्राभयकरा पातु शैवीं दिशं मम ॥ १५० ॥

Möge die dunkelgetönte Göttin—Sarasvatī, die Ehrwürdige—als Vaiṣṇavī, auf Garuḍa sitzend, mit Muschel, Diskus und der Geste der Furchtlosigkeit, meinen śaivischen Bereich (Shivas Richtung) beschützen.

Verse 151

चतुर्भुजा देवमाता गौरांगी सिंहवाहना । वराभयखङ्गचर्मभुजा पात्वधरां दिशम् ॥ १५१ ॥

Möge die vierarmige göttliche Mutter, von heller Anmut, auf einem Löwen reitend—mit den Gesten des Segens und der Furchtlosigkeit und mit Schwert und Schild—die untere Richtung beschützen.

Verse 152

तत्तत्पार्श्वे स्थिताः स्वस्ववाहनायुधभूषणाः । स्वस्वदिक्षुस्थिताः पातुं ग्रहशक्त्यंगसंयुताः ॥ १५२ ॥

Auf ihren jeweiligen Seiten stehend, jede geschmückt mit eigenem Reittier, Waffen und Schmuck, verweilen sie in ihren zugewiesenen Richtungen zum Schutz, ausgestattet mit den Gliedern (manifesten Kräften) der planetaren Energien (graha-śakti).

Verse 153

मंत्राधिदेवतारूपा मुद्राधिष्ठातृदेवताः । व्यापकत्वेन पांत्वस्मानापादतलमस्तकम् ॥ १५३ ॥

Mögen die Gottheiten, die als Adhidevatā der Mantras erscheinen, und die Gottheiten, die über die Mudrās wachen, uns in ihrer allgegenwärtigen Gegenwart schützen—von den Fußsohlen bis zum Scheitel.

Verse 154

इदं ते कथितं सत्यं सावित्रीपंजरं मया । संध्ययोः प्रत्यहं भक्त्या जपकाले विशेषतः ॥ १५४ ॥

Dies ist das wahre „Sāvitrī-Pañjara“, das ich dir verkündet habe. Es soll täglich in Bhakti zu den beiden Sandhyās rezitiert werden, besonders zur Zeit des Japa (Mantra-Wiederholung).

Verse 155

पठनीयं प्रयत्नेन भुक्तिं मुक्तिं समिच्छता । भूतिदा भुवना वाणी महावसुमती मही ॥ १५५ ॥

Wer sowohl Bhukti (weltlichen Genuss) als auch Mukti (Befreiung) begehrt, soll es mit eifrigem Bemühen rezitieren. Es verleiht Gedeihen; es ist die Stimme, die die Welten trägt; es ist die große, schatztragende Erde selbst.

Verse 156

हिरण्यजननी नन्दा सविसर्गा तपस्विनी । यशस्विनी सती सत्या वेदविच्चिन्मयी शुभा ॥ १५६ ॥

Sie ist die Mutter von Gold und Wohlstand, Nandā (Freude); die Quelle von Ausströmung und Schöpfung und die asketische Kraft des Tapas. Sie ist ruhmreich, tugendhaft, wahrhaftig; Kennerin der Veden; aus reinem Bewusstsein gewoben; und ganz und gar glückverheißend.

Verse 157

विश्वा तुर्या वरेण्या च निसृणी यमुना भुवा । मोदा देवी वरिष्ठा च धीश्च शांतिर्मती मही ॥ १५७ ॥

Viśvā, Turyā, Vareṇyā, Nisṛṇī, Yamunā, Bhuvā; ferner Modā, Devī, Variṣṭhā, Dhī, Śānti, Matī und Mahī — dies sind die ehrwürdigen Namen, die hier aufgezählt werden.

Verse 158

धिषणा योगिनी युक्ता नदी प्रज्ञाप्रचोदनी । दया च यामिनी पद्मा रोहिणी रमणी जया ॥ १५८ ॥

Dhīṣaṇā, Yoginī, Yuktā, Nadī, Prajñā-pracodanī; ferner Dayā, Yāminī, Padmā, Rohiṇī, Ramaṇī und Jayā — dies sind die genannten Namen und Titel.

Verse 159

सेनामुखी साममयी बगला दोषवार्जिता । माया प्रज्ञा परा दोग्ध्री मानिनी पोषिणी क्रिया ॥ १५९ ॥

Sie ist die Vorhut der himmlischen Heerscharen; aus Sāman (vedischem Gesang) gebildet; sie ist Bagalā, frei von jeder doṣa (Makel). Sie ist Māyā; sie ist Weisheit; sie ist die Höchste. Sie ist die Nährende, die Gaben und Nahrung gleichsam „ausmelkt“; die Verehrte; die Erhalterin; und sie ist Kriyā selbst — das heilige, wirkmächtige Handeln.

Verse 160

ज्योत्स्ना तीर्थमयी रम्या सौम्यामृतमया तथा । ब्राह्मी हैमी भुजंगी च वशिनी सुंदरी वनी ॥ १६० ॥

Man nennt sie Jyotsnā (Mondlicht), Tīrthamayī (Verkörperung der heiligen Tīrthas), Ramyā (entzückend) und ebenso Saumyāmṛtamayā (aus sanftem Nektar gewoben). Sie ist auch Brāhmī (vedische Weisheit), Haimī (golden), Bhujaṅgī (schlangenhaft), Vaśinī (bezwingend), Sundarī (schön) und Vanī (der Wälder).

Verse 161

ॐकारहसिनी सर्वा सुधा सा षड्गुणावती । माया स्वधा रमा तन्वी रिपुघ्नी रक्षणणी सती ॥ १६१ ॥

Sie lächelt durch die heilige Silbe Oṁ; sie ist allgegenwärtig; sie ist selbst Sudhā, der Nektar; sie ist mit den sechs göttlichen Vollkommenheiten begabt. Sie ist Māyā; sie ist Svadhā; sie ist Ramā (Śrī). Zart und fein, vernichtet sie Feinde, beschützt und ist Satī, ewig tugendhaft.

Verse 162

हैमी तारा विधुगतिर्विषघ्नी च वरानना । अमरा तीर्थदा दीक्षा दुर्धर्षा रोगहारिणी ॥ १६२ ॥

Sie ist Haimī, Tārā, Vidhugati, Viṣaghnī (die das Gift vernichtet), Varānanā (mit erhabenem Antlitz), Amarā, Tīrthadā (Spenderin heiliger Tīrthas), Dīkṣā (Einweihung), Durdharṣā (die Unbezwingbare) und Rogahāriṇī (die Krankheit Vertreibende) — ehrwürdige Namen, gepriesen für Schutz, Heiligung und das Entfernen von Krankheit und Gift.

Verse 163

नानापापनृशंसघ्नी षट्पदी वज्रिणी रणी । योगिनी वमला सत्या अबला बलदा जया ॥ १६३ ॥

Sie vernichtet vielerlei Sünden und grausame Taten; sie ist Ṣaṭpadī, die Sechsfüßige, gleich einer Biene; sie ist Vajriṇī, Trägerin des Vajra; sie ist Raṇī, die Kriegerin im Kampf. Sie ist Yoginī; sie ist Vimalā, makellos; sie ist Satyā, wahrhaftig; sie ist Abalā, sanft und doch nicht schwach; sie ist Baladā, Spenderin von Kraft; und sie ist Jayā, ewig siegreich.

Verse 164

गोमती जाह्नवी रजावी तपनी जातवेदसा । अचिरा वृष्टिदा ज्ञेया ऋततंत्रा ऋतात्मिका ॥ १६४ ॥

Gomatī, Jāhnavī, Rajāvī, Tapanī und Jātavedasā; ferner Acirā und Vṛṣṭidā—diese sind als heilige Ströme zu erkennen. Ebenso Ṛtatantṛā und Ṛtātmikā: vom Ṛta (kosmische Ordnung) gelenkt und Ṛta in ihrem Wesen verkörpernd.

Verse 165

सर्वकामदुधा सौम्या भवाहंकारवर्जिता । द्विपदा या चतुष्पदा त्रिपदा या च षट्पदा ॥ १६५ ॥

Sanft und glückverheißend spendet sie die „Milch“ aller ersehnten Segnungen, frei von weltlichem Werden und Ichhaftigkeit (ahaṅkāra). Sie besteht als das Zweifüßige, das Vierfüßige, das Dreifüßige und auch das Sechsfüßige.

Verse 166

अष्टापदी नवपदी सहस्राक्षाक्षरात्मिका । अष्टोत्तरशतं नाम्नां सावित्र्या यः पठेन्नरः ॥ १६६ ॥

Wer die hundertacht Namen Savitrīs rezitiert—sie, die achtfüßig und neunfüßig ist und deren Wesen aus tausend Silben besteht—erlangt das für solches Japa verkündete Verdienst.

Verse 167

स चिरायुः सुखी पुत्री विजयी विनयी भवेत् । एतत्ते कथितं विप्र पंचप्रकृतिलक्षणम् ॥ १६७ ॥

Er wird langlebig und glücklich sein, mit Söhnen gesegnet, siegreich und wohlgezügelt. So, o Brāhmaṇa, habe ich dir die Kennzeichen der fünf Grundnatur(en) (pañca-prakṛti) dargelegt.

Verse 168

मंत्राराधनपूर्वं च विश्वकामप्रपूरणम् ॥ १६८ ॥

Und wenn dem die rechte Verehrung des Mantras vorausgeht, stellt sich die vollkommene Erfüllung aller gewünschten Ziele ein.

Verse 169

इति श्रीबृहन्नारदीय पुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे पञ्चप्रकृतिमन्त्रादिनिरूपणं नाम त्र्यशीतितमोऽध्यायः ॥ ८३ ॥

So endet das dreiundachtzigste Kapitel, betitelt „Darlegung der fünf Prakṛtis und der zugehörigen Mantras“, im dritten Viertel der Großen Erzählung des Pūrva-bhāga des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.