Vāmana’s Advent, Aditi’s Hymn, Bali’s Gift, and the Mahatmya of Bhū-dāna

Verse 1

नारद उवाच । अहो ह्यत्यद्भुतं प्रोक्तं त्वया भ्रातरिदं मम । स वह्निरदितिं मुक्त्वा कथं तानदहत्क्षणात् ॥ १ ॥

Nārada sprach: „Ah! Wahrlich, was du mir, o Bruder, gesagt hast, ist höchst erstaunlich. Wie konnte jenes Feuer, nachdem es Aditi verschont hatte, sie in einem Augenblick verbrennen?“

Verse 2

वदादितेर्महासत्त्वं विशेषाश्चर्यकारणम् । परोपदेशनिरताः सज्जना हि मुनीश्वराः ॥ २ ॥

Sprich von Aditis großer Edelmut—einem außergewöhnlichen Grund des Staunens; denn die wahrhaft Guten, die erhabenen Munis, sind stets darauf bedacht, andere zu ihrem Heil zu belehren.

Verse 3

सनक उवाच । श्रृणु नारद माहात्म्यं हरिभक्तिरतात्मनाम् । हरिध्यानपरान्साधून्कः समर्थः प्रबाधितुम् ॥ ३ ॥

Sanaka sprach: „Höre, o Nārada, von der Größe jener, deren ganzes Selbst in Bhakti zu Hari versunken ist. Wer vermöchte die Sadhus zu bedrängen, die der Meditation über Hari hingegeben sind?“

Verse 4

हरिभक्तिपरो यत्र तत्र ब्रह्मा हरिः शिवः । देवाः सिद्धा मुनीश्वाश्च नित्यं तिष्टंति सत्तमाः ॥ ४ ॥

Wo immer ein Mensch Hari in Bhakti ergeben ist, dort sind Brahmā, Hari und Śiva; und dort verweilen stets die Devas, die Siddhas und die besten der Munis.

Verse 5

हरिरास्ते महाभाग हृदये शान्तचेतसाम् । हरिनामपराणां च किमु ध्यानरतात्मनाम् ॥ ५ ॥

O Edler, Hari weilt im Herzen derer, deren Geist friedvoll ist. Und wenn dies schon für jene gilt, die dem Namen Haris ergeben sind, wie viel mehr für jene, deren ganzes Selbst in Meditation versunken ist.

Verse 6

शिवपूजारतो वाऽपि विष्णुपूजापरोऽपि वा । यत्र तिष्टति तत्रैव लक्ष्मीः सर्वाश्च देवताः ॥ ६ ॥

Ob jemand der Verehrung Śivas hingegeben ist oder der Verehrung Viṣṇus geweiht—wo immer ein solcher Verehrer wohnt, dort weilen wahrlich Lakṣmī und alle Götter.

Verse 7

यत्र पूजापरो विष्णोर्वह्निस्तत्र न बाधते । राजा वा तस्करो वापि व्याधयश्च न सन्ति हि ॥ ७ ॥

Wo man der Verehrung Viṣṇus ergeben ist, richtet das Feuer keinen Schaden an; weder König noch Diebe bedrängen jenen Ort, und Krankheiten sind dort wahrlich nicht.

Verse 8

प्रेताः पिशाचाः कूष्माण्डग्रहा बालग्रहास्तथा । डाकिन्यो राक्षसाश्चैव न बाधन्तेऽच्युतार्चकम् ॥ ८ ॥

Pretas, Piśācas, Kūṣmāṇḍa-Geister, kinderplagende Grahas, ḍākinīs und selbst Rākṣasas vermögen den Verehrer Acyutas (Viṣṇus) nicht zu bedrängen.

Verse 9

परपीडारता ये तु भूतवेतालकादयः । नश्यन्ति यत्र सद्भक्तो हरिलक्ष्म्यर्चने रतः ॥ ९ ॥

Doch Wesen, die sich daran erfreuen, andere zu quälen—wie Bhūtas und Vetālas—gehen zugrunde, wo ein wahrer Bhakta der Verehrung Haris zusammen mit Lakṣmī hingegeben ist.

Verse 10

जितेन्द्रियः सर्वहितो धर्मकर्मपरायणः । यत्र तिष्टति तत्रैव सर्वतीर्थानि देवताः ॥ १० ॥

Wer die Sinne bezwungen hat, das Wohl aller sucht und in den Pflichten des Dharma standhaft ist—wo immer er weilt, dort sind zugleich alle heiligen Tīrthas und die Götter gegenwärtig.

Verse 11

निमिषं निमिषार्द्धं वा यत्र तिष्टन्ति योगिनः । तत्रैव सर्वश्रेयांसि तत्तीर्थं तत्तपोवनम् ॥ ११ ॥

Wo immer Yogins verweilen—sei es nur einen Augenblick oder einen halben—dort finden sich alle heilsamen Segnungen; eben jener Ort wird zum tīrtha, zur heiligen Furt, und zum tapovana, zum Hain der Askese.

Verse 12

यन्नामोच्चारणादेव सर्वे नश्यन्त्युपद्रवाः । स्तोत्रैर्वाप्यर्हणाभिर्वा किमु ध्यानेन कथ्यते ॥ १२ ॥

Schon durch das bloße Aussprechen Seines Namens vergehen alle Bedrängnisse und Unheile. Wenn dies durch Lobgesänge oder Verehrung geschieht, was braucht man dann noch über die Macht der Meditation zu sagen?

Verse 13

एवं तेनाग्निना विप्र दग्धं सासुरकाननम् । सादितिर्नैव दग्धाभूद्विष्णुचक्राभिरक्षिता ॥ १३ ॥

So verbrannte, o Brāhmaṇa, jenes Feuer den Wald samt den Asuras; doch Aditi wurde keineswegs verbrannt, denn sie war durch Viṣṇus Diskus geschützt.

Verse 14

ततः प्रसन्नवदनः पह्मपत्रायतेक्षणः । प्रादुरासीत्समीपेऽस्याः शङ्खचक्रगदाधरः ॥ १४ ॥

Dann erschien der Herr in ihrer Nähe, mit heiterem Antlitz und Augen wie Lotusblätter—der Träger von Muschel, Diskus und Keule.

Verse 15

ईषद्वास्यस्फुरद्दन्तप्रभाभाषितदिङ्मुखः । स्पृशन्करेण पुण्येन प्राह कश्यपवल्लभाम् ॥ १५ ॥

Mit leicht geöffnetem Mund ließ der Glanz seiner Zähne die Himmelsrichtungen erstrahlen; dann berührte er Kaśyapas Geliebte mit seiner heiligen Hand und sprach.

Verse 16

श्रीभगवाननवाच । देवमातः प्रसन्नोऽस्मि तपसाराधितस्त्वया । चिरं श्रान्तासि भद्रं ते भविष्यति न संशयः ॥ १६ ॥

Der erhabene Herr sprach: „O Mutter der Götter, Ich bin zufrieden, denn du hast Mich durch Askese verehrt. Lange hast du Mühsal ertragen; gewiss wird dir Heil und Glück zuteil—daran besteht kein Zweifel.“

Verse 17

वरं वरय दास्यामि यत्ते मनसि रोचते । मा भैर्भद्रे महाभागे ध्रुवं श्रेयो भविष्यति ॥ १७ ॥

„Wähle eine Gabe; was deinem Herzen gefällt, werde Ich dir gewähren. Fürchte dich nicht, o glückverheißende, hochbegnadete Frau—gewiss wird dir das höchste Heil zuteil.“

Verse 18

इत्युक्तादेवमाता सा देवदेवेन चक्रिणा । तुष्टाव प्रणिपत्यैनं सर्वलोकसुखावहम् ॥ १८ ॥

So angesprochen vom Herrn der Götter—dem höchsten Träger des Diskus—verneigte sich Mutter Devī vor Ihm, fiel nieder und pries Ihn, den Spender des Glücks für alle Welten.

Verse 19

अदितिरुवाच । नमस्ते देवदेवेश सर्वव्यापिञ्जनार्दना । सत्त्वादिगुणभेदेन लोकव्यापारकारण ॥ १९ ॥

Aditi sprach: „Ehrerbietung Dir, o Herr der Herren, o allgegenwärtiger Janārdana. Durch die Unterscheidungen der Guṇas, beginnend mit Sattva, wirst Du zur Ursache der mannigfaltigen Vorgänge der Welt.“

Verse 20

नमस्ते बहुपरुपायारुपाय च महात्मने । सर्वैकरुपरुपाय निर्गुणाय गुणात्मने ॥ २० ॥

„Ehrerbietung Dir, o Großgesinnter: Du bist in vielen höchsten Gestalten und doch jenseits aller Gestalt; Du bist die Eine Gestalt, die zu allen Gestalten wird; Du bist ohne Eigenschaften und doch das Wesen aller Eigenschaften.“

Verse 21

नमस्ते लोकनाथाय परमज्ञानरुपिणे । सद्भक्तजनवात्सल्यशालिने मङ्गलात्मने ॥ २१ ॥

Ehrerbietige Verehrung Dir, dem Herrn der Welten, dessen Wesen höchstes Wissen ist; reich an liebevoller Güte gegenüber wahren Bhaktas und dessen Essenz selbst reines Heil und Segen ist.

Verse 22

यस्यावताररुपाणि ह्यर्चयन्ति मुनीश्वराः । तमादिपुरुषं देवं नमामि ह्यर्थसिद्धये ॥ २२ ॥

Ich verneige mich vor dem Gott, dem Ādi-Puruṣa, der Ur-Person, dessen Avatar-Gestalten von den erhabenen Weisen verehrt werden, damit mein Anliegen sich erfülle.

Verse 23

श्रुतयो यं न जानन्ति न जानन्ति च सूरयः । तं नमामि जगद्धेतुं समायं चाप्यमायिनम् ॥ २३ ॥

Ich verneige mich vor Ihm, den selbst die Veden nicht völlig erkennen und den selbst die Weisen nicht ganz erfassen: der Ursache des Universums, allen gegenüber gleichmütig und frei von jeder trügerischen Māyā.

Verse 24

यस्यावलोकनं चित्रं मायोपद्रवकारणम् । जगद्रूपं जगद्धेतुं तं वन्दें सर्ववन्दितम् ॥ २४ ॥

Ich verehre Ihn, den alle verehren: dessen wundersamer Blick die Ursache des Aufruhrs der Māyā wird; der die Gestalt des Universums ist und zugleich die Ursache des Universums.

Verse 25

यत्पादाम्बुजकिञ्जल्कसेवारक्षितमस्तकाः । अवापुः परमां सिद्धिं तं वन्दे कमलाधवम् ॥ २५ ॥

Ich verehre Kamalādhava (Viṣṇu): Seine Bhaktas, deren Haupt durch den Dienst am Blütenstaub der Lotusfüße beschirmt ist, erlangen die höchste Vollendung.

Verse 26

यस्य ब्रह्मादयो देवा महिमानं न वै विदुः । अत्यासन्नं च भक्तानां तं वन्दे भक्तसंगिनम् ॥ २६ ॥

Ich verneige mich vor Ihm, dessen Größe selbst Brahmā und die übrigen Götter nicht wahrhaft erkennen; und doch ist Er den Seinen überaus nahe, stets in der Gemeinschaft der Bhaktas.

Verse 27

यो देवस्त्यक्तसङ्गानां शान्तानं करुणार्णवः । करोति ह्यात्मनः सङ्गं तं देवं सङ्गवर्जितम् ॥ २७ ॥

Jener Gott—ein Ozean des Erbarmens für die Friedvollen, die jede Anhaftung aufgegeben haben—nimmt sie wahrlich in Seine innige Gemeinschaft auf; und doch ist Er selbst frei von aller Anhaftung.

Verse 28

यज्ञेश्वरं यज्ञकर्म यज्ञकर्मसु निष्टितम् । नमामि यज्ञफलदं यज्ञकर्मप्रबोधकम् ॥ २८ ॥

Ich verneige mich vor dem Herrn des Yajña: Er selbst ist die Opferhandlung, fest gegründet in allen Opfer-Riten; der Spender der Opferfrüchte und der Erwecker und Erleuchter des Opferwirkens.

Verse 29

अजामिलोऽपि पापात्मा यन्नामोच्चारणादनु । प्राप्तवान्परमं धाम तं वन्दे लोकसाक्षिणम् ॥ २९ ॥

Sogar Ajāmila—obwohl sündhaft—erlangte die höchste Wohnstatt allein durch das Aussprechen Seines Namens. Ich verneige mich vor jenem Herrn, dem Zeugen aller Welten.

Verse 30

हरिरुपी महादेवः शिवरुपी जनार्दनः । इति लोकस्य नेता यस्तं नमामि जगद्गुरुम् ॥ ३० ॥

Mahādeva ist in der Gestalt Haris, und Janārdana ist in der Gestalt Śivas. In diesem Wissen, dass Er der Lenker der Welt ist, verneige ich mich vor jenem Jagadguru, dem Lehrer des Universums.

Verse 31

ब्रह्माद्या अपि देवेशा यन्मायापाशयन्त्रिताः । न जानन्ति परं भावं तं वन्दे सर्वनायकम् ॥ ३१ ॥

Selbst Brahmā und die anderen Herren der Götter, vom Strick Seiner Māyā gebunden, erkennen Sein höchstes Wesen nicht. Vor jenem Herrn, dem Lenker aller, verneige ich mich.

Verse 32

ह्यत्पह्मस्थोऽपिञ्योग्यानां दूरस्थ इव भासते । प्रमाणातीतसद्भावस्तं वन्दे ज्ञानसाक्षिणम् ॥ ३२ ॥

Obwohl Er im Lotus des Herzens weilt, erscheint Er den Ungeeigneten, als sei Er fern. Jenseits aller Beweismittel, als reine Wirklichkeit gegründet, verneige ich mich vor dem Zeugen des Bewusstseins.

Verse 33

यन्मु खाद्ब्राह्यणो जातो बाहुभ्यां क्षत्रियोऽजनि । ऊर्वोर्वैश्यः समुत्पन्नः पद्यां शूद्रोऽभ्यजायत ॥ ३३ ॥

Aus Seinem Mund wurde der Brāhmaṇa geboren; aus Seinen Armen entstand der Kṣatriya. Aus Seinen Schenkeln ging der Vaiśya hervor, und aus Seinen Füßen wurde der Śūdra hervorgebracht.

Verse 34

मनसश्चन्द्रमा जातो जातः सूर्यश्च चक्षुषः । मुखादग्निस्तर्थेन्द्रश्च प्राणाद्वायुरजायत ॥ ३४ ॥

Aus dem Geist wurde der Mond geboren; aus dem Auge ging die Sonne hervor. Aus dem Mund entstanden das Feuer und auch Indra; und aus dem Lebenshauch (prāṇa) wurde der Wind hervorgebracht.

Verse 35

ऋग्यजुःसामरुपाय सत्यस्वरगतात्मने । षडङ्गरुपिणे तुभ्यं भूयोभूयो नमो नमः ॥ ३५ ॥

Immer wieder, aufs Neue, verneige ich mich vor Dir—Dir, der als Ṛg-, Yajur- und Sāma-Veda verkörpert ist; dessen Wesen in den wahren vedischen Akzenten und Lauten ruht; und der als die sechs Vedāṅgas erscheint. Namo, namah!

Verse 36

त्वमिन्द्रः पवनः सोमस्त्वमीशानस्त्वमन्तकः । त्वमग्निर्निर्ऋतिश्चैव वरुणस्त्वं दिवाकरः ॥ ३६ ॥

Du bist Indra; du bist der Wind; du bist Soma. Du bist Īśāna, und du bist Antaka (der Tod). Du bist Agni und auch Nirṛti; du bist Varuṇa, und du bist die Sonne (Divākara).

Verse 37

देवाश्च स्थावराश्चैव पिशाचाश्चैव राक्षसाः । गिरयः सिद्धगंधर्वानद्यो भूमिश्च सागराः ॥ ३७ ॥

Die Götter und die unbeweglichen Wesen, die Piśācas und die Rākṣasas; die Berge, die Siddhas und die Gandharvas; die Flüsse, die Erde und die Ozeane — all dies ist mit umfasst.

Verse 38

त्वमेव जगतामीशो यत्रासि त्वं परात्परः । त्वद्रूपमखिलं देव तस्मान्नित्यं नमोऽस्तु ते ॥ ३८ ॥

Du allein bist der Herr aller Welten; wo immer Du bist, bist Du das Höchste, jenseits alles Höchsten. O Deva, das ganze Universum ist Deine eigene Gestalt—darum sei Dir mein beständiger Gruß der Verehrung.

Verse 39

अनाथानाथ सर्वज्ञ भूतदेवेन्द्रविग्रह । दैतेयैर्बाधितान्पुत्रान्मम पाहि जनार्दन ॥ ३९ ॥

O Zuflucht der Schutzlosen, o Allwissender, dessen Gestalt von Wesen, Göttern und selbst Indra verehrt wird—o Janārdana, beschütze meine Söhne, die von den Daityas bedrängt werden.

Verse 40

इति स्तुत्वा देवमाता देवं नत्वा पुनः पुनः । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा हर्षाश्रुक्षालितस्तनी ॥ ४० ॥

So pries die Mutter der Götter den Herrn und verneigte sich immer wieder vor Ihm. Dann stand sie mit gefalteten Händen da—die Brust von Freudentränen benetzt—und sprach.

Verse 41

अनुग्राह्यास्मि देवेंश त्वया सर्वादिकारण । अकण्टकां श्रियां देहि मत्सुतानां दिवौकसाम् ॥ ४१ ॥

O Herr der Götter, o Urgrund aller Ursachen—möge ich Empfänger Deiner Gnade sein. Gewähre meinen Söhnen, den Bewohnern des Himmels, ungehinderten Wohlstand und Glück, frei von allen Hindernissen.

Verse 42

अन्तर्य्यामिञ्जगद्रूप सर्वज्ञा परमेश्वर । अज्ञातं किं तव श्रीश किं मामीहयसि प्रभो ॥ ४२ ॥

O Antaryāmin, innerer Lenker, dessen Gestalt das Weltall ist, o allwissender Parameśvara! O Śrīśa, Herr der Lakṣmī, was könnte Dir unbekannt sein? O Gebieter, warum prüfst Du mich hier?

Verse 43

तथापि तव वक्ष्यामि यन्मे मनसि रोचते । वृथापुत्रास्मि देवेश दैतेयैः परिपीडिता ॥ ४३ ॥

Dennoch will ich aussprechen, was meinem Herzen gefällt. O Herr der Götter, ich bin eine Frau, deren Mutterschaft vergeblich geworden ist, gequält und bedrängt von den Daityas.

Verse 44

तान्न हिंसितुमिच्छामि यतस्तेऽपि सुता मम । तानहत्वा श्रियं देहि मत्सुतेभ्यः सुरेश्वर ॥ ४४ ॥

Ich will ihnen kein Leid zufügen, denn auch sie sind meine Söhne. Ohne sie zu töten, o Herr der Götter, gewähre meinen Söhnen Glück, Wohlstand und Gedeihen.

Verse 45

इत्युक्तो देवेदेवेशः पुनः प्रीतिमुपागतः । उवाच हर्षयन्विप्र देवमातरमादरात् ॥ ४५ ॥

So angesprochen, wurde der Herr der Götter erneut erfreut; und, den Weisen beglückend, sprach er ehrerbietig zur Mutter der Götter.

Verse 46

श्रीभगवानुवाच । प्रीतोऽस्मि देवि भद्रं ते भविष्यामि सुतो ह्यहम् । यतः सपत्निपुत्रेषु वात्सल्यं देवि दुर्लभम् ॥ ४६ ॥

Der erhabene Herr sprach: „Ich bin erfreut, o Göttin; Heil und Segen sei dir. Wahrlich, ich werde dein Sohn sein, denn, o Göttin, Zärtlichkeit gegenüber dem Sohn einer Mitfrau ist selten.“

Verse 47

त्वया तु यत्कृतं स्तोत्रं तत्पठान्ति नरास्तु ये । तेषां संपद्वरा पुत्रा न हीयन्ते कदाचन ॥ ४७ ॥

„Und das von dir verfasste Loblied: Wer es rezitiert, dem schwinden Wohlstand und vortreffliche Nachkommen zu keiner Zeit.“

Verse 48

त्वात्मजे वान्यपुत्रे वा यः समत्वेन वर्तते । न तस्य पुत्रशोकः स्यादेष धर्मः सनातनः ॥ ४८ ॥

Wer seinem eigenen Sohn oder dem Sohn eines anderen mit gleicher Gesinnung begegnet, wird nicht von Kummersorge um einen Sohn heimgesucht; dies ist das ewige Dharma.

Verse 49

अदितिरुवाच । ताह वोढुं क्षमा देव त्वामाद्यपुरुषं परम् । असंख्याताण्डरोमाणं सर्वेशं सर्वकारणम् ॥ ४९ ॥

Aditi sprach: „O Gott, geruhe, sie in deinem Schutz zu tragen. Du bist der uranfängliche höchste Purusha; in den Poren deines Leibes sind unzählige Welteneier; Herr über alles und Ursache aller Ursachen.“

Verse 50

यत्प्रभावं न जानन्ति श्रुतयः सर्वदेवताः । तमहं देवदेवेशं धारयामि कथं प्रभो ॥ ५० ॥

„O Herr, wie könnte ich in mir den Gott der Götter, den Herrn der Devas, tragen, dessen Majestät selbst die Veden und alle Gottheiten nicht vollständig erkennen?“

Verse 51

अणोरणीयांसमजं परात्परतरं प्रभुम् । धारयामि कथं देव त्वामहं पुरुषोत्तमम् ॥ ५१ ॥

O Gott—Puruṣottama—wie kann ich Dich im Geist tragen, Dich, den ungeborenen Herrn, feiner als das Feinste und höher als das Höchste?

Verse 52

महापातकयुक्तोऽपि यन्नामस्मृतिमात्रतः । मुच्यते स कथं देवोग्राम्येषु जनिमर्हति ॥ ५२ ॥

Selbst wer mit großen Sünden beladen ist, wird schon durch das bloße Gedenken an Seinen Namen befreit. Wie könnte dann dieser göttliche Herr je dazu taugen, unter gewöhnlichen weltlichen Wesen geboren zu werden?

Verse 53

यथा शूकरमत्स्याद्या अवतारास्तव प्रभो । तथायमपि को वेद तव विश्वेश चेष्टितम् ॥ ५३ ॥

O Herr, wie man Deine Avatāras wie Varāha (den Eber) und Matsya (den Fisch) kennt, so auch diese Deine Erscheinung—doch wer kann wahrhaft wissen, o Weltenherr, das Geheimnis Deines göttlichen Wirkens (līlā)?

Verse 54

त्वत्पादपह्मप्रणतात्वन्नामस्मृतितत्परा । त्वामेव चिंतये देव यथेच्छासि तथा कुरु ॥ ५४ ॥

Vor Deinen Lotosfüßen niedergeworfen und dem Gedenken an Deinen Namen hingegeben, sinne ich allein über Dich, o Herr; handle, wie es Dir gefällt.

Verse 55

सनक उवाच । तयोक्तं वचनं श्रुत्वा देवदेवो जनार्दनः । दत्त्वाभयं देवमातुरिदं वचनमब्रवीत् ॥ ५५ ॥

Sanaka sprach: Nachdem Janārdana—der Gott der Götter—ihre Worte vernommen hatte, gewährte er der Mutter der Götter Furchtlosigkeit und sprach diese Worte.

Verse 56

श्रीभगवानुवाच । सत्यमुक्तं महाभागे त्वया नास्त्यत्र संशयः । तथापि श्रृणु वक्ष्यामि गुह्याद्गुह्यतरं शुभे ॥ ५६ ॥

Der erhabene Herr sprach: „Wahr ist, was du gesagt hast, o Hochbegnadeter; daran besteht kein Zweifel. Dennoch höre, o Glückverheißender: Ich will dir eine Lehre kundtun, die geheimer ist als das Geheimnis.“

Verse 57

रागद्वेषविहीना ये मद्भक्ता मत्परायणाः । वंहति सततं तें मां गतासूया अदाम्भिकाः ॥ ५७ ॥

Die Meinen Bhaktas, frei von Anhaftung und Abneigung, die allein bei Mir Zuflucht nehmen—demütig, ohne Neid und ohne Verstellung—tragen Mich unablässig in ihrem Herzen.

Verse 58

परोपतापविमुखाः शिवभक्तिपरायणः । मत्कथाश्रवणासक्ता वहन्ति सततं हि माम् ॥ ५८ ॥

Wer sich davon abwendet, anderen Schmerz zuzufügen, ganz in Śiva-bhakti aufgeht und am Hören der Erzählungen über Mich hängt—solche Menschen tragen Mich wahrlich zu jeder Zeit in sich.

Verse 59

पतिव्रताः परिप्राणाः पतिभक्तिपरायणाः । वहन्ति सततं देवि स्त्रियोऽपि त्यक्तप्रत्सराः ॥ ५९ ॥

O Göttin, auch Frauen—standhaft im Gelübde der Treue zum Gatten, den Gatten als ihren Lebensatem betrachtend, ganz der Hingabe und dem Dienst am Gatten zugewandt und frei von Nörgelei und Streit—tragen fortwährend die Ordnung des Dharma.

Verse 60

मातापित्रोश्च शुश्रूषुर्गुरुभक्तोऽतिथिप्रियः । हितकृद्बाह्यणानां यः स मां वहति सर्वदा ॥ ६० ॥

Wer Mutter und Vater dient, dem Lehrer in Hingabe verbunden ist, sich daran erfreut, Gäste zu ehren, und zum Wohl der Brāhmaṇas wirkt—der trägt Mich zu jeder Zeit.

Verse 61

पुण्यतीर्थरता नित्यं सत्सङ्गनिरतास्तथा । लोकानुग्रहशीलाश्च सततं ते वहन्ति माम् ॥ ६१ ॥

Wer stets den heiligen Tīrthas zugetan ist, immer im Sat-saṅga der Tugendhaften verweilt und fortwährend zum Wohl der Welt geneigt ist—solche Menschen tragen Mich unablässig in sich.

Verse 62

परोपकारविरताः परद्रव्यपराङ्मुखाः । नषुंसकाः परस्त्रीषु ते वहन्ति च मां सदा ॥ ६२ ॥

Wer davon ablässt, anderen zu schaden, sich von fremdem Besitz abwendet und nicht nach der Frau eines anderen begehrt—der hält Mich stets aufrecht und trägt Mich immerdar.

Verse 63

तुलस्युपासनरताः सदा नामपरायणाः । गोरक्षणपरा ये च सततं मां वहन्ति ते ॥ ६३ ॥

Wer sich an der Verehrung der Tulasī erfreut, stets dem Singen des Heiligen Namens des Herrn hingegeben ist und sich dem Schutz der Kühe verschreibt—der trägt Mich unaufhörlich in Leben und Wandel.

Verse 64

प्रतिग्रहनिवृत्ता ये परान्नविमुखास्तथा । अन्नोदकप्रदातारो वहंति सततं हि माम् ॥ ६४ ॥

Wer sich vom Annehmen von Geschenken fernhält, die Speise anderer nicht verschmäht (Gastfreundschaft nicht zurückweist) und Nahrung sowie Wasser spendet—wahrlich, der trägt Mich stets in sich.

Verse 65

त्वं तु देवि पतिप्राणा साध्वी भूतहिते रता । संप्राप्य पुत्रभावं ते साधयिष्ये मनोरथम् ॥ ६५ ॥

Du aber, o Göttin, bist eine, deren Leben dem Gatten geweiht ist—eine tugendhafte Sādhvī, die sich am Wohl aller Wesen erfreut. Darum werde Ich, sobald du den Stand der Mutterschaft erlangt hast, deinen innigsten Wunsch erfüllen.

Verse 66

इत्युक्त्वा देवेदेवशो ह्यदितिं देवमातरम् । दत्त्वा कण्ठगतां मालामभयं च तिरोदधे ॥ ६६ ॥

So gesprochen, wandte sich der Herr der Götter an Aditi, die Mutter der Devas; dann legte Er ihr die Girlande um, die an Seinem eigenen Hals gewesen war, gewährte ihr Furchtlosigkeit (abhaya) und entschwand dem Blick.

Verse 67

सा तु संहृष्टमनसा देवसूर्दक्षनन्दिनी । प्रणम्य कमलाकान्तं पुनः स्वस्थानमाव्रजत् ॥ ६७ ॥

Da sie von Freude erfüllt war — als Tochter Dakṣas und Mutter der Devas — verneigte sie sich vor Kamalākānta (Viṣṇu, dem Geliebten Lakṣmīs) und kehrte wieder in ihre eigene Wohnstatt zurück.

Verse 68

ततोऽदितिर्महाभागा सुप्रीता लोकवन्दिता । असूत समये पुत्रं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥ ६८ ॥

Darauf gebar Aditi — die Hochbegnadete, voll Freude und von den Welten gepriesen — zur rechten Zeit einen Sohn, den alle Welten verehren und grüßen.

Verse 69

शङ्गचक्रधरं शान्तं चन्द्रमण्डलमध्यगम् । सुधाकलशदध्यन्नकरं वामनसंज्ञितम् ॥ ६९ ॥

Friedvoll trägt Er Muschel und Diskus und weilt inmitten der Mondscheibe; in Seinen Händen hält Er ein Gefäß mit Nektar und eine Schale mit Joghurt-Reis — diese Gestalt heißt Vāmana.

Verse 70

सहस्त्रादित्यसंकाशं व्याकोशकमलेक्षणम् । सर्वाभरणंसंयुक्तं पीताम्बरधरं हरिम् ॥ ७० ॥

Man soll über Hari meditieren, strahlend wie tausend Sonnen, mit Augen wie voll erblühte Lotosblumen, mit allen Schmuckstücken geziert und in gelbe Gewänder gekleidet.

Verse 71

स्तुत्यं मुनिगणैर्युक्तं सर्वलोकैकनायकम् । आविर्भूतं हरिं ज्ञात्वा कश्यपो हर्षविह्वलः । प्रणम्य प्रञ्जलिर्भूत्वा स्तोतुं समुपचक्रमे ॥ ७१ ॥

Als Kaśyapa erkannte, dass Hari—preiswürdig, von Scharen der Weisen umgeben und der einzige Herr aller Welten—erschienen war, geriet er vor Freude außer sich; er verneigte sich tief und begann, die Hände ehrfürchtig gefaltet, Lobeshymnen anzustimmen.

Verse 72

कश्यप उवाच । नमोनमस्तेऽखिलकारणाय नमोनमस्तेऽखइलपालकाय । नमोनमस्तेऽमरनायकाय नमोनमो दैतेयविनाशनाय ॥ ७२ ॥

Kaśyapa sprach: Ehrerbietung, Ehrerbietung Dir—Ursache aller Ursachen. Ehrerbietung, Ehrerbietung Dir—Beschützer von allem. Ehrerbietung, Ehrerbietung Dir—Führer der unsterblichen Devas. Ehrerbietung, Ehrerbietung Dir—Vernichter der Daityas.

Verse 73

नमोनमो भक्तजनप्रियाय नमोनमः सज्जनरंजिताय । नमोनमो दुर्जननाशनाय नमोऽस्तु तस्मै जगदीश्वराय ॥ ७३ ॥

Ehrerbietung, Ehrerbietung Dem, der den Bhaktas lieb ist. Ehrerbietung Dem, der die Rechtschaffenen erfreut. Ehrerbietung, Ehrerbietung Dem, der die Bösen vernichtet. Ehrerbietung sei jenem Herrn des Universums.

Verse 74

नमोनमः कारणवामनाय नारायणायामितविक्रमाय । सशार्ङ्गचक्रासिगदाधाराय नमोऽस्तु तस्मै पुरुषोत्तमाय ॥ ७४ ॥

Ehrerbietung, Ehrerbietung Nārāyaṇa—dem ursächlichen Vāmana des Universums, von unermesslichem Schritt—der den Śārṅga-Bogen, das Diskusrad, das Schwert und die Keule trägt. Ehrerbietung jenem Puruṣottama, der Höchsten Person.

Verse 75

नमः पयोराशिनिवासनाय नमोऽस्तु सद्धृत्कमलस्थिताय । नमोऽस्तु सूर्याद्यमितप्रभाय नमोनमः पुण्यकथागताय ॥ ७५ ॥

Ehrerbietung Dem, der im Milchozean wohnt. Ehrerbietung Dem, der im Lotus des reinen Herzens weilt. Ehrerbietung Dem, dessen grenzenloser Glanz Sonne und alles andere überstrahlt. Ehrerbietung, Ehrerbietung Dem, den man durch heilige, verdienstvolle Erzählungen von Seinen Taten erreicht.

Verse 76

नमोनमोऽर्केन्दुविलोचनाय नमोऽस्तु ते यज्ञफलप्रदाय । नमोऽस्तु यज्ञाङ्गविराजिताय नमोऽस्तु ते सज्जनवल्लभाय ॥ ७६ ॥

Immer wieder Ehrerbietung Dir, dessen Augen wie Sonne und Mond sind. Ehrerbietung Dir, dem Spender der Früchte des Yajña. Ehrerbietung Dir, der erstrahlt, geschmückt mit den Gliedern des Yajña selbst. Ehrerbietung Dir, dem Geliebten der Rechtschaffenen.

Verse 77

नमो जगत्कारणकारणाय नमोऽस्तु शब्दादिविवर्जिताय । नमोऽस्तु ते दिव्यसुखप्रदाय नमो नमो भक्तमनोगताय ॥ ७७ ॥

Ehrerbietung Dir, der Ursache hinter allen Ursachen des Universums. Ehrerbietung Dir, der jenseits von Klang und allen Sinneskategorien ist. Ehrerbietung Dir, Spender göttlicher Wonne. Immer wieder Ehrerbietung Dir, der im Geist Deiner Bhaktas wohnt.

Verse 78

नमोऽस्तु ते ध्वान्तविनाशकाय नमोऽस्तु शब्दादिविवर्जिताय । नमोऽस्तु ते ध्वान्तविनाशकाय मन्दरधारकाय । नमोऽस्तु ते यज्ञवराहनाम्ने नमो हिरण्याक्षविदारकाय ॥ ७८ ॥

Ehrerbietung Dir, Vernichter der Finsternis; Ehrerbietung Dir, jenseits von Klang und allem Übrigen. Ehrerbietung Dir, Vernichter der Finsternis, Träger des Mandara. Ehrerbietung Dir, genannt Yajña-Varāha, der Eber des Opfers; Ehrerbietung Dir, der Hiraṇyākṣa zerriss.

Verse 79

नमोऽस्तु ते वामनरुपभाजे नमोऽस्तु ते क्षत्र्रकुलान्तकाय । नमोऽस्तु ते रावणमर्दनाय नमोऽस्तु ते नन्दसुताग्रजाय ॥ ७९ ॥

Ehrerbietung Dir, der die Gestalt Vāmanas trägt. Ehrerbietung Dir, Vernichter der Kṣatriya-Geschlechter. Ehrerbietung Dir, Bezwinger Rāvaṇas. Ehrerbietung Dir, dem älteren Bruder von Nandas Sohn (Kṛṣṇa).

Verse 80

नमस्ते कमलाकान्त नमस्ते सुखदायिने । स्मृतार्तिनाशिने तुभ्यं भूयो भूयो नमोनमः ॥ ८० ॥

Ehrerbietung Dir, o Geliebter der Kamalā (Lakṣmī). Ehrerbietung Dir, Spender des Glücks. Dir, der das Leid derer vernichtet, die Deiner gedenken — immer wieder: Ehrerbietung, Ehrerbietung.

Verse 81

यज्ञेश यज्ञविन्यास यज्ञविन्घविनाशन । यज्ञरुप यजद्रूप यज्ञाङ्गं त्वां यजाम्यहम् ॥ ८१ ॥

O Herr des Yajña, Ordner der Opferordnung, Vernichter der Hindernisse des Opfers—o Du, der Du selbst die Gestalt des Yajña bist, die Gestalt des Verehrers und die Glieder des Opfers—Dich verehre ich.

Verse 82

इति स्तुतः स देवेशो वामनो लोकपावनः । उवाच प्रहसन्हर्षं वर्ध्दयन्कश्यपस्य सः ॥ ८२ ॥

So gepriesen sprach jener Herr der Götter—Vāmana, der Läuterer der Welten—lächelnd und mehrte Kaśyapas Freude.

Verse 83

श्रीभगवानुवाच । तात तुष्टोऽस्मि भद्रं ते भविष्यति सुरार्चिता । अचिरात्साधयिष्यामि निखिलं त्वन्मनोरथम् ॥ ८३ ॥

Der erhabene Herr sprach: „Mein Kind, Ich bin zufrieden. Heil sei dir, o du, den selbst die Götter verehren. Schon bald werde Ich alle Wünsche deines Herzens vollständig erfüllen.“

Verse 84

अहं जन्मद्वये त्वेवं युवयोः पुत्रतां गतः । अस्मिञ्जन्मन्यपि तथा सादयाम्युत्तमं सुखम् ॥ ८४ ॥

In zwei Geburten bin Ich so euer Sohn geworden; und auch in dieser Geburt erlange Ich auf gleiche Weise das höchste Glück.

Verse 85

अत्रान्तरे बलिर्दैत्यो दीर्घसत्रं महामखम् । आरेभे गुरुणा युक्तः काव्येन च मुनीश्वरैः ॥ ८५ ॥

Unterdessen begann Bali, der Daitya, ein langes Soma-Yajña—ein großes Mahāmakha—gestützt von seinem Lehrer Kāvya (Śukrācārya) und begleitet von den erhabensten Weisen.

Verse 86

तस्मिन्मखे समाहूतो विष्णुर्लक्ष्मीसमन्वितः । हविः स्वीकरणार्थाय ऋषिभिर्ब्रह्यवादिभिः ॥ ८६ ॥

In jenem Opferritus wurde Viṣṇu—von Lakṣmī begleitet—von den ṛṣis, den Auslegern des Brahman, angerufen, damit Er die Opfergabe (havi) annehme.

Verse 87

प्रवृद्धैश्वर्यर्दैत्यस्य वर्त्तमाने महाक्रतौ । आमंत्र्य मातापितरौ स बटुर्वामनो ययौ ॥ ८७ ॥

Als das große Opfer des Daitya, dessen Herrschaft immer weiter anschwoll, im Gange war, nahm Vāmana, der junge Asketenknabe, Abschied von Mutter und Vater und brach auf.

Verse 88

स्मितेन मोहयँल्लोकं वामनो भक्तवत्सलः । हविर्भोक्तुमिवायातो बलेः प्रत्यक्षतो हरिः ॥ ८८ ॥

Mit sanftem Lächeln betörte Vāmana, der die Bhaktas liebt, die Welt; Hari erschien Bali unmittelbar, als sei Er gekommen, um die Opfergabe (havi) zu genießen.

Verse 89

दुर्वृत्तो वा सुवृत्तो वा जडो वायं हितोऽपि वा । यो भक्तियुक्तस्तस्यान्तः सदा संनिहितो हरिः ॥ ८९ ॥

Ob jemand schlechten oder guten Wandel hat, stumpfsinnig ist oder sogar wohlgesinnt: Wer mit Bhakti erfüllt ist, in dessen Innerem ist Hari stets gegenwärtig.

Verse 90

आयान्तं वामनं दृष्ट्वा ऋषयो ज्ञानचक्षुषः । ज्ञात्वा नारायणं देवमुद्ययुः सभ्यसंयुताः ॥ ९० ॥

Als sie Vāmana herankommen sahen, erkannten die ṛṣis, die das Auge geistiger Erkenntnis besitzen, Ihn als den Herrn Nārāyaṇa; und, von den versammelten Ältesten begleitet, erhoben sie sich, um Ihn ehrerbietig zu empfangen.

Verse 91

एतज्ज्ञात्वा दैत्यगुरुरेकांते बलिमब्रवीत् । स्वसारमविचार्यैव खलाः कार्याणि कुर्वते ॥ ९१ ॥

Als er dies erkannt hatte, sprach der Lehrer der Daityas im Verborgenen zu Bali: „Ohne zu bedenken, was wahrhaft heilsam ist, handeln die Bösen nach ihrem Belieben.“

Verse 92

शुक्र उवाच । भो भो दैत्यपते सौम्य ह्यपहर्ता तव श्रियम् । विष्णुर्वामनरुपेण ह्यदितेः पुत्रातां गतः ॥ ९२ ॥

Śukra sprach: „O gütiger Herr der Daityas! Der, der dir deinen Glanz und Wohlstand nehmen wird, ist gekommen — Vishnu, der die Gestalt Vāmanas annahm und als Sohn Aditis geboren wurde.“

Verse 93

तवाध्वरं स आयाति त्वया तस्यासुरेश्वर । न किंचिदपि दातव्यं मन्मतं श्रृणु पण्डित ॥ ९३ ॥

Er kommt zu deinem Opfer; darum, o Herr der Asuras, gib ihm überhaupt nichts. Höre, o Weiser, was ich für das Beste halte.

Verse 94

आत्मबुद्धिः सुखकरी गुरुबुद्धिर्विशेषतः । परबुद्धिर्विनाशाय स्त्रीबुध्दिः प्रलयंकरी ॥ ९४ ॥

Eigenes Urteil bringt Glück; und ein Urteil, das den Guru ehrfürchtig im Blick hat, umso mehr. Doch nach dem Geist eines anderen zu leben führt ins Verderben, und von Anhaftung an Frauen beherrscht zu werden, heißt, das Leben zu zerstören.

Verse 95

शत्रूणां हितकृतद्यस्तु स हन्तव्यो विशेषतः ॥ ९५ ॥

Wer jedoch den eigenen Feinden Wohltaten erweist — der ist ganz besonders zu zügeln oder zu bestrafen.

Verse 96

बलिरुवाच । एवं गुरो न वक्तव्यं धर्ममार्गविरोधतः । यदादत्ते स्वयं विष्णुः किमस्मादधिकं वरम् ॥ ९६ ॥

Bali sprach: „O Guru, so darf man nicht reden, denn es widerspricht dem Pfad des Dharma. Wenn Vishnu selbst die Gabe annimmt, welcher Segen könnte größer sein als dieser?“

Verse 97

कुर्वन्ति विदुषो यज्ञान्विष्णुप्रीणनकारणात् । स चेत्साक्षाद्धविर्भोगी मत्तः कोऽभ्यधिको भुवी ॥ ९७ ॥

Die Weisen vollziehen Opfer, um Vishnu zu erfreuen. Wenn Er selbst der unmittelbare Genießer der Opfergaben ist, wer auf Erden könnte Ihm überlegen sein?

Verse 98

दरिद्रेणापि यत्किंचिद्दीयते विष्णवे गुरो । तदेव परमं दानं दत्तं भवति चाक्षयम् ॥ ९८ ॥

O Guru, selbst wenn ein Armer irgendetwas—und sei es noch so wenig—Vishnu oder dem eigenen Guru darbringt, ist dies die höchste Gabe; einmal gegeben, wird sie unvergänglich und trägt unerschöpfliches Verdienst.

Verse 99

स्मृतोऽपि परया भक्त्या पुनाति पुरुषोत्तमः । येन केनाप्यर्चितश्वेद्ददाति परमां गतिम् ॥ ९९ ॥

Schon das bloße Gedenken an den Purushottama in höchster Bhakti reinigt. Und wird Er auf irgendeine Weise verehrt, so gewährt Er wahrlich das höchste Ziel, die Befreiung.

Verse 100

हरिर्हरति पापानिदुष्टचित्तैरपि स्मृतः । अनिच्छयापि संस्पृष्टो दहत्येव हि पावकः ॥ १०० ॥

Hari nimmt die Sünden hinweg, selbst wenn Er von Menschen mit unreinem Geist erinnert wird; wie das Feuer gewiss brennt, sobald man es berührt, auch wenn es unabsichtlich geschieht.

Verse 101

जिह्वाग्रे वसते यस्य हरिरित्यक्षरद्वयम् । स विष्णुलोकमाप्नोति पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ १ ॥

Wessen Zungenspitze vom zweisilbigen Namen „Hari“ bewohnt ist, der gelangt in die Welt Viṣṇus, aus der eine Rückkehr zur Wiedergeburt nur höchst selten ist.

Verse 102

गोविंदेति सदा ध्यायेद्यस्तु रागादिवर्जितः । स याति विष्णुभवनमिति प्राहुर्मनीषिणः ॥ २ ॥

Wer stets, frei von Anhaftung und dergleichen, meditierend „Govinda“ spricht, der gelangt zur Wohnstatt Viṣṇus; so verkünden es die Weisen.

Verse 103

अग्नौ वा ब्राह्मणे वापिहूयते यद्वविर्गुरो । हरिभक्त्या महाभाग तेन विष्णुः प्रसीदति ॥ ३ ॥

O Ehrwürdiger, ob die Opfergabe ins Feuer dargebracht oder einem Brāhmaṇa gegeben wird: Wird sie in Bhakti zu Hari dargebracht, so wird dadurch Viṣṇu erfreut.

Verse 104

अहं तु हरितुष्यद्यर्थं करोम्यध्वरमुत्तमम् । स्वयमायाति चेद्विष्णुः कृतार्थोऽस्मि न संशयः ॥ ४ ॥

Ich aber vollziehe dieses erhabene Opfer einzig, um Hari zu erfreuen. Wenn Viṣṇu aus eigenem Willen hierher kommt, dann bin ich wahrlich erfüllt — daran besteht kein Zweifel.

Verse 105

एवं वदति दैत्यन्द्रे विष्णुर्वामनरुपधृक् । प्रविवेशाध्वरस्थानं हुतवह्निमनोरमम् ॥ ५ ॥

Als der Herr der Daityas so sprach, betrat Viṣṇu, die Gestalt Vāmanas annehmend, den Opferplatz, anmutig geschmückt vom heiligen Feuer.

Verse 106

तं दृष्ट्वा कोटिसूर्याभं योग्यावयवसुन्दरम् । वामनं सहसोत्थाय प्रत्यगृह्णात्कृताञ्जलिः ॥ ६ ॥

Als er Vāmana erblickte—strahlend wie zehn Millionen Sonnen und in jedem wohlgefügten Glied von vollkommener Schönheit—stand er sogleich auf und empfing Ihn mit ehrfürchtig gefalteten Händen (añjali).

Verse 107

दत्त्वासनं च प्रक्षाल्य पादौ वामनरुपिणम् । सकुटुंबो वहन्मूर्ध्ना परमां मुदमाप्तवान् ॥ ७ ॥

Nachdem er Ihm einen Sitz dargebracht und die Füße des Herrn gewaschen hatte, der die Gestalt Vāmanas angenommen hatte, trug er—mitsamt seiner Familie—Ihn auf dem Haupt und erlangte höchste Freude.

Verse 108

विष्णवेऽस्मै जगद्धान्मे दत्त्वार्घ्यं विधिवद्कलिः । रोमाञ्चिततनुर्भूत्वा हर्षाश्रुनयनोऽब्रवीत् । बलिरुवाच ॥ ८ ॥

Nachdem Kali diesem Viṣṇu—der Wohnstatt des Universums—ordnungsgemäß Arghya dargebracht hatte, überlief ihn ein heiliger Schauer, und seine Augen füllten sich mit Freudentränen; da sprach er. Dann sagte Bali:

Verse 109

अद्य मे सफलं जन्म अद्य मे सफलो मरवः । जीवितं सफलं मेऽद्य कृतार्थोऽस्मि न संशयः ॥ ९ ॥

Heute ist meine Geburt fruchtbar geworden; heute ist auch mein Leben fruchtbar geworden. Heute ist mein Dasein erfüllt—ohne Zweifel habe ich mein Ziel erreicht.

Verse 110

अमोघामृतवृष्टिर्मे समायातातिदुर्लभा । त्वदागमनमात्रेण ह्यनायासो महोत्सवः ॥ ११० ॥

Für mich ist ein unfehlbarer Regen von Amṛta gekommen—überaus selten. Durch Dein bloßes Erscheinen ist mühelos ein großes Mahotsava, ein heiliges Fest, entstanden.

Verse 111

एते च ऋषयः सर्वे कृतार्थां नात्र संशयः । यैः पूर्वं हि तपस्तप्तं तदद्य सफलं प्रभो ॥ ११ ॥

O Herr, all diese Weisen sind wahrlich erfüllt, daran besteht kein Zweifel; denn die Askesen, die sie einst übten, haben heute Frucht getragen.

Verse 112

कृतार्थोऽस्मि कृतार्थोऽस्मि कृतार्थोऽस्मि न संशयः । तस्मात्तुभ्यं नमस्तुभ्यं नमस्तुभ्यं नमस्तुभ्यं नमोनमः ॥ १२ ॥

Ich habe mein Ziel erreicht—ja, ich habe es erreicht; ich habe es erreicht, ohne Zweifel. Darum verneige ich mich vor Dir; vor Dir; vor Dir; vor Dir—immer wieder, meine Ehrerbietung.

Verse 113

त्वदाज्ञया त्वन्नियोगं साधयामीति मन्मनः । अत्युत्साहसमायुक्तं समाज्ञापय मां प्रभो ॥ १३ ॥

„Auf Deinen Befehl werde ich den von Dir bestimmten Auftrag vollenden“—mit diesem Entschluss im Geist, von großer Begeisterung erfüllt, weise mich vollständig an, o Herr.

Verse 114

एवमुर्को दीक्षितेन प्रहसन्वामनोऽब्रवीत् । देहि मे तपसि स्थातुं भूमिं त्रिपदसंमिताम् ॥ १४ ॥

So angesprochen vom geweihten Opferherrn, erwiderte Vāmana, der zwerggestaltige Brahmane, lächelnd: „Gib mir Land, bemessen mit drei Schritten, damit ich darauf für meine Askese stehen kann.“

Verse 115

एतच्छॄत्वा बलिः प्राह राज्यं याचितवान्नहि । ग्रामं वा नगरं चापि धनं वा किं कृतं त्वया ॥ १५ ॥

Als Bali dies hörte, sprach er: „Du hast weder ein Königreich erbeten, noch ein Dorf oder gar eine Stadt, noch Reichtum. Was also beabsichtigst du—was ist deine Absicht?“

Verse 116

तन्निशम्य बलिं प्राह विष्णुः सर्वशरीरभृत् । आसन्नभ्रष्टराज्यस्य वैराग्यं जनयन्निवा ॥ १६ ॥

Als er dies vernahm, sprach Viṣṇu—der Erhalter, der alle verkörperten Wesen trägt—zu Bali, als wolle er in ihm Vairāgya, die Loslösung, erwecken, da sein Reich dem Verlust nahe war.

Verse 117

श्रीभगवानुवाचा । श्रृणु दैत्यन्द्र वक्ष्यामि गुह्याद्गुह्यतमं परम् । सर्वसंगविहीनानां किमर्थैः साध्यतेवद ॥ १७ ॥

Der erhabene Herr sprach: „Höre, o Fürst der Daityas. Ich werde dir die höchste Lehre verkünden, geheimer als jedes Geheimnis. Für jene, die frei von allen Bindungen sind: Was lässt sich wahrhaft durch weltliche Ziele und Besitz erreichen?“

Verse 118

अहं तु सर्वभूतानामन्तर्यामीति भावय । मयि सर्वमिदं दैत्य किमन्यैः साध्यते वद ॥ १८ ॥

Betrachte es so: „Ich bin der Antaryāmin, der innere Lenker in allen Wesen.“ O Daitya, da alles in Mir ruht, sage: Was ließe sich durch irgendetwas anderes erreichen?

Verse 119

रागद्वेषविहीनानां शान्तानां त्यक्तमायिनाम् । नित्यानंदस्वरुपाणां किमन्यैः साध्यते धनैः ॥ १९ ॥

Für jene, die frei sind von Anhaftung und Abneigung, die friedvoll sind, die den trügerischen Schein der Māyā aufgegeben haben und deren Wesen ewige Wonne ist—welchen Zweck könnten andere Reichtümer erfüllen?

Verse 120

आत्मवत्सर्वभूतानि पश्यतां शान्तचेतसाम् । अभिन्नमात्मनः सर्वं को दाता दीयते च किम् ॥ १२० ॥

Für jene mit friedvollem Geist, die alle Wesen wie das eigene Selbst schauen, ist alles nicht verschieden vom Ātman. Wer ist dann der Gebende, und was könnte wahrhaft gegeben werden?

Verse 121

पृथ्वीयं क्षत्रियवशा इति शास्त्रेषु निश्चितम् । तदाज्ञायां स्थिताः सर्वे लभन्ते परमं सुखम् ॥ २१ ॥

In den Śāstras ist festgelegt, dass diese Erde unter der Autorität der Kṣatriyas steht. Alle, die in ihrem rechtmäßigen Gebot verbleiben, erlangen das höchste Glück.

Verse 122

दातव्यो मुनिभिश्चापि षष्टांशो भूभुजे बले । महीयं ब्राह्मणानां तु दातव्या सर्व यत्नतः ॥ २२ ॥

Selbst die Munis sollen dem König ein Sechstel geben, wenn er stark ist, das heißt schützen und regieren kann. Doch Land soll den Brāhmaṇas mit allem Bemühen und größter Sorgfalt als Gabe dargebracht werden.

Verse 123

भूमिदानस्य माहात्म्यं न भूतं न भविष्यति । परं निर्वाणमाप्नोति भूमिदो नात्र संशयः ॥ २३ ॥

Die Größe der Landspende hatte in der Vergangenheit kein Gleiches und wird auch in der Zukunft keines haben. Wer Land schenkt, erlangt die höchste Befreiung; daran besteht kein Zweifel.

Verse 124

स्वल्पामपि महीं दत्त्वा श्रोत्रियायाहिताग्नये । ब्रह्मलोकमवाप्नोति पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ २४ ॥

Selbst wer einem śrotriya-Brāhmaṇa, der die Veden kennt und die heiligen Feuer bewahrt, auch nur ein kleines Stück Land schenkt, gelangt nach Brahmaloka — einem Zustand, aus dem die Rückkehr in wiederholte Geburten schwer ist.

Verse 125

भूमिदः सर्वदः प्रोक्तो भूमिदो मोक्षभाग्भवेत् । अतिदानं तु तज्ज्ञेयं सर्वपापप्राणाशनम् ॥ २५ ॥

Wer Land schenkt, wird als der Geber von allem bezeichnet; der Landspender wird teilhaftig der Mokṣa. Wisse: Dies ist die höchste Gabe — sie vernichtet den Lebenshauch aller Sünden.

Verse 126

महापातकयुक्तो वा युक्तो वा सर्वपातकैः । दशहस्तां महीं दत्त्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ २६ ॥

Ob einer von einer großen Sünde befleckt ist oder mit allerlei Verfehlungen beladen: Wer ein Stück Land von zehn Hastas verschenkt, wird von allen Sünden befreit.

Verse 127

सत्पात्रे भूमिदाता यः सर्वदानफलं लभेत् । भूमिदानसमं नान्यत्त्रिषु लोकेषु विद्यते ॥ २७ ॥

Wer einem würdigen Empfänger Land schenkt, erlangt die Frucht aller Gaben; in den drei Welten gibt es nichts, das der Landgabe gleichkommt.

Verse 128

द्विजाय वृत्तिहीनाय यः प्रदद्यान्महीं बले । तस्य पुण्यफलं वक्तुं न क्षमोऽब्दशतैरहम् ॥ २८ ॥

Wer nach Kräften und Mitteln einem zweimal Geborenen (Brāhmaṇa) ohne Lebensunterhalt Land schenkt—das Verdienst, das aus dieser Gabe entsteht, vermag ich selbst in Hunderten von Jahren nicht vollständig auszusprechen.

Verse 129

सक्ताय देवपूजासु वृत्तिहीनाय दैत्यप । स्वल्पामपि महीं दद्याद्यः स विष्णुर्न संशयः ॥ २९ ॥

O Herr der Daityas! Wer auch nur ein kleines Stück Land einem der Götterverehrung Hingebenden schenkt, der ohne Lebensunterhalt ist—der ist wahrlich Viṣṇu selbst, ohne Zweifel.

Verse 130

इक्षुगोधूम तुवरीपूगवृक्षादिसंयुता । पृथ्वी प्रदीयते येन स विष्णुर्नात्र संशयः ॥ १३० ॥

Wer die Erde verschenkt, ausgestattet mit Zuckerrohr, Weizen, Hülsenfrüchten, Arekapalmen und anderen Bäumen—der ist wahrlich Viṣṇu; daran besteht kein Zweifel.

Verse 131

वृत्तिहीनाय विप्राय दरिद्राय कुटुम्बिने । स्वल्पामपि महींदत्त्वा विष्णुसायुज्यमान्पुयात् ॥ ३१ ॥

Wer auch nur ein kleines Stück Land einem Brahmanen schenkt, der ohne Lebensunterhalt ist, arm und eine Familie ernährt, erlangt Sāyujya – die Vereinigung mit Viṣṇu.

Verse 132

सक्ताय देवपूजासु विप्रायाढकिकां महीम् । दत्त्वा लभेत गङ्गायां त्रिरात्रस्नानजं फलम् ॥ ३२ ॥

Wer einem Brahmanen, der der Verehrung der Götter hingegeben ist, ein Landstück im Maß einer āḍhaka schenkt, erlangt das Verdienst, das aus drei Nächten Bad in der Gaṅgā entsteht.

Verse 133

विप्राय वृत्तिहीनाय सदाचाररताय च । द्रोणिकां पृथिवीं दत्त्वा यत्फलं लभते श्रृणु ॥ ३३ ॥

Höre: welchen Lohn erlangt, wer einem Brahmanen ohne Lebensunterhalt und der rechten Lebensführung ergeben ein droṇikā-Maß an Land schenkt.

Verse 134

गङ्गातीर्थाश्वमेधानां शतानि विधिवन्नरः । कृत्वा यत्फलमाप्वोति तदाप्नोति स पुष्कलम् ॥ ३४ ॥

Welchen Lohn auch immer ein Mensch erlangt, wenn er ordnungsgemäß Hunderte von Pilgergängen zur Gaṅgā und Aśvamedha-Opfer vollzieht – eben dieses reiche Verdienst erlangt er (durch die hier gepriesene Übung).

Verse 135

ददाति खारिकां भूमिं दरिद्राय द्विजाय यः । तस्य पुण्यं प्रवक्ष्यामि वदतो मे निशामय ॥ ३५ ॥

Wer einem armen Brahmanen ein khārikā-Maß an Land schenkt – höre, während ich das geistige Verdienst darlege, das sich ihm ansammelt.

Verse 136

अश्वमेधसहस्त्राणि वाजपेयशतानि च । विधाय जाह्नवीतीरे यत्फलं तल्लभेद्धुवम् ॥ ३६ ॥

Wer Verehrung und Gelübde am Ufer der Jāhnavī (Gaṅgā) vollzieht, erlangt gewiss das Verdienst, das sonst durch tausend Aśvamedha-Opfer und hundert Vājapeya-Riten gewonnen würde.

Verse 137

भूमिदानं महादानमतिदानं प्रकीर्त्तितम् । सर्वपापप्रशमनमपवर्गफलप्रदम् ॥ ३७ ॥

Die Gabe von Land wird als große Gabe gepriesen—ja, als außerordentliche Gabe. Sie besänftigt alle Sünden und verleiht die Frucht der Befreiung (moksha).

Verse 138

अत्रोतिहासं वक्ष्यामि श्रृणु दैत्यकुलेश्वर । यच्छुत्वा श्रद्धया युक्तो भूमिदानफलं लभेत् ॥ ३८ ॥

Hier will ich eine alte Begebenheit erzählen—höre, o Herr des Daitya-Geschlechts. Wer sie mit Glauben vernimmt, erlangt das Verdienst, das aus der Landgabe erwächst.

Verse 139

आसीत्पुरा द्विजवरो ब्राह्मकल्पे महामतिः । दरिद्रो वृत्तिहीनश्च नाम्ना भद्रमतिर्बले ॥ ३९ ॥

In alter Zeit, während des Brahmā-Kalpa, lebte ein hervorragender zweimalgeborener Brāhmaṇa, hochgesinnt und von großer Weisheit; doch arm und ohne Erwerb, mit Namen Bhadramati, im Land Bala.

Verse 140

श्रुतानि सर्वशास्त्राणि तेन वेददिवानिशम् । श्रुतानि च पुराणानि धर्मशास्त्राणि सर्वशः ॥ १४० ॥

Er hatte alle Śāstra vernommen; die Veden studierte er bei Tag und bei Nacht. Auch die Purāṇas und die Dharmaśāstras hatte er in jeder Hinsicht gehört und erlernt.

Verse 141

अभवंस्तस्य षट्पत्न्यः श्रुतिः सिन्धुर्यशोवती । कामिनी मालिनी चैव शोभा चेति प्रकीर्तिताः ॥ ४१ ॥

Er hatte sechs Gemahlinnen—Śruti, Sindhu, Yaśovatī, Kāminī, Mālinī und Śobhā—so werden sie nach der Überlieferung aufgezählt.

Verse 142

आसु पत्नीषु तस्यासञ्चत्वरिंशच्छतद्वयम् । पुत्राणामसुरश्रेष्ट सर्वे नित्यं बुभुक्षिताः ॥ ४२ ॥

Aus jenen Gemahlinnen, o Bester der Asuras, hatte er zweihundertzweiundvierzig Söhne, und alle waren stets von Hunger gequält.

Verse 143

अकिञ्चनो भद्रमतिः क्षुधार्त्तानात्मजान्प्रियाः । पश्यन्स्वयं क्षुधार्त्तश्च विललापाकुलेन्द्रियः ॥ ४३ ॥

Bhadramati, mittellos, sah seine geliebten Kinder vom Hunger gepeinigt; und da auch er selbst vom Hunger bedrängt war, klagte er, die Sinne verwirrt und schwankend.

Verse 144

धिग्जन्म भाग्यरहितं धिग्जन्म धनवर्जितम् । धिग्जन्म धर्मरहितं धिग्जन्म ख्यातिवर्जितम् ॥ ४४ ॥

Verflucht ist eine Geburt ohne Glück; verflucht ist eine Geburt ohne Reichtum. Verflucht ist eine Geburt ohne Dharma; verflucht ist eine Geburt ohne guten Ruf.

Verse 145

नरस्य बह्वपत्यस्य धिग्जन्मैश्वर्यवार्जितम् । अहो गुणाः सौम्यता च विद्वत्ता जन्म सत्कुले ॥ ४५ ॥

Schmachvoll ist die Geburt eines Mannes, der trotz vieler Kinder ohne edle Herkunft und ohne Wohlstand ist. Ach, wie bewundernswert sind die Tugenden: Sanftmut, Gelehrsamkeit und die Geburt in einer guten Familie.

Verse 146

दारिद्याम्बुधिमग्नस्य सर्वमेतन्न शोभते । प्रियाः पुत्राश्चपौत्राश्च बान्धवा भ्रातरस्तथा ॥ ४६ ॥

Für den, der im Ozean der Armut versunken ist, erscheint nichts davon passend—weder die Geliebten, noch Söhne und Enkel, noch Verwandte, ja nicht einmal Brüder.

Verse 147

शिष्याश्च सर्वमनुजास्त्यजन्त्यैश्वर्यवार्जितम् । चाण्डालो वा द्विजो वापि भाग्यवानेव पूज्यते ॥ ४७ ॥

Schüler—ja, alle Menschen—verlassen den, der der Wohlhabenheit beraubt ist. Ob Caṇḍāla oder Zweimalgeborener: Nur der Glückliche wird verehrt.

Verse 148

दरिद्रः पुरुषो लोके शववल्लोकनिन्दितः । अहो संपत्संमायुक्तो निष्टुरो वाप्यनिष्ठुरः ॥ ४८ ॥

In dieser Welt wird der arme Mann von den Leuten verachtet, als wäre er ein Leichnam. Ach! Doch wenn er mit Reichtum ausgestattet ist, gilt er—selbst wenn er hart ist—als nicht hart; seine Fehler werden entschuldigt.

Verse 149

गुणहीनोऽपि गुणवान्मूर्खो वाप्यथ पण्डितः । ऐश्वर्यगुणयुक्तश्चेत्पूज्य एव न संशयः ॥ ४९ ॥

Ob einer ohne Tugenden ist oder tugendhaft, ob töricht oder gelehrt: Wenn er Wohlstand und anerkannte Eigenschaften besitzt, wird er gewiss geehrt—daran besteht kein Zweifel.

Verse 150

अहो दरिद्रता दुःखं तत्राप्याशातिदुःखदा । आशाभिभूताः पुरुषा दुःखमश्नुवतेऽक्षयम् ॥ १५० ॥

Ach, Armut ist Leid; und selbst darin wird die Hoffnung zur noch größeren Spenderin von Schmerz. Von Hoffnung überwältigt, erfahren die Menschen unvergänglichen Kummer.

Verse 151

आशयादासा ये दासास्ते सर्वलोकस्य । आशा दासी येषां तेषां दासायते लोकः ॥ ५१ ॥

Wer von „Hoffnung“ versklavt wird, wird gleichsam zum Diener der ganzen Welt. Doch wem die Hoffnung selbst dient, dem wird die Welt zum Diener.

Verse 152

मानो हि महतां लोके धनमक्षयमुच्यते । तस्मिन्नाशाख्यरिपुणा माने नष्टे दरिद्रता ॥ ५२ ॥

Ehre (guter Ruf) gilt in dieser Welt als unvergänglicher Reichtum der Großen. Doch sie hat einen Feind namens „Hoffnung/Erwartung“; wenn die Ehre zerstört ist, folgt Armut.

Verse 153

सर्वशास्त्रार्थवेत्तापि दरिद्रो भाति मूर्खवत् । नैष्किञ्चन्यमहाग्राहग्रस्तानां को विमोचकः ॥ ५३ ॥

Selbst wer den Sinn aller Śāstras kennt, erscheint wie ein Tor, wenn er arm ist. Wer kann jene befreien, die vom großen Krokodil namens „völlige Besitzlosigkeit“ (naiṣkiñcanya) gepackt sind?

Verse 154

अहो दुःखमहो दुःखमहो दुःखं दरिद्रता । तत्रापि पुत्रभार्याणां बाहुल्यमतिदुःखदम् ॥ ५४ ॥

Ach—welch Leid, welch Leid, welch Leid ist Armut! Und selbst darin wird die Last vieler Söhne und einer Gattin zur Ursache noch größeren Kummers.

Verse 155

एवमुक्त्वा भद्रमतिः सर्वशास्त्रार्थपारगः । अन्यमैश्वर्यदं धर्मं मनसाऽचिन्तयत्तदा ॥ ५५ ॥

So sprechend, sann Bhadramati—der das ferne Ufer der Bedeutungen aller Śāstras erreicht hatte—im Geist über ein anderes Dharma nach, das aiśvarya (Herrschaft und Gedeihen) verleiht.

Verse 156

भूमिदानं विनिश्चित्य सर्वदानोत्तमोत्तमम् । दानेन योऽनुमंताति स एव कृतवान्पुरा ॥ ५६ ॥

Nachdem feststeht, dass die Landgabe die erhabenste unter allen Gaben ist, gilt derjenige, der eine solche Gabe durch sein zustimmendes Einverständnis billigt und sich daran mitfreut (anumodanā), als hätte er sie selbst einst vollzogen.

Verse 157

प्रापकं परमं धर्मं सर्वकामफलप्रदम् । दानानामुत्तमं दानं भूदानं परिकीर्तितम् ॥ ५७ ॥

Jene Gabe, die zur höchsten Dharma führt und die Früchte aller rechtschaffenen Wünsche gewährt—unter allen Spenden wird als die höchste die Landgabe (bhū-dāna) verkündet.

Verse 158

यद्दत्त्वा समवान्पोति यद्यदिष्टतमं नरः । इति निश्चत्य मतिमान्धीरो भद्रमतिर्बले ॥ ५८ ॥

Nachdem er fest beschlossen hat: »Wer dies gibt, wird gedeihen und das ihm Liebste erlangen«, handelt der Weise und Standhafte—von glückverheißender Einsicht—entsprechend, mit der Kraft seines Entschlusses.

Verse 159

कौशाम्बींनाम नगरीं कलत्रापत्ययुग्ययौ । सुघोषनामविप्रेन्द्रं सर्वैश्वर्यसमन्एविलितम् ॥ ५९ ॥

In der Stadt namens Kauśāmbī lebte ein hervorragender Brāhmaṇa namens Sughoṣa, zusammen mit Frau und Kindern, ausgestattet mit jeglicher Art von Wohlstand.

Verse 160

गत्वा याचितवान्भूमिं पञ्चहस्तायतां बले । सुघोषो धर्मनिरतस्तं निरीक्ष्य कुटुम्बिक्रम् ॥ १६० ॥

Dorthin gegangen, erbat er ein Stück Land von fünf Ellen Länge. Sughoṣa, dem Dharma ergeben, prüfte jenen Haushälter und die Lage seiner Familie.

Verse 161

मनसा प्रीयमाणेन समभ्यर्च्येदमब्रवीत् । कृतार्थोऽहं भद्रमते सफलं मम जन्म च ॥ ६१ ॥

Von Herzen erfreut verehrte er ihn ordnungsgemäß und sprach: „O edel Gesinnter, ich bin erfüllt; auch meine Geburt ist fruchtbar geworden.“

Verse 162

मत्कुल पावनं जातं त्वदनुग्रहतो द्विज । इत्युक्त्वा तं समभ्यर्च्य सुघोषो धर्मतत्परः ॥ ६२ ॥

„O Dvija (Zweimalgeborener), durch deine Gnade ist meine Sippe gereinigt worden.“ So sprach Sughoṣa, dem Dharma ergeben, und verehrte ihn ehrfürchtig.

Verse 163

पञ्चहस्तमितां भूमिं ददौ तस्मै महामतिः । पृथिवी वैष्णवी पुण्या पृथिवीं विष्णुपालिता ॥ ६३ ॥

Der Großgesinnte schenkte ihm ein Stück Land von fünf Hastas. Denn die Erde ist heilig und von vaiṣṇavischer Natur; die Erde wird von Viṣṇu behütet und getragen.

Verse 164

पृथिव्यास्तु प्रदानेन प्रीयतां मे जनार्दनः । मन्त्रेणानेन दैत्येन्द्र सुघोषस्तं द्विजोत्तमम् ॥ ६४ ॥

„Durch die Gabe dieser Erde selbst möge Janārdana an mir Gefallen finden.“ O Herr der Daityas, mit diesem Mantra sprach Sughoṣa zu jenem vorzüglichen Brahmanen.

Verse 165

विष्णुबुद्ध्या समभ्यर्च्य तावतीं पृथिवीं ददौ । सोऽपि भद्रमतिर्विप्रो धीमता याचितां भुवम् ॥ ६५ ॥

In der Erkenntnis, dass der Empfänger wahrhaft Viṣṇu sei, verehrte er ihn und gab so viel Land hin. Auch der Brahmane Bhadramati gewährte dem Weisen auf dessen Bitte das erbetene Land.

Verse 166

दत्तवान्हरिभक्ताय श्रोत्रियाय कुटुम्बिने । सुघोषो भूमिदानेन कोटिवंशसमन्वितः ॥ ६६ ॥

Sughoṣa, der einem Hari-Bhakta—einem vedakundigen Hausvater—Land als Gabe schenkte, wurde durch diese Erdspende mit einer Ahnenlinie von zehn Millionen Generationen gesegnet.

Verse 167

प्रपेदे विष्णुभवनं यत्र गत्वा न शोचति । बले भद्रमतिश्चापि यतः प्रार्थितवाञ्छ्रियम् ॥ ६७ ॥

Er gelangte zur Wohnstatt Viṣṇus — wohin gelangt, kennt man kein Klagen mehr. Und auch Bhadramatī, noch ein Kind, erlangte Wohlstand (Śrī), denn sie hatte darum gebetet.

Verse 168

स्थितवान्विष्णुभवने सकुटुम्बो युगायुतम् । तथैव ब्रह्मसदने स्थित्वा कोटियुगायुतम् ॥ ६८ ॥

Er verweilte in Viṣṇus Wohnstatt mitsamt seiner Familie zehntausend Yugas; ebenso blieb er, nachdem er in Brahmās Halle weilte, dort zehn Millionen Yugas.

Verse 169

ऐन्द्रं पदं समासाद्य स्थितवान्कल्पपञ्चकम् । ततो भुवं समासाद्य सर्वैश्वर्यसमन्वितः ॥ ६९ ॥

Nachdem er den Rang Indras erlangt hatte, verweilte er dort fünf Kalpas. Dann, auf die Erde gelangt, war er mit jeder Art von Herrschaft und Wohlstand ausgestattet.

Verse 170

जातिस्मरो महाभागो बुभुजे भोगमुत्तमम् । ततो भद्रमतिर्दैत्य निष्कामो विष्णुतत्परः ॥ १७० ॥

Jener hochbegnadete, der sich an frühere Geburten erinnerte, genoss erlesene weltliche Freuden; danach wurde der Daitya Bhadramatī wunschlos und ganz auf Viṣṇu ausgerichtet.

Verse 171

पृथिवीं वृत्तिहीनेभ्यो ब्राह्मणेभ्यः प्रदत्तवान् । तस्य विष्णुः प्रसन्नात्मा तत्त्वैश्वर्यमनुत्तमम् ॥ ७१ ॥

Er schenkte die Erde—Land und Lebensunterhalt—den Brahmanen, die ohne Erwerb waren. Von Herzen erfreut gewährte ihm Herr Viṣṇu eine unvergleichliche Herrschaft, gegründet auf den wahren Prinzipien (tattva).

Verse 172

कोटिवंशसमेतस्य ददौ मोक्षमनुत्तमम् । तस्माद्दैत्यपते मह्यं सर्वधर्मपरायण ॥ ७२ ॥

Er verlieh die höchste Befreiung (mokṣa) sogar einem einzigen, samt seiner in Krores zählenden Linie. Darum, o Herr der Daityas, du, der allen Dharmas zugetan ist—gewähre auch mir dieselbe Gnade.

Verse 173

तपश्चरिष्येमोक्षाय देहि मे त्रिपदां महीम् । वैरोचनिस्ततो दृष्टः कलशं जलपूरितम् ॥ ७३ ॥

„Ich will Askese zur Erlösung üben; gib mir Land in drei Schritten.“ Da sah man Bali, den Sohn Virocanas, mit einem wassergefüllten Krug, bereit für das rituelle Geschenk.

Verse 174

आददे पृथिवीं दातुं वर्णिने वामनाय । विष्णुः सर्वगतोज्ञात्वा जलधारावरोधिनम् ॥ ७४ ॥

In dem Wunsch, dem strahlenden Vāmana die Erde zu schenken, nahm Bali die Spendehandlung auf sich. Doch Viṣṇu, der Allgegenwärtige, erkannte den, der den Fluss des Opferwassers (dhārā) hemmte.

Verse 175

काव्यं हस्तस्थदर्भाग्रं तच्छरे संन्यवेशयत् । दर्भाग्रेऽभून्महाशस्त्रं कोटिसूर्यसमप्रभम् ॥ ७५ ॥

Kāvya setzte die Spitze eines Darbha-Grashalms, den er in der Hand hielt, auf jenen Pfeil; und an der Spitze der Darbha entstand eine gewaltige Waffe, strahlend wie zehn Millionen Sonnen.

Verse 176

अमोघं ब्राह्ममत्युग्रं काव्याक्षिग्रासलोलुपम् । आयाय भार्गवसुरानसुरानेकचक्षुषा ॥ ७६ ॥

Jene unfehlbare, überaus furchterregende Brahmā-Waffe, gierig danach, das Auge Kāvyās (Śukras) zu verschlingen, schoss hervor; mit ihrem einzigen Auge stürmte sie gegen den Bhārgava (Śukra), die Götter und die Asuras.

Verse 177

पश्येति वांदिदेशे च दर्भाग्रं शस्त्रसन्निभम् । बलिर्ददौ महाविष्णोर्महीं त्रिपदसंमिताम् ॥ ७७ ॥

Mit den Worten „Sieh!“ zeigte er die Spitze eines Darbha-Halms, scharf wie eine Waffe. Dann gewährte Bali dem Mahāviṣṇu die Erde, bemessen durch Seine drei Schritte.

Verse 178

ववृधे सोऽपि विश्वात्मा आब्रह्यभुवनं तदा । अमिमीत महीं द्वाभ्यां पद्भ्यां विश्वतनुर्हरिः ॥ ७८ ॥

Da weitete sich das All-Selbst aus und durchdrang alle Welten bis hinauf zur Sphäre Brahmās; und Hari, dessen Leib das ganze Weltall ist, maß die Erde mit nur zwei Schritten.

Verse 179

स आब्रह्मकटाहांतपदान्येतानि सप्रभः । पादाङ्गुष्ठाग्रनिर्भिन्नं ब्रह्माण्डं विभिदे द्विधा ॥ ७९ ॥

Seine strahlenden Fußspuren reichten bis an die äußerste Grenze von Brahmās kosmischem „Kessel“. Mit der Spitze Seines großen Zehs durchbohrte Er das Brahmāṇḍa, das Weltenei, und spaltete es in zwei.

Verse 180

तद्दारा बाह्यसलिलं बहुधारं समागतम् । धौतविष्णुपदं तोयं निर्मलं लोकपावनम् ॥ १८० ॥

Aus jener Spalte sammelten sich die äußeren Wasser in vielen Strömen — Wasser, das Viṣṇus Füße gewaschen hat, makellos rein und die Welten läuternd.

Verse 181

अजाण्डबाह्यनिलयं धारारुपमवर्त्तत । तज्जलं पावनं श्रेष्टं ब्रह्मादीन्पावयत्सुरान् ॥ ८१ ॥

Außerhalb des „Eis Brahmās“ (der kosmischen Sphäre) weilend, strömte sie als ununterbrochener Strom hervor. Dieses Wasser—höchst reinigend—heiligte selbst Brahmā und die übrigen Götter.

Verse 182

सत्पर्षिसेवितं चैव न्यपतन्मेरुमूर्द्धनि ॥ ८२ ॥

Und sie fiel auf den Gipfel des Berges Meru, einen Ort, den edle Rishis häufig aufsuchen und verehren.

Verse 183

एतद्दष्ट्वाद्भुतं कर्म ब्रह्माद्या देवतागणाः । ऋषयो मनवश्चैव ह्यस्तुवन्हर्षविह्वलाः ॥ ८३ ॥

Als sie dieses wunderbare Wirken sahen, priesen Brahmā und die Scharen der Götter—zusammen mit den Rishis und auch den Manus—es, von Freude überwältigt.

Verse 184

देव ऊचुः । नमः परेशाय परात्मरुपिणे परात्परायापररुपधारिणे । ब्रह्मात्मने ब्रह्मरतात्मबुद्धये नमोऽस्तु तेऽव्याहतकर्मशीलिने ॥ ८४ ॥

Die Devas sprachen: Ehrerbietung dem höchsten Herrn, dessen Wesen das höchste Selbst ist; Ehrerbietung dem, der selbst jenseits des Jenseits steht und doch auch offenbarte Gestalten annimmt. Ehrerbietung Dir, dessen Essenz Brahman ist, dessen inneres Gewahrsein in Brahman ruht; Ehrerbietung Dir, dessen Wirken und Wandel niemals gehemmt werden.

Verse 185

परेश परमानन्द परमात्मन्परात्पर । सर्वात्मने जगन्मूर्त्ते प्रमाणातीत ते नमः ॥ ८५ ॥

Ehrerbietung Dir—o höchster Herr, höchste Wonne, höchstes Selbst, jenseits des Jenseits; Ehrerbietung Dir, dem Selbst aller, dessen Gestalt das Universum ist, und der alle Mittel des Beweises übersteigt.

Verse 186

विश्वतश्चक्षुषे तुभ्यं विश्वतो बाहवे नमः । विश्वतः शिरसे चैव विश्वतो गतये नमः ॥ ८६ ॥

Ehrerbietung Dir, dessen Augen überall sind; Ehrerbietung Dir, dessen Arme sich überallhin erstrecken. Ehrerbietung Dir, dessen Haupt überall ist; Ehrerbietung Dir, dessen Gang und Lauf alles durchdringen.

Verse 187

एवं स्तुतो महाविष्णुर्ब्रह्याद्यैः स्वर्द्दवौकसाम् । दत्त्वाभयं च मुमुदे देवदेवः सनातनः ॥ ८७ ॥

So von Brahmā und den übrigen Himmelsbewohnern gepriesen, gewährte Mahāviṣṇu — der ewige Gott der Götter — ihnen Furchtlosigkeit und war erfreut.

Verse 188

विरोचनात्मजं दैत्यं पदैकार्थं बबन्ध ह । ततः प्रपन्नं तु बलिं ज्ञात्वा चास्मै रसातलम् । ददौ तद्वारपालश्च भक्तवश्यो बभूव ह ॥ ८८ ॥

Er band den Daitya Bali, den Sohn Virocanas, durch die Macht eines einzigen Schrittes. Dann, da Er Bali als einen Ergebenen (prapanna) erkannte, verlieh Er ihm Rasātala; und, der Bhakti seines Verehrers unterworfen, stand Er selbst dort als Torhüter.

Verse 189

नारद उवाच । रसातले महाविष्णुर्विरोचनसुतस्य वै । किं भोज्यं कल्पयामास घोरे सर्पभयाकुले ॥ ८९ ॥

Nārada sprach: In Rasātala, an jenem schrecklichen Ort, erfüllt von Schlangenfurcht, welche Speise bereitete Mahāviṣṇu für den Sohn Virocanas?

Verse 190

सनक उवाच । अमन्त्रितं हविर्यत्तु हूयते जातवेदसि । अपात्रे दीयते यच्च तद्धोरं भोगसाधनम् ॥ १९० ॥

Sanaka sprach: Jede Opfergabe (havis), die ohne die rechten Mantras in Jātavedas (Agni) dargebracht wird, und jede Gabe, die einem Unwürdigen gegeben wird — beides wird unerquicklich und furchtbar, dient nur als Werkzeug weltlichen Genusses und der Bindung, nicht als wahres Verdienst.

Verse 191

हुतं हविरशुचिना दृत्तं सत्कर्म यत्कृतम् । तत्सर्वं तत्र भोगार्हमधः पातफलप्रदम् ॥ ९१ ॥

Jede Opfergabe, die mit unreinen Opferstoffen dargebracht wird, und jede vermeintlich verdienstvolle Tat, die in Unreinheit vollzogen ist—all dies taugt nur dazu, in den niederen Bereichen „genossen“ zu werden, und bringt die Frucht des Abstiegs hervor.

Verse 192

एवं रसातलं विष्णुर्बलये सासुराय तु । दत्त्वाभयं च सर्वेषां सुराणां त्रिदिवं ददौ ॥ ९२ ॥

So verbannte Viṣṇu Bali samt seinem Asura‑Heer nach Rasātala; und nachdem Er allen Göttern Furchtlosigkeit gewährt hatte, gab Er ihnen Tridiva, die Himmelswelt, zurück.

Verse 193

पूज्यमानोऽमरगणैः स्तूयमानो महर्षिभिः । गंधर्वैर्गीयमानश्च पुनर्वामनतां गतः ॥ ९३ ॥

Von den Scharen der Götter verehrt, von den großen ṛṣis gepriesen und von den Gandharvas besungen, nahm Er erneut die Gestalt Vāmanas an.

Verse 194

एतद्दृष्ट्वा महत्कर्ममुनयो ब्रह्मवादिनः । परस्परं स्मितमुखाः प्रणेभुः पुरुषोत्तमम् ॥ ९४ ॥

Als die Weisen, die Muni und Verkünder des Brahman, diese große Tat sahen, lächelten sie einander zu und verneigten sich ehrfürchtig vor Puruṣottama, der Höchsten Person.

Verse 195

सर्वभूतात्मको विष्णुर्वामनत्वमुपागतः । मोहयन्निखिलं लोकं प्रपेदे तपसे वनम् ॥ ९५ ॥

Viṣṇu, das Selbst aller Wesen, nahm die Gestalt Vāmanas an; und, die ganze Welt betörend, begab Er sich in den Wald, um Tapas, heilige Askese, zu üben.

Verse 196

एवं प्रभावा सा देवी गङ्गा विष्णुपदोद्भवा । यस्याः स्मरणमात्रेण मुच्यते सर्वपातकैः ॥ ९६ ॥

So groß ist die Göttin Gaṅgā, die aus dem Fuß Viṣṇus hervorging; schon durch bloßes Gedenken an sie wird man von allen Sünden befreit.

Verse 197

इदं तु गङ्गामाहात्म्यं यः पठेच्छृणुयादपि । देवालये नदीतीरे सोऽश्वमेधफलं लभेत् ॥ ९७ ॥

Wer diese Schilderung von Gaṅgās Größe rezitiert — oder auch nur anhört — im Tempel oder am Flussufer, erlangt den Verdienst des Aśvamedha-Opfers.