Adhyaya 3

Verse 1

इति श्रीब्रह्माण्डे महापुराणे वायुप्रोक्ते उत्तरभागे चतुर्थ उपसंहारपादे शिवपुरवर्णनं नाम द्वितीयो ऽध्यायः सूत उवाच प्रत्याहारं प्रवक्ष्यामि परस्यान्ते स्वयंभुवः / ब्रह्मणः स्थितिकाले तु क्षीणे तस्मिंस्तदा प्रभोः

یوں شری برہمانڈ مہاپُران کے وایو-پروکت اتر بھاگ کے چوتھے اُپَسَمہار پاد میں ‘شیوپور ورنن’ نام دوسرا ادھیائے۔ سوت نے کہا—میں سویمبھو برہما کے پرم انت میں ہونے والے پرتیاہار کو بیان کروں گا، جب پربھو کا استھتی کال کمزور پڑ جائے۔

Verse 2

यथेदं कुरुते व्यक्तं सुसूक्ष्मं विश्वमीश्वरः / अव्यक्तं ग्रसते व्यक्तं प्रत्याहारे च कृत्स्नशः

جس طرح ایشور اس نہایت لطیف کائنات کو ظاہر صورت میں پیدا کرتا ہے، اسی طرح پرتیاہار میں اَویَکت تَتْو پورے کے پورے وَیَکت کو نگل لیتا ہے۔

Verse 3

पुरान्तद्व्यणुकाद्यानां संपूर्णे कल्पसंक्षये / उपस्थिते महाघोरे ह्यप्रत्यक्षे तु कस्यचित्

جب کَلپ کا پورا اختتام اور نہایت ہولناک پرَلَے حاضر ہوتا ہے، تب دْویَṇُک وغیرہ لطیف تत्त्व بھی لَے ہو جاتے ہیں؛ یہ کسی پر بھی ظاہر و عیاں نہیں ہوتا۔

Verse 4

अन्ते द्रुमस्य संप्राप्ते पश्चिमास्य मनोस्तदा / अन्ते कलियुगे तस्मिन्क्षीणे संहार उच्यते

تب منو کے اس پَشچِم (آخری) دور میں، جب ‘درُم’ کا اختتام آ پہنچے اور زوال پذیر کَلی یُگ کا بھی خاتمہ ہو—اسی کو سنہار کہا جاتا ہے۔

Verse 5

संप्रक्षाले तदा वृ-त्ते प्रत्याहारे ह्युपस्थिते / प्रत्याहारे तदा तस्मिन्भूततन्मात्रसंक्षये

جب ‘سمپرکشال’ (کامل تطہیر) واقع ہوتا ہے اور پرتیاهار حاضر ہوتا ہے، تب اسی پرتیاهار میں بھوتوں کے تنماتر بھی فنا ہو جاتے ہیں۔

Verse 6

महदादिविकारस्य विशेषान्तस्य संक्षये / स्वभावकारिते तस्मिन्प्रवृत्ते प्रतिसंचरे

جب مہد وغیرہ کے وِکار، جو ‘وِشیش’ (کثیف) انجام تک پھیلے ہیں، فنا ہو جائیں—تب فطرت کے تقاضے سے پرتی سنچار (واپسی/انحلال) جاری ہو جاتا ہے۔

Verse 7

आपो ग्रसंति वै पूर्वं भूमेर्गन्धात्मकं गुमम् / आत्तगन्धा ततो भूमिः प्रलयत्वाय कल्पते

سب سے پہلے پانی زمین کے گندھ-سروپ گُن کو نگل لیتا ہے۔ گندھ سے محروم ہو کر پھر زمین پرَلَے کی حالت کے لائق ہو جاتی ہے۔

Verse 8

प्रणष्टे गन्धतन्मात्रे तोयावस्था धरा भवेत् / आपस्तदा प्रविष्टास्तु वेगवत्यो महास्वनाः

جب گندھ-تنماتر ناپید ہو جائے تو زمین آب کی حالت اختیار کر لیتی ہے۔ تب تیز رفتار اور عظیم گرج والی آبیں اس میں داخل ہوتی ہیں۔

Verse 9

सर्वमापूरयित्वेदं तिष्ठन्ति विचरन्ति च / अपामपि गणो यस्तु ज्योतिःष्वालीयते रसः

یہ سارا جہان بھر کر آبیں کہیں ٹھہرتی ہیں اور کہیں گردش کرتی ہیں۔ پانیوں کا جو مجموعی رس ہے وہ انوار میں جذب ہو جاتا ہے۔

Verse 10

नश्यन्त्यापस्तदा तत्र रसतन्मात्रसंक्षयात् / तीव्रतेजोहृतरसाज्योतिष्ट्वं प्राप्नुवन्त्युत

وہاں رس-تنماتر کے زوال سے آبیں فنا ہو جاتی ہیں۔ جب شدید تیز رس کو چھین لیتا ہے تو وہ نورانیت کی حالت پا لیتی ہیں۔

Verse 11

ग्रस्ते च सलिले तेजः सर्वतोमुखमीक्षते / अथाग्निः सर्वतो व्याप्त आदत्ते तज्जलं तदा

جب پانی نگل لیا جاتا ہے تو تیز ہر سمت رخ کر کے دیکھتا ہے۔ پھر ہر طرف پھیلی ہوئی آگ اس پانی کو اسی وقت جذب کر لیتی ہے۔

Verse 12

सर्वमापूर्यते ऽर्चिर्भिस्तदा जगदिदं शनैः / अर्चिर्भिः संतते तस्मिंस्तर्यगूर्ध्वमधस्ततः

تب آہستہ آہستہ یہ سارا جہان شعلوں سے بھر جاتا ہے۔ ان شعلوں کے مسلسل پھیلاؤ میں افقی، اوپر اور نیچے ہر سمت وسعت ہو جاتی ہے۔

Verse 13

ज्योतिषो ऽपि गुणं रूपं वायुरत्ति प्रकाशकम् / प्रलीयते तदा तस्मिन्दीपार्चिरिव मारुते

نور کا روشن کرنے والا وصف و صورت بھی ہوا نگل لیتی ہے؛ تب وہ اسی میں فنا ہو جاتا ہے، جیسے ہوا میں چراغ کی لو۔

Verse 14

प्रनष्टे रूपतन्मात्रे हृतरूपो विभावसुः / उपशाम्यति तेजो हिवायुराधूयते महान्

جب روپ-تنماتر ناپید ہو جائے تو وِبھاوَسو (آگ) بے صورت ہو جاتی ہے؛ تیز شانت ہو جاتا ہے اور عظیم ہوا زور سے چلتی ہے۔

Verse 15

निरालोके तदा लोके वायुभूते च तेजसि / ततस्तु मूलमासाद्य वायुः संबन्धमात्मनः

تب دنیا بے نور ہو جاتی ہے اور تیز بھی ہوا کی صورت اختیار کر لیتا ہے؛ پھر ہوا اپنے اصل کو پا کر اپنے باطنی ربط کو قائم کرتی ہے۔

Verse 16

ऊर्ध्वञ्चाधश्च तिर्यक्च दोधवीति दिशो दश / वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते च तत्

اوپر، نیچے اور ترچھا—دسوں سمتیں لرزتی ہیں؛ اور آکاش ہوا کے بھی وصف، یعنی لمس کو، نگل لیتا ہے۔

Verse 17

प्रशाम्यति तदा वायुः खन्तु तिष्ठत्यनावृतम् / अरूपमरसस्पर्शमगन्धं न च मूर्तिमत्

تب ہوا پرسکون ہو جاتی ہے؛ مگر خَم (آکاش) بے پردہ قائم رہتا ہے—بے صورت، بے ذائقہ، بے لمس، بے بو، اور غیر مجسم۔

Verse 18

सर्वमापूरयच्छब्दैः सुमहत्तत्प्रकाशते / तस्मिंल्लीने तदा शिष्टमाकाशं शब्दलक्षणम्

وہ سب کو الفاظ سے بھر کر وہ عظیم تَتْوَ روشن ہوتا ہے۔ اس میں لَیَن ہونے پر تب صرف شبد-لکشَن والا آکاش باقی رہتا ہے۔

Verse 19

शब्दमात्रं तदाकाशं सर्वमावृत्य तिष्ठति / तत्र शब्दं गुमं तस्य भूतदिर्ग्रसते पुनः

وہ آکاش محض شبد-ماتر ہو کر سب کو ڈھانپے ہوئے قائم رہتا ہے۔ وہاں اس کے پوشیدہ شبد کو پھر تامسی بھوتادی نگل لیتا ہے۔

Verse 20

भूतेन्द्रियेषु युगपद्भूतादौ संस्थितेषु वै / अभिमानात्मको ह्येष भूतादिस्तामसः स्मृतः

جب بھوت اور حواس بیک وقت بھوتادی میں قائم ہو جائیں تو یہ ‘ابھیمان’ (اَہنکار) کی صورت والا بھوتادی تامسی سمجھا جاتا ہے۔

Verse 21

भूतादिर्ग्रसते चापि महान्वै बुद्धिलक्षणः / महानात्मा तु विज्ञेयः संकल्पो व्यवसायकः

بھوتادی ‘مہان’ کو بھی نگل لیتا ہے، جو بُدھی کی علامت رکھتا ہے۔ اس مہان آتما کو سنکلپ اور پختہ عزم (ویوسایک) کے طور پر جاننا چاہیے۔

Verse 22

बुद्धिर्मनश्च लिङ्गं च महानक्षर एव च / पर्यायवाचकैः शब्दैस्तमाहुस्तत्त्व चिन्तकाः

بُدھی، من، لِنگ، مہان اور اَکشر—ان ہم معنی الفاظ کے ذریعے تَتْوَ کے مفکرین اسی کو بیان کرتے ہیں۔

Verse 23

संप्रलीनेषु भूतेषु गुणसाम्ये ततो महान् / लीयन्ते गुणसाम्यं तु स्वात्मन्येवावतिष्ठते

جب تمام بھوت پرلے میں لَین ہو کر گُنوں کی برابری (گُناسامیہ) میں پہنچتے ہیں تو مہتَتّو بھی لَین ہو جاتا ہے؛ مگر گُنوں کی یہ برابری اپنے ہی آتما-سوروپ میں قائم رہتی ہے۔

Verse 24

लीयन्ते सर्वभूतानां कारणानि प्रसंगमे / इत्येष संयमश्चैव तत्त्वानां कारणैः सह

تمام بھوتوں کے اسباب بھی بتدریج لَین ہو جاتے ہیں؛ اسباب کے ساتھ تَتّوؤں کا یہی ضبط و انضباط ‘سَیَم’ (संयम) کہلاتا ہے۔

Verse 25

तत्त्वप्रसंयमो ह्येष स्मृतो ह्यावर्तको द्विजाः / धर्माधर्मौं तपो ज्ञानं शुभं सत्यानृते तथा

اے دْوِجوں! یہ تَتّوؤں کا پرَسَیَم ‘آورتک’ کہلاتا ہے؛ دھرم و اَدھرم، تپس، گیان، شُبھ، اور سَتْی و اَسَتْی بھی اسی میں پلٹ کر لَین ہو جاتے ہیں۔

Verse 26

ऊर्ध्वभावो ह्यधोभावः सुखदुःखे प्रियाप्रिये / सर्वमेतत्प्रपञ्चस्थं गुणमात्रात्मकं स्मृतम्

بلندی اور پستی، سکھ اور دکھ، پسند اور ناپسند—یہ سب اسی پرپنج میں قائم ہے اور اسے محض گُنوں ہی کی صورت کہا گیا ہے۔

Verse 27

निरिन्द्रियाणां च तदा ज्ञानिनां यच्छुभाशुभम् / प्रकृत्यां चैव तत्सर्वं पुण्यं पापं प्रतिष्ठति

اس وقت بےحِسّ (نِرِندری) گیانیوں کے لیے جو شُبھ و اَشُبھ ہے، وہ سب—پُنّیہ اور پاپ سمیت—پرکرتی ہی میں قائم رہتا ہے۔

Verse 28

यात्यवस्था तु साचैव देहिनां तु निरुच्यते / जन्तूनां पापपुण्यं तु प्रकृतौ यत्प्रतिष्ठितम्

جسم دھاریوں کی جو ‘یاتیہ اَوَستھا’ ہے وہی یہاں بیان کی گئی ہے؛ اور جانداروں کا پاپ و پُنّیہ پرکرتی ہی میں قائم ہے۔

Verse 29

अवस्थास्थानि तान्येव पुण्यपापानि जन्तवः / योजयन्ते पुनर्देहान्परत्वेन तथैव च

وہی پُنّیہ اور پاپ اپنی اپنی حالتوں میں قائم رہ کر جانداروں کو بار بار نئے جسموں سے جوڑتے ہیں؛ اور پرلوک کا پھل بھی اسی طرح دیتے ہیں۔

Verse 30

धर्माधर्मौं तु जन्तूनां गुणमात्रात्मकावुभौ / कारणैः स्वैः प्रचीयेते कायत्वेनेह जन्तुभिः

جانداروں کا دھرم اور ادھرم—دونوں محض گُنوں کی صورت ہیں؛ اپنے اپنے اسباب سے یہی یہاں جسمانی حالت میں جانداروں کے ذریعے جمع ہوتے ہیں۔

Verse 31

सचेतनाः प्रलीयन्ते क्षेत्रज्ञाधिष्ठिता गुणाः / सर्गे च प्रतिसर्गे च संसारे चैव जन्तवः

کھیت্রجْنَ (جاننے والے آتما) کے سہارے قائم شعور والے گُن پرلَے میں لَین ہو جاتے ہیں؛ اور سَرگ، پرتِسَرگ اور سنسار میں جاندار مسلسل گردش کرتے رہتے ہیں۔

Verse 32

संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते कारणैः संचरन्ति च / राजसी तामसी चैव सात्त्विकी चैव वृत्तयः

وہ اسباب کے باعث جڑتے ہیں، اسباب کے باعث جدا ہوتے ہیں اور اسباب ہی سے گردش کرتے ہیں؛ راجسی، تامسی اور ساتتوِکی—یہی وِرتّیاں ہیں۔

Verse 33

गुणमात्राः प्रवर्तन्ते पुरुषाधिष्ठता स्त्रिधा / उर्द्ध्वदेशात्मकं सत्त्वमधोभागात्मकं तमः

صرف گُن ہی حرکت میں آتے ہیں؛ پُرُش کی ادھِشٹھان-شکتی تین طرح کی کہی گئی ہے۔ ستّو اوپر کی سمت، اور تمس نیچے کی سمت کا ہے۔

Verse 34

तयोः प्रवर्त्तकं मध्ये इहैवावर्त्तकं रजः / इत्येवं परिवर्तन्तेत्रयश्चेतोगुणात्मकाः

ان دونوں کے بیچ رَجَس ہی یہاں محرّک اور گردش دینے والا ہے۔ یوں چِتّ کے یہ تینوں گُن مسلسل بدلتے رہتے ہیں۔

Verse 35

लोकेषु सर्वभूतानां तन्न कार्यं विजानता / अविद्याप्रत्ययारंभा आरभ्यन्ते हि मानवैः

دنیا کے سب جانداروں کے لیے اس حقیقتِ عمل کو جانتے ہوئے بھی، انسان اپنے کام جہالت سے پیدا شدہ گمانوں پر ہی شروع کرتے ہیں۔

Verse 36

एतास्तु गतयस्तिस्रः शुभात्पापात्मिकाः स्मृताः / तमसो ऽभिभवाज्जन्तुर्याथातथ्यं न विन्दति

یہ تینوں گتیاں نیکی سے لے کر پاپ آلود تک کہی گئی ہیں۔ تمس کے غلبے سے جیو حقیقتِ حال نہیں پاتا۔

Verse 37

अतत्त्वदर्शनात्सो ऽथ विविधं वध्यते ततः / प्राकृतेन च बन्धेन तथ्यावैकारिकेण च

تتّو کا دیدار نہ ہونے سے وہ پھر طرح طرح سے باندھا جاتا ہے: فطرتی بندھن سے بھی اور تغیّر سے پیدا شدہ (حقیقت کے گمان) بندھن سے بھی۔

Verse 38

दक्षिणाभिस्ततीयेन बद्धो ऽत्यन्तं विवर्त्तते / इत्येते वै त्रयः प्रोक्ता बन्धा ह्यज्ञानहेतुकाः

دَکشِنا (دان/نذر) کی آسکتی کے تیسرے بندھن میں بندھا ہوا جیَو نہایت بھٹکتا ہے۔ یہ تینوں بندھن کہے گئے ہیں، جن کی علت صرف اَجنان ہے۔

Verse 39

अनित्ये नित्यसंज्ञा च दुःखे च सुखदर्शनम् / अस्वे स्वमिति च ज्ञानमशुचौ शुचिनिश्चयः

فانی میں بقا کا گمان، دکھ میں سکھ کا دیدار؛ جو اپنا نہیں اسے ‘میرا’ سمجھنا، اور ناپاک میں پاکیزگی کا یقین—یہ سب الٹی سمجھ ہے۔

Verse 40

येषामेते मनोदोषा ज्ञानदोषा विपर्ययात् / रागद्वेषनिवृत्तिश्च तज्ज्ञानं समुदाहृतम्

جن میں الٹی سمجھ کے سبب یہ ذہنی عیب اور معرفت کے عیب پیدا ہوتے ہیں؛ اور جن میں راگ و دْوَیش کی نِوِرتّی ہو جائے—اسی کو ‘گیان’ کہا گیا ہے۔

Verse 41

अज्ञानं तमसो मूरं कर्मद्वयफलं रजः / कर्म जस्तु पुनर्देहो महादुःखं प्रवर्त्तते

اَجنان تَمَس کی جڑ ہے؛ رَجَس کرم کے دوہری پھل کا سبب ہے۔ کرم سے پھر بدن پیدا ہوتا ہے اور عظیم دکھ کا سلسلہ جاری رہتا ہے۔

Verse 42

श्रोत्रजा नेत्रजा चैव त्वग्जिह्वाघ्राणजा तथा / पुनर्भवकरी दुःखात्कर्मणा जायते तृषा

کان، آنکھ، جلد، زبان اور ناک سے پیدا ہونے والی موضوعی پیاس (تِرشْنا)—کرم کے سبب دکھ سے جنم لیتی ہے اور پُنَربھَو کا باعث بنتی ہے۔

Verse 43

सतृष्णो ऽभिहितो बालः स्वकृतैः कर्मणः फलैः / तैलवीडकवज्जीवस्तत्रैव परिवर्त्तते

تشنہ دل بچہ اپنے ہی کیے ہوئے اعمال کے پھلوں سے بندھ کر، تیل پیسنے والے چکر کی طرح وہیں گھومتا رہتا ہے۔

Verse 44

तस्मान्मूलमनर्थानामज्ञान मुपदिश्यते / तं शत्रुमवधार्यैकं ज्ञाने यत्नं समाचरेत्

پس بے فائدہ مصیبتوں کی جڑ جہالت بتائی گئی ہے؛ اس ایک دشمن کو پہچان کر علم کے لیے کوشش کرنی چاہیے۔

Verse 45

ज्ञानाद्धि त्यजते सर्वं त्यागाद्बुद्धिर्विरज्यते / वैराग्याच्छुध्यते चापि शुद्धः सत्त्वेन मुच्यते

علم سے آدمی سب کچھ ترک کرتا ہے؛ ترک سے عقل رغبت سے پاک ہوتی ہے؛ زہد و بےرغبتی سے وہ پاکیزہ ہوتی ہے، اور پاک ہو کر سَتْو کے ذریعے نجات پاتی ہے۔

Verse 46

अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि रागं भूतापहारिणम् / अभिष्वङ्गाय योगः स्याद्विषयेष्ववशात्मनः

اب میں اس رغبت کا بیان کروں گا جو جانداروں کو ہلاک و برباد کرتی ہے؛ موضوعات میں بےبس نفس کے لیے چمٹاؤ ہی گویا یوگ بن جاتا ہے۔

Verse 47

अनिष्टमिष्टमप्रीतिप्रीतितापविषादनम् / दुःखलाभे न तापश्च सुखानुस्मरणं तथा

ناپسند و پسند میں ناپسندیدگی و پسندیدگی، اور ان سے پیدا ہونے والی جلن اور افسردگی؛ دکھ ملنے پر بھی تپش نہ ہونا، اور اسی طرح سکھ کا یاد رہنا—(یہ نشانیاں ہیں)۔

Verse 48

इत्येष वैषयो रागः संभूत्याः कारणं स्मृतः / ब्रह्मादौ स्थावरान्ते वै संसारेह्यादिभौतिके

یوں یہ حسی و موضوعی رغبت (وَیشَیَ راگ) پیدائش کا سبب سمجھی گئی ہے؛ برہما سے لے کر ساکن مخلوق تک، اس ابتدائی مادی سنسار میں۔

Verse 49

अज्ञानपूर्वकं तस्मादज्ञानं तु विवर्जयेत् / यस्य चार्षे न प्रमाणं शिष्टाचारं तथैव च

پس جو جہالت سے پیدا ہونے والی جہالت ہے، اسے ترک کرنا چاہیے؛ جس کے لیے نہ رِشیوں کی سند ہے اور نہ ہی شِشت آچار۔

Verse 50

वर्णाश्रमविरुद्धो यः शिष्टशास्त्रविरोधकः / एष मार्गो हि निरये तिर्य्यग्योनौ च कारणम्

جو ورن‌آشرم کے خلاف اور شِشت شاستر کا مخالف ہو—وہی راستہ دوزخ اور تِریَک یونی میں جانے کا سبب بنتا ہے۔

Verse 51

तिर्य्यग्यो निगतं चैव कारणं तत्त्ररुच्यते / त्रिविधो यातनास्थाने तिर्य्यग्योनौ च षड्विधे

تِریَک یونی میں جانے کا سبب بھی وہیں بیان ہوا ہے؛ عذاب کے مقام میں وہ تین قسم کا، اور تِریَک یونی میں چھ قسم کا کہا گیا ہے۔

Verse 52

कारणे विषये चैव प्रतिघातस्तु सर्वशः / अनैश्वर्यं तु तत्सर्वं प्रतिघातात्मकं स्मृतम्

سبب اور موضوع—دونوں میں ہر طرح کی رکاوٹ (پرتی گھات) ہوتی ہے؛ یہ سارا بےاختیاری (اَنَیشوریہ) رکاوٹ ہی کی صورت سمجھی گئی ہے۔

Verse 53

इत्येषा तामसी वृत्तिर्भूतादीनां चतुर्विधा / सत्त्वस्थमात्रकं चित्तं यथासत्त्वं प्रदर्शनात्

یوں بھوت وغیرہ کی تامسی وِرتّی چار قسم کی کہی گئی ہے۔ سَتّو میں قائم چِتّ سَتّو کے مطابق ہی ظاہر ہوتا ہے۔

Verse 54

तत्त्वानां च यथातत्त्वं दृष्ट्वा वै तत्त्वदर्शनात् / सत्त्वक्षेत्रज्ञनानात्वमेतन्नानार्थदर्शनम्

تتّو درشن کے ذریعے تتّوؤں کو جیسا ہے ویسا دیکھنے سے سَتّو اور کْشیتْرَجْنَ کی گوناگونیت معلوم ہوتی ہے—یہی نانا اَرتھ درشن ہے۔

Verse 55

नानात्वदर्शनं ज्ञानं ज्ञानाद्वै योग उच्यते / तेन बद्धस्य वै बन्धो मोक्षो मुक्तस्य तेन च

نَاناتْو کا درشن ہی گیان ہے، اور گیان ہی سے یوگ کہا جاتا ہے۔ اسی سے بندھے ہوئے کا بندھن اور آزاد کا موکش بھی ہوتا ہے۔

Verse 56

संसारे विनिवृत्ते तु मुक्तो लिङ्गेन मुच्यते / निःसंबन्धो ह्यचैतन्यः स्वात्मन्येवावतिष्ठते

جب سنسار سے کنارہ کشی ہو جائے تو مُکت پُرش لِنگ (لطیف بدن) سے بھی چھوٹ جاتا ہے۔ وہ بےتعلّق، گویا بےشعور سا ہو کر اپنے ہی آتما میں قائم رہتا ہے۔

Verse 57

स्वात्मन्यवस्थितश्चापि विरूपाख्येन लिख्यते / इत्येतल्लक्षणं प्रोक्तं समासाज्ज्ञान मोक्षयोः

اپنے ہی آتما میں قائم رہتے ہوئے بھی اسے ‘ویرُوپ’ کے نام سے بیان کیا جاتا ہے۔ یوں گیان اور موکش کی علامتیں اختصار سے کہی گئیں۔

Verse 58

स चापि त्रिविधः प्रोक्तो मोक्षो वै तत्त्वदर्शिभिः / पूर्वं वियोगो ज्ञानेन द्वितीये रागसंक्षयात्

اہلِ تَتْوَدَرشن نے موکش کو تین قسم کا کہا ہے: پہلی معرفت سے جدائی، دوسری راگ کے زوال سے۔

Verse 59

तृष्णाक्ष यात्तृतीयस्तु व्याख्यातं मोक्षकारणम् / लिङ्गाभावात्तु कैवल्यं कैवल्यात्तु निरञ्जनम्

تیسرا سببِ موکش تِرشنا (خواہش) کے زوال کو بتایا گیا ہے۔ لِنگ کے عدم سے کیولیہ، اور کیولیہ سے نِرنجن حالت حاصل ہوتی ہے۔

Verse 60

निरञ्जनत्वाच्छुद्धस्तु नितान्यो नैव विद्यते / अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि वैराग्यं दोषदर्शनात्

نِرنجن ہونے کے سبب وہ پاک ہے؛ اس کے مانند کوئی دوسرا ابدی نہیں۔ اب میں عیب بینی سے پیدا ہونے والے ویراغ (بےرغبتی) کا بیان کروں گا۔

Verse 61

दिव्ये च मानुषे चैव विषये पञ्चलक्षणे / अप्रद्वेषो ऽनभिष्वङ्गः कर्त्तव्यो दोषदर्शनात्

دِویہ اور انسانی—پانچ لक्षण والے موضوعات میں عیب دیکھ کر نہ نفرت کرنی چاہیے نہ چمٹنا؛ یہی فرض ہے۔

Verse 62

तपप्रीतिविषादानां कार्यं तु परिवर्जनम् / एवं वैराग्यमास्थाय शरीरी निर्ममो भवेत्

تپسیا، محبت اور افسردگی—ان سب کا ترک کرنا چاہیے۔ یوں ویراغ اختیار کرنے سے جسم والا بھی بےممتا ہو جاتا ہے۔

Verse 63

अनित्यमशिवं दुःखमिति वुद्ध्यानुचिन्त्य च / विशुद्धं कार्यकरणं सत्त्वस्यातिनिषैवया

اسے ‘ناپائیدار، غیر مبارک اور رنج و الم’ سمجھ کر عقل سے مسلسل غور کرنے پر، نہایت ریاضت سے سَتْوَ کے کار و اسباب پاک ہو جاتے ہیں۔

Verse 64

परिपक्वकषायो हि कृत्स्नान्दोषान्प्रपश्यति / ततः प्रयाणकाले हि दोषैर्नैमित्तिकैस्तथा

جس کے کَشای پختہ ہو چکے ہوں وہ تمام عیوب کو صاف دیکھتا ہے؛ پھر رخصت کے وقت بھی اسی طرح عارضی (نَیمِتِّک) عیوب کو دیکھتا ہے۔

Verse 65

ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः / स शरीरमुपाश्रित्य कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै

جسم میں بھڑکی ہوئی حرارت تیز ہوا سے تحریک پا کر، اسی بدن کا سہارا لے کر تمام دَوشوں کو روک دیتی ہے۔

Verse 66

प्राणक्थानानि भिन्दन्हि छिन्दन्मर्माण्यतीत्य च / शैत्यात्प्रकुपितो वायुरूर्द्ध्वं तूत्क्रमते ततः

وہ پران کے مقامات کو چیرتا، مَرموں کو کاٹتا ہوا گزر جاتا ہے؛ سردی سے بھڑکا ہوا وायु پھر اوپر کی طرف نکل جاتا ہے۔

Verse 67

स चायं सर्वभूतानां प्राणस्थानेष्ववस्थितः / समासात्संवृते ज्ञाने संचृत्तेषु च कर्मसु

اور یہی وायु تمام جانداروں کے پران-اِستھانوں میں قائم ہے؛ جب جلد ہی علم ڈھک جاتا ہے اور اعمال سمٹ جاتے ہیں۔

Verse 68

स जीवो नाभ्यधिष्ठानः कर्मभिः स्वैः पुराकृतैः / अष्टाङ्गप्रणवृत्तिं वै स विच्यावयते पुनः

وہ جیو نाभی کے آدھار میں قائم ہو کر اپنے سابقہ کیے ہوئے کرموں کے سبب آٹھ انگوں والی پران-پروَرتّی کو پھر سے متزلزل کرتا ہے۔

Verse 69

शरीरं प्रजहन्सोंऽते निरुच्छ्वासस्ततो भवेत् / एवं प्राणैः परित्यक्तो मृत इत्यभिधीयते

آخر میں جب وہ جسم کو چھوڑ دیتا ہے تو سانس رک جاتی ہے؛ یوں پرانوں سے جدا کیا گیا وہ ‘مُردہ’ کہلاتا ہے۔

Verse 70

यथेह लोके स्वप्ने तं नीयमानमितस्ततः / रञ्जनं तद्विधेयस्य ते तान्यो न च विद्यते

جیسے اس دنیا میں خواب کے اندر اسے اِدھر اُدھر لے جایا جاتا ہے، ویسے ہی کرم کے تابع کے لیے وہی لذت و رَنجن ہے؛ اس کے سوا کچھ نہیں۔

Verse 71

नृष्णाक्षयस्तृतीयस्तु व्याख्यातं मोक्षलक्षणम् / शब्दाद्ये विषये दोषदृष्टिर्वै पञ्चलक्षणे

تیسرا نشان ‘تِرِشنا کا زوال’ ہے—اسی کو موکش کا لक्षण بتایا گیا ہے؛ اور لفظ وغیرہ جیسے موضوعات میں عیب بینی کرنا پانچ لक्षणوں میں شمار ہے۔

Verse 72

अप्रद्वेषो ऽनभिष्वङ्गः प्रीतितापविवर्जनम् / वैराग्यकारणं ह्येते प्रकृतीनां लयस्य च

دُوَیش کا نہ ہونا، بےتعلقی، اور محبت و تپش سے کنارہ کشی—یہی ویرागیہ کے اسباب ہیں اور یہی پرکرتیوں کے لَے (انحلال) کے بھی۔

Verse 73

अष्टौ प्रकृतयो ज्ञेयाः पूर्वोक्ता वै यथाक्रमम् / अव्यक्ताद्यास्तु विज्ञेया भूतान्ताः प्रकृतेर्भवाः

پہلے بیان کردہ ترتیب کے مطابق آٹھ پرکرتیاں جاننے کے لائق ہیں۔ اویکت سے شروع ہو کر بھوتوں تک—یہ سب پرکرتی ہی سے پیدا ہوئی ہیں۔

Verse 74

वर्णाश्रमाचारयुक्तः शिष्टः शास्त्राविरोधनः / वर्णाश्रमाणां धर्मो ऽयं देवस्थानेषु कारणम्

ورن آش्रम کے آچار سے یُکت، شِشت اور شاستر کی مخالفت سے پاک ہونا—ورن آشرموں کا یہی دھرم دیوستانوں میں سبب (بنیاد) بنتا ہے۔

Verse 75

ब्रह्मादीनि पिशाचान्तान्यष्टौ स्थानानि देवता / ऐश्वर्यमाणिमाद्यं हि कारणं ह्यष्टलक्षणम्

برہما وغیرہ سے لے کر پِشَچ تک دیوتاؤں کے آٹھ مقام (طبقے) ہیں۔ ایشوریہ، اَṇِما وغیرہ—یہ آٹھ لक्षणوں والا سبب (تتّو) ہے۔

Verse 76

निमित्तमप्रतीघाते दृष्टे शब्दादिलक्षणे / अष्टावेतानि रूपाणि प्राकृतानि यथाक्रमम्

اپرتیگھات میں نِمِت اور شبد وغیرہ کی علامتوں میں مشاہدہ (پرَتَکش)—یہ آٹھ صورتیں پرکرتی سے وابستہ ہیں، ترتیب کے ساتھ۔

Verse 77

क्षेत्रज्ञेष्वनुसज्जन्ते गुणमात्रत्मकानि तु / प्रावृट्काले पृथग्मेघं पश्यन्तीव सचक्षुषः

یہ محض گُنوں کی صورت رکھنے والے تتّو کشت্রجْنوں میں چمٹ جاتے ہیں؛ جیسے برسات کے موسم میں بینا لوگ الگ الگ بادل دیکھتے ہیں۔

Verse 78

पश्यन्त्येवं विधाः सिद्धा जीवं दिव्येन चक्षुषा / खादतश्चान्नपानानि योनीः प्रविशतस्तथा

ایسے ہی سِدھ لوگ دیویہ چشم سے جیو کو دیکھتے ہیں؛ وہ کھانا پینا کھاتا اور پھر یونیوں میں داخل ہوتا ہوا بھی دکھائی دیتا ہے۔

Verse 79

तिर्यगूर्ध्वमधस्ताच्च धावतो ऽपि यथाक्रमम् / जीवः प्राणस्तथा लिङ्गं करणं च चतुष्टयम्

وہ ترچھا، اوپر اور نیچے—ترتیب کے ساتھ دوڑتا ہوا بھی—جیو، پران، لِنگ اور کرن—ان چار ناموں سے کہا جاتا ہے۔

Verse 80

पर्यायवाचकैः शब्दैरेकार्थैः सो ऽभिलष्यते / व्यक्ताव्यक्तप्रमाणो ऽयं स वै भुङ्क्ते तु कृत्स्नशः

ہم معنی مترادف الفاظ سے اسی کی طرف اشارہ کیا جاتا ہے؛ یہ جیو ظاہر و غیر ظاہر دونوں پیمانوں والا ہے اور وہ سب کچھ پوری طرح بھوگتا ہے۔

Verse 81

अव्यक्तानुग्रहान्तं च क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं च यत् / एवं ज्ञात्वा शुचिर्भूत्वा ज्ञानाद्वै विप्रमुच्यते

جو اَوْیَکت کے انُگرہ کی حد تک ہے اور کْشیتْرَجْنَ کے زیرِ اقتدار ہے—اسے یوں جان کر، پاکیزہ ہو کر، آدمی علم ہی سے نجات پاتا ہے۔

Verse 82

नष्टं चैव यथा तत्त्वं तत्त्वानां तत्त्वदर्शने / यथेष्टं परिनिर्याति भिन्ने देहे सुनिर्वृते

تتّووں کے تتّو-درشن میں جیسے تتّو کا زوال ہو جاتا ہے؛ اسی طرح جب دےہ جدا ہو جائے تو کامل نِروِرتی میں وہ اپنی مرضی کے مطابق رخصت ہوتا ہے۔

Verse 83

भिद्यते करणं चापि ह्यव्यक्तज्ञानिनस्ततः / मुक्तो गुणशरीरेण प्रणाद्येन तु सर्वशः

تب اَویَکت کو جاننے والے عارف کا کرن بھی ٹوٹ جاتا ہے؛ وہ گُن-شریر سے آزاد ہو کر ہر سو پرناد (پرَان ناد) میں لَین ہو جاتا ہے۔

Verse 84

नान्यच्छरीरमादत्ते दग्धे वीजे यथाङ्कुरः / ज्ञानी च सर्वसंसाराविज्ञशारीरमानसः

جیسے جلا ہوا بیج کونپل نہیں نکالتا، ویسے ہی عارف دوسرا جسم اختیار نہیں کرتا؛ اس کا جسم و من سنسار کے اَجنان سے پاک ہو جاتے ہیں۔

Verse 85

ज्ञानाच्चतुर्द्दशाबुद्धः प्रकृतिस्थो निवर्तते / प्रकृतिं सत्यमित्याहुर्विकारो ऽनृतमुच्यते

علم سے چودہ حالتوں کا ادراک پا کر، پرکرتی میں ٹھہرا ہوا بھی نِوِرت ہو جاتا ہے؛ پرکرتی کو ‘سچ’ کہتے ہیں اور اس کے وِکار کو ‘اَنرت’ کہا جاتا ہے۔

Verse 86

असद्भावो ऽनृतं ज्ञेयं सद्भावः सत्य मुच्यते / अनामरूपं क्षेत्रज्ञनामरूपं प्रचक्षते

اَسَدبھاو کو ‘اَنرت’ جاننا چاہیے اور سَدبھاو ‘سچ’ کہلاتا ہے؛ کشت্রجْञ کو نام و روپ سے ماورا کہتے ہیں، اور (کشت্র کو) نام و روپ والا بتاتے ہیں۔

Verse 87

यस्मात्क्षेत्रं विजानाति तत्मात्क्षेत्रज्ञ उच्यते / क्षेत्रं प्रत्ययते यस्मात्क्षेत्रज्ञः शुभ उच्यते

چونکہ وہ کشت্র کو جانتا ہے، اس لیے وہ ‘کشت্রجْञ’ کہلاتا ہے؛ اور جس کے سبب کشت্র کا پرتیَیَ (ساکشات ادراک) ہو، وہ کشت্রجْञ ‘شُبھ’ کہا جاتا ہے۔

Verse 88

क्षेत्रज्ञः स्मर्यते तस्मात्क्षेत्रं तज्ज्ञैर्विभाष्यते / क्षेत्रं त्वत्प्रत्ययं दृष्टं क्षेत्रज्ञः प्रत्ययः सदा

اسی لیے اسے ‘کشیترجْن’ یاد کیا جاتا ہے اور اہلِ معرفت ‘کشیتر’ کی توضیح کرتے ہیں۔ اے درشتا! کشیتر تمہارے پرتیہ پر قائم دکھائی دیتا ہے؛ اور کشیترجْن ہمیشہ پرتیہ ہی ہے۔

Verse 89

क्षपणात्कारणाच्चैव क्षतत्राणात्तथैव च / भोज्यत्वविषयत्वाच्च क्षेत्रं क्षेत्रविदो विदुः

زوال پہنچانے، سبب ہونے، اور نقصان سے بچانے کی وجہ سے؛ نیز قابلِ بھوگ اور موضوعِ ادراک ہونے کے باعث—اہلِ معرفت اسے ‘کشیتر’ کہتے ہیں۔

Verse 90

महदाद्यं विशेषान्तं सर्वैरूप्यं विलक्षणम् / विकारलक्षणं तद्वै सो ऽक्षरः क्षरमेति च

مہتَتْو سے لے کر وِشیش (ثقیل بھوت) تک جو سب روپوں والا ہو کر بھی جداگانہ دکھائی دے، وہ تغیّر کی علامت رکھتا ہے؛ وہی ‘اکشر’ بھی آخرکار ‘کشر’ بن جاتا ہے۔

Verse 91

तमेवानुविकारं तु यस्माद्वै क्षरते पुनः / तस्माच्च कारणाच्चैव ज्ञरमित्यभिधीयते

اور وہی جو تغیّرات کے پیچھے چلتے ہوئے بار بار زائل ہوتا ہے—اسی سبب سے اسے ‘جْنَر’ کہا جاتا ہے۔

Verse 92

संसारे नरकेभ्यश्च त्रायते पुरुषं च यत् / दुःखत्राणात्पुनश्चापि क्षेत्रमित्यभिधीयते

جو سنسار اور دوزخوں سے انسان کی حفاظت کرتا ہے اور دکھ سے نجات دیتا ہے—اسی کو بھی ‘کشیتر’ کہا جاتا ہے۔

Verse 93

सुखदुःखमहंभावाद्भोज्यमित्यभिधीयते / अचेतनत्वाद्विषयस्तद्विधर्मा विभुः स्मृतः

سکھ دُکھ اور ‘میں’ کے بھاؤ کے تعلق سے اسے ‘بھوجیہ/بھोगیہ’ کہا جاتا ہے۔ بے شعور ہونے سے وہی موضوعِ بھوگ ہے؛ اس کے مخالف دھرم والا وِبھو (پرَم) یاد کیا گیا ہے۔

Verse 94

न क्षीयते न क्षरति विकारप्रसृतं तु तत् / अक्षरं तेन वाप्युक्तम क्षीणत्वात्तथैव च

وہ نہ گھٹتا ہے نہ بہتا/زائل ہوتا ہے؛ اگرچہ تغیّرات میں پھیلا ہوا دکھائی دیتا ہے۔ اسی لیے اسے ‘اکشر’ کہا گیا ہے، کیونکہ وہ غیر فانی اور غیر منقضی ہے۔

Verse 95

यस्मात्पूर्यनुशेते च तस्मात्पुरुष उच्यते / पुरप्रत्ययिको यस्मात्पुरुषेत्यभिधीयते

چونکہ وہ ‘پُری’ یعنی بدن کے شہر میں رہتا/لیٹا رہتا ہے، اس لیے اسے ‘پُرُش’ کہا جاتا ہے۔ اور چونکہ وہ ‘پُر’ کے تصور کا سہارا ہے، اسی لیے بھی ‘پُرُش’ کہلاتا ہے۔

Verse 96

पुरुषं कथयस्वाथ कथितो ऽज्ञैर्विभाष्यते / शुद्धो निरञ्जनाभासो ज्ञाता ज्ञानविवर्जितः

‘پورُش کو بیان کرو’ کہا جائے تو جاہل لوگ اسے طرح طرح سے بولتے ہیں۔ وہ پاک ہے، بے داغ نور کی مانند ہے؛ وہ جاننے والا ہے، مگر (موضوعی) علم سے منزّہ ہے۔

Verse 97

अस्तिनास्तीति सो ऽन्यो वा बद्धो मुक्तो गतःस्थितः / नैर्हेतुकात्त्वनिर्देश्यादहस्तस्मिन्न विद्यते

وہ ‘ہے’ یا ‘نہیں ہے’، ‘اور ہے’—ایسا؛ ‘بندھا’ ‘مُکت’، ‘گیا’ ‘ٹھہرا’—ایسی نسبتیں اس میں نہیں پائی جاتیں۔ کیونکہ وہ بے سبب اور ناقابلِ بیان ہے؛ اس میں کوئی ‘ہاتھ’ (پکڑ/سہارا) نہیں۔

Verse 98

शुद्धत्वान्न तु दृश्यो वै द्रष्टृत्वात्समदर्शनः / आत्मप्रत्ययकारित्वादन्यूनं वाप्यहेतुकम्

اپنی پاکیزگی کے سبب وہ دکھائی نہیں دیتا؛ دیکھنے والا ہونے سے وہ ہمہ نگر ہے۔ خودی کے یقین کا سبب ہونے سے وہ نہ کم تر ہے نہ بے سبب۔

Verse 99

भावग्राह्यमनुमानाच्चिन्तयन्न प्रमुह्यते / यदा पश्यति ज्ञातारं शान्तार्थं दर्शनात्मकम्

جو شخص قیاس سے قابلِ ادراک حقیقت پر غور کرتا ہے وہ گمراہ نہیں ہوتا۔ جب وہ دیدار ہی کی صورت، سکون کے معنی والے جاننے والے کو دیکھتا ہے۔

Verse 100

दृश्यादृश्येषु निर्देश्यं तदा तद्दुर्द्धरं वरम् / विज्ञाता न च दृश्येत वृथक्त्वेनेह सर्वशः

جب اسے مرئی و نامرئی میں متعین کیا جائے تو وہ برتر حقیقت نہایت دشوارِ گرفت ہو جاتی ہے۔ جاننے والا یہاں ہرگز جداگانہ طور پر دکھائی نہیں دیتا۔

Verse 101

स्वेनात्मना तथात्मानं कारणात्मा नियच्छति / प्रकृतौ कारणे तत्र स्वात्मन्येवोपतिष्ठति

علّت کی صورت والا آتما اپنے ہی آتما سے آتما کو قابو میں رکھتا ہے۔ وہاں علت روپ پرکرتی میں وہ اپنے ہی سواَتْم سوروپ میں قائم رہتا ہے۔

Verse 102

अस्तिनास्तीति सो ऽन्यो वा इहामुत्रेति वा पुनः / एकत्वं वा पृथक्वं वा क्षेत्रज्ञः पुरुषो ऽपि वा

‘ہے’ یا ‘نہیں ہے’، ‘وہ دوسرا ہے’، ‘یہاں یا وہاں’—پھر ‘یکتائی یا جدائی’—ایسے تردد میں کھیت্রج્ઞ پُرُش بھی (زیرِ بحث آتا ہے)۔

Verse 103

आत्मा वा स निरात्मा वा चेतनो ऽचेतनो ऽपि वा / कर्त्ता वा सो ऽप्यकर्त्ता वा भोक्ता वा भोज्यमेव च

وہ آتما بھی ہے یا اناتما بھی؛ چیتن بھی اور اچیتن بھی۔ وہ کرتا بھی ہے اور اَکرتا بھی؛ بھوکتا بھی اور بھوجیہ بھی ہے۔

Verse 104

यद्गत्वा न निवर्त्तन्ते क्षेत्रज्ञं तु निरञ्जनम् / अवाच्यं तदनाख्यानादग्राह्यं वादहेतुभिः

جسے پا کر پھر لوٹنا نہیں ہوتا—وہ بے داغ کشت্রج્ઞ ہے۔ وہ ناقابلِ بیان ہے، کیونکہ اس کا بیان ممکن نہیں؛ اور مناظرانہ دلائل سے بھی وہ قابلِ گرفت نہیں۔

Verse 105

अप्रतर्क्यमचिन्त्यत्वादवा येत्वाच्च सर्वशः / नालप्य वचसा तत्त्वमप्राप्य मनसा सह

وہ تَتْو تَرک سے ماورا، فکر سے ماورا اور سراسر ناقابلِ معرفت ہے۔ اسے زبان سے کہا نہیں جا سکتا؛ اور نہ ہی ذہن کے ساتھ اسے پایا جا سکتا ہے۔

Verse 106

क्षेत्रज्ञे निर्गुणे शुद्धे शान्ते क्षीणे निरञ्जने / व्यपेतसुखदुःखे च निरुद्धे शान्तिमागते

جب کشت্রج्ञ بے صفت، پاک، پُرسکون، زائلِ اَنا اور بے داغ ہو؛ اور سُکھ دُکھ سے جدا، منضبط ہو کر سلامتی میں قائم ہو جائے—

Verse 107

निरात्मके पुनस्तस्मिन्वाच्यावाच्यं न विद्यते / एतौ संहारविस्तारौ व्यक्ताव्यक्तौ ततः पुनः

لیکن اُس نِراتما (بے تعیّن) حالت میں قابلِ بیان اور ناقابلِ بیان کا کوئی فرق نہیں رہتا۔ پھر اسی سے سنہار اور وِستار—وَیَکت اور اَوَیَکت—یہ دونوں ظاہر ہوتے ہیں۔

Verse 108

सृज्यते ग्रसते चैव व्यक्तौ पर्यवतिष्ठते / क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं सर्वं पुनः सर्गे प्रवर्त्तते

یہ سارا جگت پیدا بھی ہوتا ہے اور لَے میں نگل بھی لیا جاتا ہے؛ ظاہر حالت میں قائم رہتا ہے۔ کشتریَجْن کے زیرِ ادھیشٹھان سب کچھ پھر سَرگ میں جاری ہو جاتا ہے۔

Verse 109

अधिष्ठानं प्रपद्येत तस्यान्ते बुद्धिपूर्वकम् / साधर्म्यवैधर्म्यकृतः संयोगो विदितस्तयोः / अनादिमांश्च संयोगो महापुरुषजः स्मृतः

اس کے آخر میں وہ دانستہ طور پر ادھیشٹھان کا سہارا لیتا ہے۔ مماثلت و مخالفت سے پیدا ہونے والا اُن دونوں کا سنयोग معروف ہے۔ وہ سنयोग ازل سے ہے اور مہاپُرُش سے پیدا شدہ سمجھا گیا ہے۔

Verse 110

यावच्च सर्गप्रति सर्गकालस्तावज्जगत्तिष्ठति संनिरुध्य / पूर्वं हि तस्यैव च बुद्धिपूर्वं प्रवर्त्तते तत्पुरुषार्थंमेव

جب تک سَرگ اور پرتِسَرگ کا زمانہ رہتا ہے، تب تک جگت قابو میں رہ کر قائم رہتا ہے۔ کیونکہ پہلے ہی اسی کا، دانستہ طور پر، وہی پُرُشارتھ جاری ہوتا ہے۔

Verse 111

एषा निसर्गप्रतिसर्गपूर्वा प्राधानिकी चेश्वरकारिता वा / अनाद्यनन्ता ह्यभिमानपूर्वकं वित्रासयन्ती जगदभ्युपैति

یہ قوت نِسَرگ اور پرتِسَرگ سے پہلے کی ہے—خواہ پرَधान سے ہو یا ایشور کی کرائی ہوئی۔ یہ ازل سے ابد تک ہے؛ غرور کے ساتھ جگت کو خوف زدہ کرتی ہوئی ظاہر ہوتی ہے۔

Verse 112

इत्येष प्राकृतः सर्गस्तृतीयो हेतुलक्षणः / उक्तो ह्यस्मिंस्तदात्यन्तं कालं ज्ञात्वा प्रमुच्यते

یوں یہ تیسرا، سبب کی علامت والا، پراکرت سَرگ بیان کیا گیا۔ اس میں اُس انتہائی (اَتیَنت) کال کو جان کر انسان رہائی پاتا ہے۔

Verse 113

इत्येष प्रतिसर्गो वस्त्रिविदः कीर्त्तितो मया / विस्तरेणानुपूर्व्याच भूयः किं वर्त्तयाम्यहम्

یوں، اے سوت، میں نے پرتِسَرگ کا بیان کر دیا۔ اب تفصیل اور ترتیب سے پھر میں کیا کہوں؟