
योगसिद्धिः (Yogasiddhi)
Secondary Creation
В 41-й главе «Йогасиддхи» излагаются поведение йогина и священная дисциплина, ведущая к сиддхам. Подчеркиваются обуздание чувств, умиротворение ума, терпение и верность истине; силой самадхи сознание соединяется с Божественным и обретает плоды подвижничества и сосредоточения.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे योगसिद्धिर्नाम चत्वारिंशोऽध्यायः । एकचत्वारिंशोऽध्यायः । अलर्क उवाच— भगवन्! योगिनश्चर्यां श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः । ब्रह्मवर्त्मन्यनुसरन् यथा योगी न सीदति ॥
Аларка сказал: «О Благословенный, я желаю воистину услышать о должном поведении йогина — как, следуя пути Брахмана, йогин не впадает в уныние (или упадок)».
Verse 2
दत्तात्रेय उवाच— मानापमानौ यावेतौ प्रत्युद्वेगकरौ नृणाम् । तावेव विपरीतार्थौ योगिनः सिद्धिकारकौ ॥
Даттатрея сказал: «Почёт и бесчестие — эти двое, что волнуют людей, — для йогина, в обратном смысле, становятся причинами достижения (сиддхи).»
Verse 3
मानापमानौ यावेतौ तावेवाहुर्विषामृते । अपमानोऽमृतं तत्र मानस्तु विषमं विषम् ॥
Эти двое — почёт и бесчестие — называются ядом и нектаром: здесь бесчестие — нектар, тогда как почёт — самый страшный яд.
Verse 4
चक्षुः पूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं जलं पिबेत् । सत्यपूतां वदेद्वाणीं बुद्धिपूतञ्च चिन्तयेत् ॥
Пусть он ставит ногу там, где его глаза сделали место «чистым» (то есть внимательно осмотрев); пусть пьёт воду, очищенную тканью; пусть говорит слова, очищенные истиной; и пусть мыслит мысли, очищенные различением (вивека).
Verse 5
आतिथ्यश्राद्धयज्ञेषु देवयात्रोत्सवेषु च । महाजनञ्च सिद्ध्यार्थं न गच्छेद्योगवित् क्वचित् ॥
На пиры гостеприимства, на шраддхи, жертвоприношения, божественные шествия и празднества — и на собрания множества людей — знающий йогу не должен ходить куда бы то ни было ради обретения сиддхи.
Verse 6
व्यस्ते विधूमे व्यङ्गारे सर्वस्मिन् भुक्तवज्जने । अटेत योगविद् भैक्ष्यं न तु त्रिष्वेव नित्यशः ॥
Когда приготовление пищи завершено, дым рассеялся, угли погасли и все поели, тогда знающий йогу должен идти за подаянием; но не следует делать это каждый день, ограничиваясь лишь тремя домами.
Verse 7
यथैवमवमन्यन्ते जनाः परिभवन्ति च । तथा युक्तश्चरेद्योगी सतां वर्त्म न दूषयन् ॥
Как люди могут так проявлять к нему неуважение и оскорблять его, так и йогин, пребывая в дисциплине, должен продолжать своё поведение — не оскверняя пути благих.
Verse 8
भैक्ष्यञ्चरेद् गृहस्थेषु यायावरगृहेषु च । श्रेष्ठा तु प्रथमा चेति वृत्तिरस्योपदिश्यते ॥
Ему следует просить подаяние у домохозяев, а также в домах яяявара (странствующих нищенствующих аскетов). Из этих двух первый способ признаётся для него лучшим средством к существованию.
Verse 9
अथ नित्यं गृहस्थेषु शालीनैषु चरेद्यतिः । श्रद्धधानेषु दान्तेषु श्रोत्रियेṣu महात्मसु ॥
Поэтому отрёкшийся должен регулярно ходить к домохозяевам, которые śālīna (почтенные, оседлые и дисциплинированные), исполнены веры, владеют собой, являются śrotriya (знающими Писание) и благородны сердцем.
Verse 10
अत ऊर्ध्वं पश्चापि अदुष्टापतितेषु च । भैक्ष्यचर्या विवर्णेषु जघन्या वृत्तिरिष्यते ॥
Далее (в более низком разряде), даже среди тех, кто не порочен, хотя и пал с должного поведения, и среди находящихся вне варнового порядка (vivarṇa), образ жизни на подаянии считается самым низшим средством к существованию.
Verse 11
भैक्ष्यं यवागूं तक्रं वा पयो यावकमेव वा । फलं मूलं प्रियङ्गुं वा कणपिण्याकसक्तवः ॥
Пища милостыни, ячменная похлёбка, пахта, молоко или просто ячмень; плоды, коренья или зерно приянгу; и пища, приготовленная из злаков, жмыха и муки,—таковы рекомендуемые простые яства.
Verse 12
इत्येते च शुभाहारा योगिनः सिद्धिकारकाः । तत् प्रयुञ्ज्यान्मुनिर्भक्त्या परमेण समाधिना ॥
Так эти благие пищи для йогинов приносят успех (сиддхи). Поэтому мудрецу следует принять их с преданностью и с высочайшей сосредоточенностью (самадхи).
Verse 13
अपः पूर्वं सकृत् प्राश्य तूष्णीं भूत्वा समाहितः । प्राणायेति ततस्तस्य प्रथमा ह्याहुतिः स्मृता ॥
Сначала, отпив воды один раз, став молчаливым и собранным, он затем должен (совершить подношение) с формулой «Пране (Prāṇa)»; это помнится как первая обляция.
Verse 14
अपानाय द्वितीया तु समानायते चापरा । उदानाय चतुर्थो स्याद्व्यानायेति च पञ्चमी ॥
Вторая обляция — Апане (Apāna); следующая — Самане (Samāna). Четвёртая должна быть Удане (Udāna), а пятая — Вьяне (Vyāna).
Verse 15
प्राणायामैः पृथक् कृत्वा शेषं भुञ्जीत कामतः । अपः पुनः सकृत् प्राश्य आचम्य हृदयं स्पृशेत् ॥
Совершив по отдельности подношения, связанные с пранаямой, он может есть остаток по своему желанию. Затем, отпив воды ещё раз и совершив ачаману (ācamana), он должен коснуться своего сердца.
Verse 16
अस्तेयं ब्रह्मचर्यञ्च त्यागो 'लोभस्तथैव च । व्रतानि पञ्च भिक्षूणामहिंसापरमाणि वै ॥
Неворовство, соблюдение брахмачарьи (священного целомудрия), отречение и неалчность — таковы пять обетов странствующих аскетов; их высший принцип поистине есть ахимса, непричинение вреда.
Verse 17
अक्रोधो गुरुशुश्रूषा शौचमाहारलाघवम् । नित्यस्वाध्याय इत्येते नियमाः पञ्च कीर्तिताः ॥
Свобода от гнева, служение учителю (гуру), чистота, умеренность в пище и ежедневное самоизучение — эти пять провозглашаются ниямами.
Verse 18
सारभूतमुपासीत ज्ञानं यत्कार्यसाधकम् । ज्ञानानां बहुता येयं योगविघ्रकरा हि सा ॥
Следует взращивать сущностное знание — знание, достигающее цели. Многообразие же (лишь) именуемых знаний поистине является препятствием для йоги.
Verse 19
इदं ज्ञेयमिदं ज्ञेयमिति यस्तृषितश्चरेत् । अपि कल्पसहस्रेषु नैव ज्ञेयमवाप्नुयात् ॥
Кто, движимый жаждой, блуждает, думая: «Это надо узнать, это надо узнать», — тот и за тысячи кальп не достигнет того, что поистине подлежит познанию (цели).
Verse 20
त्यक्तसङ्गो जितक्रोधो लघ्वाहारो जितेन्द्रियः । पिधाय बुद्ध्या द्वाराणि मनो ध्याने निवेशयेत् ॥
Отбросив привязанность, победив гнев, питаясь легко и обуздав чувства,—закрыв «двери» разумом, следует утвердить ум в медитации (дхьяне).
Verse 21
शून्येष्वेवावकाशेषु गुहासु च वनेषु च । नित्ययुक्तः सदा योगी ध्यानं सम्यगुपक्रमेत् ॥
В уединённых открытых местах, в пещерах и в лесах йогин — всегда дисциплинированный и непрестанно соединённый с йогой — должен должным образом приступать к медитации.
Verse 22
वाग्दण्डः कर्मदण्डश्च मनोदण्डश्च ते त्रयः । यस्यैते नियता दण्डाः स त्रिदण्डी महायतिḥ ॥
Жезл речи, жезл действия и жезл ума — таковы три. Тот, в ком эти жезлы обузданы, есть триданди́н (tridaṇḍin), великий аскет.
Verse 23
सर्वमात्ममयं यस्य सदसज्जगदीदृशम् । गुणागुणमयन्तस्य कः प्रियः को नृपाप्रियः ॥
Для того, кому весь этот мир — видимый как бытие и небытие — состоит из Атмана, и кто превзошёл качества и отсутствие качеств, что может быть ему мило и что ненавистно, о царь?
Verse 24
विशुद्धबुद्धिः समलोष्टकाञ्चनः समस्तभूतेṣu च तत्समाहितः । स्थानं परं शाश्वतमव्ययञ्च परं हि मत्वा न पुनः प्रजायते ॥
С очищенным разумением, считая ком земли и золото равными, и пребывая неизменно собранным к Тому во всех существах — зная, что высшая обитель вечна и неразрушима, — человек более не рождается вновь.
Verse 25
वेदाच्छ्रेṣ्ठाḥ सर्वयज्ञक्रियाś्च यज्ञाज्जप्यं ज्ञानमार्गश्च जप्यात् । ज्ञानाद्ध्यानं सङ्गरागव्यपेतं तस्मिन् प्राप्ते शाश्वतस्योपलब्धिः ॥
Выше простого чтения Вед — все жертвенные обряды; выше жертвы — джапа; выше джапы — путь знания. Выше знания — медитация, свободная от привязанности и страсти; когда она достигнута, наступает постижение Вечного.
Verse 26
समाहितो ब्रह्मपरोऽप्रमादी शुचिस्तथैकान्तरतिर्यतेंद्रियः । समाप्नुयाद्योगमिमं महात्मा विमुक्तिमाप्रोति ततः स्वयोगतः ॥
Великая душа, собранная, преданная Брахману, бдительная, чистая, радующаяся уединению и обуздавшая чувства, может достичь этой йоги; а затем, силой собственной йоги, приходит к освобождению (мокше).
It investigates how a yogin can follow the brahma-vartman (path toward Brahman) without “sinking” into social-reactive emotions, teaching that honor and dishonor must be metabolized as spiritual disciplines, with inner steadiness valued over public esteem.
The chapter emphasizes graded bhaikṣā-caryā (regulated begging), simple sattvic foods, ritualized prāṇa-offerings aligned with the five vāyus, and the paired ethical frameworks of five vratas (including ahiṃsā, asteya, brahmacarya, tyāga, alobha) and five niyamas (including akrodha, guru-śuśrūṣā, śauca, āhāra-lāghava, svādhyāya), culminating in secluded dhyāna and tri-daṇḍa control of speech, action, and mind.
This Adhyaya is not part of the Devi Mahatmyam (81–93) and does not advance Manvantara chronology; its prominence lies in the Alarka–Dattātreya instructional frame, focusing on ascetic lineages of practice (yati/bhikṣu discipline) rather than dynastic or Manu-based genealogy.