Adhyaya 3
OriginFireKnowledge85 Shlokas

Adhyaya 3: The Dharmapakshis’ Past-Life Curse and Indra’s Test of Truthfulness

धर्मपक्ष्युपाख्यानम् (Dharmapakṣyupākhyānam)

Birth of the Birds

В Адхьяе 3 повествуется о Дхармапакшисах (Dharmapakṣis) — птицах, преданных Дхарме, на которых в прошлой жизни пало проклятие, и потому они родились птицами, сохранив мудрость и чистоту намерения. Рассказ раскрывает действие кармы и величие Сатьи — истины. Индра, приняв иной облик, испытывает их правдивость и стойкость в дхарме, показывая священную силу истины.

Divine Beings

Indra (Śakra, in bird-form as a tester of satya)

Celestial Realms

Svarga (implied through Indra’s identity and authority)

Key Content Points

Frame narrative continuity: Markandeya relates how Śamīka raises and questions the dharmapakṣiṇaḥ, who reveal the etiology of their avian birth and awakened intellect.Indra’s dharma-test: Indra, in bird-form, solicits human flesh; the sage’s pledge and the sons’ refusal generate a conflict between satya-vākya (truth-keeping) and ahiṃsā/self-preservation ethics, culminating in a curse.Ethical-philosophical discourse: the birds articulate a psychology of downfall—rāga → krodha → lobha → moha → smṛtibhramśa → buddhināśa—using the body-as-city allegory and requesting release from a “tāmasī gati.”Resolution and telos: Indra reveals the test, grants the sage exceptional knowledge, and the birds accept the curse as daiva-driven yet spiritually fruitful, retiring to the Vindhya for tapas and svādhyāya.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 3Dharmapakshi UpakhyanaIndra test of truthfulnesssatya dharma dilemma Markandeya Puranaraga krodha lobha moha teachingVindhya dharmapakshisŚamīka sage Markandeya Purana

Shlokas in Adhyaya 3

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे चटकॊत्पत्तिर्नाम द्वितीयोऽध्यायः । तृतीयोऽध्यायः । मार्कण्डेय उवाच । अहन्यहनि विप्रेन्द्र स तेषां मुनिसत्तमः । चकाराहारपयसाऽ तथा गुप्त्या च पोषणम् ॥

Так оканчивается вторая глава славного «Мārкаṇḍея-пураны», именуемая «Происхождение птиц чат̣ака (воробьёв)». Ныне начинается третья глава. Мārкаṇḍея сказал: «День за днём, о лучший из брахманов, тот первейший мудрец среди них питал их — давая пищу и молочный рис (пāйаса), — и также поддерживал их защитой и тщательной охраной».

Verse 2

मासमात्रेण जग्मुस्ते भानोः स्यन्दनवर्त्मनि । कौतूहलविलोलाक्षैर्दृष्टा मुनिकुमारकैः ॥

Всего за один месяц они прошли по пути солнечной колесницы; и их увидели юные риши, чьи глаза колебались от любопытства.

Verse 3

दृष्ट्वा महीं सनगरां साम्भोनिधिसरिद्वराम् । रथचक्रप्रमाणां ते पुनराश्रममागताः ॥

Увидев землю с её городами, украшенную океаном и превосходными реками, они — словно измерив её размахом колёсной окружности — вновь возвратились в обитель-ашрам.

Verse 4

श्रमक्लान्तान्तरात्मानो महात्मानो वियोनिजाः । ज्ञानञ्च प्रकटिभूतं तत्र तेषां प्रभावतः ॥

Хотя внутренне они были утомлены усилием, те великодушные — не рождённые ни из какой утробы — явили там знание, силою своей духовной мощи.

Verse 5

ऋषेः शिष्यानुकम्पार्थं वदतो धर्मनिश्चयम् । कृत्वा प्रदक्षिणं सर्वे चरणावभ्यवावदयन् ॥

Когда мудрец, из сострадания к ученикам, излагал твёрдо установленное решение относительно дхармы, все они, почтительно обойдя его кругом, склонились и воздали почитание у его стоп.

Verse 6

ऊचुश्च मरणाद्घोरान्मोक्षिताः स्मस्त्वया मुने । आवास-भक्ष्य-पयसां त्वं नो दाता पिता गुरुः ॥

Они сказали: «О мудрец, ты спас нас от страшной смерти. Ты для нас дарующий — приют, пищу и молоко, — и для нас ты отец и гуру».

Verse 7

गर्भस्थानां मृता माता पित्रा नैवापि पालिताः । त्वया नो जीवितं दत्तं शिशवो येन रक्षिताः ॥

Мы, ещё бывшие в утробе, лишились матери: она умерла, и отец также не заботился о нас. Тобою нам была дарована жизнь — тобою мы, младенцы, были сохранены.

Verse 8

क्षितावक्षततेजास्त्वं कृमीणामिव शुष्यताम् । गजघण्टां समुत्पाट्य कृतवान् दुःखरेचनम् ॥

Твоя сила иссякает и истощается, словно черви, высыхающие на солнце. Сорвав слоновий колокол, ты навлёк мучительное очищение (то есть тяжкий и жалкий исход).

Verse 9

कथं वर्धेयुरबलाः खस्थान् द्रक्ष्याम्यहं कदा । कदा भूमेर् द्रुमं प्राप्तान् द्रक्ष्ये वृक्षान्तरं गतान् ॥

«Как смогут возрасти беспомощные? Когда увижу я тех, кто обитает в небесах? Когда увижу я тех, кто с земли достиг деревьев,—тех, кто перешёл к другому дереву?»

Verse 10

कदा मे सहजा कान्तिः पांशुना नाशमेष्यति । एषां पक्षानिलोत्थेन मत्समीपविचारिणाम् ॥

Когда мой природный свет перестанет быть омрачаем пылью — пылью, что ветер поднимает с крыльев этих (птиц), что кружат возле меня?

Verse 11

इति चिन्तयता तात भवता प्रतिपालिताः । ते साम्प्रतं प्रवृद्धाः स्मः प्रबुद्धाः करवाम किम् ॥

«Пока ты так размышлял, почтенный господин, мы были под твоей защитой. Теперь мы выросли и пробудились (к пониманию); что нам делать (в ответ / что следует сделать теперь)?»

Verse 12

इत्यृषिर्वचनं तेषां श्रुत्वा संस्कारवत् स्फुटम् । शिष्यैः परिवृतः सर्वैः सह पुत्रेण शृङ्गिणा ॥

Так выслушав слова мудреца — ясно изречённые, в изящной и стройной форме, — (он) двинулся далее, окружённый всеми учениками, вместе со своим сыном Шрингином (Śṛṅgin).

Verse 13

कौतूहलपरो भूत्वा रोमाञ्चपटसंवृतः । उवाच तत्त्वतो ब्रूत प्रवृत्तेः कारणं गिरः ॥

Исполненный любопытства, с телом, словно покрытым плащом от дрожи и мурашек, он сказал: «Скажи мне истинно и согласно действительности: какова причина этого вовлечения в действие (pravṛtti)?»

Verse 14

कस्य शापादियं प्राप्ता भवद्भिर्विक्रिया परा । रूपस्य वचसश्चैव तन्मे वक्तुमिहार्हथ ॥

Чьим проклятием ты обрёл это необычайное изменение — и облика, и речи? Прошу, поведай мне об этом здесь.

Verse 15

पक्षिण ऊचुः विपुलस्वानिति ख्यातः प्रागासीन्मुनिसत्तमः । तस्य पुत्रद्वयं जज्ञे सुकृषस्तुम्बुरुस्तथा ॥

Птицы сказали: В прежние времена жил превосходный мудрец, известный как Випуласвана. У него было два сына — Сукриша и также Тумбуру.

Verse 16

सुकृषस्य वयं पुत्राश्चत्वारः संयतात्मनः । तस्यर्षेर्विनयाचारभक्तिनम्राः सदैव हि ॥

Мы — четверо сыновей Сукриши, мудреца, владеющего самообузданием. Воистину, мы всегда смиренны — склонённые в преданности — и утверждены в дисциплинированном поведении, которому учил тот риши.

Verse 17

तपश्चरणसक्तस्य शास्यमानेन्द्रियस्य च । यथाभिमतमस्माभिस्तदा तस्योपपादितम् ॥

Для него, преданного подвигам аскезы (тапас) и обуздывающего чувства, мы тогда устроили так, что исполнилось в точности то, чего он желал.

Verse 18

समित्पुष्पादिकं सर्वं यच्चैवाभ्यवहारिकम् । एवं तत्राथ वसतां तस्यास्माकञ्च कानने ॥

«Дрова для священного огня, цветы и тому подобное — и всё, что нужно для ежедневного пропитания, — (добывается). Так, в том лесу, для него и для нас, обитающих там…»

Verse 19

आजगाम महावर्ष्मा भग्नपक्षो जरान्वितः । आताम्रनेत्रः स्रस्तात्मा पक्षी भूत्वा सुरेश्वरः ॥

Тогда туда явился Индра, владыка богов, приняв облик птицы — с огромным телом, со сломанными крыльями, изнурённый старостью; глаза его были медно-красны, а дух — подавлен и ослаблен.

Verse 20

सत्यशौचक्षमाचारमतीवोदारमानसम् । जिज्ञासुस्तं ऋषिश्रेष्ठमस्मच्छापभवाय च ॥

Он был правдив, чист и терпелив в поведении и обладал весьма щедрым и благородным умом. Стремясь узнать, они приблизились к тому лучшему из мудрецов — также ради освобождения от нашего проклятия.

Verse 21

पक्ष्युवाच द्विजेन्द्र मां क्षुधाविष्टं परित्रातुमिहार्हसि । भक्षणार्थो महाभाग गतिर्भव ममातुला ॥

Птица сказала: «О лучший из дважды-рождённых, спаси меня здесь, ибо я страдаю от голода. О благословенный, стань для меня несравненным прибежищем — хотя бы ради обретения пищи».

Verse 22

विन्ध्यस्य शिखरे तिष्ठन् पत्रिपत्रेरितेन वै । पतितोऽस्मि महाभाग श्वसनेनातिरंहसा ॥

Когда я стоял на вершине Виндхьи, меня ударил (или оттеснил) вихрь от взмахов крыльев, и я упал, о благословенный, из‑за порыва ветра, движимого великой силой.

Verse 23

सोऽहं मोहसमाविष्टो भूमौ सप्ताहमस्मृतिः । स्थितस्तत्राष्टमेनाह्ना चेतनां प्राप्तवानहम् ॥

Так я — одолённый омрачением — лежал на земле без памяти семь дней. Оставаясь там, на восьмой день я вновь пришёл в сознание.

Verse 24

प्राप्तचेताḥ क्षुधाविष्टो भवन्तं शरणं गतः । भक्ष्यार्थो विगतानन्दो दूयमानेन चेतसा ॥

Придя в себя и терзаемый голодом, я пришёл к тебе за прибежищем — ища пищи, лишённый радости, с умом, пылающим от скорби.

Verse 25

तत् कुरुष्वामलमते मत्त्राणायाचलां मतिम् । प्रयच्छ भक्ष्यं विप्रर्षे प्राणयात्राक्षमं मम ॥

Посему, о ты с безупречным разумением, твёрдо решись защитить меня. Даруй пищу, о брахман-мудрец, — лишь столько, сколько нужно для простого пропитания (для продолжения моей жизни).

Verse 26

स एवमुक्तः प्रोवाच तमिन्द्रं पक्षिरूपिणम् । प्राणसन्धारणार्थाय दास्ये भक्ष्यं तवेप्सितम् ॥

Так к нему обратившись, он сказал Индре, принявшему облик птицы: «Ради поддержания жизни я дам тебе пищу, которой ты желаешь».

Verse 27

इत्युक्त्वा पुनरप्येनमपृच्छत् स द्विजोत्तमः । आहारः कस्तवार्थाय उपकल्प्यो भवेन्मया । स चाऽह नरमांसॆन तृप्तिर्भवति मे परा ॥

Сказав это, тот превосходный брахман снова спросил его: «Какую пищу мне приготовить для тебя?» И тот ответил: «От человеческой плоти моё удовлетворение становится высшим».

Verse 28

ऋषिरुवाच कौमारं ते व्यतिक्रान्तमतितं यौवनञ्च ते । वयसः परिणामस्ते वर्तते नूनमण्डज ॥

Мудрец сказал: «Твоё детство прошло, и юность тоже миновала. Воистину, о рождённый из яйца (птица), перемена старости ныне настигла тебя».

Verse 29

यस्मिन्नराणां सर्वेषामशेषेच्छा निवर्तते । स कस्माद्वृद्धभावेऽपि सुनृशंसात्मको भवान् ॥

В том, в ком полностью прекращаются все остаточные желания всех людей, — почему же ты, даже в старости, сохраняешь совершенно жестокий нрав?

Verse 30

क्व मानुषस्य पिशितं क्व वयश्चरमं तव । सर्वथा दुष्टभावानां प्रशमो नोपपद्यते ॥

«Где человеческая плоть, и где твоя последняя стадия жизни? Во всех отношениях для людей злого нрава умиротворение (или исправление) поистине не наступает».

Verse 31

अथवा किं मयैतॆन प्रोक्तेनास्ति प्रयोजनम् । प्रतिश्रुत्य सदा देयमिति नो भावितं मनः ॥

«Иначе какая польза в том, что я это сказал? Наш ум не был воспитан в принципе: дав обещание, следует всегда давать и исполнять».

Verse 32

इत्युक्त्वा तं स विप्रेन्द्रस्तथेति कृतनिश्चयः । शीघ्रमस्मान् समाहूय गुणतोऽनुप्रशस्य च ॥

Сказав ему так, тот первейший из брахманов, твердый в решении, ответил: «Да будет так». Затем он быстро призвал нас и, восхвалив также согласно его добродетелям, двинулся дальше.

Verse 33

उवाच क्षुब्धहृदयो मुनिर्वाक्यं सुनिष्ठुरम् । विनयावनतान् सर्वान् भक्तियुक्तान् कृताञ्जलीन् ॥

Мудрец, с взволнованным сердцем, произнес слова чрезвычайно суровые — и все же все стояли, склонившись в смирении, преданные, со сложенными в почтении руками.

Verse 34

कृतात्मानो द्विजश्रेष्ठा ऋणैर्युक्ता मया सह । जातं श्रेष्ठमपत्यं वो यूयं मम यथा द्विजाः ॥

О лучший из дважды рождённых, ты владеешь собой; и вместе со мною ты связан священными долгами. У тебя родилось благородное потомство — о брахманы, для меня вы как мои собственные сыновья.

Verse 35

गुरुः पूज्यो यदि मतो भवतां परमोऽथ पिता । ततः कुरुत मे वाक्यं निर्व्यलीकेन चेतसा ॥

Если ты считаешь, что гуру следует почитать и что отец — высший в почтении, то исполни мои слова с умом, свободным от обмана.

Verse 36

तद्वाक्यसमकालञ्च प्रोक्तमस्माभिरादृतैः । यद्वक्ष्यति भवान्स्तद्वै कृतमेवावधार्यताम् ॥

И в тот самый миг, когда были произнесены те слова, мы тоже — с благоговением — объявили так. Что бы ты ни собирался сказать, знай наверняка: это уже свершилось.

Verse 37

ऋषिरुवाच मामेष शरणं प्राप्तो विहगः क्षुत्तृषान्वितः । युष्मन्मांसॆन येनास्य क्षणं तृप्तिर्भवेत् वै ॥

Риши сказал: «Эта птица пришла ко мне за прибежищем, страдая от голода и жажды. Твоей плотью она и впрямь могла бы насытиться на миг».

Verse 38

तृष्णाक्षयञ्च रक्तेन तथा शीघ्नं विधीयताम् । ततो वयं प्रव्यथिताः प्रकम्पोद्भूतसाध्वसाः । कष्टं कष्टमिति प्रोच्य नैतत् कुर्मेति चाब्रुवन् ॥

«„Пусть жажда будет утолена скорее — и кровью тоже“.» Услышав это, мы были глубоко потрясены — дрожали, ибо страх поднялся судорожно. Восклицая: «Увы, увы!», они сказали: «Мы не сделаем этого».

Verse 39

कथं परशरीरस्य हेतोर्देहं स्वकं बुधः । विनाशयेद् घातयेद्वा यथा ह्यात्मा तथा सुतः ॥

Как может мудрый человек ради тела другого разрушить своё тело или стать причиной его убийства? Ибо сын подобен собственному «я».

Verse 40

पितृदेवमनुष्याणां यान्युक्तानि ऋणानि वै । तान्यपाकुरुते पुत्रो न शरीरप्रदः सुतः ॥

Из долгов, предписанных по отношению к предкам, богам и людям, тот, кто их исполняет, поистине есть «сын»; а не просто тот, кто даёт (отцу) тело, то есть лишь биологический потомок.

Verse 41

तस्मान्नैतत् करिष्यामो नीचीर्‍णं यत् पुरातनैः । जीवन् भद्राण्यवाप्नोति जीवन् पुण्यं करोति च ॥

«Поэтому мы не сделаем этого — низкого поступка, которого не совершали древние. Пока живёшь, обретаешь благие плоды; пока живёшь, совершаешь и заслугу».

Verse 42

मृतस्य देहनाशश्च धर्माद्युपरतिस्तथा । आत्मानं सर्वतो रक्ष्यमाहुर्धर्मविदो जनाः ॥

Когда человек умирает, тело разрушается, и так же прекращаются дхарма и прочее (цели и практики жизни). Поэтому знающие дхарму утверждают, что следует оберегать себя всеми способами.

Verse 43

इत्त्थं श्रुत्वा वचोऽस्माकं मुनिः क्रोधादिव ज्वलन् । प्रोवाच पुनरप्यस्मान् निर्दहन्निव लोचनैः ॥

Услышав наши слова, мудрец — словно пылая гневом — снова заговорил с нами, как будто обжигал нас своим взглядом.

Verse 44

प्रतिज्ञातं वचो मह्यं यस्मान्नैतत् करिष्यथ । तस्मान्मच्छापनिर्दग्धास्तिर्यग्योनौ प्रयास्यथ ॥

Так как ты не исполнишь обещание, данное мне, то — опаленный моим проклятием — ты войдешь в нечеловеческое чрево (родишься животным).

Verse 45

एवमुक्त्वा तदा सोऽस्मास्तं विहङ्गमथाब्रवीत् । अन्त्येष्टिमात्मनः कृत्वा शास्त्रतश्चोर्ध्वदेहिकम् ॥

Сказав так, он обратился к той птице: «Совершив свои собственные антьешти (последние обряды) и, согласно шастрам, обряды урдхва-дехика (посмертные поминовения)...»

Verse 46

भक्षयस्व सुविश्रब्धौ मामत्र द्विजसत्तम । आहारीकृतमेतत्ते मया देहमिहात्मनः ॥

"Съешь меня здесь без колебаний, о лучший из дваждырожденных. Ради тебя я сделал свое тело пищей".

Verse 47

एतावदेव विप्रस्य ब्राह्मणत्वं प्रचक्ष्यते । यावत् पतगजात्यग्र्य स्वसत्यपरिपालनम् ॥

Только это провозглашается брахманством випры, о лучший из птиц: охрана и верное соблюдение собственной правдивости (сатья).

Verse 48

न यज्ञैर्दक्षिणावद्भिस्तत् पुण्यं प्राप्यते महत् । कर्मणान्येन वा विप्रैर्यत् सत्यपरिपालनात् ॥

Эта великая заслуга не достигается ни жертвоприношениями с дарами жрецам, ни какими-либо другими действиями брахманов в той же мере, в какой она достигается посредством неуклонного соблюдения истины.

Verse 49

इत्यृषेर्वचनं श्रुत्वा सोऽन्तर्विस्मयनिर्भरः । प्रत्युवाच मुनिं शक्रः पक्षिरूपधरस्तदा ॥

Услышав слова мудреца, он, внутренне исполненный изумления, затем ответил муни: Шакра (Индра), который тогда принял облик птицы.

Verse 50

योगमास्थाय विप्रेन्द्र त्यजेदं स्वं कलेवरम् । जीवज्जन्तुं हि विप्रेन्द्र न भक्षामि कदाचन ॥

О лучший из брахманов, вступив в йогическую дисциплину, я оставлю само это тело; ибо, о лучший из брахманов, я никогда не вкушаю живое существо.

Verse 51

तस्मैतद्वचनं श्रुत्वा योगयुक्तोऽभवन्मुनिः । तं तस्य निश्चयं ज्ञात्वा शक्रोऽप्याह स्वदेहभृत् ॥

Услышав эти слова, обращённые к нему, мудрец утвердился в йоге. И Шакра (Индра) также, поняв твёрдость его решимости, обратился к нему, оставаясь ещё в теле.

Verse 52

भो भो विप्रेन्द्र बुध्यस्व बुद्ध्या बोध्यं बुधात्मक । जिज्ञासार्थं मयायं ते अपराधः कृतोऽनघ ॥

«О лучший из брахманов, пробудись (к пониманию); познаваемое должно быть познано разумом, о ты, чья природа — мудрость. Ради испытания я совершил это прегрешение против тебя, о безупречный».

Verse 53

तत् क्षमस्वामलमते का चेच्छा क्रियतां तव । पालनात् सत्यवाक्यस्य प्रीतिर्मे परमा त्वयि ॥

Посему, о ты с безупречным разумением, прости (меня). Чего бы ты ни пожелал — да будет исполнено. Ибо ты сохранил своё истинное слово, и потому моё высшее расположение и почтение — к тебе.

Verse 54

अद्यप्रभृति ते ज्ञानमैन्द्रं प्रादुर्भविष्यति । तपस्यथ तथा धर्मे न ते विघ्नो भविष्यति ॥

С этого дня в тебе проявится божественное знание, подобное знанию Индры. Совершай аскезу и пребывай утверждённым в дхарме; никакое препятствие не возникнет для тебя.

Verse 55

इत्युक्त्वा तु गते शक्रे पिता कोपसमन्वितः । प्रणम्य शिरसास्माभिरिदमुक्तो महामुनिः ॥

Сказав это, когда Шакра (Индра) удалился, наш отец — исполненный гнева — склонил голову (в знак почтения), и мы обратились к великому мудрецу так.

Verse 56

बिभ्यतां मरणात् तात त्वमस्माकं महामते । क्षन्तुमर्हसि दीनानां जीवितप्रियता हि नः ॥

«Дорогой, мы боимся смерти. О великодушный, прости нас, несчастных, ибо жизнь поистине дорога нам»

Verse 57

त्वगस्थिमांससङ्घाते पूयशोणितपूरिते । कर्तव्या न रति॒र्यत्र तत्रास्माकमियं रतिः ॥

В этом скоплении кожи, костей и плоти — полном гноя и крови, где не следует искать наслаждения, — именно там и пребывает наше наслаждение.

Verse 58

श्रूयतां च महाभाग यथा लोको विमुह्यति । कामक्रोधादिभिर्दोषैरवशः प्रबलारिभिः ॥

«Слушай, о благородный, как мир впадает в заблуждение: будучи подавлен и беспомощен из‑за могучих, враждебных пороков, таких как вожделение и гнев.»

Verse 59

प्रज्ञाप्राकारसंयुक्तमस्थिस्थूणं परं महत् । चर्मभित्तिमहारोधं मांसशोणितलेपनम् ॥

(Это тело) чрезвычайно велико: снабжено бастионом разума, с костями как столпами; с кожей как стеной и обширной оградой вокруг, обмазанной плотью и кровью.

Verse 60

नवद्वारं महायामं सर्वतः स्नायु वेष्टितम् । नृपश्च पुरुषस्तत्र चेतनावानवस्थितः ॥

(Это тело) — великий и протяжённый «город» с девятью вратами, со всех сторон стянутый жилами; и внутри него пребывает царственный Пуруша (puruṣa), наделённый сознанием.

Verse 61

मन्त्रिणौ तस्य बुद्धिश्च मनश्चैव विरोधिनौ । यतेते वैरनाशाय तावुभावितरेतरम् ॥

Два его «министра» — разум (buddhi) и ум (manas) — взаимно противостояли друг другу. Стремясь уничтожить вражду, они, напротив, ещё более усиливали её друг в друге.

Verse 62

नृपस्य तस्य चत्वारो नाशमिच्छन्ति विद्विषः । कामः क्रोधस्तथा लोभो मोहश्चान्यस्तथा रिपुः ॥

Для того царя четыре враждебные силы желают его гибели: желание, гнев, алчность и заблуждение — каждая из них иной враг.

Verse 63

यदा तु स नृपस्तानि द्वाराण्यावृत्य तिष्ठति । सदा सुस्थबलश्चैव निरातङ्कश्च जायते ॥

Но когда тот царь, обезопасив (закрыв/охраняя) те врата, утверждается на своём месте, он становится всегда здоровым и сильным и освобождается от опасности и смятения.

Verse 64

जातानुरागो भवति शत्रुभिर्नाभिभूयते ।

Возникают привязанность и дружеская расположенность, и человек не бывает одолён врагами.

Verse 65

यदा तु सर्वद्वाराणि विवृतानि स मुञ्चति । रागो नाम तदा शत्रुर्नेत्रादिद्वारमृच्छति ॥

Но когда он оставляет все врата (чувств) распахнутыми, тогда враг по имени «привязанность» входит через врата глаз и прочие двери чувств.

Verse 66

सर्वव्यापी महायामः पञ्चद्वारप्रवेशनः । तस्यानुमार्गं विशति तद्वै घोरं रिपुत्रयम् ॥

Всепроникающий принцип и великий поток (жизни/времени) входят через пять врат (чувств). Следуя их следу, воистину входит и страшная триада врагов.

Verse 67

प्रविश्याथ स वै तत्र द्वारैरिन्द्रियसंज्ञकैः । रागः शंश्लेषमायाति मनसा च सहैतरैः ॥

Затем воплощённое «я» входит туда через врата, именуемые чувствами; и rāga (страстная привязанность) соприкасается с предметами через ум вместе с прочими способностями.

Verse 68

इन्द्रियाणि मनश्चैव वशे कृत्वा दुरासदः । द्वाराणि च वशे कृत्वा प्राकारं नाशयत्यथ ॥

Обуздав чувства и ум —хотя (враг) труден для нападения— он затем берёт под контроль врата и после этого разрушает оборонительный вал.

Verse 69

मनस्तस्याश्रितं दृष्ट्वा बुद्धिर्नश्यति तत्क्षणात् । अमात्यरहितस्तत्र पौरवर्गोज्झितस्तथा ॥

Увидев, что его ум так закрепился, его способность различения гибнет в то же мгновение; там же он лишается министров и так же бывает оставлен общиной горожан.

Verse 70

रिपुभिर्लब्धविवरः स नृपो नाशमृच्छति । एवं रागस्तथा मोहः लोभः क्रोधस्तथैव च ॥

Царь, в котором враги нашли брешь, приходит к гибели. Так же и страсть-привязанность, заблуждение, жадность и гнев губят, когда получают лазейку в уме.

Verse 71

प्रवर्तन्ते दुरात्मानो मनुष्यस्मृतिनाशकाः । रागात्तु क्रोधः प्रभवति क्रोधाल्लोभोऽभिजायते ॥

Возникают люди со злым умом — разрушители человеческой нравственной памяти. Из привязанности-страсти рождается гнев, а из гнева возникает жадность.

Verse 72

लोभाद्भवति संमोहः संमोहात् स्मृतिविभ्रमः । स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति ॥

Из жадности возникает заблуждение; из заблуждения — смятение памяти. Из утраты памяти — гибель различения, а из гибели различения человек уничтожается.

Verse 73

एवं प्रणष्टबुद्धीनां रागलोभानुवर्तिनाम् । जीविते च सलोभानां प्रसादं कुरु सत्तम ॥

Итак, для тех, чей разум утрачен — кто следует страсти и жадности и цепляется за жизнь жаждущим влечением, — о лучший из существ, даруй свою милость.

Verse 74

योऽयं शापो भगवता दत्तः स न भवेत् तथा । न तामसीं गतिं कष्टां व्रजेम मुनिसत्तम ॥

Да не подействует так, как сказано, это проклятие, дарованное почитаемым Владыкой; и да не вступим мы на тяжкий, тамасический путь судьбы — о лучший из мудрецов.

Verse 75

यन्मयोक्तं न तन्मिथ्या भविष्यति कदाचन । न मे वागनृतं प्राह यावदद्येति पुत्रकाः ॥

Сказанное мною никогда и ни в какое время не станет ложным. Моя речь не произносила неправды — до сего дня, о дети.

Verse 76

दैवमात्रं परं मन्ये धिक् पौरुषमनर्थकम् । अकार्यं कारितो येन बलादहमचिन्तितम् ॥

Я признаю единственно судьбу высшей; стыд тщетному человеческому усилию. Ибо ею (судьбой) я был насильно принуждён совершить немыслимое деяние, которого не следовало совершать.

Verse 77

यस्माच्च युष्माभिरहं प्रणिपत्य प्रसादितः । तस्मात् तिर्यक्त्वमापन्नाः परं ज्ञानमवाप्स्यथ ॥

Поскольку вы склонились предо мною и тем самым умилостивили меня, то — хотя вы и пали в животное состояние — вы обретёте высшее знание.

Verse 78

ज्ञानदर्शितमार्गाश्च निर्धूतक्लेशकॢमषाः । मत्प्रसादादसन्दिग्धाः परां सिद्धिमवाप्स्यथ ॥

И вы — ведомые истинным знанием, стряхнув с себя страдания и нечистоты — по моей милости, без сомнения, достигнете высшего совершенства.

Verse 79

एवं शप्ताः स्म भगवन् पित्रा दैववशात् पुरा । ततः कालेन महता योन्यन्तरमुपागताः ॥

«Так, о Блаженный, некогда мы были прокляты нашим отцом силою судьбы. Затем, когда минуло весьма долгое время, мы вошли в иное лоно (то есть приняли иное рождение, иное состояние воплощения)».

Verse 80

जाताश्च रणमध्ये वै भवता परिपालिताः । वयमित्थं द्विजश्रेष्ठ खगत्वं समुपागताः । नास्त्यसाविह संसारे यो न दिष्टेन बाध्यते ॥

«Рождённые среди битвы, мы воистину были тобою сохранены. Потому, о лучший из дважды-рождённых, мы достигли состояния птиц. В этом мире круговорота рождений (сансары) нет никого, кто не был бы поражаем судьбой, предначертанным».

Verse 81

मार्कण्डेय उवाच इति तेषां वचः श्रुत्वा शमीको भगवान् मुनिः । प्रत्युवाच महाभागः समीपस्थायिनो द्विजान् ॥

Сказал Маркандея: выслушав так их речи, досточтимый мудрец Шамика — великодушный — ответил дважды-рождённым (брахманам), стоявшим поблизости.

Verse 82

पूर्वमेव मया प्रोक्तं भवतां सन्निधाविदम् । सामान्यपक्षिणो नैते केऽप्येते द्विजसत्तमाः । ये युद्धेऽपि न सम्प्राप्ताः पञ्चत्वमतिमानुषे ॥

«Я уже говорил это в вашем присутствии: это не обычные птицы, о лучший из дважды-рождённых. Это существа необыкновенные, которые даже в битве не достигли “состояния пяти” (то есть смерти) сверхчеловеческим образом».

Verse 83

ततः प्रीतिमता तेन तेऽनुज्ञाता महात्मना । जग्मुः शिखरिणां श्रेष्ठं विन्ध्यं द्रुमलतायुतम् ॥

Затем, получив благосклонное дозволение от того великодушного, довольного, они удалились и направились к Виндхье — первейшей из гор, исполненной деревьев и вьющихся растений.

Verse 84

यावदद्य स्थितास्तस्मिन्नचले धर्मपक्षिणः । तपः स्वाध्यायनिरताः समाधौ कृतनिश्चयाः ॥

И поныне птицы Дхармапакшины пребывают на той горе — совершая тапас (аскезу) и ведическое самоуглублённое изучение (свадхьяя), и твёрдо утверждённые в самадхи (глубоком созерцательном погружении).

Verse 85

इति मुनिवरलब्धसत्क्रियास्ते मुनितनया विहगत्‍वमभ्युपेताः । गिरिवरगहनेऽतिपुण्यतोये यतमनसो निवसन्ति विन्ध्यपृष्ठे ॥

Так, получив должные почести и гостеприимство от лучших мудрецов, те сыновья риши приняли состояние птиц. Обуздав ум, они обитают на склонах Виндхьи, в великолепном горном лесу, где воды исполнены высочайшей святости.

Frequently Asked Questions

The chapter centers on a dharma-conflict between satya-vākya (keeping a pledged word) and the moral limits of fulfilling that pledge through हिंसा/self-destruction. The birds argue that a son is not obliged to “pay debts” by surrendering his body for another’s promise, while Indra frames the episode as a test that clarifies the hierarchy and intent of dharmic action.

This Adhyāya is not a Manvantara-catalogue segment; it advances the Purāṇic frame-tale by explaining the origin, curse, and spiritual trajectory of the dharmapakṣiṇaḥ, thereby setting up later didactic exchanges rather than detailing Manu lineages or cosmic durations.

It does not belong to the Devī Māhātmya cycle (Adhyāyas 81–93). Its distinctive contribution is the lineage-and-causality account (vaṃśa/karma) behind the ‘wise birds’ framework and a compact moral psychology of the inner enemies (kāma, krodha, lobha, moha) that later Purāṇic and śāstric traditions frequently reuse.