
योगविधिः (Yogavidhiḥ)
Funeral Rites
В этой адхьяе излагается дисциплина йоги: асана (позы), пранаяма (управление дыханием), пратьяхара (отведение чувств от объектов) и признаки духовного достижения. Подчеркивается чистая, спокойная и постоянная практика, очищающая ум и ведущая к самадхи.
Verse 27
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे प्रश्नाध्यायो नामाष्टत्रिंशोऽध्यायः । युञ्जतश्च सदा योगं यादृग्विहितमासनम् ॥
Так, в «Шри Маркандея-пуране», в диалоге отца и сына, завершается глава, именуемая «Глава вопросов» (колофон). Теперь: для того, кто непрестанно занимается йогой, какую предписанную позу (асану) следует принять?
Verse 28
पद्ममर्धासनञ्चापि तथा स्वस्तिकमासनम् । आस्थाय योगं युञ्जीत कृत्वा च प्रणवं हृदि ॥
Приняв позу лотоса или полусидение, а также позу свастика, следует практиковать йогу, поместив (утвердив) пранаву (Оṃ) в сердце.
Verse 29
समः समासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ । संवृतास्यस्तथैवोरू सम्यग्विष्टभ्य चाग्रतः ॥
Сделав сидячую позу ровной и устойчивой, подтянув обе стопы; держа рот закрытым и правильно установив бёдра — с опорой и вынесенные вперёд в должном выравнивании.
Verse 30
पार्ष्णिभ्यां लिङ्गवृषणावस्पृशन् प्रयतः स्थितः । किञ्चिदुन्नामितशिरा दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् ॥
Пребывая собранным и внимательным (в сидении), не допуская, чтобы пятки касались половых органов и яичек; слегка приподняв голову, не следует сжимать зубы, прижимая их друг к другу.
Verse 31
सम्पश्यन् नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । रजसा तमसो वृत्तिं सत्त्वेन रजसस्तथा ॥
Смотря на кончик собственного носа и не устремляя взор по сторонам, следует подавлять деятельность тамаса раджасом, а также деятельность раджаса — саттвой.
Verse 32
सञ्चाद्य निर्मले सत्त्वे स्थितो युञ्जीत योगवित् । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यः प्राणादीन् मन एव च ॥
Покорив низшие склонности и пребывая в очищенной саттве, знающий йогу должен усердствовать в йоге: удерживать чувства от их объектов, а также жизненные ветры, начиная с праны, и сам ум.
Verse 33
निगृह्य समवायेन प्रत्याहारमुपक्रमेत् । यस्तु प्रत्याहरेत्कामान् सर्वाङ्गानीव कच्छपः ॥
Удержав их единым образом, следует начать пратьяхару (отвлечение, отступление внутрь). Тот, кто отводит желания, как черепаха втягивает все свои конечности, правильно совершает пратьяхару.
Verse 34
सदात्मरतिरैकस्थः वश्यत्यात्मानमात्मनि । स बाह्याभ्यन्तरं शौचं निष्पाद्याकण्ठनाभितः ॥
Всегда радуясь в Атмане и утверждённый в однонаправленности, он подчиняет себя контролю внутри Атмана. Затем он достигает внешней и внутренней чистоты — от пупка до горла.
Verse 35
पूरयित्वा बुधो देहं प्रत्याहारमुपक्रमेत् । प्राणायामा दश द्वौ च धारणा साभिधीयते ॥
Наполнив тело, мудрый должен начать пратьяхару. Здесь «десять и два» (то есть двенадцать) пранаям именуются «дхараной».
Verse 36
द्वे धारणॆ स्मृते योगे योगिभिस्तत्त्वदृष्टिभिः । तथा वै योगयुक्तस्य योगिनो नियतात्मनः ॥
В йоге йогины, созерцающие таттву (реальность), помнят о двух видах дхараны. Так же и для йогина, сопряжённого с йогой и обуздавшего себя… (изложение продолжается за пределами этого стиха).
Verse 37
सर्वे दोषाः प्रणश्यन्ति स्वस्थश्चैवोपजायते । वीक्षते च परं ब्रह्म प्राकृतांश्च गुणान् पृथक् ॥
Все пороки уничтожаются, и человек утверждается в здравии; он созерцает Высшего Брахмана и различает природные гуны (guṇa) как отличные от Самости (Ātman).
Verse 38
व्योमादिपरमाणूंश्च तथात्मानमकल्मषम् । इत्थं योगी यताहारः प्राणायामपरायणः ॥
Так йогин — сдержанный в пище и преданный пранаяме (prāṇāyāma) — созерцает даже атомы пространства и прочие элементы, а также незапятнанную Самость.
Verse 39
जितां जितां शनैर्भूमिमारोहेत यथा गृहम् । दोषान् व्याधींस्तथा मोहमाक्रान्ता भूरनिर्जिता ॥
Следует восходить ступень за ступенью, к каждому уровню лишь после его освоения — как поднимаются в дом. Но непокорённая ступень бывает захвачена пороками, болезнями и омрачением.
Verse 40
विवर्धयति नारोहेत्तस्माद् भूमिमनिर्जिताम् । प्राणानामुपसंरोधात् प्राणायाम इति स्मृतः ॥
Это (упражнение) усиливает (те беды); потому не следует восходить на непокорённую ступень. Поскольку это — обуздание жизненных дыханий, оно памятуется как пранаяма (prāṇāyāma).
Verse 41
धारणेत्युच्यते चेयं धार्यते यन्मनो यथा । शब्दादिभ्यः प्रवृत्तानि यदक्षाणि यतात्मभिः ॥
Это называется дхарана (dhāraṇā) — то, как ум удерживается неподвижным. Чувства, устремляющиеся к звуку и прочим объектам, должны быть обузданы владеющим собой.
Verse 42
प्रत्याह्रियन्ते योगेन प्रत्याहारस्ततः स्मृतः । उपायश्चात्र कथितो योगिभिः परमर्षिभिः ॥
Чувства отводятся назад силой йоги; потому это известно как пратьяхара. Здесь этот способ был преподан йогинами — высшими риши, провидцами.
Verse 43
येन व्याध्यादयो दोषा न जायन्ते हि योगिनः । यथा तोयार्थिनस्तोयं यन्त्रनालादिभिः शनैः ॥
Благодаря этому у йогина не возникают изъяны, такие как болезни; подобно тому как ищущий воду постепенно извлекает её с помощью приспособлений, труб и тому подобного.
Verse 44
आपिबेयुस्तथा वायुं पिबेद्योगी जितश्रमः । प्राङ्नाभ्यां हृदये चात्र तृतीये च तथोरसि ॥
Так и йогин, победив усталость, должен «пить» дыхание. (Его следует удерживать) в области перед пупком, в сердце и здесь, в третьем месте, также в груди.
Verse 45
कण्ठे मुखे नासिकाग्रे नेत्रभ्रूमध्यमूर्धसु । किञ्च तस्मात्परस्मिंश्च धारणाऽऽ परमा स्मृता ॥
(Сосредоточение возможно) в горле, во рту, на кончике носа, в глазах, в пространстве между бровями и на темени; и далее, за пределами этого (в запредельном), дхарана помнится как высшая.
Verse 46
दशैताः धारणाः प्राप्य प्राप्रोत्यक्शरसाम्यताम् । नाध्मातः क्षुधितः श्रान्तो न च व्याकुलचेतनः ॥
Достигнув этих десяти дхараṇ, человек обретает равенство с Непреходящим (акшара). Нет ни вздутия, ни голода, ни усталости, и ум не волнуется.
Verse 47
युञ्जीत योगं राजेन्द्र ! योगी सिद्ध्यर्थमादृतः । नातिशीते न चोष्णे वै न द्वन्द्वे नानिलात्मके ॥
О лучший из царей, йогин, устремлённый к достижению, должен прилежно предаваться йоге; но не при чрезмерном холоде, не при чрезмерной жаре, не среди тревожащих условий пар противоположностей и не тогда, когда тело или среда находятся под властью ветра (вата).
Verse 48
कालेष्वेतेषु युञ्जीत न योगं ध्यानतत्परः । सशब्दाग्निजालभ्यासे जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे ॥
Преданный созерцанию не должен заниматься йогой при таких временах/условиях: там, где шум, близ огня и пылающих языков пламени, в ветхом коровнике/загоне или на перекрёстке четырёх дорог.
Verse 49
शुष्कपर्णचये नद्यां श्मशाने ससरीसृपे । सभये कूपतीरे वा चैत्यवल्मीकसञ्चये ॥
Также не следует (практиковать) на кучах сухих листьев, в реке/у реки, на месте кремации, в местах, где есть пресмыкающиеся, в страшных местах, на краю колодца или среди святилищ (чайтья) и муравейников/термитников.
Verse 50
देशेष्वेतेषु तत्त्वज्ञो योगाभ्यासं विवर्जयेत् । सत्त्वस्यानुपपत्तौ च देशकालं विवर्जयेत् ॥
В таких местах знающий реальность (таттва-джня) должен избегать практики йоги; и всякий раз, когда саттва (ясность и равновесие) недостижима, он должен избегать того места и того времени.
Verse 51
नासतो दर्शनं योगे तस्मात्तत्परिवर्जयेत् । देशानेताननादृत्य मूढत्वाद्यो युनक्ति वै ॥
В йоге не возникает подлинного видения/осознания из того, что неподобающе; потому этого следует избегать. Тот же, кто по глупости пренебрегает этими местами и всё равно практикует,—(заблуждается).
Verse 52
विघ्राय तस्य वै दोषा जायन्ते तन्निबोध मे । बाधिर्यं जडता लोपः स्मृतेर्मूकत्वमन्धता ॥
Из такого смятения и расстройства поистине возникают пороки — уразумей это от меня: глухота, тупость, утрата памяти, немота и слепота.
Verse 53
ज्वरश्च जायते सद्यस्तत्तदज्ञानयोगिनः । प्रमादाद्योगिनो दोषा यद्येते स्युश्चिकित्सितम् ॥
Лихорадка также быстро возникает у того невежественного практикующего йогу. Эти недостатки йогина, рожденные небрежением, если проявятся, подлежат лечению (исправлению).
Verse 54
तेषां नाशाय कर्तव्यं योगिनां तन्निबोध मे । स्निग्धां यवागूमत्युष्णां भुक्त्वा तत्रैव धारयेत् ॥
Чтобы уничтожить те недостатки, что следует делать йогинам — узнайте от меня: съев очень тёплую и маслянистую явагу (yavāgū, жидкую кашу), следует удержать её внутри (дать ей осесть, не извергать).
Verse 55
वात-गुल्मप्रशान्त्यर्थमुदावर्ते तथोदरे । यवागूं वापि पवनं वायुग्रन्थिं प्रतिक्षिपेत् ॥
Для умиротворения расстройств ваты и гульмы, а также при удаварте и брюшных недугах следует давать явагу; она противодействует ветру (pavana) и развязывает «узел» ваю.
Verse 56
तद्वत्कम्पे महाशैलं स्थिरं मनसि धारयेत् । विघाते वचसो वाचं बाधिर्ये श्रवणेन्द्रियम् ॥
Так же при дрожи следует удерживать в уме образ великой горы, неподвижной. При нарушении речи следует укрепить и восстановить речь; при глухоте — восстановить способность слышания.
Verse 57
यथैवाम्रफलं ध्यायेत् तृष्णार्तो रसनेंद्रिये । यस्मिन् यस्मिन् रुजा देहे तस्मिंस्तदुपकारिणी ॥
Как человек, мучимый жаждой, созерцает плод манго посредством чувства вкуса, так же—где бы ни возникала боль в теле—следует удерживать в медитации именно то особое средство помощи, которое полезно для данного места.
Verse 58
धारयेद्धारणामुष्णे शीतां शीते च दाहिनीम् । कीलं शिरसि संस्थाप्य काष्ठं काष्ठेन ताडयेत् ॥
В жару следует удерживать охлаждающее сосредоточение, а в холод — согревающее (жгучее). Это подобно тому, как ставят колышек на голову и бьют дерево деревом, чтобы вогнать его или выбить на место.
Verse 59
लुप्तस्मृतेः स्मृतिः सद्यो योगिनस्तेन जायते । द्यावापृथिव्यौ वाय्वग्री व्यापिनावपि धारयेत् ॥
У того, кто утратил память, благодаря этой практике память возникает тотчас. Также можно удерживать в сосредоточении «Дьява‑Притхиви» (Небо‑и‑Землю) и «Вайвагри» как всепроникающие начала.
Verse 60
अमानुषात् सत्त्वजाद्वा बाधास्त्वेताश्चिकित्सिताः । अमानुषं सत्त्वमन्तर्योगिनं प्रविशेद्यदि ॥
Эти недуги следует лечить, возникли ли они от нечеловеческого существа или от причины, рожденной живыми тварями. Если же некая нечеловеческая сущность войдёт внутрь йогина, тогда—
Verse 61
वाय्वग्रीधारणेनैनं देहसंस्थं विनिर्दहेत् । एवं सर्वात्मना रक्षा कार्या योगविदा नृप ॥
Сосредоточением «вайвагри» следует выжечь и изгнать её, даже если она укоренилась в теле. Так, о царь, знающий йогу должен осуществлять совершенную защиту.
Verse 62
धर्मार्थकाममोक्षाणां शरीरं साधनं यतः । प्रवृत्तिलक्षणाख्यानाद्योगिनो विस्मयात्तथा । विज्ञानं विलयं याति तस्माद्गोप्याः प्रवृत्तयः ॥
Поскольку тело есть средство для дхармы, артхи, камы и мокши,—если признаки собственной практики излагаются открыто, то из‑за изумления и внимания людей прозрение/знание йогина приходит к растворению. Поэтому свои практики следует хранить в тайне.
Verse 63
आलोल्यमारोग्यमनिष्ठुरत्वं गन्धः शुभो मूत्रपुरीषमल्पम् । कान्तिः प्रसादः स्वरसोम्यतां च योगप्रवृत्तेः प्रथमं हि चिह्नम् ॥
Лёгкость (или подвижная непринуждённость), здоровье, отсутствие грубости, приятный запах тела, малое количество мочи и кала, сияние, ясность/умиротворённость и мягкость голоса — таковы воистину первые признаки вступления в йогу.
Verse 64
अनुरागी जनो याति परोक्षे गुणकीर्तनम् । न बभ्यति च सत्त्वानि सिद्धेर्लक्षणमुत्तमम् ॥
Люди становятся к нему расположенными и даже в его отсутствие говорят похвалы его добродетелям. И существа не боятся его. Это — превосходный признак достижения (сиддхи).
Verse 65
शीतोष्णादिभिरत्युग्रैर्यस्य बाधा न विद्यते । न भीतिमेति चान्येभ्यस्तस्य सिद्धिरुपस्थिताः ॥
Тот, кого не поражают даже крайне сильный холод, жар и тому подобное, и кто не впадает в страх перед другими,—для него достижение (сиддхи) уже близко/уже налицо.
It investigates how disciplined technique (āsana, sense-withdrawal, breath-restraint, and concentration) transforms the mind through a guṇa-based purification—tamas and rajas are progressively subdued until the practitioner stabilizes in clarified sattva, enabling brahma-darśana and freedom from defects.
This chapter is not structured as a Manvantara chronicle; instead, it functions as a doctrinal-technical interlude within the Purāṇic discourse, supplying a practical yoga methodology and its safeguards rather than genealogies, Manus, or cosmic durations.
It does not belong to the Devī Māhātmya unit (Adhyāyas 81–93) and contains no direct Śākta stuti, epithet, or battle narrative; its relevance is yogic and therapeutic, focusing on practice conditions, obstacles, and observable signs of attainment.