Adhyaya 40: The Yogin’s Impediments (Upasargas), Subtle Concentrations, and the Eight Siddhis

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे जडोपाख्याने योगाध्यायो नामैकोनचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दृष्टे ह्यात्मनि योगिनः । ये तांस्ते संप्रवक्ष्यामि समासेन निबोध मे ॥

Так, в «Шри Маркандея‑пуране», в повествовании о Джаḍе (Jaḍa), начинается глава, именуемая «Йога». Даттатрея сказал: когда йогин воистину узрел Атман (Self), возникают препятствия (упасарги). Их я кратко разъясню тебе; слушай меня.

Verse 2

काम्याः क्रियास्तथा कामान् मानुषानभिवाञ्छति । स्त्रियो दानफलं विद्यां मायां कुप्यं धनं दिवम् ॥

Он начинает желать обрядов, исполняющих желания, и человеческих наслаждений — женщин, заслуги от даров, учёности, магической силы (сиддхи), сокровищ, богатства и даже небесного мира.

Verse 3

देवत्‍वममरेशत्वं रसायनचयाः क्रियाः । मरुत्प्रपतनं यज्ञं जलग्न्यावेशनन्तथा ॥

Он жаждет стать божественным, обрести владычество среди бессмертных, алхимические накопления и действия, движение/падение по ветрам, силу в жертвоприношении и вход в воду и огонь без вреда.

Verse 4

श्राद्धानां सर्वदानानां फलानि नियमांस्तथा । तथोपवासात् पूर्ताच्च देवताभ्यर्चनादपि ॥

Он ищет плоды обрядов шраддхи (śrāddha), плоды всех даров и религиозных соблюдений; равно и заслугу от поста, от общественных/благотворительных дел (pūrta) и даже от почитания божеств.

Verse 5

तेभ्यस्तेभ्यश्च कर्मभ्य उपसृष्टोऽभिवाञ्छति । चित्तमित्थं वर्तमानं यत्नाद्योगी निवर्तयेत् ॥

Поражаемый этими различными действиями (и их соблазнами), он начинает желать их. Йогин должен, прилагая усилие, обратить вспять ум, движущийся таким образом.

Verse 6

ब्रह्मसङ्गिमनः कुर्वन्नुपसर्गात् प्रमुच्यते । उपसर्गैर्जितैरेभिरुपसर्गास्ततः पुनः ॥

Привязывая ум к Брахману, человек освобождается от таких препятствий. Однако, когда эти препятствия побеждены, затем вновь возникают другие препятствия.

Verse 7

योगिनः संप्रवर्तन्ते सत्त्वराजसतामसाः । प्रातिभिः श्रावणो दैवो भ्रमावत्तौ तथापरौ ॥

У йогинов возникают препятствия, рожденные из саттвы, раджаса и тамаса, а именно: пратибха (prātibha), шравана (śrāvaṇa), дайва (daiva), а также бхрама (bhrama) и аварта (āvarta) — прочие два.

Verse 8

पञ्चैते योगिनां योगविघ्राय कटुकोदयाः । वेदार्थाः काव्यशास्त्रार्था विद्याशिल्पान्यशेषतः ॥

Эти пять, резко возникая, препятствуют йоге йогинов: внезапное овладение смыслами Веды, смыслами поэзии и трактатов, а также всеми отраслями знания и искусств без остатка.

Verse 9

प्रतिभान्ति यदस्येति प्रातिभः स तु योगिनः । शब्दार्थानखिलान् वेत्ति शब्दं गृह्णाति चैव यत् ॥

Поскольку для него всё «сияет и проявляется», у йогина это называется пратибха (prātibha): он знает все слова и значения и постигает саму сущность речи.

Verse 10

योजनानां सहस्रेभ्यः श्रावणः सोऽभिधीयते । ममन्ताद्वीक्षते चाष्टौ स यदा देवतोपमः ॥

Его называют «шравана» (śrāvaṇa), когда он (способен слышать) за тысячи йоджан; и когда он видит восемь сторон света словно с кончика большого пальца — тогда он становится богоподобным.

Verse 11

उपसर्गान्तमप्याहुर्दैवमुन्मत्तवद् बुधाः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषेण योगिनः ॥

Мудрые называют «дайва» (daiva) препятствие, являющееся как безумие: когда из-за порока ум йогина блуждает без опоры, не имея никакой подпорки.

Verse 12

समस्ताचारविभ्रंशाद् भ्रमः स परिकीर्तितः । आवर्त इव तोयस्य ज्ञानावर्तो यदाकुलः ॥

Отклонение от всякого праведного поведения называется «заблуждением» (моха). Когда вихрь знания приходит в смятение, он подобен водовороту в воде.

Verse 13

नाशयेच्चित्तमावर्त उपसर्गः स उच्यते । एतैर्नाशितयोगास्तु सकला देवयोनयः ॥

Тот вихрь, что разрушает ум, называется «препятствием» (упасарга). Из‑за них у всех существ божественного происхождения была погублена их йога.

Verse 14

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्तन्ते पुनः पुनः । प्रावृत्य कम्बलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम् ॥

От чрезмерно страшных препятствий их вновь и вновь закручивает. Поэтому йогин должен укутать себя «белым покрывалом», сотканным из ума, то есть внутренней чистотой и охраной сознания.

Verse 15

चिन्तयेत् परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । योगयुक्तः सदा योगी लघ्वाहारो जितेन्द्रियः ॥

Пусть он созерцает высшего Брахмана, направив ум к Нему. Всегда дисциплинированный в йоге, йогин должен есть умеренно и держать чувства покорёнными.

Verse 16

सूक्ष्मास्तु धारणाः सप्त भूराद्या मूर्ध्नि धारयेत् । धरित्रीं धारयेद्योगी तत् सौक्ष्म्यं प्रतिपद्यते ॥

Существуют семь тонких сосредоточений (дхарана), начиная с элемента земли. Их следует удерживать на темени. Удерживая элемент земли, йогин достигает этой тонкости.

Verse 17

आत्मानं मन्यते चोर्वोṃ तद्गन्धञ्च जहाति सः । यथैवाप्सु रसं सूक्ष्मं तद्वद्रूपञ्च तेजसि ॥

Затем он созерцает себя как более тонкого, чем земля, и оставляет её запах. Как вкус тонок в воде, так и форма (рупа) тонка в огне.

Verse 18

स्पर्शं वायो तथा तद्वद्विभ्रतस्तस्य धारणाम् । व्योम्रः सूक्ष्मां प्रवृत्तिञ्च शब्दं तद्वज्जहाति सः ॥

Так же, удерживая это сосредоточение, он оставляет осязание — качество воздуха. Затем в эфире (акаше), тонким движением сознания, он подобным образом оставляет звук.

Verse 19

मनसा सर्वभूतानां मनस्याविशते यदा । मानसीं धारणां बिभ्रन्मनः सूक्ष्मञ्च जायते ॥

Когда он умом входит в ум всех существ, тогда — сохраняя умственное удержание (mānasī dhāraṇā) — ум становится тонким.

Verse 20

तद्वद् बुद्धिमशेषाणां सत्त्वानामेत्य योगवित् । परित्यजति सम्प्राप्य बुद्धिसौक्ष्म्यमनुत्तमम् ॥

Так же знаток йоги достигает разума-различения (буддхи) всех существ; и, обретя непревзойдённую тонкость буддхи, оставляет и её (то есть превосходит даже буддхи).

Verse 21

परित्यजति सूक्ष्माणि सप्त त्वेतानि योगवित् । सम्यग्विज्ञाय यो 'लर्क ! तस्यावृत्तिर्न विद्यते ॥

Знаток йоги оставляет эти семь тонкостей. Тот, кто правильно их постиг — о Аларка, — не возвращается (не совершает дальнейшего круговорота).

Verse 22

एतासां धारणानान्तु सप्तानां सौक्ष्म्यमात्मवान् । दृष्ट्वा दृष्ट्वा ततः सिद्धिं त्यक्त्वा त्यक्त्वा परां व्रजेत् ॥

Постигнув снова и снова тонкую природу этих семи дхараṇ, йогин, владеющий собой, должен — достигнув соответствующих сиддхи — вновь и вновь отрекаться от них и продвигаться к Высшему состоянию.

Verse 23

यस्मिन् यस्मिंश्च कुरुते भूते रागं महीपते । तस्मिंस्तस्मिन् समासक्तिं संप्राप्य स विनश्यति ॥

О царь, к какому бы существу или элементу ни возникла у кого rāga (привязанность), в том самом объекте он оказывается связан цеплянием; и через это цепляние приходит к погибели, то есть к духовному падению.

Verse 24

तस्माद्विदित्वा सूक्ष्माणि संसक्तानि परस्परम् । परित्यजति यो देही स परं प्राप्नुयात् पदम् ॥

Поэтому, уразумев, что тонкие принципы взаимно переплетены, воплощённое существо, оставляющее их, достигает высшей обители.

Verse 25

एतान्येव तु सन्धान्य सप्त सूक्ष्माणि पार्थिव । भूतादीनां विरागोऽत्र सद्भावज्ञस्य मुक्तये ॥

О царь, утвердив ум именно на этих семи тонких принципах, человек развивает бесстрастие к элементам и связанным с ними факторам; для знающего реальность (sadbhāva) это ведёт к освобождению.

Verse 26

गन्धादिषु समासक्तिं सम्प्राप्य स विनश्यति । पुनरावर्तते भूप स ब्रह्मापरमानुषम् ॥

Пав в сильную привязанность к запаху и прочим объектам чувств, человек духовно гибнет и вновь возвращается — о царь — в пределы от Брахмы до человеческого состояния, то есть в круговорот рождений среди высоких и низких уделов.

Verse 27

सप्तैताः धारणाः योगी समतीत्य यदिच्छति । तस्मिंस्तस्मिंल्लयं सूक्ष्मे भूते याति नरेश्वर ॥

О владыка людей, когда йогин по своей воле превосходит эти семь дхараṇ, он входит в растворение (лая) в каждом соответствующем тонком элементе.

Verse 28

देवानामसुराणां वा गन्धर्वोरगरक्षसाम् । देहेषु लयमायाति सङ्गं नाप्रोति च क्वचित् ॥

Будь то среди тел богов, асуров, гандхарвов, нагов или ракшасов, он может входить в поглощение (лая) в тех формах, и всё же нигде не обретает привязанности.

Verse 29

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथैशित्वं वशित्वञ्च तथापरम् ॥

Аṇимā, лагхимā, махимā, пра̄пти, пра̄ка̄мья, īшитва, ва̄шитва, а также восьмая (иная) сила — таковы восемь (классических) сиддхи.

Verse 30

यत्रकामावसायित्वं गुणानेतांस्तथैश्वरान् । प्राप्नोत्यक्ष्टौ नरव्याघ्र परं निर्वाणसूचकान् ॥

О тигр среди людей, достигают этих восьми владычных сил и качеств — вплоть до способности по желанию определять исходы, — однако они лишь признаки, указывающие на высшую нирвану.

Verse 31

सूक्ष्मात् सूक्ष्मतमोऽणीयान् शीघ्रत्वं लघिमा गुणः । महिमाशेषपूज्यत्वात् प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् ॥

Аṇимā — стать меньше самого тончайшего; лагхимā — качество стремительной лёгкости; махимā — величие, благодаря которому он становится достоин всеобщего почитания; а пра̄пти — то, что для него не остаётся ничего недостижимого.

Verse 32

प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वञ्चेश्वरो यतः । वखित्वाद्वशिमा नाम योगिनः सप्तमो गुणः ॥

Благодаря его всепроникаемости возникает prākāmya (сила беспрепятственного достижения), а благодаря его владычеству — īśitva (суверенная власть). И поскольку он способен подчинять существ и вещи своему контролю, качество, именуемое vaśitā (господство), называется седьмым признаком йогина.

Verse 33

यत्रेच्छास्थानमप्युक्तं यत्रकामावसायिता । ऐश्वर्यकारणैरेभिर्योगिनः प्रोक्तमष्टधा ॥

Куда бы он ни пожелал, то место считается для него достижимым; куда бы он ни направил (свою волю), там желание находит исполнение. По этим причинам владычной силы (aiśvarya) достижения йогина провозглашаются восьмеричными.

Verse 34

मुक्तिसंसूचकं भूप ! परं निर्वाणमात्मनः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति ॥

О царь, высшая нирвана Атмана есть признак освобождения. После этого она не рождается, не возрастает и не гибнет.

Verse 35

नापि क्षयमवाप्रोति परिणामं न गच्छति । छेदं क्लेदं तथा दाहं शोषं भूरादितो न च ॥

Оно не встречает умаления и не претерпевает превращения. И оно не подвластно разрезанию, смачиванию, сожжению или высушиванию — страданиям, начинающимся с элемента земли (и прочих).

Verse 36

भूतवर्गादवाप्नोति शब्दाद्यैः ह्रियते न च । न चास्य सन्ति शब्दाद्यास्तद्भोक्ता तैर् न युज्यते ॥

Оно не достигается (то есть не затрагивается) разрядом элементов и не уносится звуком и прочими (объектами чувств). Воистину, для него нет ни звука, ни прочего; и как переживающий то состояние, оно не впряжено в них.

Verse 37

यथाहि कनकं खण्डमपद्रव्यवदग्निना । दग्धदोषं द्वितीयेन खण्डेनैक्यं व्रजेन्नृप ॥

Как кусок золота, когда его примеси сжигаются огнём — словно он освобождён от сплава, — достигает единства с другим куском (чистого золота), о царь,

Verse 38

न विशेषमवाप्रोति तद्वद्योगाग्निना यतिः । निर्दग्धदोषस्तेनैक्यं प्रयाति ब्रह्मणा सह ॥

Так же и подвижник, огнём йоги, не сохраняет никакого (отдельного) различия; когда его нечистоты сожжены, он приходит к единству с Брахманом.

Verse 39

यथाग्निरग्नौ संक्षिप्तः समानत्वमनुव्रजेत् । तदाख्यस्तन्मयो भूतो न गृह्येत विशेषतः ॥

Как огонь, будучи брошен в огонь, следует тождеству (с ним): называемый тем же самым и становясь той же природой, он не воспринимается как особым образом отличный.

Verse 40

परेण ब्रह्मणा तद्वत् प्राप्यैक्यं दग्धकिल्विषः । योगी याति पृथग्भावं न कदाचिन्महीपते ॥

Так же и йогин, достигнув единства с высшим Брахманом, — когда его грехи сожжены, — никогда более не возвращается к раздельности, о владыка земли.

Verse 41

यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति । तथात्मा साम्यमभ्येति योगिनः परमात्मनि ॥

Как вода, будучи влитой в воду, достигает единства, так и Атман йогина достигает тождества с Высшим Атманом (Параматманом).