Hanūmaccarita (The Account of Hanumān)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथापरं वायुसूनोश्चरितं पापनाशनम् । यदुक्तं स्वासु रामेण आनन्दवनवासिना ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Nun will ich eine weitere Begebenheit berichten — die sündenvernichtende Lebensgeschichte des Sohnes des Vāyu — so wie Rāma, der im Ānandavana (Wald der Wonne) weilt, sie unter den Seinen verkündete.

Verse 2

सद्योजाते महाकल्पे श्रुतवीर्ये हनूमति । मम श्रीरामचन्द्रस्य भक्तिरस्तु सदैव हि ॥ २ ॥

In diesem eben neu begonnenen großen Äon, bei Hanumān, dessen heldenhafte Kraft gerühmt ist, möge die Bhakti zu meinem Śrī Rāmacandra wahrlich stets in mir wohnen.

Verse 3

श्रृणुष्व गदतो मत्तः कुमारस्य कुमारक । चरितं सर्वपापघ्नं श्रृण्वतां पठतां सदा ॥ ३ ॥

O junger Kumāra, höre mir zu, während ich spreche: Ich werde die Lebensgeschichte des Kumāra darlegen — eine Erzählung, die allen Sündern tilgt bei denen, die sie stets hören und rezitieren.

Verse 4

वांछाम्यहं सदा विप्र संगमं कीशरूपिणा । रहस्यं रहसि स्वस्य ममानन्दवनोत्तमे ॥ ४ ॥

O Brāhmaṇa, stets sehne ich mich nach Gemeinschaft mit Ihm, der in Affengestalt erscheint; und im Geheimen meines eigenen verborgenen Ortes — in meinem vortrefflichsten Ānandavana — bewahre ich dieses Mysterium im Verborgenen.

Verse 5

परीतेऽत्र सखायो मे सख्यश्च विगतज्वराः । क्रीडंति सर्वदा चात्र प्राकट्येऽपि रहस्यपि ॥ ५ ॥

Hier spielen meine Gefährten und Freunde—frei von allem fiebrigen Kummer—zu jeder Zeit; und hier bleibt selbst das Geheime gegenwärtig, auch wenn es sich offen zeigen mag.

Verse 6

कस्मिंश्चिदवतारे तु यद्वृत्तं च रहो मम । तदत्र प्रकटं तुभ्यं करोमि प्रीतमानसः ॥ ६ ॥

Doch in einer bestimmten Inkarnation offenbare ich dir hier, mit liebeerfülltem Herzen, alles, was mir im Verborgenen widerfuhr.

Verse 7

आविर्भूतोऽस्म्यहं पूर्वं राज्ञो दशरथक्षये । चतुर्यूहात्मकस्तकत्र तस्य भार्यात्रये मुने ॥ ७ ॥

Einst, zur Zeit des Opfers des Königs Daśaratha—o Weiser—manifestierte ich mich dort als der, der die Caturvyūha (die vier Emanationen) in sich trägt, und erschien seinen drei Königinnen.

Verse 8

ततः कतिपयैरब्दैरागतो द्विजपुंगवः । विश्वामित्रोऽर्थयामास पितरं मम भूपतिम् ॥ ८ ॥

Dann, nach einiger Zeit, kam Viśvāmitra, der Vorzüglichste unter den Brahmanen, und trug meinem Vater, dem König, eine Bitte vor.

Verse 9

यक्षरक्षोविघातार्थं लक्ष्मणेन सहैव माम् । प्रेषयामास धर्मात्मा सिद्धाश्रममरम्यकम् ॥ ९ ॥

Um die Yakṣas und Rākṣasas zu vernichten, sandte mich der rechtschaffene König zusammen mit Lakṣmaṇa zur lieblichen Einsiedelei namens Siddhāśrama.

Verse 10

तत्र गत्वाश्रममृबेर्दूषयन्ती निशाचरौ । ध्वस्तौ सुबाहुमारीचौ प्रसन्नोऽभूत्तदा मुनिः ॥ १० ॥

Dorthin gelangt, begannen die zwei nächtlich umherstreifenden Dämonen die Einsiedelei des Muni zu entweihen; doch als Subāhu und Mārīca vernichtet waren, wurde der Weise damals zufrieden.

Verse 11

अस्त्रग्रामं ददौ मह्यं मासं चावासयत्तथा । ततो गाधिसुतोधीमान् ज्ञात्वा भाव्यर्थमादरात् ॥ ११ ॥

Er schenkte mir eine ganze Sammlung von Waffen und ließ mich ebenso einen Monat dort verweilen. Dann handelte der weise Sohn des Gādhi, der ehrfürchtig den künftigen Zweck erkannt hatte, dementsprechend.

Verse 12

मिथिलामनयत्तत्र रौद्रं चादर्शयद्ध्वनुः । तस्य कन्यां पणीभूतां सीतां सुरसुतोपमाम् ॥ १२ ॥

Er führte ihn nach Mithilā und ließ ihn dort den furchterregenden, gewaltigen Bogen erblicken. Dann gab er seine Tochter Sītā — als Brautpreis errungen, einer Göttertochter gleich.

Verse 13

धनुर्विभज्य समिति लब्धवान्मानिनोऽस्य च । ततो मार्गे भृगुपतेर्दर्प्पमूढं चिरं स्मयन् ॥ १३ ॥

Nachdem er den Bogen in der Versammlung bemessen und aufgeteilt hatte, gewann er auch diesen Stolzen in der Zusammenkunft. Dann verspottete er unterwegs lange den Herrn des Bhṛgu-Geschlechts, dessen Geist durch Übermut verblendet war.

Verse 14

व्यषनीयागमं पश्चादयोध्यां स्वपितुः पुरीम् । ततो राज्ञाहमाज्ञाय प्रजाशीलनमानसः ॥ १४ ॥

Danach kam ich nach Ayodhyā, in die Stadt meines Vaters. Als ich dann den Befehl des Königs vernahm, richtete sich mein Sinn auf die rechte Fürsorge und Regierung des Volkes.

Verse 15

यौवराज्ये स्वयं प्रीत्या सम्मंत्र्यात्पैर्विकल्पितः । तच्छुत्वा सुप्रिया भार्या कैकैयी भूपतिं मुने ॥ १५ ॥

In freudiger Zustimmung beriet der König selbst und fasste den Entschluss, Rāma als Yūvarāja zu weihen. Als seine liebste Gemahlin Kaikeyī davon hörte, o Weiser, trat sie zum König hin.

Verse 16

देवकार्यविधानार्थं विदूषितमतिर्जगौ । पुत्रो मे भरतो नाम यौवराज्येऽभिषिच्यताम् ॥ १६ ॥

Mit getrübtem Urteil sprach sie unter dem Vorwand, ein göttliches Ritual zu ordnen: „Mein Sohn Bharata soll als Yūvarāja geweiht werden.“

Verse 17

रामश्चतुर्दशसमा दंडकान्प्रविवास्यताम् । तदाकर्ण्या हमुद्युक्तोऽरण्यं भार्यानुजान्वितः ॥ १७ ॥

„Rāma soll für vierzehn Jahre in den Daṇḍaka-Wald verbannt werden.“ Als ich dies vernahm, brach auch ich in die Wildnis auf, begleitet von meiner Gemahlin und meinen jüngeren Brüdern.

Verse 18

गंतुं नृपतिनानुक्तोऽप्यगमं चित्रकूटकम् । तत्र नित्यं वन्यफलैर्मांसैश्चावर्तितक्रियः ॥ १८ ॥

Obwohl der König es mir nicht befahl, ging ich nach Chitrakūṭa; dort, täglich von Waldfrüchten und Fleisch genährt, setzte ich meine gewohnten Riten ohne Unterlass fort.

Verse 19

निवसन्नेव राज्ञस्तु निधनं चाप्यवागमम् । ततो भरतशत्रुघ्नौ भ्रातरौ मम मानदौ ॥ १९ ॥

Während ich noch dort verweilte, erfuhr ich auch vom Tod des Königs. Daraufhin traten meine ehrwürdigen Brüder, Bharata und Śatrughna, in die folgenden Geschehnisse ein.

Verse 20

मांतृवर्गयुतौ दीनौ साचार्यामात्यनागरौ । व्यजिज्ञपतमागत्यपंचवट्यां निजाश्रमम् ॥ २० ॥

Begleitet von den Verwandten mütterlicherseits, in beklagenswertem Zustand, und zusammen mit ihrem Lehrer, den Ministern und den Bürgern kamen sie nach Pañcavaṭī—in seine eigene Einsiedelei—und trugen ehrfürchtig ihre Bitte vor.

Verse 21

अकल्पयं भ्रातृभार्यासहितश्च त्रिवत्सरम् । ततस्त्रयोदशे वर्षे रावणो नाम राक्षसः ॥ २१ ॥

Ich ordnete diese Angelegenheiten drei Jahre lang, zusammen mit der Frau meines Bruders. Dann, im dreizehnten Jahr, trat ein Rākṣasa namens Rāvaṇa hervor.

Verse 22

मायया हृतवान्सीतां प्रियां मम परोक्षतः । ततोऽहं दीनवदन ऋष्यमूकं हि पर्वतम् ॥ २२ ॥

Durch Täuschung, durch Māyā, entführte er Sītā, meine Geliebte, ohne dass ich es merkte. Da ging ich, mit gesenktem Blick, zum Berg namens Ṛṣyamūka.

Verse 23

भार्यामन्वेषयन्प्राप्तः सख्यं हर्यधिपेन च । अथ वालिनमाहत्य सुग्रीव स्तत्पदे कृतः ॥ २३ ॥

Während er nach seiner Gemahlin suchte, schloss er Freundschaft mit dem Herrn der Affen; dann, nachdem Vālin erschlagen war, wurde Sugrīva in eben dieses Amt eingesetzt.

Verse 24

सह वानरयूथैश्च साहाय्यं कृतवान्मम । विरुध्य रावणेनालं मम भक्तो विभीषणः ॥ २४ ॥

Zusammen mit den Affenheeren leistete mir Vibhīṣaṇa, mein Bhakta, große Hilfe, da er sich Rāvaṇa standhaft widersetzte.

Verse 25

आगतो ह्यभिषिच्याशुलंकेशो हि विकल्पितः । हत्वा तु रावणं संख्ये सपुत्रामात्यबांधवम् ॥ २५ ॥

Nach seiner Rückkehr wurde er sogleich durch Abhiṣeka geweiht und als Herr von Laṅkā rechtmäßig eingesetzt, gemäß dem rechten Entschluss; denn im Kampf hatte er Rāvaṇa erschlagen, samt dessen Söhnen, Ministern und Verwandten.

Verse 26

सीतामादाय संशुद्ध्वामयोध्यां समुपागतः । ततः कालांतरे विप्रसुग्रीवश्च विभीषणः ॥ २६ ॥

Nachdem er Sītā mitgenommen und ihre Reinheit erwiesen hatte, kehrte er nach Ayodhyā zurück. Dann, nach einiger Zeit, o Brahmane, kamen auch Sugrīva und Vibhīṣaṇa herbei.

Verse 27

निमंत्रितौ पितुः श्राद्ध्वे षटेकुलाश्च द्विजोत्तमाः । अयोध्यायां समाजग्मुस्ते तु सर्वे निमंत्रिताः ॥ २७ ॥

Zum Śrāddha für den Vater eingeladen, versammelten sich in Ayodhyā die erlesensten Brahmanen — sechs aus jeder Linie; wahrlich, alle Eingeladenen kamen, wie es sich geziemt.

Verse 28

ऋते विभीषिणं तत्र चिंतयाने रघूत्तमे । शंभुर्ब्राह्मणरूपेण षट्कुलैश्च सहागतः ग ॥ २८ ॥

Außer Vibhīṣaṇa: Während Raghūttama (Śrī Rāma) dort nachsann, kam Śambhu (Śiva) in der Gestalt eines Brahmanen, begleitet von Angehörigen aus sechs Linien.

Verse 29

अथ पृष्टो मया शंभुर्विभीषणसमागमे । नीत्वा मां द्रविडे देशे मोचय द्विजबंधनात् ॥ २९ ॥

Dann, zur Zeit der Begegnung mit Vibhīṣaṇa, fragte ich Śambhu: „Führe mich in das Land Draviḍa und befreie mich von der Fessel, die ein Brahmane mir auferlegt hat.“

Verse 30

मया निमंत्रिताः श्रद्धे ह्यगस्त्याद्या मुनीश्वराः । संभोजितास्तु प्रययुः स्वस्वमाश्रममंडलम् ॥ ३० ॥

O Śraddhā, von mir wurden die großen Weisen—Agastya und die anderen—eingeladen; nachdem sie gebührend gespeist und geehrt worden waren, zogen sie in ihre jeweiligen Āśrama-Wohnstätten zurück.

Verse 31

ततः कालांतरे विप्रा देवा दैत्या नरेश्वराः । गौतमेन समाहूताः सर्वे यज्ञसभाजिताः ॥ ३१ ॥

Dann, nach einiger Zeit, wurden die brāhmaṇaischen Weisen, die Götter, die Daityas und die Könige allesamt von Gautama herbeigerufen und nahmen ihre Plätze in der Opferversammlung (Yajña-sabhā) ein.

Verse 32

ते सर्वे स्फाटिकं लिंगं त्र्यंबकाद्रौ निवेशितम् । संपूज्य न्यवंसस्तत्र देवदैत्यनृपाग्रजाः ॥ ३२ ॥

Sie alle—die Vornehmsten unter den Göttern, den Daityas und den Königsprinzen—setzten den kristallenen Liṅga auf dem Berge Tryambaka ein; nachdem sie ihn vollumfänglich verehrt hatten, blieben sie dort.

Verse 33

तस्मिन्समाजे वितते सर्वौर्लिंगे समर्चिते । गौतमोऽप्यथ मध्याह्ने पूजयामास शंकरम् ॥ ३३ ॥

Als jene große Versammlung sich ausgebreitet hatte und alle Liṅgas gebührend verehrt worden waren, vollzog auch Gautama zur Mittagszeit die Verehrung Śaṅkaras (Śivas).

Verse 34

सर्वे शुक्लांबरधरा भस्मोद्धूलितविग्रहाः । सितेन भस्मना कृत्वा सर्वस्थाने त्रिपुंड्रकम् ॥ ३४ ॥

Alle, in weiße Gewänder gekleidet und den Leib mit heiligem Aschepulver (Bhasma) bestreut, sollen mit reiner weißer Bhasma das dreifache Aschezeichen (Tripuṇḍra) an allen vorgeschriebenen Körperstellen anbringen.

Verse 35

नत्वा तु भार्गवं सर्वे भूतशुद्धिं प्रचक्रमुः । हृत्पद्ममध्ये सुषिरं तत्रैव भूतपञ्चकम् ॥ ३५ ॥

Nachdem sie sich vor Bhārgava (dem Weisen aus dem Geschlecht Bhṛgus) verneigt hatten, begannen sie alle die Übung der bhūtaśuddhi, der Läuterung der Elemente. Im Lotos des Herzens schauten sie einen feinen inneren Raum, und eben dort setzten (visualisierten) sie die fünf Elemente.

Verse 36

तेषां मध्ये महाकाशमाकाशे निर्मलामलम् । तन्मध्ये च महेशानं ध्यायेद्दीप्तिमयं शुभम् ॥ ३६ ॥

In ihrer Mitte soll man die große Weite des Raumes schauen — im Raum selbst, rein und makellos. Und darin meditiere man über Maheśāna, den Großen Herrn, glückverheißend und voller Strahlenglanz.

Verse 37

अज्ञानसंयुतं भूतं समलं कर्मसंगतः । तं देहमाकाशदीपे प्रदहेज्ज्ञानवह्निना ॥ ३७ ॥

Das verkörperte Wesen, mit Unwissenheit verbunden, befleckt und in Karma verstrickt — dieses Körperliche lasse man, gleichsam in der Lampe des inneren Raumes, durch das Feuer der Erkenntnis verbrennen.

Verse 38

आकाशस्यावृत्तिं चाहं दग्ध्वाकाशमथो दहेत् । दग्ध्वाकाशमथो वायुमग्निभूतं तथा दहेत् ॥ ३८ ॥

„Nachdem ich die umhüllende Sphäre des ākāśa verbrannt habe, verbrenne ich dann den Raum selbst; und ist der Raum verbrannt, so verbrenne ich ebenso den Wind (vāyu), der feurige Natur angenommen hat.“

Verse 39

अब्भूतं च ततो दग्ध्वा पृथिवीभूतमेव च । तदाश्रितान्गुणान्दग्ध्वा ततो देहं प्रदाहयेत् ॥ ३९ ॥

Dann, nachdem man das Wasserelement und ebenso das Erdelement „verbrannt“ (aufgelöst) hat und die von ihnen abhängigen Eigenschaften verbrannt hat, soll man danach den Körper selbst verbrennen (auflösen).

Verse 40

एवं प्रदग्ध्वा भूतार्दि देही तज्ज्ञानवह्निना । शिखामध्यस्थितं विष्णुमानंदरसनिर्भरम् ॥ ४० ॥

So verbrennt der Verkörperte mit dem Feuer jenes Wissens die elementaren Leiden und den Leib und schaut Viṣṇu, der inmitten der Scheitelflamme weilt, überströmend vom Nektar der Wonne (Ānanda).

Verse 41

निष्पन्नचंद्रकिरणसंकाशकिरणं किरणं शिवम् । शिवांगोत्पन्नकिरणैरमृतद्रवसंयुतैः ॥ ४१ ॥

Jenes glückverheißende Strahlen (Śiva) ist ein Lichtstrahl, dessen Glanz dem voll entfalteten Mondlicht gleicht; und es wird begleitet von Strahlen, die aus Śivas eigenen Gliedern hervorgehen, vereint mit der fließenden Essenz des Amṛta.

Verse 42

सुशीतला ततो ज्वाला प्रशांता चंद्ररश्मिवत् । प्रसारितसुधारुग्भिः सांद्रीभूतश्च संप्लवः । अनेन प्लावितं भूतग्रामं संचिंतयेत्परम् ॥ ४२ ॥

Dann wird jene Flamme überaus kühl, still wie Mondstrahlen. Wenn Ströme des Nektars sich ausbreiten, verdichtet sich die kosmische Überflutung (Saṃplava); und man soll den Höchsten betrachten, während die ganze Schar der Wesen davon überflutet wird.

Verse 43

इत्थं कृत्वा भूतशुद्धिं क्रियार्हो मर्त्यः शुद्धो जायते ह्येव सद्यः । पूजां कर्तुं जप्यकर्मापि पश्चादेवं ध्यायेद्ब्रह्महत्यादिशुद्ध्यै ॥ ४३ ॥

So wird der Sterbliche, nachdem er die Bhūta-Śuddhi vollzogen hat, sogleich gereinigt und für rituelles Handeln tauglich. Danach soll er, um Verehrung und auch Japa zu vollziehen, auf eben diese Weise meditieren, zur Läuterung selbst von Sünden wie Brahma-hatyā (Tötung eines Brāhmaṇa) und dergleichen.

Verse 44

एवं ध्यात्वा चद्रंदीप्तिप्रकाशं ध्यानेनारोप्याशु लिंगे शिवस्य । सदाशिवं दीपमध्ये विचिंत्य पञ्चाक्षरेणार्चनमव्ययं तु ॥ ४४ ॥

Nachdem man so den mondgleich strahlenden Glanz meditiert hat, soll man dieses Schauen durch Kontemplation rasch auf Śivas Liṅga erheben. Dann, indem man Sadāśiva inmitten der Flamme der Lampe vergegenwärtigt, vollziehe man die unvergängliche Verehrung mit dem fünfsilbigen Mantra (Pañcākṣara).

Verse 45

आवाहनादीनुपचारांरतथापि कृत्वा स्नानं पूर्ववच्छंकरस्य । औदुंबरं राजतं स्वर्णपीठं वस्त्रादिच्छन्नं सर्वमेवेह पीठम् ॥ ४५ ॥

Obwohl man die Dienste, beginnend mit der Anrufung (āvāhana) und den weiteren rituellen Aufmerksamkeiten, vollzogen hat, soll man danach Śaṅkara wie zuvor vorgeschrieben baden. Hier soll der heilige Sitz (pīṭha) aus Udumbara-Holz, oder aus Silber, oder aus Gold bestehen und ganz mit Tuch und dergleichen bedeckt sein.

Verse 46

अंते कृत्वा बुद्बुदाभ्यां च सृष्टिं पीठे पीठे नागमेकं पुरस्तात् । कुर्यात्पीठे चोर्द्ध्वके नागयुग्मं देवाभ्याशे दक्षिणे वामतश्च ॥ ४६ ॥

Am Ende, nachdem man die „Schöpfung“ (sṛṣṭi) in zwei blasenartigen Formen gestaltet hat, soll man auf jedem Sockel (pīṭha) vorn eine einzelne Nāga-Schlange aufstellen. Und auch auf dem oberen Sockel soll man nahe der Gottheit ein Nāga-Paar anordnen, rechts und links.

Verse 47

जपापुष्पं नागमध्ये निधाय मध्ये वस्त्रं द्वादशप्रातिगुण्ये । सुश्वेतेन तस्य मध्ये महेशं लिंगाकारं पीठयुक्तं प्रपूज्यम् ॥ ४७ ॥

Legt man eine Japā-Blüte (Hibiskus) in die Mitte der Nāga-Windung und in deren Zentrum ein zwölfmal gefaltetes Tuch, so soll man dann in der Mitte davon—auf einem vollkommen weißen Tuch—Maheśa in der Gestalt des Liṅga, zusammen mit der pīṭha, ehrfürchtig verehren.

Verse 48

एवं कृत्वा साधकास्ते तु सर्वे दत्त्वा दत्त्वा पंचगंधाशष्टगंधम् । पुष्पैः पत्रैः श्रीतिलैरक्षतैश्च तिलोन्मिश्रैः केवलैश्चप्रपूज्य ॥ ४८ ॥

So handelnd sollen alle Übenden wieder und wieder die fünf (oder acht) Arten duftender Substanzen darbringen. Danach sollen sie vollständig verehren mit Blumen, Blättern, glückverheißendem Sesam und ungebrochenen Reiskörnern (akṣata), wobei Sesam mit den Gaben vermischt oder auch allein dargebracht werden kann.

Verse 49

धूपं दत्त्वा विधिवत्संप्रयुक्तं दीपं दत्त्वा चोक्तमेवोपहारम् । पूजाशेषं ते समाप्याथ सर्वे गीतं नृत्यं तत्र तत्रापि चक्रुः ॥ ४९ ॥

Nachdem sie das Räucherwerk vorschriftsgemäß dargebracht und die Lampe zusammen mit den genannten Gaben geopfert hatten, vollendeten sie die übrigen Teile der Verehrung. Nach dem Abschluss führten alle dort und sogleich auch Gesang und Tanz auf, als Teil der Feier.

Verse 50

काले चास्मिन्सुव्रते गौतमस्य शिष्यः प्राप्तः शंकरात्मेति नाम्ना ॥ ५० ॥

Zu jener Zeit, o Tugendhafter, traf ein Schüler Gautamas ein, der den Namen Śaṅkarātman trug.

Verse 51

उन्मत्तवेषो दिग्वासा अनेकां वृत्तिमास्थितः । क्वचिद्द्विजातिप्रवरः क्वचिञ्चंडालसन्निभः ॥ ५१ ॥

Er erschien im Gewand eines Rasenden, bisweilen nackt, und nahm vielerlei Lebensweisen an—zuweilen wie der Vornehmste unter den Zweimalgeborenen, zuweilen einem Caṇḍāla gleich.

Verse 52

क्वचिच्छूद्रसमो योगी तापसः क्वचिदप्युत । गर्जत्युत्पतते चैव नृत्यति स्तौति गायति ॥ ५२ ॥

Mitunter verhielt sich dieser sogenannte Yogin wie ein Śūdra; mitunter trat er als Asket der Askese auf. Er brüllte, sprang empor, tanzte, pries und sang.

Verse 53

रोदिति श्रृणुतेऽत्युक्तं पतत्युत्तिष्ठति क्वचित् । शिवज्ञानैकसंपन्नः परमानंदनिर्भरः ॥ ५३ ॥

Er konnte weinen; er konnte nicht hören, selbst wenn man ihn wieder und wieder ansprach; zuweilen fiel er nieder und zuweilen erhob er sich wieder—und doch war er einzig mit der Erkenntnis Śivas erfüllt, ganz im höchsten Glück versunken.

Verse 54

संप्राप्तो भोज्यवेलायां गौतमस्यांतिकं ययौ । बुभुजे गुरुणा साकं क्वचिदुच्छिष्टमेव च ॥ ५४ ॥

Als die Zeit der Mahlzeit gekommen war, begab er sich in Gautamas Nähe. Er aß zusammen mit seinem Lehrer und nahm zuweilen sogar das Übriggebliebene (die Reste des Lehrers) zu sich.

Verse 55

क्वचिल्लिहति तत्पात्रं तूष्णीमेवाभ्यगात्क्वचित् । हस्तं गृहीत्वैव गुरोः स्वयमेवाभुनक्क्वचित् ॥ ५५ ॥

Mitunter leckte er eben jenes Gefäß; mitunter trat er in völliger Stille heran. Mitunter ergriff er die Hand des Lehrers und aß von selbst.

Verse 56

क्वचिद् गृहांतरे मूत्रं क्वचित्कर्दमलेपनम् । सर्वदा तं गुरुर्दृष्ट्वा करमालंब्य मंदिरम् ॥ ५६ ॥

In einem Haus war Urin, in einem anderen ein Beschmieren mit Schlamm. Doch sooft der Lehrer ihn sah, nahm er ihn bei der Hand und führte ihn ins Haus.

Verse 57

प्रविश्य स्वीयपीठे तमुपवेश्याप्यभोजयत् । स्वयं तदस्य पात्रेण बुभुजेगौतमो मुनिः ॥ ५७ ॥

Als er in die Einsiedelei eintrat, setzte der Weise ihn auf seinen eigenen Sitz und ließ ihn speisen; und Gautama Muni selbst aß aus eben jenem Gefäß, das ihm gehörte.

Verse 58

तस्य चित्तं परिज्ञातुं कदाचिदथ सुंदरी । अहल्या शिष्यमाहूय भुङ्क्ष्वेति प्राह तं मुदा । निर्दिष्टो गुरुपत्न्या तु बुभुजे सोऽविशेषतः ॥ ५८ ॥

Dann, um den Zustand seines Geistes zu erkennen, rief die schöne Ahalyā eines Tages den Schüler herbei und sprach freudig: „Iss!“ So von der Gattin des Lehrers angewiesen, aß er ohne Unterschied und ohne Zögern.

Verse 59

यथा पपौ हि पानीयं तथा वह्निमपि द्विजा । कंटकानन्नवद्भुक्त्वा यथापूर्वमतिष्ठत ॥ ५९ ॥

Wie er Wasser trank, so — o Zweimalgeborene — verzehrte er sogar Feuer; und nachdem er Dornen wie Speise gegessen hatte, blieb er ganz wie zuvor.

Verse 60

पुरो हि मुनिकन्याभिराहूतो भोजनाय च । दिनेदिने तत्प्रदत्तं लोष्टमंबु च गोमयम् ॥ ६० ॥

Wahrlich, die Töchter der Weisen luden ihn im Voraus zum Mahl; und Tag für Tag gaben sie ihm dasselbe: Erdklumpen, Wasser und Kuhdung.

Verse 61

कर्दमं काष्ठदंडं च भुक्त्वा पीत्वाथ हर्षितः । एतादृशो मुनिरसौ चंडालसदृशाकृतिः ॥ ६१ ॥

Nachdem er Schlamm und sogar einen Holzstab gegessen und es dann getrunken hatte, wurde er froh. So war jener Weise — sein Aussehen glich dem eines Caṇḍāla (Ausgestoßenen).

Verse 62

सुजीर्णोपानहौ हस्ते गृहीत्वा प्रलपन्हसन् । अंत्यजोचितवेषश्च वृषपर्वाणमभ्यगात् ॥ ६२ ॥

Mit einem Paar sehr abgetragener Sandalen in der Hand, redend und lachend, und in einer Kleidung, wie sie einem Ausgestoßenen ziemt, näherte er sich Vṛṣaparvan.

Verse 63

वृषपर्वेशयोर्मध्ये दिग्वासाः समतिष्टत । वृषपर्वा तमज्ञात्वा पीडयित्वा शिरोऽच्छिनत् ॥ ६३ ॥

Zwischen Vṛṣaparvan und Īśa stand ein nackter Asket (dig-vāsā). Da Vṛṣaparvan ihn nicht erkannte, bedrängte er ihn und schlug ihm den Kopf ab.

Verse 64

हते तस्मिन्द्विजश्रेष्ठे जगदेतञ्चराचरम् । अतीव कलुषं ह्यासीत्तत्रस्था मुनयस्तथा ॥ ६४ ॥

Als jener vorzüglichste der Brāhmaṇas getötet wurde, wurde diese ganze Welt — das Bewegliche wie das Unbewegliche — überaus befleckt; und ebenso erging es den dort anwesenden Weisen.

Verse 65

गौतमस्य महाशोकः संजातः सुमहात्मनः । निर्ययौ चक्षुषो वारि शोकं संदर्शयन्निव ॥ ६५ ॥

In Gautama, dem edlen Seelenmenschen, erhob sich großer Kummer; und Wasser trat aus seinen Augen hervor, als ob er seinen Schmerz offen zur Schau stellte.

Verse 66

गौतमः सर्वदैत्तयानां सन्निधौ वाक्यमुक्तवान् । किमनेन कृते पापं येन च्छिन्नमिदं शिरः ॥ ६६ ॥

Gautama sprach in Gegenwart aller Daityas: „Welche Sünde hat er begangen, dass dieses Haupt abgeschlagen wurde?“

Verse 67

मम प्राणाधिकस्येह सर्वदा शिवयोगिनः । ममापि मरणं सत्यं शिष्यच्छद्मा यतो गुरुः ॥ ६७ ॥

Hier ist mir dieser Śiva-Yogin stets lieber als mein eigenes Leben. Und doch ist auch mein Tod gewiss — denn der Guru hat die Gestalt eines Schülers angenommen.

Verse 68

शैवानां धर्मयुक्तानां सर्वदा शिववर्तिनाम् । मरणं यत्र दृष्टं स्यात्तत्र नो मरणं ध्रुवम् ॥ ६८ ॥

Für die Śiva-Ergebenen, die im Dharma gefestigt sind und stets in Śiva weilen: Wo immer der Tod zu erscheinen scheint, dort hat der Tod für sie gewiss keine wahre Macht.

Verse 69

तच्छ्रुत्वा ह्यसुराचार्यः सुक्रः प्राह विदांवरः । एनं संजीवयिष्यामि भार्गवं शंकरप्रियम् ॥ ६९ ॥

Als er dies hörte, sprach Śukra — der Lehrer der Asuras, der Vortrefflichste unter den Weisen: „Ich werde diesen Bhārgava wieder zum Leben erwecken, denn er ist Śaṅkara (Śiva) lieb.“

Verse 70

किमर्थं म्रियते ब्रह्मन्पश्य मे तपसो बलम् । इति वादिनि विप्रेंद्रे गौतमोऽपि ममार ह ॥ ७० ॥

„Warum sollte er sterben, o Brahmane? Schau die Kraft meiner Askese!“—während der erhabenste der Brahmanen so sprach, verschied selbst der Weise Gautama wahrhaftig.

Verse 71

तस्मिन्मृतेऽथ शुक्रोऽपि प्राणांस्तत्याज योगतः । तस्यैवं हतिमाज्ञाय प्रह्लादाद्या दितीश्वराः ॥ ७१ ॥

Als er gestorben war, gab auch Śukra kraft des Yoga seinen Lebenshauch auf. Als die Daitya-Herrscher, beginnend mit Prahlāda (den Söhnen Ditis), erfuhren, dass er so getötet worden war, erkannten sie, was geschehen war.

Verse 72

देवा नृपा द्विजाः सर्वे मृता आसंस्तदद्भुतम् । मृतमासीदथ बलं तस्य बाणस्य धीमतः ॥ ७२ ॥

Alle Götter, Könige und alle Zweimalgeborenen waren tot—das war erstaunlich. Dann wurde sogar die Kraft des Pfeiles jenes Weisen reglos, als wäre sie gestorben.

Verse 73

अहल्या शोकसंतप्ता रुरोदोञ्चैः पुनःपुनः । गौतमेन महेशस्य पूजया पूजितो विभुः ॥ ७३ ॥

Ahalyā, von Kummer versengt, weinte laut immer wieder. Und der mächtige Herr Maheśa (Śiva) wurde von Gautama durch rechte Verehrungshandlungen gebührend angebetet.

Verse 74

वीरभद्रो महायोगी सर्वं दृष्ट्वा चुकोप ह । अहो कष्टमहोकष्टं महेशा बहवो हताः ॥ ७४ ॥

Vīrabhadra, der große Yogin, sah alles und geriet in Zorn. „Weh! Welch Leid, welch überaus schweres Leid! Viele der Gefolgsleute Maheśas (Śivas) sind erschlagen worden!“

Verse 75

शिवं विज्ञापयिष्यामि तेनोक्तं करवाण्यथ । इति निश्चित्य गतवान्मंदराचलमव्ययम् ॥ ७५ ॥

„Ich werde Śiva unterrichten und dann nach seinem Wort handeln.“ So entschlossen ging er zum unvergänglichen Berg Mandara.

Verse 76

नमस्कृत्वा विरूपाक्षं वृत्तसर्वमथोक्तवान् । ब्रह्माणं च हरिं तत्र स्थितौ प्राह शिवो वचः ॥ ७६ ॥

Nachdem er Virūpākṣa (Śiva) ehrfürchtig gegrüßt und alles berichtet hatte, richtete er Worte an Brahmā und Hari (Viṣṇu), die dort standen.

Verse 77

मद्भक्तैः साहसं कर्म कृतं ज्ञात्वा वरप्रदम् । गत्वा पश्यामि हे विष्णो सर्वं तत्कृतसाहसम् ॥ ७७ ॥

„Da Ich weiß, dass Meine Geweihten eine kühne Tat vollbracht haben, die Gaben verleiht, o Viṣṇu, werde Ich hingehen und dieses ganze Wagnis von ihnen schauen.“

Verse 78

इत्युक्त्वा वृषमारुह्य वायुना धूतचामरः । नन्दिकेन सुवेषेण धृते छत्रेऽतिशोभने ॥ ७८ ॥

So sprechend bestieg er den Stier; das Yakschwanz-Fächer (cāmara) wurde vom Wind bewegt, und Nandī, prächtig gekleidet, hielt über ihm einen überaus schönen Schirm.

Verse 79

सुश्वेते हेमदंडे च नान्ययोग्ये धृते विभो । महेशानुमतिं लब्ध्वा हरिर्नागांतके स्थितः ॥ ७९ ॥

O Herr, den strahlend weißen goldenen Stab haltend, der keinem anderen ziemt, blieb Hari, nachdem er Maheshas Zustimmung erlangt hatte, in Nāgāntaka stationiert.

Verse 80

आरक्तनीलच्छत्राभ्यां शुशुभे लक्ष्मकौस्तुभः । शिवानुमत्या ब्रह्मापि हंसारूढोऽभवत्तदा ॥ ८० ॥

Unter zwei Schirmen in Purpurrot und Blau erstrahlten Śrī Lakṣmī und das Kaustubha-Juwel in voller Pracht. Dann bestieg, mit Śivas Einwilligung, selbst Brahmā sein Schwanen-Vāhana.

Verse 81

इंद्रगोपप्रभाकारच्छत्राभ्यां शुशुभे विधिः । इन्द्रादिसर्वदेवाश्च स्वस्ववाहनसंयुताः ॥ ८१ ॥

Unter zwei Schirmen, deren Glanz dem des Indragopa-Insekts glich, erstrahlte Vidhī (Brahmā). Und alle Götter—Indra und die übrigen—waren zugegen, ein jeder mit seinem eigenen Reittier (Vāhana).

Verse 82

अथ ते निर्ययुः सर्वे नानावाद्यानुमोदिताः । कोटिकोटिगणाकीर्णा गौतमस्याश्रमं गताः ॥ ८२ ॥

Dann brachen sie alle auf, bejubelt vom Klang vielerlei Musikinstrumente. Umgeben von Scharen in Krore um Krore zogen sie zur Einsiedelei (Āśrama) Gautamas.

Verse 83

ब्रह्मविष्णु महेशाना दृष्ट्वा तत्परमाद्भुतम् । स्वभक्तं जीवयामास वामकोणनिरीक्षणात् ॥ ८३ ॥

Als Brahmā, Viṣṇu und Maheśāna (Śiva) dieses höchst wunderbare Geschehen sahen, belebten sie ihren eigenen Bhakta allein durch einen Seitenblick aus dem linken Augenwinkel.

Verse 84

शंकरो गौतमं प्राह तुष्टोऽहं ते वरं वृणु । तदाकर्ण्य वचस्तस्य गौतमः प्राह सादरम् ॥ ८४ ॥

Śaṅkara (Śiva) sprach zu Gautama: „Ich bin mit dir zufrieden—wähle dir eine Gabe (einen Segen).“ Als er diese Worte vernahm, antwortete Gautama ehrerbietig.

Verse 85

यदि प्रसन्नो देवेश यदि देयो वरो मम । त्वल्लिंगार्चनसामर्थ्यं नित्यमस्तु ममेश्वर ॥ ८५ ॥

O Herr der Götter, wenn Du gnädig gestimmt bist—wenn mir ein Segen gewährt werden soll—dann, o mein Herr, lass mich stets die Fähigkeit besitzen, Dein Liṅga täglich zu verehren.

Verse 86

वृतमेतन्मया देव त्रिनेत्र श्रृणु चापरम् । शिष्योऽयं मे महाभागो हेयादेयादिवर्जितः ॥ ८६ ॥

O Deva, o Dreiäugiger, diese Begebenheit habe ich geschildert; nun höre noch ein weiteres. Dieser mein Schüler ist höchst begnadet—frei von den Vorstellungen „zu verwerfen“ und „anzunehmen“ und von solchen Dualitäten.

Verse 87

प्रेक्षणीयं ममत्वेन न च पश्यति चक्षुषा । न घ्राणग्राह्यं देवेश न पातव्यं न चेतरत् ॥ ८७ ॥

Es scheint nur durch das Gefühl des Besitzens „sehenswert“, doch mit den Augen wird es nicht wirklich gesehen. O Herr der Götter, es wird nicht durch den Geruchssinn erfasst; es ist nichts, das man trinken könnte—noch ist es irgendein anderes Sinnesobjekt.

Verse 88

इति बुद्ध्व्या तथा कुर्वन्स हि योगी महायशः । उन्मत्तविकृताकारः शंकरात्मेति कीर्तितः ॥ ८८ ॥

So erkennend handelt der ruhmreiche Yogi wahrlich danach. Auch wenn seine äußere Gestalt wie die eines Wahnsinnigen erscheint—sonderbar oder entstellt—wird er als einer gepriesen, dessen eigenes Selbst Śaṅkara (Śiva) ist.

Verse 89

न कश्चित्तं प्रति द्वेषी न च तं हिंसयेदपि । एतन्मे दीयतां देव मृतानाममृतिस्तथा ॥ ८९ ॥

Niemand soll ihm Hass entgegenbringen, noch ihm in irgendeiner Weise Schaden zufügen. O Herr, gewähre mir dies; und ebenso sei den Verstorbenen Befreiung vom Tod, nämlich Unsterblichkeit, zuteil.

Verse 90

तच्छ्रुत्वोमापतिः प्रीतो निरीक्ष्य हरिमव्ययः । स्वांशेन वायुना देहमाविशज्जगदीश्वरः ॥ ९० ॥

Als er dies vernahm, wurde Umāpati (Śiva) erfreut; und, auf Hari, den Unvergänglichen, den Herrn der Welt, blickend, trat der Weltenlenker mittels Vāyu, durch einen Anteil seiner eigenen Macht, in den Leib ein.

Verse 91

हरिरूपः शंकरात्मा मारुतिः कपिसत्तमः । पर्यायैरुच्यतेऽधीशः साक्षाद्विष्णुः शिवः परः ॥ ९१ ॥

Der, dessen Gestalt Hari ist und dessen innerstes Wesen Śaṅkara—Māruti, der Vorzüglichste unter den Affen—wird mit vielen gleichbedeutenden Beinamen gepriesen; dieser Herr ist unmittelbar Viṣṇu, der höchste Śiva.

Verse 92

आकल्पतेषु प्रत्येकं कामरूपमुपाश्रितः । ममाज्ञाकारको रामभक्तः पूजितविग्रहः ॥ ९२ ॥

In jedem Kalpa nimmt er nach Wunsch die entsprechende Gestalt an und handelt nach meinem Gebot; er ist ein Bhakta Rāmas, und seine verkörperte Gestalt ist der Verehrung würdig.

Verse 93

अनंतकल्पमीशानः स्थास्यति प्रीतमानसः । त्वया कृतमिदं वेश्म विस्तृतं सुप्रतिष्टितम् ॥ ९३ ॥

Mit erfreutem Sinn wird der Herr hier für endlose Kalpas verweilen. Diese Wohnstatt, die du errichtet hast, ist weit und fest gegründet.

Verse 94

नित्यं वै सर्वरूपेण तिष्ठामः क्षणमादरात् । समर्चिताः प्रयास्यामः स्वस्ववासं ततः परम् ॥ ९४ ॥

„Wahrlich, wir sind stets in jeder Gestalt gegenwärtig; darum verehrt uns mit Achtung, wenn auch nur für einen Augenblick. Wenn wir gebührend geehrt worden sind, werden wir dann fortgehen—ein jeder in seine eigene Wohnstatt danach.“

Verse 95

अथाबभाषे विश्वेशं गौतमो मुनिपुंगवः । अयोग्यं प्रार्थयामीश ह्यर्थी दोषं न पश्यति ॥ ९५ ॥

Da wandte sich Gautama, der erhabenste der Weisen, an den Herrn des Universums: „O Herr, ich erbitte, was vielleicht unziemlich ist; denn wer in Not ist, erkennt den eigenen Fehler nicht.“

Verse 96

ब्रह्माद्यलभ्यं देवेश दीयतां यदि रोचते । अथेशो विष्णुमालोक्य गृहीत्वा तत्करं करे ॥ ९६ ॥

„O Herr der Götter, wenn es Dir gefällt, gewähre, was selbst Brahmā und die anderen nicht erlangen können.“ Da blickte der Herr auf Viṣṇu und nahm seine Hand in die eigene.

Verse 97

प्रहसन्नंबुजाभाक्षमित्युवाच सदाशिवः । क्षामोदरोऽसि गोविंद देयं ते भोजनं किमु ॥ ९७ ॥

Lächelnd sprach Sadāśiva zu dem Lotosäugigen: „Govinda, dein Bauch wirkt schmal — welche Speise soll man dir geben?“

Verse 98

स्वयं प्रविश्य यदि वा स्वयं भुंक्ष्व स्वगेहवत् । गच्छ वा पार्वतीगेहं या कुक्षिं पूरयिष्यति ॥ ९८ ॥

Entweder tritt selbst ein und iss aus eigener Hand, als wäre es dein eigenes Haus; oder geh zum Haus Pārvatīs — sie wird deinen Bauch füllen.

Verse 99

इत्युक्त्वा तत्करालंबी ह्येकांतमगमद्विभुः । आदिश्य नंदिनं देवो द्वाराध्यक्षं यथोक्तवत् ॥ ९९ ॥

Nachdem der allmächtige Herr so gesprochen hatte, nahm er ihn bei der Hand und begab sich an einen abgeschiedenen Ort, nachdem er Nandin, den Torwächter, genau nach dem Gesagten angewiesen hatte.

Verse 100

स गत्वा गौतमं वाथ ह्युक्तवान्विष्णुभाषणम् । संपादयान्नं देवेशा भोक्तुकामा वयं मुने ॥ १०० ॥

Dann ging er zu Gautama und überbrachte Viṣṇus Botschaft: „O Weiser, bereite Speise; wir—die Herren der Götter—begehren zu essen.“

Verse 101

इत्युक्त्वैकांतमगमद्वासुदेवेन शंकरः । मृदुशय्यां समारुह्य शयितौ देवतोत्तमौ ॥ १०१ ॥

Nachdem er dies gesagt hatte, begab sich Śaṅkara zusammen mit Vāsudeva an einen abgeschiedenen Ort. Auf ein weiches Lager steigend, legten sich die beiden höchsten Gottheiten zur Ruhe.

Verse 102

अन्योन्यं भाषणं कृत्वा प्रोत्तस्थतुरुभावपि । गत्वा तडागं गंभीरं स्रास्यंतौ देवसत्तमौ ॥ १०२ ॥

Nachdem sie miteinander gesprochen hatten, erhoben sich beide, die Besten unter den Göttern, gingen zu einem tiefen Teich und begannen, in das Wasser hinabzusteigen.

Verse 103

करांबुपातमन्योन्यं पृथक्कृत्वोभयत्र च । मुनयो राक्षसाश्चैव जलक्रीडां प्रचक्रिरे ॥ १०३ ॥

In zwei gegnerische Seiten getrennt, begannen die Weisen und die Rākṣasas ein Wasserspiel und spritzten einander mit Handvoll Wasser.

Verse 104

अथ विष्णुर्महेशश्च जलपानानि शीघ्रतः । चक्रतुः शंकरऋ पद्मकिंजल्कांजलिना हरेः ॥ १०४ ॥

Dann vollzogen Viṣṇu und Maheśa rasch das Trinken des Wassers; und Śaṅkara trank in Gegenwart Haris mit hohl gefassten Händen, die mit Lotusfäden gefüllt waren.

Verse 105

अवाकिरन्मुखे तस्य पद्मोत्फुल्लविलोचने । नेत्रे केशरसंपातात्प्रमीलयत केशवः ॥ १०५ ॥

Sie streuten es über sein Antlitz; und Keśava—dessen Augen wie voll erblühte Lotosblüten waren—schloss die Lider, da Blütenstaub in sie hineintrieb.

Verse 106

अत्रांतरे हरेः स्कंधमारुरोह महेश्वरः । हर्युत्तमांगं बाहुभ्यां गृहीत्वा संन्यमज्जयत् ॥ १०६ ॥

Unterdessen stieg Mahēśvara auf Haris Schulter; mit beiden Armen ergriff er Haris edles Haupt und drückte es in einer kraftvollen Umarmung hinab.

Verse 107

उन्मज्जयित्वा च पुनः पुनश्चापि पुनःपुनः । पीडितः स हरिः सूक्ष्मं पातयामास शंकरम् ॥ १०७ ॥

Nachdem er ihn immer wieder emporsteigen ließ, bewirkte Hari—vom Drängen bedrängt—dass Śaṅkara in einen feinen, kaum wahrnehmbaren Zustand fiel.

Verse 108

अथ पादौ गृहीत्वा तं भ्रामयन्विचकर्ष ह । अताडयद्ध्वरेर्वक्षः पातयामास चाच्युतम् ॥ १०८ ॥

Dann ergriff er seine Füße, wirbelte ihn umher und schleifte ihn; er schlug Dhvaras Brust und brachte auch Acyuta zu Fall.

Verse 109

अथोत्थितो हरिस्तोयमादायांजलिना ततः । शीर्षे चैवाकिरच्छंभुमथ शंभुरथो हरिः ॥ १०९ ॥

Da erhob sich Hari, schöpfte Wasser in den hohl gefalteten Händen und goss es über Śambhus Haupt; und dann tat Śambhu seinerseits dasselbe für Hari.

Verse 110

जलक्रीडैवमभवदथ चर्षिगणांतरे । जलक्रीडासंभ्रमेण विस्रस्तजटबंधनाः ॥ ११० ॥

So entstand mitten in der Versammlung der ṛṣis ein Wasserspiel; und in der Erregung dieses Spiels im Wasser lösten sich die Knoten, die ihre jaṭās, die verfilzten Haarsträhnen, zusammenbanden.

Verse 111

अथ संभ्रमतां तेषामन्योन्यजटबंधनम् । इतरेतरबद्ध्वासु जटासु च मुनीश्वराः ॥ १११ ॥

Dann, als sie in Aufregung hin und her hasteten, verhedderten sich die jaṭās der großen Weisen ineinander; und da ihre jaṭās gegenseitig gebunden waren, saßen jene Herren unter den munis fest.

Verse 112

शक्तिमंतोऽशक्तिमत आकर्षंति च सव्यथम् । पातयंतोऽन्यतश्चापि क्त्रोशंतो रुदतस्तथा ॥ ११२ ॥

Die Starken zerren die Schwachen schmerzhaft mit sich und werfen sie zudem anderswohin—während die Opfer schreien und weinen.

Verse 113

एवं प्रवृत्ते तुमुले संभूते तोयकर्मणि । आकाशे वानरेशस्तु ननर्त च ननाद च ॥ ११३ ॥

Als jener wilde Tumult aufkam und das wasserbezogene Tun (toya-karma) im Gange war, tanzte der Herr der Vānara am Himmel und brüllte laut auf.

Verse 114

विपंचीं वादयन्वाद्यं ललितां गीतिमुज्जगौ । सुगीत्या ललिता यास्तु आगायत विधा दश ॥ ११४ ॥

Während er die vipaṃcī (Laute) spielte, sang er eine anmutige Melodie. Und jene zarten Lieder, in schönem Gesang vorgetragen, werden in zehn verschiedenen Weisen gesungen.

Verse 115

शुश्राव गीतिं मधुरां शंकरो लोकभावतः । स्वयं गातुं हि ललितं मंदंमंदं प्रचक्रमे ॥ ११५ ॥

Als Śaṅkara die süße Melodie vernahm, vom gemeinsamen Empfinden der Welt bewegt, begann er selbst zu singen, sanft und anmutig, nach und nach.

Verse 116

स्वयं गायति देवेशे विश्रामं गलदेशिकम् । स्वरं ध्रुवं समादाय सर्वलक्षणसंयुतम् ॥ ११६ ॥

Er selbst singt vor dem Herrn der Götter, setzt die Zäsur an die rechte Stelle im Kehlraum und ergreift den festen „dhruva“-Ton, ausgestattet mit allen Merkmalen rechten Gesangs.

Verse 117

स्वधारामृतसंयुक्तं गानेनैवमपोनयन् । वासुदेवो मर्दलं च कराभ्यामप्यवादयत् ॥ ११७ ॥

So vertrieb er durch seinen Gesang, erfüllt vom Nektar seines eigenen inneren Stromes, Müdigkeit und Kummer. Und auch Vāsudeva schlug die Mṛdaṅga (Mardala) mit beiden Händen.

Verse 118

अम्बुजांगश्चतुर्वक्रस्तुंबुरुर्मुखरो बभौ । तानका गौतमाद्यास्तु गयको वायुजोऽभवत् ॥ ११८ ॥

Ambujāṅga wurde zu Caturvakra; Tuṃburu wurde zu Mukhara. Ebenso traten Tānakā und die Weisen, beginnend mit Gautama, hervor, und Gayaka wurde als Sohn des Vāyu geboren.

Verse 119

गायके मधुरं गीतं हनूमति कपीश्वरे । म्लानमल्मानमभवत्कृशाः पुष्टास्तदाभवन् ॥ ११९ ॥

Als der Sänger süß vor Hanumān, dem Herrn der Affen, sang, wurden die Niedergeschlagenen heiter, und die Ausgezehrten wurden sogleich wohlgenährt.

Verse 120

स्वां स्वां गीतिमतः सर्वे तिरस्कृत्यैव मूर्च्छिता । तूष्णीभूतं समभवद्देवर्षिगणदानवम् ॥ १२० ॥

Sie alle—Meister ihrer eigenen Gesänge—wurden wie betäubt, als wären ihre Melodien selbst verdunkelt; und die Versammlung der Devarishis und Dānavas verstummte.

Verse 121

एकः स हनुमान् गाता श्रोतारः सर्व एव ते । मध्याह्नकाले वितते गायमाने हनूमति । स्वस्ववाह नमारुह्य निर्गताः सर्वदेवताः ॥ १२१ ॥

Hanumān allein war der Sänger, und sie alle waren Zuhörer. Als Hanumān zur Mittagszeit ausgedehnt zu singen begann, brachen alle Götter auf und bestiegen ihre jeweiligen himmlischen Fahrzeuge.

Verse 122

गानप्रियो महेशस्तु जग्राह प्लवगेश्वरम् । प्लवग त्वं मयाज्ञप्तो निःशंको वृषमारुह ॥ १२२ ॥

Da ergriff Maheśa, der das heilige Singen liebt, den Herrn der Affen und sprach: „O Affe, von mir bist du befohlen—besteige den Stier ohne Furcht.“

Verse 123

मम चाभिमुखो भूत्वा गायस्वानेकगायनम् । अथाह कपिशार्दूलो भगवंतं महेश्वरम् ॥ १२३ ॥

„Wende dich mir zu und singe einen vielversigen, mannigfaltigen Lobgesang.“ Nachdem er dies gesagt hatte, wandte sich der „Tiger unter den Affen“ an den Herrn Maheśvara (Mahādeva).

Verse 124

वृषभारोहसामर्थ्यं तव नान्यस्य विद्यते ष । तव वाहनमारुह्य पातकी स्यामहं विभो ॥ १२४ ॥

Die Kraft, den Stier zu besteigen, gehört allein dir; kein anderer besitzt sie. O allgegenwärtiger Herr, stiege ich auf dein Reittier, würde ich zum Sünder, o Erhabener.

Verse 125

मामेवारुह देवेश विहंगः शिवधारणः । तव चाभिमुखँ गानं करिष्यामि विलोकय ॥ १२५ ॥

O Herr der Götter, besteige nur mich. Ich bin der Vogel, der Śiva trägt; sieh hin—dir zugewandt werde ich dein Lob besingen.

Verse 126

अथेश्वरो हनूमंतमारुरोह यथा वृषम् । आरूढे शंकरे देवे हनुमत्कंधरां शिवः ॥ १२६ ॥

Dann bestieg der Herr (Śiva) Hanumān, wie man einen Stier besteigt. Als der göttliche Śaṅkara aufgestiegen war, setzte sich Śiva auf Hanumāns Schulter.

Verse 127

छित्वा त्वचं परावृत्य सुखं गायति पूर्ववत् । श्रृण्वन्गीतिसुधां शंभुर्गौत मस्य गृहं ततः ॥ १२७ ॥

Nachdem er die Haut abgeschnitten und sich damit umhüllt hatte, sang er froh wie zuvor. Als Śambhu die nektargleiche Süße des Gesangs vernahm, begab er sich daraufhin zum Haus Gautamas.

Verse 128

सर्वे चाप्यागतास्तत्र देवर्षिगणदानवाः । पूजिता गौतमेनाथ भोजनावसरे सति ॥ १२८ ॥

Dort trafen auch alle ein—die Scharen der göttlichen Seher und die Dānavas. Und zur Zeit der Mahlzeit, o Herr, wurden sie von Gautama gebührend geehrt.

Verse 129

यच्छुष्कं दारुसंभूतं गृहो पकरणादिकम् । प्ररूढमभवत्सर्वं गायमाने हनूमति ॥ १२९ ॥

Alles im Haus—aus dürrem Holz gemacht, einschließlich Geräte und Hausrat—was verdorrt war, spross insgesamt wieder hervor und wurde frisch, während Hanumān besungen wurde.

Verse 130

तस्मिन्गाने समस्तानां चित्रं दृष्टिरतिष्टत ॥ १३० ॥

Als jener Gesang begann, wurde der Blick aller festgehalten—erstarrt in heiligem Staunen.

Verse 131

द्विबाहुरीशस्य पदाभिवं दनः समस्तगात्राभरणोपपन्नः । प्रसन्नमूर्तिस्तरुणः सुमध्ये विन्यस्तमूर्द्ध्वांजलिभिः शिरोभिः ॥ १३१ ॥

Er verneigte sich zu den Füßen des zweiarmligen Herrn; an allen Gliedern mit Schmuck geziert, jugendlich, von anmutiger Taille, mit heiterem Antlitz—stand er mit gefalteten Händen in Ehrfurcht und geneigtem Haupt in Hingabe.

Verse 132

शिरः कराभ्यां परिगृह्य शंकरो हनूमतः पूर्वमुखं चकार । पद्मासनासीनहनूमतोंऽजलौ निधाय पादं त्वपरं मुखे च ॥ १३२ ॥

Śaṅkara nahm Hanumān den Kopf mit beiden Händen und wandte sein Gesicht nach Osten. Dann setzte er einen Fuß auf die gefalteten Hände Hanumāns, der im Padmāsana saß, und den anderen Fuß auf Hanumāns Mund.

Verse 133

पादांगुलीभ्यामथ नासिकां विभुः स्नेहेन जग्राह च मन्दमन्दम् । स्कन्धे मुखे त्वंसतले च कण्ठे वक्षस्थले च स्तनमध्यमे हृदि ॥ १३३ ॥

Dann ergriff der Herr in sanfter Zuneigung langsam mit den Zehen die Nase; ebenso berührte er behutsam Schulter, Gesicht, die Grube am Schlüsselbein, Kehle, Brust, den Raum zwischen den Brüsten und die Herzgegend.

Verse 134

ततश्च कुक्षावथ नाभिमंडलं पादं द्वितीयं विदधाति चांजलौ । शिरो गृहीत्वाऽवनमय्य शंकरः पस्पर्श पृष्ठं चिबुकेन सोऽध्वनि ॥ १३४ ॥

Darauf setzte er den zweiten Fuß auf den Bauch und die Nabelgegend. Den Kopf haltend und nach unten beugend, berührte Śaṅkara auf eben diesem Weg den Rücken mit seinem Kinn.

Verse 135

हारं च मुक्तापरिकल्पितं शिवो हनूमतः कंठगतं चकार ॥ १३५ ॥

Da legte Śiva Hanumān eine aus Perlen kunstvoll gefügte Perlenkette um den Hals.

Verse 136

अथ विष्णुर्महेशानमिह वचनमुक्तवान् । हनूमता समो नास्ति कृत्स्नब्रह्माण्डमण्डले ॥ १३६ ॥

Dann sprach Viṣṇu zu Maheśa: „Im ganzen Umkreis des Kosmos gibt es keinen, der Hanumān gleichkäme.“

Verse 137

श्रुतिदेवाद्यगम्यं हि पदं तव कपिस्थितम् । सर्वोपनिषदव्यक्तं त्वत्पदं कपिसर्वयुक् ॥ १३७ ॥

Wahrlich, Deine höchste Wohnstatt — selbst den Veden und den Göttern unerreichbar — ist im Herrn mit dem Affenbanner gegründet. Dein Zustand bleibt allen Upaniṣaden unoffenbar, und doch ist er mit allen Kräften und Vollkommenheiten vereint, o Du mit dem Affen-Emblem.

Verse 138

यमादिसाधनैंर्योगैर्न क्षणं ते पदं स्थिरम् । महायोगिहृदंभोजे परं स्वस्थं हनूमति ॥ १३८ ॥

Durch yogische Disziplinen, beginnend mit yama und den übrigen Mitteln, bleibt Dein Zustand nicht einmal einen Augenblick fest. Doch in Hanumān — dem Höchsten, ewig Gefestigten — ruhst Du vollkommen, im Lotusherzen des großen Yogin.

Verse 139

वर्षकोटिसहस्रं तु सहस्राब्दैरथान्वहम् । भक्त्या संपूजितोऽपीश पादो नो दर्शितस्त्वया ॥ १३९ ॥

Tausende von Krore Jahren — ja, Jahrtausende ohne Unterlass — haben wir Dich in Bhakti verehrt, o Herr; und doch hast Du uns nicht einmal Deinen Fuß gezeigt, Deine göttliche Gegenwart.

Verse 140

लोके वादो हि सुमहाञ्छंभुर्नारायणप्रियः । हरिप्रियस्तथा शंभुर्न तादृग्भाग्यमस्ति मे ॥ १४० ॥

In der Welt gibt es wahrlich ein großes Wort: „Śambhu (Śiva) ist Nārāyaṇa lieb, und ebenso ist Śambhu dem Hari lieb.“ Doch ein solches Glück wie das ihre findet sich nicht in mir.

Verse 141

तच्छ्रुत्वा वचनं शंभुर्विष्णोः प्राह मुदान्वितः । न त्वया सदृशो मह्यं प्रियोऽन्योऽस्ति हरे क्वचित् ॥ १४१ ॥

Als Śambhu (Śiva) die Worte Viṣṇus hörte, sprach er freudig: „O Hari, nirgends gibt es mir einen Lieberen als dich—niemand ist dir gleich.“

Verse 142

पार्वती वा त्वया तुल्या वर्तते नैव भिद्यते । अथ देवाय महते गौतमः प्रणिपत्य च ॥ १४२ ॥

„Pārvatī ist dir wahrlich gleich und unterscheidet sich in keiner Weise.“ Darauf verneigte sich Gautama und wandte sich an jenen großen Herrn.

Verse 143

व्यजिज्ञपदमेयात्मज्देवैर्हि करुणानिधे । मध्याह्नोऽयं व्यतिक्रांतो भुक्तिवेलाखिलस्य च ॥ १४३ ॥

Die Götter meldeten dem unermesslich Gesinnten, dem Sohn der Aditi: „O Ozean des Erbarmens, der Mittag ist schon vorüber, und damit auch die Zeit der Mahlzeit für alle.“

Verse 144

अथाचम्य महादेवो विष्णुना सहितो विभुः । प्रविश्य गौतमगृहं भोजनायोपचक्रमे ॥ १४४ ॥

Dann vollzog der mächtige Mahādeva — begleitet von Viṣṇu — die Ācamana-Reinigung, trat in Gautamas Haus ein und begann die Mahlzeit.

Verse 145

रत्नांगुलीयैरथनूपुराभ्यां दुकूलबंधेन तडित्सुकांच्या । हारैरनेकैरथ कण्ठनिष्कयज्ञोपवीतोत्तरवाससी च ॥ १४५ ॥

Er war geschmückt mit juwelenbesetzten Ringen und Fußspangen, mit feiner Seidenbindung und einem gleißenden Gürtel wie ein Blitz; mit vielen Girlanden und Halsketten, dazu einem goldenen Halsschmuck, der heiligen Schnur (yajñopavīta) und einem Obergewand.

Verse 146

विलंबिचंचन्मणिकुंडलेन सुपुष्पधम्मिल्लवरेण चैव । पंचांगगंधस्य विलेपनेन बाह्वंगदैः कंकणकांगुलीयैः ॥ १४६ ॥

Mit herabhängenden, schwingenden, edelsteinbesetzten Ohrringen, mit vortrefflichem Haar, geschmückt mit schönen Blumen, mit dem Leib gesalbt vom Duft des fünffachen Parfüms, und mit Armreifen, Handgelenkspangen und Fingerringen — (jene Gestalt) erstrahlte in Glanz.

Verse 147

अथो विभूषितः शिवो निविष्ट उत्तमासने । स्वसंमुखं हरिं तथा न्यवेशयद्वरासने ॥ १४७ ॥

Darauf nahm der geschmückte Herr Śiva auf einem vortrefflichen Thron Platz und setzte ebenso Hari auf einen herrlichen Sitz, ihm unmittelbar gegenüber.

Verse 148

देवश्रेष्ठौ हरीशौ तावन्योन्याभिमुखस्थितौ । सुवर्णभाजनस्थान्नं ददौ भक्त्या स गौतमः ॥ १४८ ॥

Als die beiden erhabensten Götter, Hari und Īśa, einander gegenüberstanden, reichte Gautama ihnen in Hingabe Speise, dargeboten in einem goldenen Gefäß.

Verse 149

त्रिंशत्प्रभेदान्भक्ष्यांस्तु पायसं च चतुर्विधम् । सुपक्वं पाकजातं च कल्पितं यच्छतद्वयम् ॥ १४९ ॥

Man soll essbare Speisen in dreißig Arten darbringen und zudem pāyasa (Milchreis) in vier Formen: wohlgekocht, durch das Kochen hervorgebracht, und zwei eigens zusammengestellte Zubereitungen (kalpita) — um sie beiden zu reichen.

Verse 150

अपक्कं मिश्रकं तद्वत्त्रिंशतं परिकल्पितम् । शतं शतं सुकन्दानां शाकानां च प्रकल्पितम् ॥ १५० ॥

Ebenso ist eine gemischte Gabe aus Ungekochtem in der Menge von dreißig festgesetzt. Für duftende Knollen/Wurzeln und für Blattgemüse sind jeweils hundert festgesetzt.

Verse 151

पंचविंशतिधा सर्पिःसंस्कृतं व्यंजनं तथा । शर्कराद्यं तथा चूतमोचाखर्जूरदाडिमम् ॥ १५१ ॥

Ghee, in fünfundzwanzig Arten zubereitet, ebenso gut gewürzte Beilagen; Zucker und dergleichen; ferner Mango, Banane, Datteln und Granatapfel.

Verse 152

द्राक्षेक्षुनागरंगं च मिष्टं पक्वं फलोत्करम् । प्रियालक्रंजम्बुफलं विकंकतफलं तथा ॥ १५२ ॥

Trauben, Zuckerrohr, nāgaraṅga (Zitronat) und ein Haufen süßer, reifer Früchte; auch die Früchte von priyāla, krañjambu, jambu und ebenso vikaṅkata (zur Darbringung).

Verse 153

एवमादीनि चान्यानि द्रव्याणीशे समर्प्य च । दत्त्वापोशानकं विप्रो भुंजध्वमिति चाब्रवीत् ॥ १५३ ॥

Nachdem er so diese und andere Gaben dem Herrn dargebracht hatte, sprach der Brāhmaṇa, nachdem er den Ritus des Ācamana (reinigendes Wasserschlürfen) gewährt hatte: „Nun, nehmt die Speise zu euch.“

Verse 154

भुंजानैषु च सर्वेषु व्यजनं सूक्ष्मविस्तृतम् । गौतमः स्वयमादाय शिवविष्णू अवीजयत् ॥ १५४ ॥

Während alle speisten, nahm Gautama selbst einen zarten, fein ausgebreiteten Fächer und fächelte Śiva und Viṣṇu.

Verse 155

परिहासमथो कर्तुमियेष परमेश्वरः । पश्य विष्णो हनूमन्तं कथं भुंक्ते स वानरः ॥ १५५ ॥

Da sprach der Höchste Herr, der in seiner Līlā scherzen wollte: „O Viṣṇu, sieh Hanūmān an—wie dieser Affe isst!“

Verse 156

वानरं पश्यति हरौ मण्डकं विष्णुभाजने । चक्षेप मुनिसंषेषु पश्यत्स्वपि महेश्वरः ॥ १५६ ॥

Während Hari zusah, schleuderte ein Affe einen Frosch in ein Gefäß, das für die Verehrung Viṣṇus bestimmt war; Maheśvara selbst tat dies, obwohl die versammelten Weisen es mit ansahen.

Verse 157

हनूमते दत्तवांश्च स्वोच्छिष्टं पायसादिकम् । त्वदुच्छिष्टभोज्यं तु तवैव वचनाद्विभो ॥ १५७ ॥

Und er gab Hanūmān auch die Reste seiner eigenen Speise—Pāyasa und dergleichen. Doch was das Essen dessen betrifft, was von dir übrig blieb, o Mächtiger, geschah es allein auf dein eigenes Geheiß.

Verse 158

अनर्हं मम नैवेद्यं पत्रं पुष्पं फलादिकम् । मह्यं निवेद्य सकलं कूप एव विनिःक्षिपेत् ॥ १५८ ॥

Wenn irgendein Blatt, eine Blume, eine Frucht oder eine ähnliche Gabe nicht würdig ist, Mir dargebracht zu werden, dann soll man sie, nachdem man sie Mir ordnungsgemäß dargebracht hat, vollständig in einen Brunnen werfen.

Verse 159

अभुक्ते त्वर्द्वंचो नूनं भुक्ते चापि कृपा तव । बाणलिंगे स्वयंभूते चन्द्रकांते हृदि स्थिते ॥ १५९ ॥

Wahrlich, wenn nicht gegessen wurde, ist es deine List; und selbst wenn gegessen wurde, ist es dennoch deine Gnade. O Herr, der im Herzen weilt, gegenwärtig als selbstmanifestes Bāṇa-liṅga, leuchtend wie der Mondstein (candrakānta).

Verse 160

चांद्रायण समं ज्ञेयं शम्भोर्नैवेद्यभक्षणम् । भुक्तिवेलेयमधुना तद्वैरस्यं कथांतरात् ॥ १६० ॥

Wisse: Das Essen des Naivedya, der Speiseopfergabe, die Śambhu (Śiva) dargebracht wurde, ist dem Vollzug der Cāndrāyaṇa-Buße gleich. Doch jetzt ist die Zeit der Mahlzeit; das Unangenehme dieser Angelegenheit wird später in einer anderen Erzählung berichtet werden.

Verse 161

भुक्त्वा तु कथयिष्यामि निर्विशंकं विभुंक्ष्व तत् । अथासौ जलसंस्कारं कृतवान् गौतमो मुनिः ॥ १६१ ॥

„Nachdem du gegessen hast, werde ich es erklären; iss dies ohne jeden Zweifel.“ Darauf vollzog der Weise Gautama das Wasser-Weihe-Ritual (jalasaṁskāra).

Verse 162

आरक्तसुस्निगन्धसुसूक्ष्मगात्राननेकधाधौतसुशोभितांगान् । तडागतोयैः कतबीजघर्षितैर्विशौधितैस्तैः करकानपूरयत् ॥ १६२ ॥

Er füllte die Wasserkrüge mit jenem vollkommen gereinigten Wasser—vielmals gewaschen, wohlriechend, leicht rötlich und mit Kataka-Samen gerieben—aus dem Teich, sodass die Gefäße in schöner Helle glänzten.

Verse 163

नद्याः सैकतवेदिकां नवतरां संछाद्य सूक्ष्मांबरैःशुद्ध्वैः श्वेततरैरथोपरि घटांस्तोयेन पूर्णान्क्षिपेत् । लिप्त्वा नालकजातिमास्तपुटकं तत्कौलकं कारिकाचूर्णं चन्दनचन्द्ररश्मिविशदां मालां पुटांतं क्षिपेत् । यामस्यापि पुनश्च वारिवसनेनाशोध्य कुम्भेन तञ्चंद्प्रन्थिमथो निधाय बकुलं क्षिप्त्वा तथा पाटलम् ॥ १६३ ॥

Am Flussufer bereite man einen frischen Sandaltar und bedecke ihn mit sauberem, sehr weißem, feinem Tuch; darauf setze man Töpfe, die mit Wasser gefüllt sind. Dann, nachdem man die duftende Substanz der Art nālaka samt ihrer kaulaka-Zubereitung und dem kārikā-Pulver bestrichen und geordnet hat, lege man dort innerhalb der umschlossenen Anordnung eine Girlande nieder, klar und glänzend wie Sandelholz und Mondstrahlen. Nach Ablauf eines weiteren yāma reinige man erneut mit Wasser und Tuch und mittels eines Wasserkruges; man setze den candrapranthi (Mondknoten) nieder und lege dann Bakula-Blüten sowie ebenso Pāṭala-Blüten dazu.

Verse 164

शेफालीस्तबकमथो जलं च तत्रविन्यस्य प्रथमत एव तोयशुद्धिम् । कृत्वाथो मृदुतरं सूक्ष्मवस्त्रखण्डेनावेष्टेत्सृणिकमुखं च सूक्ष्मचन्द्रम् ॥ १६४ ॥

Nachdem man dort ein Büschel śephālī-Blüten und Wasser niedergelegt hat, vollziehe man zuerst die Reinigung des Wassers. Dann umwickle man (das Ritualgerät) mit einem sehr weichen, feinen Tuchstück und bedecke die Öffnung der sṛṇikā sowie auch die feine „Mondsichel/Mondscheibe“, die im Ritus verwendet wird.

Verse 165

अनातपप्रदेशे तु निधाय करकानथ । मन्दवातसमोपेते सूक्ष्मव्यजनवीजेते ॥ १६५ ॥

Dann lege man (es) an einen Ort ohne Sonnenstrahlen, wo ein sanfter Wind weht, und fächere mit einem feinen, zarten Fächer.

Verse 166

सिंचेच्छीतैर्जलैश्चापि वासितैः सृणिकामपि । संस्कृताः स्वायतास्तत्र नरा नार्योऽथवा नृपाः ॥ १६६ ॥

Man soll auch mit kühlem Wasser besprengen, sogar mit duftendem Wasser, und ebenso die wohlriechende Paste auftragen. So veredelt und in Selbstbeherrschung — ob Männer, Frauen oder gar Könige — werden sie im Verhalten passend und rechtschaffen.

Verse 167

तत्कन्या वा क्षालितांगा धौतपादास्सुवाससः । मधुर्पिगमनिर्यासमसांद्रमगुरूद्भवम् ॥ १६७ ॥

Dann soll jene Jungfrau (oder Frau), nachdem sie gebadet hat—die Glieder gewaschen, die Füße gereinigt und reine Gewänder angelegt—sich mit einem süß duftenden, harzigen Parfüm salben, leicht und nicht dick, aus Agaru (Adlerholz) gewonnen.

Verse 168

बाहुमूले च कंठे च विलिप्यासांद्रमेव च । मस्तके जापकं न्यस्य पंचगंधविलेपनम् ॥ १६८ ॥

Man trage die dicke Paste an der Achselbasis und auch am Hals auf; und, indem man den jāpaka (Japa-Schnur/Rosenkranz) auf das Haupt legt, salbe man sich mit pañcagandha, den fünf heiligen Düften.

Verse 169

पुष्पनद्ध्वसुकेशास्तु ताः शुभाः स्युः सुनिर्मलाः । एवमेवार्चिता नार्य आप्तकुंकुमविग्रहाः ॥ १६९ ॥

Frauen, deren Haar ordentlich geordnet und mit Blumen geschmückt ist, werden glückverheißend und überaus rein. Ebenso, o Frauen, wenn sie auf diese Weise verehrt werden, sind ihre Leiber von wohlaufgetragenem Kuṅkuma (Zinnober) geziert.

Verse 170

युवत्यश्चारुसर्वांग्यो नितरां भूषणैरपि । एतादृग्वनिताभिर्वा नरैर्वा दापयेज्जलम् ॥ १७० ॥

Die Darbringung des Wassers soll vollzogen werden—entweder durch junge Frauen von anmutiger, wohlgegliederter Gestalt, mit Schmuck geziert, oder auch durch Männer von gleicher Eignung.

Verse 171

तेऽपि प्रादानसमये सूक्ष्मवस्त्राल्पवेष्टनम् । अथवामकरे न्यस्य करकं प्रेक्ष्य तत्र हि ॥ १७१ ॥

Zur Zeit der Gabe (des heiligen Geschenks) sollen auch sie ein dünnes Tuch mit nur geringer Umwicklung tragen; oder, das Wassergefäß in die linke Hand legend, in dieses Gefäß blicken (und so das Ritual fortsetzen).

Verse 172

दोरिकान्यस्तमुन्मुच्य ततस्तोयं प्रदापयेत् । एवं स कारयामास गौतमो भगवान्मुनिः ॥ १७२ ॥

Nachdem man gelöst (entfernt) hat, was mit einer Schnur gebunden oder aufgelegt war, soll man sodann Wasser darbringen. So ließ es der ehrwürdige Weise Gautama ausführen.

Verse 173

महेशादिषु सर्वेषु भुक्तवत्सु महात्मसु । प्रक्षालितांघ्रिहस्तेषु गंधोद्वर्तितपाणिषु ॥ १७३ ॥

Als alle großen Seelen—beginnend mit Maheśa—gespeist hatten, nachdem sie Füße und Hände gewaschen und die Hände mit duftenden Salben bestrichen hatten,

Verse 174

उञ्चासनसमासीने देवदेवे महेश्वरे । अथ नीचसमासीनादेवाः सर्षिगणास्तथा ॥ १७४ ॥

Als Maheśvara—der Gott der Götter—auf einem hohen Thron Platz genommen hatte, setzten sich daraufhin auch die Götter samt den Scharen der ṛṣis auf niedrigere Sitze.

Verse 175

मणिपात्रेषु संवेष्ट्थ पूगखंडान्सुधूपितान् । अकोणान्वर्तुलान्स्थूलानसूक्ष्मानकृशानपि ॥ १७५ ॥

Lege wohlbeduftete Stücke der Arekanuss in gefäßartige Kleinode, sorgfältig eingewickelt—wähle solche ohne scharfe Kanten, rund von Gestalt, dick, nicht zu winzig und nicht übermäßig dünn.

Verse 176

श्वेतपत्राणि संशोध्य क्षिप्त्वा कर्पूरखंडकम् । चूर्णं च शंकरायाथ निवेदयति गौतमे ॥ १७६ ॥

Nachdem er die weißen Blätter gereinigt und ein Stück Kampfer darauf gelegt hat, bringt er sodann dieses Pulver als Naivedya dem Śaṅkara dar—o Gautama.

Verse 177

गृहाण देव तांबूलमित्युक्तवचने मुनौ । कपे गृहाण तांबूलं प्रयच्छ मम खंडकान् ॥ १७७ ॥

Als der Weise sprach: „O Herr, nimm dieses Tāmbūla an“, sagte der Affe: „Nimm das Tāmbūla an, o Muni, und gib mir meine Stücke zurück.“

Verse 178

उवाच वानरो नास्ति मम शुद्धिर्महेश्वर । अनेकफलभोक्तॄत्वाद्वानरस्तु कथं शुचिः ॥ १७८ ॥

Der Affe sprach: „O Maheśvara, für mich gibt es keine Reinheit. Da ein Affe vielerlei Früchte verzehrt, wie könnte ein Affe je als rein gelten?“

Verse 179

तच्छ्रुत्वा तु विरूपाक्षाः प्राह वानरसत्तमम् । मद्वाक्यादखिलं शुद्ध्येन्मद्वाक्यादमृतं विषम् ॥ १७९ ॥

Als er dies hörte, sprach Virūpākṣa zum besten der Affen: „Durch mein Wort wird alles gereinigt; durch mein Wort wird selbst Gift zu Amṛta, dem Nektar der Unsterblichkeit.“

Verse 180

मद्वाक्यादखिला वेदा मद्वाक्याद्देवतादयः । मद्वांक्याद्ध्वर्मविज्ञानं मद्वाक्यान्मोक्ष उच्यते ॥ १८० ॥

Aus meinem Wort entstehen alle Veden; aus meinem Wort entstehen die Devas und alles Übrige. Aus meinem Wort kommt die Erkenntnis des Dharma, und aus meinem Wort wird Mokṣa, die Befreiung, verkündet.

Verse 181

पुराणान्यागमाश्चैव स्मृतयो मम वाक्यतः । अतो गृहाण तांबूलं मम देहि सुखंडकान् ॥ १८१ ॥

Purāṇas, Āgamas und Smṛtis werden allesamt kraft meines Wortes gesprochen. Darum nimm diese Tāmbūla-Gabe (Betel) an und gib mir die süßen Stücke.

Verse 182

हरिर्वामकरेणाधात्तांबूलं पूगखंडकम् । ततः पत्राणि संगृह्य तस्मै खंडान्समर्पयत् ॥ १८२ ॥

Hari nahm mit der linken Hand die Tāmbūla-Gabe und ein Stück Arekanuss. Dann sammelte er die Blätter zusammen und reichte ihm jene Stücke dar.

Verse 183

कर्पूरमग्रतो दत्तं गृहीत्वाभक्षयच्छिवः । देवे तु कृततांबूले पार्वती मंदराचलात् ॥ १८३ ॥

Man legte Kampfer vor ihn hin; Śiva nahm ihn und verzehrte ihn. Und als der Herr die Tāmbūla bereitet hatte, brachte Pārvatī sie vom Berge Mandara.

Verse 184

जयाविजययोर्हस्तं गृहीत्वायान्मुनेर्गृहम् । देवपादौ ततो नत्वा विनम्रवदनाभवत् ॥ १८४ ॥

Er nahm Jaya und Vijaya bei der Hand und ging zum Haus des Weisen. Dann verneigte er sich vor den Füßen des Herrn und wurde von demütigem Antlitz, erfüllt von Ehrfurcht.

Verse 185

उन्नमय्य मुखि तस्या इदमाह त्रिलोचनः । त्वदर्थं देवदेवेशि अपराधः कृतो मया ॥ १८५ ॥

Der Dreiaugige hob ihr Antlitz empor und sprach: „O erhabene Göttin, Herrin der Götter, um deinetwillen habe ich eine Verfehlung begangen.“

Verse 186

यत्त्वां विहाय भुक्तं हि तथान्यच्छृणु सुंदरि । यत्त्वां स्वमंदिरे त्यक्त्वा महदेनो मया कृतम् ॥ १८६ ॥

„Wahrlich, ich habe gegessen, dich missachtend—höre noch weiter, o Schöne. Und indem ich dich in deinem eigenen Haus zurückließ, habe ich eine große Sünde begangen.“

Verse 187

क्षंतुमर्हसि देवेशि त्यक्तकोपा विलोकय । न बभाषेऽप्येवमुक्ता सारुंधत्या विनिर्ययौ ॥ १८७ ॥

„O Göttin, Herrin der Götter, vergib; lege den Zorn ab und blicke auf mich.“ Doch obwohl so gesprochen, antwortete sie nicht und ging mit Arundhatī davon.

Verse 188

निर्गच्छंतीं मुनिर्ज्ञात्वा दंडवत्प्रणनाम ह । अथोवाच शिवा तं चगौतम त्वं किमिच्छसि ॥ १८८ ॥

Als der Weise erkannte, dass sie im Begriff war fortzugehen, warf er sich in voller Niederwerfung (daṇḍavat) zu Boden. Da sprach Śivā zu ihm: „Gautama, was begehrst du?“

Verse 189

अथाह गौतमो देवीं पार्वतीं प्रेक्ष्य सस्मिताम् । कृतकृत्यो भवेयं वै भुक्तायां मद्गृहे त्वयि ॥ १८९ ॥

Da sprach Gautama, die Göttin Pārvatī mit sanftem Lächeln betrachtend: „Wahrlich, ich werde mich als vollendet wissen, wenn du in meinem Hause gespeist hast.“

Verse 190

ततः प्राह शिवा विप्रं गौतमं रचितांजलिम् । भोक्ष्यामि त्वद्गृहे विप्र शंकरानुमतेन वै ॥ १९० ॥

Darauf sprach Śivā (Pārvatī) zu dem Brāhmaṇa Gautama, der mit gefalteten Händen dastand: „O Brāhmaṇa, ich werde in deinem Hause speisen — wahrlich, mit Śaṅkaras Erlaubnis.“

Verse 191

अथ गत्वा शिवं विंशे लब्धानुज्ञस्त्वरागतः । भोजयामास गिरिजां देवीं चारुंधतीं तथा ॥ १९१ ॥

Dann ging er im zwanzigsten (Zeitraum) zu Śiva, erlangte dessen Zustimmung und kehrte eilends zurück; und er ließ eine feierliche Speisung für die Göttin Girijā und ebenso für die keusche Arundhatī ausrichten.

Verse 192

भुक्त्वाथ पार्वती सर्वगंधपुष्पाद्यलंकृता । सहानु चरकन्याभिः सहस्राभिर्हरं ययौ ॥ १९२ ॥

Dann, nachdem Pārvatī gespeist hatte — geschmückt mit allerlei duftenden Blumen und anderem Schmuck — ging sie zu Hara (Śiva), begleitet von tausend dienenden Jungfrauen.

Verse 193

अथाह र्शकरो देवी गच्छ गौतममंदिरम् । संध्योपास्तिमहं कृत्वा ह्यागमिष्ये तवांतिकम् ॥ १९३ ॥

Da sprach Ṛśakara zur Göttin: „Geh zur Einsiedelei Gautamas. Nachdem ich die Sandhyā-Verehrung vollzogen habe, werde ich zu dir kommen.“

Verse 194

इत्युक्त्वा प्रययौ देवी गौतमस्यैव मदिरम् । संध्यावदनकामास्तु सर्व एव विनिर्गताः ॥ १९४ ॥

So sprechend brach die Göttin zur Einsiedelei Gautamas auf. Und alle, die die Sandhyā-vandana verrichten wollten, gingen ebenfalls hinaus.

Verse 195

कृतसंध्यास्तडागे तु महेशाद्याश्च कृत्स्नशः । अथोत्तरमुखः शंभुर्न्यास कृत्वा जजाप ह ॥ १९५ ॥

Nachdem Maheśa und die anderen am Teich die Sandhyā-Riten vollständig und der Ordnung gemäß vollzogen hatten, wandte sich Śambhu nach Norden, vollführte Nyāsa und begann sein Japa, die heilige Mantra-Wiederholung.

Verse 196

अथ विष्णुर्महातेजा महेशमिदमब्रवीत् । सर्वैर्नमस्यते यस्तु सर्वैरेव समर्च्यते ॥ १९६ ॥

Darauf sprach der machtvolle, strahlende Viṣṇu zu Maheśa: „Wem alle sich verneigen, der wird wahrlich von allen verehrt.“

Verse 197

हूयतं सर्वयज्ञेषु स भवान्किम् जपिष्यति । रचितांजलयः सर्वे त्वामेवैकमुपासिते ॥ १९७ ॥

Wenn in allen Yajñas die Opfergaben dargebracht werden, welches Mantra willst du dann noch im Japa wiederholen? Wir alle, mit gefalteten Händen in Ehrfurcht, verehren dich allein als den Einen.

Verse 198

स भवान्देवदेवेशः कस्मै विरचितांजलिः । नमस्कारादिपुण्यानां फलदस्त्वं महेश्वरर ॥ १९८ ॥

O Herr der Götter, wem hast du die gefalteten Hände dargebracht? O Maheśvara, du bist der Spender der Früchte der Verdienste, wie Verneigung und andere fromme Taten.

Verse 199

तव कः फलदो वंद्यः को वा त्वत्तोऽधिको वद । तच्छ्रुत्वा शंकरः प्राह देवदेवं जनार्दनम् ॥ १९९ ॥

„Sage mir: Wer ist für dich als Fruchtspender verehrungswürdig, und wer könnte größer sein als du?“ Als er dies hörte, sprach Śaṅkara von Janārdana, dem Gott der Götter.

Verse 200

ध्याये न किंचिद्गोविंदनमस्ये ह न किंचन । किंतु नास्तिकजंतूनां प्रवृत्त्यर्थमिदं मया ॥ २०० ॥

Hier meditiere ich über nichts, und ich verneige mich nicht vor Govinda um persönlichen Gewinnes willen. Vielmehr tat ich dies nur, um in atheistischen Wesen das rechte Sich-Zuwenden zum rechten Handeln zu erwecken.