Adhyaya 85

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे उमामहेश्वरव्रतं नाम चतुरशीतितमो ऽध्यायः सूत उवाच सर्वव्रतेषु सम्पूज्य देवदेवमुमापतिम् जपेत्पञ्चाक्षरीं विद्यां विधिनैव द्विजोत्तमाः

Assim, no Śrī Liṅga Mahāpurāṇa, na seção Pūrva-bhāga, inicia-se o octogésimo quinto capítulo, chamado “O Voto de Umā e Maheśvara”. Disse Sūta: “Em todas as observâncias sagradas, após adorar de modo completo e conforme o rito o Deus dos deuses—o Senhor de Umā—que o melhor entre os duas-vezes-nascidos, segundo a prescrição, recite a vidyā Pañcākṣarī, o mantra de cinco sílabas”.

Verse 2

जपादेव न संदेहो व्रतानां वै विशेषतः समाप्तिर्नान्यथा तस्माज् जपेत्पञ्चाक्षरीं शुभाम्

Pelo japa somente, não há dúvida—especialmente quanto aos votos sagrados—sua verdadeira consumação não se alcança de outro modo. Portanto, deve-se repetir a auspiciosa Pañcākṣarī.

Verse 3

ऋषय ऊचुः कथं पञ्चाक्षरी विद्या प्रभावो वा कथं वद क्रमोपायं महाभाग श्रोतुं कौतूहलं हि नः

Os sábios disseram: “Como deve ser compreendida a vidyā Pañcākṣarī, e como se conhece o seu poder? Ó grandemente afortunado, explica o método passo a passo; pois temos vivo desejo de ouvir.”

Verse 4

सूत उवाच पुरा देवेन रुद्रेण देवदेवेन शंभुना पार्वत्याः कथितं पुण्यं प्रवदामि समासतः

Sūta disse: Proclamarei em resumo esse ensinamento sagrado e meritório que, em tempos antigos, foi dito a Pārvatī pelo divino Rudra—Śambhu, o Deus dos deuses.

Verse 5

श्रीदेव्युवाच भगवन्देवदेवेश सर्वलोकमहेश्वर पञ्चाक्षरस्य माहात्म्यं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः

Śrī Devī disse: «Ó Senhor Bem-aventurado, Deus dos deuses, Grande Senhor de todos os mundos—desejo ouvir, em verdade e conforme a realidade, a grandeza do mantra de cinco sílabas (Pañcākṣara).»

Verse 6

श्रीभगवानुवाच प्रलय अन्द् सृष्टि पञ्चाक्षरस्य माहात्म्यं वर्षकोटिशतैरपि न शक्यं कथितुं देवि तस्मात् संक्षेपतः शृणु

O Senhor Bem-aventurado disse: «Ó Devī, a grandeza do mantra de cinco sílabas—semente da criação que se ergue após a dissolução—não pode ser descrita por completo nem em centenas de crores de anos. Portanto, ouve-a em resumo.»

Verse 7

प्रलये समनुप्राप्ते नष्टे स्थावरजङ्गमे नष्टे देवासुरे चैव नष्टे चोरगराक्षसे

Quando a dissolução cósmica chegou por inteiro—quando pereceram o imóvel e o móvel; quando Devas e Asuras igualmente desapareceram; e quando serpentes e Rākṣasas também foram destruídos—permanece apenas o Senhor supremo, o Pati, além de todo pāśa e de todo nome, como fundamento do ressurgir.

Verse 8

सर्वं प्रकृतिमापन्नं त्वया प्रलयमेष्यति एको ऽहं संस्थितो देवि न द्वितीयो ऽस्ति कुत्रचित्

Tudo o que entrou em Prakṛti, por ti, seguirá para a dissolução. Ó Devī, só Eu permaneço estabelecido; em parte alguma, de modo algum, existe um segundo.

Verse 9

तस्मिन्वेदाश् च शास्त्राणि मन्त्रे पञ्चाक्षरे स्थिताः ते नाशं नैव सम्प्राप्ता मच्छक्त्या ह्यनुपालिताः

Nesse mantra de cinco sílabas, os Vedas e os Śāstras estão firmemente estabelecidos. Por isso jamais caem na destruição, pois são sustentados e protegidos pela Minha Śakti.

Verse 10

अहमेको द्विधाप्यासं प्रकृत्यात्मप्रभेदतः स तु नारायणः शेते देवो मायामयीं तनुम्

Embora Eu seja Um, tornei-me como dois pela distinção entre Prakṛti e o Si (Ātman). Então esse Deva, Nārāyaṇa, repousa no sono ióguico, assumindo um corpo constituído de Māyā.

Verse 11

आस्थाय योगपर्यङ्कशयने तोयमध्यगः तन्नाभिपङ्कजाज्जातः पञ्चवक्त्रः पितामहः

Assentado no leito-catre do yoga no seio das águas cósmicas, do lótus do Seu umbigo nasceu o Avô Brahmā, o de cinco faces.

Verse 12

ब्रह्मा च्रेअतेस् १० सोन्स्; थेय् गेत् पोwएर् फ़्रोम् शिव सिसृक्षमाणो लोकान्वै त्रीनशक्तो ऽसहायवान् दश ब्रह्मा ससर्जादौ मानसानमितौजसः

Desejando fazer surgir os três mundos, Brahmā—sem poder e sem amparo—no princípio criou dez filhos nascidos da mente, de esplendor incomensurável. A capacidade deles de agir na criação surgiu pela graça que concede poder de Śiva, o Pati, por quem a obra da manifestação se torna possível.

Verse 13

तेषां सृष्टिप्रसिद्ध्यर्थं मां प्रोवाच पितामहः मत्पुत्राणां महादेव शक्तिं देहि महेश्वर

Para que a criação deles se realizasse com êxito, o Avô (Brahmā) dirigiu-se a mim: “Ó Mahādeva, ó Maheśvara, concede śakti—poder eficaz—aos meus filhos, para que a criação prossiga e se cumpra.”

Verse 14

इति तेन समादिष्टः पञ्चवक्त्रधरो ह्यहम् पञ्चाक्षरान्पञ्चमुखैः प्रोक्तवान् पद्मयोनये

Assim, por ordem dele, Eu—portador da forma de cinco faces—proferi o mantra de cinco sílabas (pañcākṣara) por minhas cinco bocas ao Nascido do Lótus (Brahmā).

Verse 15

तान्पञ्चवदनैर्गृह्णन् ब्रह्मा लोकपितामहः वाच्यवाचकभावेन ज्ञातवान्परमेश्वरम्

Recebendo-os por suas cinco faces, Brahmā—o avô dos mundos—passou a conhecer Parameśvara ao discernir a relação entre o denotado (vācya) e o denotador (vācaka).

Verse 16

वाच्यः पञ्चाक्षरैर्देवि शिवस्त्रैलोक्यपूजितः वाचकः परमो मन्त्रस् तस्य पञ्चाक्षरः स्थितः

Ó Devī, Śiva—venerado nos três mundos—é Aquele que é denotado pelas cinco sílabas; e o Mantra supremo que o denota está estabelecido precisamente nessa forma de cinco sílabas.

Verse 17

ज्ञात्वा प्रयोगं विधिना च सिद्धिं लब्ध्वा तथा पञ्चमुखो महात्मा प्रोवाच पुत्रेषु जगद्धिताय मन्त्रं महार्थं किल पञ्चवर्णम्

Tendo aprendido o modo de aplicação segundo a regra e alcançado assim a siddhi, o grande ser, o Senhor de Cinco Faces, ensinou a seus filhos, para o bem do mundo, o mantra de cinco sílabas, de sentido profundo.

Verse 18

ते लब्ध्वा मन्त्ररत्नं तु साक्षाल्लोकपितामहात् तमाराधयितुं देवं परात्परतरं शिवम्

Tendo recebido diretamente de Brahmā, o avô dos mundos, essa joia entre os mantras, partiram para adorar Śiva—mais alto que o mais alto, o supremo Pati.

Verse 19

ततस्तुतोष भगवान् त्रिमूर्तीनां परः शिवः दत्तवानखिलं ज्ञानम् अणिमादिगुणाष्टकम्

Então o Senhor Bem-aventurado—Śiva, supremo até além da Trimūrti—ficou satisfeito e concedeu o conhecimento completo, juntamente com as oito qualidades que começam com aṇimā, as perfeições ióguicas.

Verse 20

ते ऽपि लब्ध्वा वरान्विप्रास् तदाराधनकाङ्क्षिणः मेरोस्तु शिखरे रम्ये मुञ्जवान्नाम पर्वतः

Aqueles sábios brâmanes também, tendo obtido dádivas e desejando continuar a adorá-Lo (Śiva), foram ao cume encantador do Meru—ao monte chamado Muñjavān.

Verse 21

मत्प्रियः सततं श्रीमान् मद्भूतैः परिरक्षितः तस्याभ्याशे तपस्तीव्रं लोकसृष्टिसमुत्सुकाः

«Ele é sempre querido para Mim, sempre auspicioso e resplandecente, e é protegido pelos meus próprios seres (gaṇas). Perto dele, desejosos da projeção dos mundos, empreendem austeridade intensa.»

Verse 22

दिव्यवर्षसहस्रं तु वायुभक्षाः समाचरन् तिष्ठन्तो ऽनुग्रहार्थाय देवि ते ऋषयः पुरा

Ó Devī, em tempos antigos teus sábios praticaram viver apenas do ar por mil anos divinos, permanecendo firmes somente para obter a graça—para que, por seu favor, o Senhor (Pati) afrouxasse os laços (pāśa) das almas encarnadas (paśu).

Verse 23

तेषां भक्तिमहं दृष्ट्वा सद्यः प्रत्यक्षतामियाम् पञ्चाक्षरम् ऋषिच्छन्दो दैवतं शक्तिबीजवत्

Vendo a devoção deles, manifestei-me de pronto diante deles. O mantra de cinco sílabas tem seu ṛṣi e seu metro, e sua Divindade regente—dotado de Śakti e do poder-semente (bīja).

Verse 24

न्यासं षडङ्गं दिग्बन्धं विनियोगमशेषतः प्रोक्तवानहमार्याणां लोकानां हितकाम्यया

Para o bem-estar dos nobres mundos, ensinei por completo o viniyoga (a aplicação ritual)—incluindo nyāsa, o rito de seis membros (ṣaḍaṅga) e o selamento das direções (digbandha), sem omitir nada.

Verse 25

तच्छ्रुत्वा मन्त्रमाहात्म्यम् ऋषयस्ते तपोधनाः मन्त्रस्य विनियोगं च कृत्वा सर्वमनुष्ठिताः

Tendo ouvido a grandeza desse mantra, aqueles Ṛṣis, ricos em poder ascético, realizaram o seu viniyoga (aplicação ritual) de modo correto e cumpriram devidamente toda a observância.

Verse 26

तन्माहात्म्यात् तदा लोकान् सदेवासुरमानुषान् वर्णान्वर्णविभागांश् च सर्वधर्मांश् च शोभनान्

Pela grandeza disso, os mundos—com deuses, asuras e humanos—bem como as varṇa e suas devidas divisões, e todas as formas auspiciosas de dharma, tornaram-se radiantes e firmemente estabelecidos.

Verse 27

पूर्वकल्पसमुद्भूताञ् छ्रुतवन्तो यथा पुरा पञ्चाक्षरप्रभावाच्च लोका वेदा महर्षयः

Assim como, outrora, os nascidos de um kalpa anterior tornaram-se ouvintes da verdade sagrada, do mesmo modo, pelo poder do mantra de cinco sílabas (Pañcākṣara), os mundos, os Vedas e os grandes Ṛṣis se manifestam e se estabelecem.

Verse 28

देस्च्रिप्तिओन् ओफ़् पञ्चाक्षर मन्त्र तिष्ठन्ति शाश्वता धर्मा देवाः सर्वमिदं जगत् तद् इदानीं प्रवक्ष्यामि शृणु चावहिताखिलम्

No mantra Pañcākṣara permanecem estabelecidos os dharmas eternos, os deuses e, de fato, todo este universo. Agora o explicarei—ouve com atenção plena e indivisa.

Verse 29

अल्पाक्षरं महार्थं च वेदसारं विमुक्तिदम् आज्ञासिद्धमसंदिग्धं वाक्यमेतच्छिवात्मकम्

Esta enunciação—poucas sílabas e vasto sentido—é a própria essência do Veda e doadora de libertação. Firmada por autoridade divina e sem dúvida, esta palavra é da natureza do próprio Śiva.

Verse 30

नानासिद्धियुतं दिव्यं लोकचित्तानुरञ्जकम् सुनिश्चितार्थं गंभीरं वाक्यं मे पारमेश्वरम्

Meu ensinamento Pārameśvara é divino e dotado de muitos siddhis; ele deleita a mente dos seres. Seu sentido está firmemente estabelecido e seu alcance é profundo.

Verse 31

मन्त्रं मुखसुखोच्चार्यम् अशेषार्थप्रसाधकम् तद्बीजं सर्वविद्यानां मन्त्रमाद्यं सुशोभनम्

Este mantra é fácil e agradável de pronunciar com a boca e realiza todo propósito. Ele é a bīja (semente) de todos os ramos do saber sagrado—um mantra primordial, supremamente auspicioso, radiante em sua excelência.

Verse 32

अतिसूक्ष्मं महार्थं च ज्ञेयं तद्वटबीजवत् वेदः स त्रिगुणातीतः सर्वज्ञः सर्वकृत्प्रभुः

Essa Realidade deve ser conhecida como extremamente sutil e, ainda assim, de vasto significado—como a semente da figueira-de-bengala. Ele é o Veda verdadeiro: transcende as três guṇas, é onisciente, faz tudo e é o Senhor soberano (Pati) de tudo.

Verse 33

ओमित्येकाक्षरं मन्त्रं स्थितः सर्वगतः शिवः मन्त्रे षडक्षरे सूक्ष्मे पञ्चाक्षरतनुः शिवः

No mantra de uma só sílaba “Om”, Śiva permanece estabelecido como o Senhor que tudo permeia. E no sutil mantra de seis sílabas, Śiva está presente, corporificado como a forma de cinco sílabas (Pañcākṣarī).

Verse 34

वाच्यवाचकभावेन स्थितः साक्षात्स्वभावतः वाच्यः शिवः प्रमेयत्वान् मन्त्रस्तद्वाचकः स्मृतः

Na relação entre “o denotado” e “o denotador”, Śiva permanece como a realidade direta, por sua própria natureza. Śiva é o vācya, o sentido denotado, por ser o objeto cognoscível da realização; e o mantra é lembrado como seu vācaka, o que o denota.

Verse 35

वाच्यवाचकभावो ऽयम् अनादिः संस्थितस्तयोः वेदे शिवागमे वापि यत्र यत्र षडक्षरः

Esta relação entre o significado expresso (vācya) e o som que expressa (vācaka) é sem começo e permanece em ambos. Onde quer que o mantra de seis sílabas apareça—seja no Veda ou nos Āgamas śaivas—ali se estabelece o vínculo eterno entre o mantra e o Shiva-tattva.

Verse 36

मन्त्रः स्थितः सदा मुख्यो लोके पञ्चाक्षरो मतः किं तस्य बहुभिर् मन्त्रैः शास्त्रैर्वा बहुविस्तृतैः

Neste mundo, o mantra de cinco sílabas é sempre considerado o principal. Para quem possui esse (mantra), que necessidade há de muitos outros mantras ou de escrituras longamente detalhadas?

Verse 37

यस्यैवं हृदि संस्थो ऽयं मन्त्रः स्यात्पारमेश्वरः तेनाधीतं श्रुतं तेन तेन सर्वमनुष्ठितम्

Aquele em cujo coração este mantra de Parameśvara está assim firmemente estabelecido—por ele as escrituras são como se tivessem sido estudadas, por ele como se tivessem sido ouvidas, e por ele como se todas as observâncias sagradas tivessem sido plenamente realizadas.

Verse 38

यो विद्वान्वै जपेत्सम्यग् अधीत्यैव विधानतः एतावद्धि शिवज्ञानम् एतावत्परमं पदम्

Um buscador instruído que, tendo primeiro estudado o ensinamento, realiza o japa corretamente segundo a regra prescrita—isto, e somente isto, é conhecimento de Śiva; isto, e somente isto, é o estado supremo (a mais alta morada da libertação).

Verse 39

एतावद् ब्रह्मविद्या च तस्मान्नित्यं जपेद्बुधः पञ्चाक्षरैः सप्रणवो मन्त्रो ऽयं हृदयं मम

Isto, de fato, é Brahma-vidyā, o conhecimento supremo que liberta. Portanto, o sábio deve repetir constantemente o mantra de cinco sílabas unido a Oṃ; este mantra é o Meu próprio coração—Śiva como Pati, o Si interior que afrouxa os laços (pāśa) do paśu (a alma vinculada).

Verse 40

गुह्याद्गुह्यतरं साक्षान् मोक्षज्ञानम् अनुत्तमम् अस्य मन्त्रस्य वक्ष्यामि ऋषिच्छन्दो ऽधिदैवतम्

Agora declararei o ṛṣi (vidente), o metro (chandas) e a deidade regente deste mantra — o conhecimento libertador supremo, realizado diretamente, mais secreto que o segredo — pelo qual o paśu (a alma atada) é conduzido além do pāśa (o laço) até o Pati, o Senhor, Śiva.

Verse 41

बीजं शक्तिं स्वरं वर्णं स्थानं चैवाक्षरं प्रति वामदेवो नाम ऋषिः पङ्क्तिश्छन्द उदाहृतः

Para cada sílaba — seu bīja (semente), sua śakti (potência), seu svara (entoação), seu varṇa (classe fonética) e seu sthāna (ponto de articulação) — declara-se como ṛṣi Vāmadeva, e o metro é ensinado como Paṅkti.

Verse 42

देवता शिव एवाहं मन्त्रस्यास्य वरानने नकारादीनि बीजानि पञ्चभूतात्मकानि च

Ó formosa, a deidade regente deste mantra é Śiva — na verdade, eu mesmo. Suas sílabas-semente, começando por “na”, são também da natureza dos cinco grandes elementos (pañca-bhūta).

Verse 43

आत्मानं प्रणवं विद्धि सर्वव्यापिनमव्ययम् शक्तिस्त्वमेव देवेशि सर्वदेवनमस्कृते

Sabe que o Praṇava (Oṁ) é o teu próprio Ser — onipenetrante e imperecível. Só tu és a Śakti, ó Devī, soberana dos Devas, diante de quem todos os deuses se curvam em reverência.

Verse 44

त्वदीयं प्रणवं किंचिन् मदीयं प्रणवं तथा त्वदीयं देवि मन्त्राणां शक्तिभूतं न संशयः

«O teu praṇava, de certo modo, é também o meu; e o meu é igualmente teu. Ó Devī, a tua (Śakti) é o próprio poder presente em todos os mantras—não há dúvida.»

Verse 45

अकारोकारमकारा मदीये प्रणवे स्थिताः उकारं च मकारं च अकारं च क्रमेण वै

As letras A, U e M permanecem no Meu Pranava (Oṁ). De fato, na devida ordem: primeiro A, depois U, e então M—assim estão dispostas.

Verse 46

त्वदीयं प्रणवं विद्धि त्रिमात्रं प्लुतमुत्तमम् ओङ्कारस्य स्वरोदात्त ऋषिर्ब्रह्म सितं वपुः

Sabe que este Pranava é Teu: o Oṁ supremo, prolongado e composto de três mātrās. Para esse Oṅkāra, o acento é udātta; o ṛṣi é Brahmā; e sua forma é branca e radiante—sinal da luz pura de Pati (Śiva) que liberta o paśu do pāśa.

Verse 47

छन्दो देवी च गायत्री परमात्माधिदेवता उदात्तः प्रथमस्तद्वच् चतुर्थश् च द्वितीयकः

A deusa que preside o metro (chandas) é Gāyatrī, e o Ser supremo (Paramātman) é a adhidevatā. O primeiro é o acento udātta; do mesmo modo o quarto, e também o segundo, aplicam-se conforme a regra.

Verse 48

पञ्चमः स्वरितश्चैव मध्यमो निषधः स्मृताः नकारः पीतवर्णश् च स्थानं पूर्वमुखं स्मृतम्

O quinto é pronunciado com o acento svarita; seu registro musical é o médio (madhyama) e sua nota é conhecida como Niṣadha. A sílaba “na” tem cor amarelo-dourada, e seu assento é lembrado na face oriental—assim se ensina sua colocação.

Verse 49

इन्द्रो ऽधिदैवतं छन्दो गायत्री गौतम ऋषिः मकारः कृष्णवर्णो ऽस्य स्थानं वै दक्षिणामुखम्

Para este membro do mantra, Indra é a adhidevatā; o metro é Gāyatrī; e o ṛṣi é Gautama. Sua sílaba-semente é “ma”, sua cor é escura, e sua colocação é na face do sul—assim deve ser firmada na adoração do Liṅga.

Verse 50

छन्दो ऽनुष्टुप् ऋषिश्चात्री रुद्रो दैवतमुच्यते शिकारो धूम्रवर्णो ऽस्य स्थानं वै पश्चिमं मुखम्

O metro é Anuṣṭubh; o ṛṣi é Ātrī; e a divindade regente é dita ser Rudra. A sílaba-semente (bīja) é “śi”, de tonalidade fumacenta; e o seu assento é, de fato, a face ocidental.

Verse 51

विश्वामित्र ऋषिस्त्रिष्टुप् छन्दो विष्णुस्तु दैवतम् वाकारो हेमवर्णो ऽस्य स्थानं चैवोत्तरं मुखम्

Para isto, o ṛṣi é Viśvāmitra, o metro é Triṣṭubh e a divindade regente é Viṣṇu. O bīja é “va”, de cor dourada; e o seu assento é a face do Norte — assim se declara a sua colocação.

Verse 52

ब्रह्माधिदैवतं छन्दो बृहती चाङ्गिरा ऋषिः यकारो रक्तवर्णश् च स्थानम् ऊर्ध्वं मुखं विराट्

Para este membro mantrico, Brahmā é declarado a divindade regente; o metro é Bṛhatī; e o ṛṣi é Aṅgiras. O bīja é “ya”, de cor vermelha; seu locus é acima, e sua face é o Virāṭ cósmico.

Verse 53

छन्द ऋषिर्भरद्वाजः स्कन्दो दैवतमुच्यते न्यासमस्य प्रवक्ष्यामि सर्वसिद्धिकरं शुभम्

O metro deve ser conhecido; o ṛṣi é Bharadvāja; e a divindade regente é dita ser Skanda. Agora ensinarei o nyāsa disto, auspicioso e concedente de toda realização.

Verse 54

न्यास (देफ़्।, देस्च्रिप्तिओन्) सर्वपापहरं चैव त्रिविधो न्यास उच्यते उत्पत्तिस्थितिसंहारभेदतस्त्रिविधः स्मृतः

Nyāsa—conforme definido e descrito—é, de fato, removedor de todos os pecados. Ensina-se que o nyāsa é tríplice; e é lembrado como tríplice segundo as distinções de surgimento (utpatti), sustentação (sthiti) e recolhimento (saṁhāra).

Verse 55

ब्रह्मचारिगृहस्थानां यतीनां क्रमशो भवेत् उत्पत्तिर्ब्रह्मचारिणां गृहस्थानां स्थितिः सदा

Em devida ordem surgem as disciplinas do brahmacārin (estudante), do gṛhastha (chefe de família) e do yati (renunciante). Do brahmacarya provém o próprio “nascimento” do dharma pela formação correta; e o estado de gṛhastha permanece sempre como apoio firme da ordem sagrada.

Verse 56

यतीनां संहृतिर् न्यासः सिद्धिर् भवति नान्यथा अङ्गन्यासः करन्यासो देहन्यास इति त्रिधा

Para os yati, nyāsa é o recolhimento interior e a reabsorção (saṃhṛti) das faculdades no Si; somente por isso surge a siddhi, e não de outro modo. Este nyāsa é ensinado em três formas: aṅga-nyāsa, kara-nyāsa e deha-nyāsa.

Verse 57

उत्पत्त्यादित्रिभेदेन वक्ष्यते ते वरानने न्यसेत्पूर्वं करन्यासं देहन्यासम् अनन्तरम्

Ó tu de belo semblante (varānanā), explicar-te-ei o método tríplice que começa com o rito de manifestação (utpatti). Primeiro deve-se realizar o kara-nyāsa e, em seguida, o deha-nyāsa.

Verse 58

अङ्गन्यासं ततः पश्चाद् अक्षराणां विधिक्रमात् मूर्धादिपादपर्यन्तम् उत्पत्तिन्यास उच्यते

Depois, deve-se realizar o aṅga-nyāsa. Em seguida, conforme a ordem prescrita das sílabas do mantra, colocando-as do alto da cabeça até os pés—isto é chamado utpatti-nyāsa, o “nyāsa da manifestação”.

Verse 59

पादादिमूर्धपर्यन्तं संहारो भवति प्रिये हृदयास्यगलन्यासः स्थितिन्यास उदाहृतः

Amada, a retração (saṃhāra) é realizada dos pés até o alto da cabeça. As colocações no coração, na boca e na garganta são declaradas como sthiti-nyāsa, o nyāsa da presença sustentadora.

Verse 60

ब्रह्मचारिगृहस्थानां यतीनां चैव शोभने सशिरस्कं ततो देहं सर्वमन्त्रेण संस्पृशेत्

Para os brahmacārins, os chefes de família e também os renunciantes, ó auspiciosa—então, incluindo a cabeça, deve-se tocar e consagrar todo o corpo com o Mantra total, estabelecendo a pureza para o culto a Śiva.

Verse 61

स देहन्यास इत्युक्तः सर्वेषां सम एव स दक्षिणाङ्गुष्ठमारभ्य वामाङ्गुष्ठान्त एव हि

Isto é chamado deha-nyāsa (consagração do corpo). Para todos os praticantes é o mesmo: começa no polegar direito e, de fato, estende-se até o polegar esquerdo—assim o corpo inteiro se torna um receptáculo digno da presença de Śiva.

Verse 62

न्यस्यते यत्तदुत्पत्तिर् विपरीतं तु संहृतिः अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं न्यस्यते हस्तयोर् द्वयोः

Aquilo que é colocado pelo nyāsa na ordem direta significa utpatti (emanar, o desdobrar criador do Senhor); e a ordem inversa significa saṃhṛti (recolhimento, reabsorção). Do polegar ao dedo mínimo, o nyāsa deve ser feito em ambas as mãos.

Verse 63

अतीव भोगदो देवि स्थितिन्यासः कुटुंबिनाम् करन्यासं पुरा कृत्वा देहन्यासम् अनन्तरम्

Ó Devī, o sthiti-nyāsa (rito de firmeza e proteção) é sobremaneira doador de bem-estar mundano aos chefes de família. Tendo primeiro realizado o kara-nyāsa (instalação nas mãos), deve-se em seguida realizar o deha-nyāsa (instalação no corpo).

Verse 64

अङ्गन्यासं न्यसेत्पश्चाद् एष साधारणो विधिः ओङ्कारं संपुटीकृत्य सर्वाङ्गेषु च विन्यसेत्

Depois, deve-se realizar o aṅga-nyāsa (colocação do poder do mantra nos membros). Este é o procedimento comum e padrão. Selando a prática com a sílaba Oṃ como resguardo, coloque-se então em todos os membros—para que o corpo se torne um assento santificado do mantra de Śiva.

Verse 65

करयोरुभयोश्चैव दशाग्रांगुलिषु क्रमात् प्रक्षाल्य पादावाचम्य शुचिर्भूत्वा समाहितः

Então, na devida ordem, deve lavar as pontas dos dedos de ambas as mãos, purificar os pés e realizar o ācamanā; tornando-se puro e recolhido interiormente, permaneça sereno para o culto de Pati, o Senhor Śiva.

Verse 66

प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि न्यासकर्म समाचरेत् स्मरेत् पूर्वम् ऋषिं छन्दो दैवतं बीजमेव च

Voltado para o leste ou para o norte, deve-se realizar o rito de nyāsa. Primeiro, recorde-se o ṛṣi, o chandas, o daivatam e o bīja do mantra, para que o Paśu—a alma vinculada—harmonize corpo e mente como vaso digno para o culto de Pati, o Senhor Śiva.

Verse 67

शक्तिं च परमात्मानं गुरुं चैव वरानने मन्त्रेण पाणी संमृज्य तलयोः प्रणवं न्यसेत्

Ó de belo semblante, após invocar Śakti, o Paramātman (o Ser Supremo) e o Guru, deve-se purificar ritualmente as mãos com o mantra e, em seguida, colocar em nyāsa o Praṇava (Oṁ) sobre as palmas.

Verse 68

अङ्गुलीनां च सर्वेषां तथा चाद्यन्तपर्वसु सबिन्दुकानि बीजानि पञ्च मध्यमपर्वसु

Para todos os dedos, nas articulações primeira e última devem-se colocar os bīja acompanhados de bindu; e nas cinco articulações do meio devem-se colocar os bīja conforme prescrito.

Verse 69

उत्पत्त्यादित्रिभेदेन न्यसेदाश्रमतः क्रमात् उभाभ्यामेव पाणिभ्याम् आपादतलमस्तकम्

Dividindo o rito em três modos—começando pela emanação—deve-se realizar o nyāsa na ordem correta, conforme o próprio āśrama. Com ambas as mãos apenas, deve tocar e assentar o poder do mantra desde as solas dos pés até o alto da cabeça.

Verse 70

मन्त्रेण संस्पृशेद्देहं प्रणवेनैव संपुटम् मूर्ध्नि वक्त्रे च कण्ठे च हृदये गुह्यके तथा

Com o mantra prescrito, deve-se tocar ritualmente o corpo para consagrá-lo; e, tomando o Praṇava «Oṃ» como invólucro sagrado de proteção, aplicá-lo no alto da cabeça, no rosto, na garganta, no coração e também no lugar secreto—assim se estabelece o nyāsa protetor para o culto de Pati, o Senhor Śiva.

Verse 71

पादयोर् उभयोश्चैव गुह्ये च हृदये तथा कण्ठे च मुखमध्ये च मूर्ध्नि च प्रणवादिकम्

Deve-se colocar o Praṇava «Oṃ»—e as fórmulas sagradas que começam com ele—em ambos os pés, na região secreta, no coração, na garganta, no meio da boca e no alto da cabeça. Assim, por meio do nyāsa, o corpo é consagrado como assento de Pati (Śiva).

Verse 72

हृदये गुह्यके चैव पादयोर्मूर्ध्नि वाचि वा कण्ठे चैव न्यसेदेव प्रणवादित्रिभेदतः

Ele deve realizar o nyāsa, colocando a Divindade—segundo o tríplice modo que começa com o Praṇava—no coração, no lugar secreto, nos pés, no alto da cabeça, na fala e também na garganta.

Verse 73

कृत्वाङ्गन्यासमेवं हि मुखानि परिकल्पयेत् पूर्वादि चोर्ध्वपर्यन्तं नकारादि यथाक्रमम्

Tendo assim realizado o aṅga-nyāsa, deve então conceber ritualmente as faces (divinas), começando pela direção do Leste e prosseguindo até o Alto (o zênite), atribuindo-as na devida ordem a partir da sílaba «na» e das demais (da sequência do mantra).

Verse 74

षडङ्गानि न्यसेत्पश्चाद् यथास्थानं च शोभनम् नमः स्वाहा वषड्ढुं च वौषट्फट्कारकैः सह

Depois, deve-se realizar a colocação (nyāsa) dos seis membros do mantra (ṣaḍaṅga) em seus devidos lugares, de modo apropriado e auspicioso—junto com as fórmulas rituais: namaḥ, svāhā, vaṣaṭ, (a bīja hūṃ), vauṣaṭ e phaṭ.

Verse 75

प्रणवं हृदयं विद्यान् नकारः शिर उच्यते शिखा मकार आख्यातः शिकारः कवचं तथा

Saiba-se que o Praṇava (Oṁ) é o Hṛdaya, o Coração. A sílaba “na” é declarada como o Śiras, a Cabeça; a sílaba “ma” é ensinada como a Śikhā, o topete do alto; e a sílaba “śi” é igualmente o Kavaca, a armadura protetora — assim se estabelecem os aṅgas do corpo-mantra de Śiva.

Verse 76

आकारो नेत्रमस्त्रं तु यकारः परिकीर्तितः इत्थमङ्गानि विन्यस्य ततो वै बन्धयेद्दिशः

A sílaba “Ā” é declarada como Netra-astra, a arma do Olho—consciência protetora; e a sílaba “Ya” é igualmente ensinada como um membro do mantra. Tendo assim feito o nyāsa nos aṅgas, deve-se então atar as direções, resguardando o espaço ritual para que o culto a Pati (Śiva) prossiga livre de obstáculos nascidos do pāśa.

Verse 77

विघ्नेशो मातरो दुर्गा क्षेत्रज्ञो देवता दिशः आग्नेयादिषु कोणेषु चतुर्ष्वपि यथाक्रमम्

Nos quatro cantos das direções, começando pelo sudeste, deve-se स्थापित/evocar em ordem: Vighneśa, as Mães (Mātṛkās), Durgā e o Kṣetrajña — a divindade que preside as direções — para que os quadrantes sejam santificados para o culto do liṅga de Śiva.

Verse 78

अङ्गुष्ठतर्जन्यग्राभ्यां संस्थाप्य सुमुखं शुभम् रक्षध्वमिति चोक्त्वा तु नमस्कुर्यात्पृथक्पृथक्

Com o polegar e o indicador, coloque a divindade auspiciosa, de belo semblante, em seu lugar; então diga: “Protegei(-nos)!” Em seguida, ofereça reverência a cada (divindade/direção) separadamente.

Verse 79

गले मध्ये तथाङ्गुष्ठे तर्जन्याद्याङ्गुलीषु च अङ्गुष्ठेन करन्यासं कुर्यादेव विचक्षणः

O praticante discernente deve realizar o kara-nyāsa—assentando o mantra pelo toque—no meio da garganta, no polegar e nos dedos a partir do indicador, usando o polegar para o contato ritual.

Verse 80

एवं न्यासमिमं प्रोक्तं सर्वपापहरं शुभम् सर्वसिद्धिकरं पुण्यं सर्वरक्षाकरं शिवम्

Assim foi ensinada esta nyāsa: auspiciosa e santa, remove todos os pecados, concede toda siddhi e dá proteção completa—pois é da própria natureza de Śiva, o Pati que liberta o paśu dos laços do pāśa.

Verse 81

न्यस्ते मन्त्रे ऽथ सुभगे शङ्करप्रतिमो भवेत् जन्मान्तरकृतं पापम् अपि नश्यति तत्क्षणात्

Ó bem-aventurado, quando o mantra é devidamente colocado por meio da nyāsa, o praticante torna-se como uma imagem do próprio Śaṅkara; até o pecado acumulado em outros nascimentos é destruído naquele mesmo instante.

Verse 82

एवं विन्यस्य मेधावी शुद्धकायो दृढव्रतः जपेत्पञ्चाक्षरं मन्त्रं लब्ध्वाचार्यप्रसादतः

Tendo assim realizado a nyāsa, o prudente—com o corpo purificado e firme no voto—deve fazer japa do mantra de cinco sílabas, após recebê-lo pela graça e autorização do ācārya. Desse modo, o paśu aproxima-se do Pati (Śiva) por meio do mantra fortalecido pela transmissão correta.

Verse 83

अतः परं प्रवक्ष्यामि मन्त्रसंग्रहणं शुभे यं विना निष्फलं नित्यं येन वा सफलं भवेत्

Agora, ó bem-aventurado, explicarei a correta compilação e ordenação dos mantras—sem a qual o culto permanece sempre infrutífero, e pela qual se torna verdadeiramente frutuoso.

Verse 84

आज्ञाहीनं क्रियाहीनं श्रद्धाहीनम् अमानसम् आज्ञप्तं दक्षिणाहीनं सदा जप्तं च निष्फलम्

O japa feito sem a devida autorização (dīkṣā/ādeśa), sem a disciplina ritual prescrita, sem fé e sem a mente recolhida—bem como o japa feito sem a dakṣiṇā ordenada—permanece infrutífero, ainda que repetido constantemente.

Verse 85

आज्ञासिद्धं क्रियासिद्धं श्रद्धासिद्धं सुमानसम् एवं च दक्षिणासिद्धं मन्त्रं सिद्धं यतस्ततः

Um mantra torna-se perfeito quando é aperfeiçoado pela injunção correta (ājñā), pela execução correta (kriyā), pela fé (śraddhā) e por uma mente bem composta; e também pela dakṣiṇā apropriada, a oferta sacrificial. Assim, o mantra fica estabelecido como eficaz em todos os aspectos.

Verse 86

गुरु/शिष्य उपागम्य गुरुं विप्रं मन्त्रतत्त्वार्थवेदिनम् ज्ञानिनं सद्गुणोपेतं ध्यानयोगपरायणम्

O discípulo aproximou-se do Guru—o sábio brâmane que conhece a realidade interior e o significado dos mantras—um conhecedor, dotado de nobres qualidades e inteiramente dedicado ao Yoga da meditação, e buscou instrução.

Verse 87

तोषयेत्तं प्रयत्नेन भावशुद्धिसमन्वितः वाचा च मनसा चैव कायेन द्रविणेन च

Empenha-te com diligência em agradá-Lo (Śiva), unido à pureza de intenção: pela palavra, pela mente, pelo corpo, e também pelos bens, por meio de oferendas e dádivas.

Verse 88

आचार्यं पूजयेच्छिष्यः सर्वदातिप्रयत्नतः हस्त्यश्वरथरत्नानि क्षेत्राणि च गृहाणि च

O discípulo deve venerar e honrar o Ācārya em todo tempo com o máximo esforço, oferecendo dádivas como elefantes, cavalos, carros, joias preciosas, campos e até casas—para que o caminho até Śiva (Pati) seja alcançado por serviço humilde e doação correta.

Verse 89

भूषणानि च वासांसि धान्यानि विविधानि च एतानि गुरवे दद्याद् भक्त्या च विभवे सति

Ornamentos, vestes e diversos tipos de grãos—tudo isso deve ser oferecido ao Guru com devoção, quando houver recursos. Pelo dar reverente ao Guru, o paśu (alma vinculada) afrouxa os laços do pāśa (as amarras) e torna-se apto à graça do Senhor (Pati), Śiva.

Verse 90

वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेत्सिद्धिमात्मनः पश्चान्निवेदयेद्देवि आत्मानं सपरिच्छदम्

Se alguém deseja a siddhi (plenitude espiritual) do Ser, não deve praticar engano quanto às riquezas. Depois disso, ó Devī, deve oferecer formalmente a si mesmo—com seus bens e meios—aos pés do Senhor, rendendo-se como paśu (alma atada) a Paśupati, o Libertador.

Verse 91

एवं सम्पूज्य विधिवद् यथाशक्ति त्ववञ्चयन् आददीत गुरोर्मन्त्रं ज्ञानं चैव क्रमेण तु

Assim, tendo venerado devidamente o Guru segundo o rito, conforme a própria capacidade e sem engano, deve-se então receber do Guru—passo a passo—o mantra e o conhecimento libertador.

Verse 92

एवं तुष्टो गुरुः शिष्यं पूजितं वत्सरोषितम् शुश्रूषुम् अनहङ्कारम् उपवासकृशं शुचिम्

Assim, satisfeito, o guru contemplou o discípulo—aquele que o honrara e permanecera em serviço por um ano—zeloso em atendê-lo, sem ego, emagrecido pelo jejum e puro. Tal humildade disciplinada torna-se a porta para que o paśu (alma atada) receba o conhecimento de Śiva que afrouxa o pāśa (laço) pela graça do Senhor, o Pati.

Verse 93

स्नापयित्वा तु शिष्याय ब्राह्मणानपि पूज्य च समुद्रतीरे नद्यां च गोष्ठे देवालये ऽपि वा

Tendo primeiro realizado o banho ritual (abhisheka) para o discípulo, e tendo honrado também os brāhmaṇas, pode-se cumprir esta observância à beira-mar, ou na margem de um rio, ou num curral de vacas, ou mesmo dentro de um templo—onde quer que o culto a Śiva esteja devidamente estabelecido.

Verse 94

शुचौ देशे गृहे वापि काले सिद्धिकरे तिथौ नक्षत्रे शुभयोगे च सर्वदा दोषवर्जिते

Quer num lugar puro, quer mesmo dentro de casa, deve-se realizar a adoração num tempo que conceda realização—num tithi auspicioso, sob um nakṣatra favorável e um yoga benéfico—sempre livre de falhas rituais. Tais condições sem defeito conduzem o paśu (alma atada) à graça de Śiva, o Pati.

Verse 95

अनुगृह्य ततो दद्याच् छिवज्ञानम् अनुत्तमम् स्वरेणोच्चारयेत् सम्यग् एकान्ते ऽपि प्रसन्नधीः

Tendo antes concedido a graça, deve-se então transmitir o conhecimento insuperável de Śiva. Com a mente serena e firme, recite-se corretamente, com a entoação adequada—mesmo em recolhimento solitário.

Verse 96

उच्चार्योच्चारयित्वा तु आचार्यः सिद्धिदः स्वयम् शिवं चास्तु शुभं चास्तु शोभनो ऽस्तु प्रियो ऽस्त्विति

Tendo primeiro recitado (o mantra) e depois feito com que fosse recitado, o ācārya—ele próprio doador de siddhi—profere a bênção: «Que haja Śiva (auspício). Que haja bem-estar. Que haja esplendor. Que o Senhor se agrade.»

Verse 97

एवं लब्ध्वा परं मन्त्रं ज्ञानं चैव गुरोस्ततः जपेन्नित्यं ससंकल्पं पुरश्चरणमेव च

Assim, tendo recebido do Guru o mantra supremo e o conhecimento libertador correspondente, deve-se praticar japa diariamente com um saṅkalpa claro e também empreender a disciplina completa do puraścaraṇa. Desse modo, pela siddhi do mantra e pela compreensão correta, o paśu (alma ligada) é conduzido a Pati (o Senhor Śiva).

Verse 98

यावज्जीवं जपेन्नित्यम् अष्टोत्तरसहस्रकम् अनश्नंस्तत्परो भूत्वा स याति परमां गतिम्

Quem, enquanto durar a vida, repete diariamente a recitação sagrada de mil e oito (1008) vezes, permanecendo em jejum e inteiramente voltado para Ele, alcança o Fim Supremo—união com Pati (o Senhor Śiva), libertador do paśu (alma ligada).

Verse 99

जपेदक्षरलक्षं वै चतुर्गुणितमादरात् नक्ताशी संयमी यश् च पौरश्चरणिकः स्मृतः

Com reverência, deve-se realizar japa totalizando um lakṣa de sílabas, quadruplicado. Aquele que come apenas à noite e permanece autocontrolado é lembrado como quem empreendeu devidamente o puraścaraṇa.

Verse 100

पुरश्चरणजापी वा अपि वा नित्यजापकः अचिरात्सिद्धिकाङ्क्षी तु तयोरन्यतरो भवेत्

Aquele que deseja alcançar rapidamente a siddhi deve tornar-se ou praticante do japa de puraścaraṇa (o ciclo completo e regrado da disciplina do mantra) ou recitador diário e constante de japa; dentre essas duas disciplinas, adote uma.

Verse 101

जप यः पुरश्चरणं कृत्वा नित्यजापी भवेन्नरः तस्य नास्ति समो लोके स सिद्धः सिद्धिदो वशी

O homem que, tendo realizado o puraścaraṇa prescrito para o japa do mantra, torna-se um recitador constante—não tem igual no mundo. Ele se torna siddha, doador de siddhis e senhor de si.

Verse 102

आसनं रुचिरं बद्ध्वा मौनी चैकाग्रमानसः प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि जपेन्मन्त्रमनुत्तमम्

Tendo preparado um āsana agradável, guardando o silêncio (mauna) e com a mente unidirecionada—voltado para o leste ou para o norte—deve repetir o mantra insuperável, com o coração fixo no Pati, o Senhor que liberta o paśu do laço do pāśa.

Verse 103

आद्यान्तयोर् जपस्यापि कुर्याद्वै प्राणसंयमान् तथा चान्ते जपेद्बीजं शतमष्टोत्तरं शुभम्

No início e no fim do japa, deve-se de fato praticar a contenção do prāṇa (prāṇa-saṃyama). E então, ao concluir, deve-se recitar o bīja-mantra auspicioso cento e oito vezes.

Verse 104

चत्वारिंशत्समावृत्ति प्राणानायम्य संस्मरेत् पञ्चाक्षरस्य मन्त्रस्य प्राणायाम उदाहृतः

Tendo contido o prāṇa e recordando (o Senhor) por um ciclo de quarenta repetições, isto é declarado como o prāṇāyāma ligado ao mantra de cinco sílabas. Por ele, o paśu é estabilizado para a lembrança de Śiva e a adoração do Liṅga.

Verse 105

प्राणायामाद्भवेत्क्षिप्रं सर्वपापपरिक्षयः इन्द्रियाणां वशित्वं च तस्मात्प्राणांश् च संयमेत्

Pelo prāṇāyāma, dá-se rapidamente a dissolução de todo pāpa (tendências impuras) e alcança-se o domínio dos sentidos; por isso deve-se conter e regular as correntes vitais (prāṇa).

Verse 106

गृहे जपः समं विद्याद् गोष्ठे शतगुणं भवेत् नद्यां शतसहस्रं तु अनन्तः शिवसन्निधौ

Sabe que o japa feito em casa rende mérito em medida comum; no curral de vacas torna-se cem vezes; à beira do rio, cem mil vezes; mas na presença imediata de Śiva torna-se infinito.

Verse 107

समुद्रतीरे देवह्रदे गिरौ देवालयेषु च पुण्याश्रमेषु सर्वेषु जपः कोटिगुणो भवेत्

À beira-mar, nos lagos sagrados dos Devas, nas montanhas, nos templos dos deuses e em todos os āśramas santos, o mantra-japa torna-se eficaz por um koṭi (crore) de vezes.

Verse 108

शिवस्य संनिधाने च सूर्यस्याग्रे गुरोरपि दीपस्य गोर्जलस्यापि जपकर्म प्रशस्यते

O japa (repetição do mantra) é louvado quando realizado na presença de Śiva, diante do Sol, na presença do próprio Guru, e também junto a uma lamparina, a uma vaca e à água.

Verse 109

अङ्गुलीजपसंख्यानम् एकमेकं शुभानने रेखैरष्टगुणं प्रोक्तं पुत्रजीवफलैर् दश

Ó de belo semblante, a contagem do japa feito nos dedos é ensinada como um a um; pelas linhas dos dedos declara-se oito vezes; e pelas sementes de putrajīva, dez vezes.

Verse 110

शतं वै शङ्खमणिभिः प्रवालैश् च सहस्रकम् स्फाटिकैर् दशसाहस्रं मौक्तिकैर्लक्षमुच्यते

A dádiva medida como “cem” é dita ser com gemas de concha (śaṅkha); com corais é chamada “mil”; com cristal (sphaṭika) é “dez mil”; e com pérolas (mauktika) é declarada “um lakh (cem mil)”—assim se ensina a gradação do mérito do dāna para a adoração de Śiva.

Verse 111

पद्माक्षैर्दशलक्षं तु सौवर्णैः कोटिरुच्यते कुशग्रन्थ्या च रुद्राक्षैर् अनन्तगुणमुच्यते

Com sementes de lótus (padmākṣa), diz-se que o mérito é “dez lakhs”; com oferendas de ouro, diz-se que é “um koṭi (um crore)”. Mas com contas de rudrākṣa enfiadas com nós de erva kuśa, declara-se um mérito de multiplicação infinita—pois é o mais íntimo ao culto de Pati, Śiva, o Senhor que afrouxa os laços (pāśa) do paśu (a alma).

Verse 112

पञ्चविंशति मोक्षार्थं सप्तविंशति पौष्टिकम् त्रिंशच्च धनसंपत्त्यै पञ्चाशच्चाभिचारिकम्

Vinte e cinco (recitações/ofertas) são prescritas para o mokṣa, a libertação; vinte e sete para o pauṣṭika, nutrição e incremento; trinta para a obtenção de riqueza e prosperidade; e cinquenta para o abhicāra, rito de intenção coerciva ou hostil.

Verse 113

तत्पूर्वाभिमुखं वश्यं दक्षिणं चाभिचारिकम् पश्चिमं धनदं विद्याद् उत्तरं शान्तिकं भवेत्

Voltar-se para o leste é dito realizar vaśya, o poder de atração e de trazer sob influência; voltar-se para o sul é para abhicāra, rito feroz e coercivo. Sabe que voltar-se para o oeste concede riqueza, enquanto voltar-se para o norte torna-se śāntika, o rito que traz pacificação e paz.

Verse 114

अङ्गुष्ठं मोक्षदं विद्यात् तर्जनी शत्रुनाशनी मध्यमा धनदा शान्तिं करोत्येषा ह्य् अनामिका

Sabe que o polegar é o doador de libertação; o indicador é o destruidor de inimigos; o dedo médio concede riqueza; e este anelar, de fato, produz a paz.

Verse 115

कनिष्ठा रक्षणीया सा जपकर्मणि शोभने अङ्गुष्ठेन जपेज्जप्यम् अन्यैरङ्गुलिभिः सह

Na bela disciplina do japa do mantra, o dedo mínimo deve ser mantido contido; recite-se o mantra com o polegar, junto com os demais dedos.

Verse 116

अङ्गुष्ठेन विना कर्म कृतं तदफलं यतः जपयज्ञ शृणुष्व सर्वयज्ञेभ्यो जपयज्ञो विशिष्यते

O rito realizado sem o gesto correto do polegar torna-se sem fruto; por isso, ouve sobre o japa-yajña, o sacrifício do japa. Entre todos os yajña, o japa-yajña é o mais eminente.

Verse 117

हिंसया ते प्रवर्तन्ते जपयज्ञो न हिंसया यावन्तः कर्मयज्ञाः स्युः प्रदानानि तपांसि च

Esses ritos avançam pela violência; porém o japa-yajña não procede pela violência. Quaisquer que sejam os karma-yajña, bem como o dāna e o tapas—no caminho Śaiva, a oferta do japa com bhakti ao Senhor Pati liberta o paśu dos laços do pāśa.

Verse 118

सर्वे ते जपयज्ञस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम् माहात्म्यं वाचिकस्यैव जपयज्ञस्य कीर्तितम्

Todos esses ritos não alcançam sequer a décima sexta parte do japa-yajña. Assim se proclama a grandeza do japa-yajña vāchika, o japa recitado em voz—meio direto para Pati, que solta o paśu dos laços do pāśa.

Verse 119

तस्माच्छतगुणोपांशुः सहस्रो मानसः स्मृतः यद् उच्चनीचस्वरितैः शब्दैः स्पष्टपदाक्षरैः

Portanto, o japa sussurrado (upāṁśu) é declarado cem vezes superior, e o japa mental (mānasa) mil vezes superior—em comparação com a recitação audível, com entoações altas e baixas, e com palavras e sílabas claramente articuladas.

Verse 120

मन्त्रमुच्चारयेद्वाचा जपयज्ञः स वाचिकः शनैरुच्चारयेन्मन्त्रम् ईषद् ओष्ठौ तु चालयेत्

Quando se recita o mantra em voz alta, esse sacrifício de japa é chamado vācika (japa verbal). Deve-se proferir o mantra com suavidade e lentamente, movendo apenas um pouco os lábios.

Verse 121

किंचित् कर्णान्तरं विद्याद् उपांशुः स जपः स्मृतः मानसजप धिया यदक्षरश्रेण्या वर्णाद्वर्णं पदात्पदम्

Quando a recitação é tão suave que só é ouvida no espaço do próprio ouvido, ela é lembrada como upāṁśu-japa (japa murmurada). Mas quando, apenas com o intelecto, se repete o mantra como uma sequência de sílabas—letra por letra e palavra por palavra—isso é mānasa-japa (japa mental).

Verse 122

शब्दार्थं चिन्तयेद्भूयः स तूक्तो मानसो जपः त्रयाणां जपयज्ञानां श्रेयान् स्यादुत्तरोत्तरः

Quando se contempla repetidamente o som (do mantra) juntamente com o seu significado, isso é chamado mānasa-japa (japa mental). Entre as três formas de japa-sacrifício, cada uma subsequente é superior à precedente.

Verse 123

भवेद्यज्ञविशेषेण वैशिष्ट्यं तत्फलस्य च जपेन देवता नित्यं स्तूयमाना प्रसीदति

Pelo caráter particular de um sacrifício (yajña), o fruto resultante torna-se distinto; e por meio do japa, a divindade—sempre louvada—torna-se prasanna (benévola) e concede favor.

Verse 124

प्रसन्ना विपुलान् भोगान् दद्यान्मुक्तिं च शाश्वतीम् यक्षरक्षःपिशाचाश् च ग्रहाः सर्वे च भीषणाः जापिनं नोपसर्पन्ति भयभीताः समन्ततः

Quando Ela—a Potência Divina (Śakti) que preside o mantra—se compraz, concede abundantes deleites e também a libertação eterna. E todos os seres terríveis—yakṣas, rākṣasas, piśācas e todo graha pavoroso—não se aproximam do praticante de japa; tomados de medo, mantêm-se afastados por todos os lados.

Verse 125

जपेन पापं शमयेदशेषं यत्तत्कृतं जन्मपरंपरासु /* जपेन भोगान् जयते च मृत्युं जपेन सिद्धिं लभते च मुक्तिम्

Pelo japa (repetição do mantra) apazigua-se por completo todo pecado, seja qual for o que se acumulou ao longo de nascimentos sucessivos. Pelo japa transcendem-se os prazeres dos sentidos e vence-se até a morte; pelo japa obtêm-se os siddhi e, por fim, alcança-se a libertação (mokṣa) sob o Senhor, o Pati, Śiva.

Verse 126

एवं लब्ध्वा शिवं ज्ञानं ज्ञात्वा जपविधिक्रमम्

Assim, tendo alcançado o conhecimento auspicioso de Śiva e compreendido a ordem e o método corretos do japa, o aspirante segue a disciplina ordenada da prática do mantra—pela qual o paśu é conduzido à graça do Pati.

Verse 127

सदाचारी जपन्नित्यं ध्यायन् भद्रं समश्नुते सदाचार सदाचारं प्रवक्ष्यामि सम्यग्धर्मस्य साधनम्

Aquele que é firme na reta conduta (sadācāra), sempre dedicado ao japa e à meditação, alcança o auspicioso. Por isso exporei plenamente a reta conduta, pois ela é o verdadeiro instrumento para estabelecer o dharma correto—conduzindo o paśu ao Pati por meio da prática śaiva disciplinada.

Verse 128

यस्मादाचारहीनस्य साधनं निष्फलं भवेत् आचारः परमो धर्म आचारः परमं तपः

Pois para quem é desprovido de ācāra (reta conduta), todo sādhana torna-se infrutífero. A reta conduta é o dharma supremo, e a reta conduta é o tapas supremo—conduzindo o paśu ao Pati ao dissolver todos os pāśa (laços de servidão).

Verse 129

आचारः परमा विद्या आचारः परमा गतिः सदाचारवतां पुंसां सर्वत्राप्यभयं भवेत्

A reta conduta (ācāra) é o conhecimento supremo (vidyā); a reta conduta é o destino supremo (gati). Para os homens firmes na nobre conduta (sadācāra), nasce a destemoridade em toda parte, pois esse dharma purifica o paśu e o alinha ao Pati, Śiva, além de todo pāśa (cativeiro).

Verse 130

तद्वदाचारहीनानां सर्वत्रैव भयं भवेत् सदाचारेण देवत्वम् ऋषित्वं च वरानने

Do mesmo modo, para aqueles desprovidos de reta conduta (sad-ācāra), o medo surge em toda parte. Mas somente pela conduta nobre, ó de belo rosto, alcança-se o estado dos devas e até a condição de um ṛṣi—purificado para o caminho de libertação de Śiva.

Verse 131

उपयान्ति कुयोनित्वं तद्वद् आचारलङ्घनात् आचारहीनः पुरुषो लोके भवति निन्दितः

Ao transgredir o ācāra (a disciplina da conduta), os seres caem em nascimentos degradados; do mesmo modo, o homem sem reta conduta é censurado no mundo. Para o paśu (alma vinculada), violar a disciplina do dharma fortalece o laço (pāśa) e afasta do caminho auspicioso que conduz a Pati, o Senhor Śiva.

Verse 132

तस्मात्संसिद्धिमन्विच्छन् सम्यगाचारवान् भवेत् दुर्वृत्तः शुद्धिभूयिष्ठः पापीयान् ज्ञानदूषकः

Portanto, quem busca a verdadeira realização deve firmar-se na reta conduta. Pois o de má conduta—ainda que ocupado com ‘purificações’ externas—torna-se mais pecaminoso e, por fim, corrompe o conhecimento libertador, que é o meio de alcançar Pati (o Senhor) além de todo laço.

Verse 133

वर्णाश्रमविधानोक्तं धर्मं कुर्वीत यत्नतः

Com esforço diligente, deve-se praticar o dharma enunciado pelas ordenanças de varṇa e āśrama—para que o paśu (alma vinculada) se torne apto à pati-kṛpā, a graça de Śiva, e para que os laços (pāśa) se afrouxem.

Verse 134

यस्य यद्विहितं कर्म तत्कुर्वन्मत्प्रियः सदा सन्ध्या संध्योपासनशीलः स्यात् सायं प्रातः प्रसन्नधीः

Quem realiza, sem negligência, os deveres prescritos para a sua própria condição torna-se sempre querido para Mim. Que seja devoto da Sandhyā e da adoração nos momentos de junção do dia, mantendo a mente clara e serena ao entardecer e novamente ao amanhecer.

Verse 135

उदयास्तमयात्पूर्वम् आरम्य विधिना शुचिः कामान्मोहाद्भयाल्लोभात् संध्यां नातिक्रमेद्द्विजः

Começando antes do nascer do sol e antes do pôr do sol, purificado e segundo o rito prescrito, o duas-vezes-nascido não deve deixar passar a Sandhyā (adoração do crepúsculo)—ainda que movido por desejo, ilusão, medo ou cobiça.

Verse 136

संध्यातिक्रमणाद्विप्रो ब्राह्मण्यात्पतते यतः असत्यं न वदेत् किंचिन् न सत्यं च परित्यजेत्

Porque o brâmane duas-vezes-nascido cai da condição de brâmane ao negligenciar os ritos da Sandhyā, não deve dizer nem a menor falsidade, nem jamais abandonar a prática da verdade. Assim, firme no nitya-karma e no satya, o paśu (alma ligada) é purificado para a graça de Pati, Śiva.

Verse 137

यत्सत्यं ब्रह्म इत्याहुर् असत्यं ब्रह्मदूषणम् अनृतं परुषं शाठ्यं पैशुन्यं पापहेतुकम्

Declaram que a Verdade é o próprio Brahman; mas a falsidade é a maculação de Brahman. A inverdade, a fala áspera, a astúcia e a calúnia são causas que geram pecado—laços de pāśa que impedem o paśu (alma) de voltar-se para Pati, o Senhor Śiva.

Verse 138

परदारान्परद्रव्यं परहिंसां च सर्वदा क्वचिच्चापि न कुर्वीत वाचा च मनसा तथा

Nunca se deve voltar para o cônjuge alheio, para a riqueza alheia, nem para a violência contra os seres; e não se deve cometer tais atos nem por palavras nem na mente. Tal contenção purifica o paśu (alma ligada) e o prepara para a devoção a Pati, o Senhor Śiva.

Verse 139

रुलेस् फ़ोर् फ़ोओद् अन्द् अ मेअल् शूद्रान्नं यातयामान्नं नैवेद्यं श्राद्धमेव च गणान्नं समुदायान्नं राजान्नं च विवर्जयेत्

Quanto às regras do alimento e da refeição, deve-se evitar: comida obtida de um Śūdra (isto é, não ritualmente adequada à própria observância), comida velha/guardada, comida oferecida como naivedya, comida ligada aos ritos de śrāddha, comida destinada a banquete de grupo, comida de distribuição comunitária e comida da mesa do rei. Tal contenção preserva a pureza para o culto a Śiva e firma a disciplina do aspirante no caminho em que o paśu é libertado do pāśa pela graça de Pati.

Verse 140

अन्नशुद्धौ सत्त्वशुद्धिर् न मृदा न जलेन वै सत्त्वशुद्धौ भवेत्सिद्धिस् ततो ऽन्नं परिशोधयेत्

Da pureza do alimento nasce a pureza do sattva interior—não apenas da terra nem da água. Quando o sattva se purifica, alcança-se a siddhi; por isso, deve-se purificar o alimento.

Verse 141

राजप्रतिग्रहैर् दग्धान् ब्राह्मणान् ब्रह्मवादिनः स्विन्नानामपि बीजानां पुनर्जन्म न विद्यते

Os brâmanes devotados a Brahman que ficam “queimados” ao aceitar dádivas de reis não recuperam o vigor espiritual anterior; como sementes cozidas ao vapor, não voltam a germinar.

Verse 142

राजप्रतिग्रहो घोरो बुद्ध्वा चादौ विषोपमः बुधेन परिहर्तव्यः श्वमांसं चापि वर्जयेत्

Receber dádivas de um rei é terrível—sabe que, desde o início, é como veneno. Por isso, o buscador discernente deve evitar tal aceitação; e também abster-se de carne de cão.

Verse 143

अस्नात्वा न च भुञ्जीयाद् अजपो ऽग्निमपूज्य च पर्णपृष्ठे न भुञ्जीयाद् रात्रौ दीपं विना तथा

Não se deve comer sem se banhar; nem comer sem recitar japa e sem antes honrar o fogo sagrado (Agni). Não se deve comer sobre prato de folhas; e, à noite, também não se deve comer sem uma lâmpada. Tais são as disciplinas da reta conduta.

Verse 144

भिन्नभाण्डे च रथ्यायां पतितानां च संनिधौ शूद्रशेषं न भुञ्जीयात् सहान्नं शिशुकैरपि

Não se deve comer (ainda que haja alimento) quando ele é colocado em recipiente quebrado, na via pública, ou na proximidade dos que caíram do dharma. Do mesmo modo, não se deve comer as sobras de um Śūdra, nem comer junto com tal alimento, mesmo na companhia de crianças.

Verse 145

शुद्धान्नं स्निग्धम् अश्नीयात् संस्कृतं चाभिमन्त्रितम् भोक्ता शिव इति स्मृत्वा मौनी चैकाग्रमानसः

Que ele coma alimento puro, preparado com saudável unção, devidamente apurado e santificado por mantra. Recordando: “O próprio Śiva é o que frui”, que se alimente em silêncio, com a mente recolhida num só ponto.

Verse 146

आस्येन न पिबेत्तोयं तिष्ठन्नञ्जलिनापि वा वामहस्तेन शय्यायां तथैवान्यंकरेण वा

Não se deve beber água diretamente com a boca, nem em pé, ainda que das mãos em concha. Nem com a mão esquerda, nem deitado no leito, nem do mesmo modo impróprio com a outra mão. Tal disciplina sustenta a pureza no culto a Śiva e firma o paśu (alma individual) rumo ao Pati (Senhor).

Verse 147

विभीतकार्ककारञ्जस्नुहिच्छायां न चाश्रयेत् स्तंभदीपमनुष्याणाम् अन्येषां प्राणिनां तथा

Não se deve abrigar à sombra das árvores vibhītaka, ārka, karañja ou snuhi. Do mesmo modo, não se deve recorrer à proximidade de pilares, lâmpadas ou pessoas, nem de outros seres vivos. Para o sādhaka de Śiva, tal dependência torna-se um laço sutil e uma impureza para o culto disciplinado.

Verse 148

एको न गच्छेदध्वानं बाहुभ्यां नोत्तरेन्नदीम् नावरोहेत कूपादिं नारोहेदुच्चपादपान्

Não se deve percorrer o caminho sozinho; não se deve tentar atravessar um rio apenas com a força dos braços; não se deve descer a poços e semelhantes; nem subir em árvores altas. Assim, o paśu (alma vinculada) deve evitar atos temerários que fortalecem o pāśa (laço) e preservar o corpo como instrumento para o culto a Śiva e a busca da libertação sob o Pati (Senhor).

Verse 149

सूर्याग्निजलदेवानां गुरूणां विमुखः शुभे न कुर्यादिह कार्याणि जपकर्म शुभानि वा

Ó auspicioso, quem se volta contra o Sol, o Fogo, a Água, os Devas e os próprios Gurus não deve empreender aqui quaisquer ritos—nem mesmo disciplinas propícias como o japa e outras observâncias sagradas. Pois sem reverência a esses sustentáculos do dharma, a sādhana não amadurece na graça de Śiva.

Verse 150

अग्नौ न तापयेत्पादौ हस्तं पद्भ्यां न संस्पृशेत् अग्नेर्नोच्छ्रयम् आसीत नाग्नौ किंचिन् मलं त्यजेत्

Não se deve aquecer os pés no fogo sagrado, nem tocar as mãos com os pés. Não se deve sentar com o corpo elevado acima do fogo, e jamais lançar impurezas ou restos no fogo. Assim, o fogo é honrado como presença ritual pura no culto a Pati, Śiva.

Verse 151

न जलं ताडयेत्पद्भ्यां नांभस्यङ्गमलं त्यजेत् मलं प्रक्षालयेत् तीरे प्रक्षाल्य स्नानमाचरेत्

Não se deve golpear a água com os pés, nem lançar nela impurezas do corpo. A impureza deve ser lavada na margem; depois de purificada ali, realiza-se então o banho ritual. Assim se preserva o śauca como oferenda a Pati (Śiva) e como disciplina que afrouxa os laços (pāśa) sobre o paśu, a alma encarnada.

Verse 152

नखाग्रकेशनिर्धूतस्नानवस्त्रघटोदकम् अश्रीकरं मनुष्याणाम् अशुद्धं संस्पृशेद्यदि

Se alguém tocar o que é impuro e inauspicioso para os humanos—como a água sacudida das pontas das unhas e dos cabelos, ou a água do pano de banho e do pote de banho—tal contato deve ser entendido como aśuddha (impureza ritual), que obstrui a auspiciosidade necessária ao culto de Śiva.

Verse 153

नो पेत्स्! अजाश्वानखुरोष्ट्राणां मार्जनात् तुषरेणुकान् संस्पृशेद् यदि मूढात्मा श्रियं हन्ति हरेरपि

Não se deve tocar a poeira e a palha que se levantam ao escovar cabras, cavalos, cães, jumentos ou camelos; se um tolo o fizer, destrói a śrī, a prosperidade e o bom augúrio, mesmo os concedidos por Hari.

Verse 154

मार्जारश् च गृहे यस्य सो ऽप्यन्त्यजसमो नरः भोजयेद्यस्तु विप्रेन्द्रान् मार्जारसंनिधौ यदि

O homem em cuja casa há um gato é considerado comparável a um pária; e, se ele alimenta os Brāhmaṇas mais eminentes com um gato por perto, tal ato é tido como ritualmente impróprio.

Verse 155

तच्चाण्डालसमं ज्ञेयं नात्र कार्या विचारणा स्फिग्वातं शूर्पवातं च वातं प्राणमुखानिलम्

Saiba que o vento das nádegas, o vento de uma peneira e o hálito da boca são impuros como um chandala.

Verse 156

सुकृतानि हरन्त्येते संस्पृष्टाः पुरुषस्य तु उष्णीषी कञ्चुकी नग्नो मुक्तकेशो मलावृतः

O mérito é destruído pelo contato com quem usa turbante, jaqueta, está nu, com cabelo solto ou coberto de sujeira.

Verse 157

अपवित्रकरो ऽशुद्धः प्रलपन्न जपेत् क्वचित् क्रोधो मदः क्षुधा तन्द्रा निष्ठीवनविजृम्भणे

Não se deve realizar japa com mãos impuras, sujo, falando, com raiva, embriagado, com fome, sonolento, cuspindo ou bocejando.

Verse 158

श्वनीचदर्शनं निद्रा प्रलापास्ते जपद्विषः एतेषां संभवे वापि कुर्यात्सूर्यादिदर्शनम्

Se alguém vir um cão ou um pária, dormir ou falar incoerentemente, deve olhar para o Sol para pacificar os obstáculos à adoração de Shiva.

Verse 159

आचम्य वा जपेच्छेषं कृत्वा वा प्राणसंयमम् सूर्यो ऽग्निश्चन्द्रमाश्चैव ग्रहनक्षत्रतारकाः

Tendo feito ācamana ou prāṇāyāma, deve-se contemplar o Sol, o Fogo, a Lua e as estrelas para completar o japa.

Verse 160

एते ज्योतींषि प्रोक्तानि विद्वद्भिर् ब्राह्मणैस् तथा प्रसार्य पादौ न जपेत् कुक्कुटासन एव च

Estes princípios luminosos e sagrados foram declarados por brāhmaṇas eruditos. Portanto, não se deve fazer japa com os pés estendidos; antes, faça-se japa sentado em Kukkuṭāsana, com disciplina na adoração de Pati (Śiva).

Verse 161

पेर्फ़ोर्मिन्ग् आसन अनासनः शयानो वा रथ्यायां शूद्रसन्निधौ रक्तभूम्यां च खट्वायां न जपेज्जापकस् तथा

Do mesmo modo, o praticante de japa não deve recitar enquanto se move sem um assento firme, nem deitado; nem em via pública, nem na presença muito próxima de um Śūdra, nem sobre solo manchado de sangue, nem sobre uma cama. Tais condições impedem a pureza e a concentração interior unificada necessárias para aproximar-se de Pati (Śiva) por meio do mantra.

Verse 162

आसनस्थो जपेत्सम्यक् मन्त्रार्थगतमानसः कौशेयं व्याघ्रचर्मं वा चैलं तौलमथापि वा

Sentado firmemente num assento apropriado, deve-se realizar o japa corretamente, com a mente absorvida no sentido do mantra. O assento pode ser de seda, ou de pele de tigre, ou de tecido, ou ainda de lã.

Verse 163

दारवं तालपर्णं वा आसनं परिकल्पयेत् त्रिसंध्यं तु गुरोः पूजा कर्तव्या हितमिच्छता

Deve-se preparar um assento feito de madeira ou de folhas de palmeira; e, desejando o verdadeiro bem, é preciso venerar o Guru nas três sandhyā: ao amanhecer, ao meio-dia e ao entardecer.

Verse 164

यो गुरुः स शिवः प्रोक्तो यः शिवः स गुरुः स्मृतः यथा शिवस् तथा विद्या यथा विद्या तथा गुरुः

O Guru é declarado não ser outro senão Śiva; e Śiva é lembrado como o Guru. Assim como é Śiva, assim é a verdadeira Vidyā, o Conhecimento; e assim como é esse Conhecimento, assim é o Guru.

Verse 165

शिवविद्यागुरोस्तस्माद् भक्त्या च सदृशं फलम् सर्वदेवमयो देवि सर्वशक्तिमयो हि सः

Portanto, ó Deusa, a devoção ao Guru que concede a sabedoria de Śiva produz fruto igual à devoção oferecida ao próprio Śiva; pois esse Guru é verdadeiramente composto de todos os deuses e dotado de todos os poderes—forma manifesta do Senhor como Pati, libertador das almas atadas (paśu).

Verse 166

सगुणो निर्गुणो वापि तस्याज्ञां शिरसा वहेत् श्रेयो ऽर्थी यस्तु गुर्वाज्ञां मनसापि न लङ्घयेत्

Quer o Senhor seja contemplado com atributos (saguṇa) ou além dos atributos (nirguṇa), deve-se levar Seu mandamento sobre a cabeça. Quem busca o bem supremo jamais transgrida a injunção do Guru—nem mesmo na mente.

Verse 167

गुर्वाज्ञापालकः सम्यक् ज्ञानसंपत्तिमश्नुते गच्छंस्तिष्ठन्स्वपन् भुञ्जन् यद्यत्कर्म समाचरेत्

Aquele que guarda fielmente o mandamento do Guru alcança, de fato, a riqueza do conhecimento libertador. Quer caminhe, permaneça de pé, durma ou coma—toda ação que realize se alinha à reta conduta e conduz a alma atada (paśu) a Śiva, o Senhor (Pati).

Verse 168

समक्षं यदि तत्सर्वं कर्तव्यं गुर्वनुज्ञया गुरोर्देवसमक्षं वा न यथेष्टासनो भवेत्

Se tudo isto deve ser realizado na presença direta do mestre, que seja feito somente com a permissão do Guru; e na presença do Guru ou diante da Deidade, não se deve sentar em qualquer postura ao bel‑prazer.

Verse 169

गुरुर्देवो यतः साक्षात् तद्गृहं देवमन्दिरम् पापिना च यथासंगात् तत्पापैः पतनं भवेत्

Porque o Guru é, de fato, uma divindade manifesta, a morada do Guru é um templo de Deus. Mas, se alguém se associa a um pecador conforme tal convivência, cai—arrastado pelos próprios pecados dessa pessoa.

Verse 170

तद्वदाचार्यसंगेन तद्धर्मफलभाग्भवेत् यथैव वह्निसंपर्कान् मलं त्यजति काञ्चनम्

Do mesmo modo, pela companhia do verdadeiro ācārya, alguém se torna digno de participar do fruto desse Dharma; assim como o ouro, ao contato com o fogo, abandona suas impurezas.

Verse 171

तथैव गुरुसंपर्कात् पापं त्यजति मानवः यथा वह्निसमीपस्थो घृतकुंभो विलीयते

Do mesmo modo, pelo contato com o Guru, o ser humano abandona o pecado—como um pote cheio de ghee que, posto perto do fogo, se derrete.

Verse 172

तथा पापं विलीयेत आचार्यस्य समीपतः यथा प्रज्वलितो वह्निर् विष्ठां काष्ठं च निर्दहेत्

Assim também, o pecado se dissolve na própria proximidade do Ācārya; como o fogo em brasa que queima por completo tanto a imundície quanto a lenha. No caminho śaiva, a presença do Guru acende o jñāna-agni, o fogo do conhecimento, que cauteriza o pāśa (vínculo) preso ao paśu (alma) e o volta para Pati, o Senhor Śiva.

Verse 173

गुरुस्तुष्टो दहत्येवं पापं तन्मन्त्रतेजसा ब्रह्मा हरिस् तथा रुद्रो देवाश् च मुनयस् तथा

Quando o Guru se compraz, ele assim queima o pecado pelo poder ígneo desse mantra. Do mesmo modo, Brahmā, Hari (Viṣṇu), Rudra, os deuses e os sábios (muni) atuam por mantra e por graça.

Verse 174

कुर्वन्त्यनुग्रहं तुष्टा गुरौ तुष्टे न संशयः कर्मणा मनसा वाचा गुरोः क्रोधं न कारयेत्

Quando o Guru se compraz, os mestres e os nobres, satisfeitos, concedem a graça—sem dúvida. Portanto, por ação, por mente e por palavra, jamais se deve provocar a ira do Guru.

Verse 175

तस्य क्रोधेन दह्यन्ते आयुःश्रीज्ञानसत्क्रियाः तत्क्रोधं ये करिष्यन्ति तेषां यज्ञाश् च निष्फलाः

Pela Sua ira, queimam-se a longevidade, a prosperidade, o conhecimento verdadeiro e a conduta justa. E aqueles que provocam essa mesma ira—também os seus ritos de sacrifício (yajña) tornam-se infrutíferos.

Verse 176

जपान्यनियमाश्चैव नात्र कार्या विचारणा गुरोर्विरुद्धं यद्वाक्यं न वदेत्सर्वयत्नतः

Quanto às disciplinas (niyama) do japa, aqui não há necessidade de mais debate. Com todo esforço, jamais se deve proferir qualquer palavra que se oponha ao Guru.

Verse 177

वदेद् यदि महामोहाद् रौरवं नरकं व्रजेत् चित्तेनैव च वित्तेन तथा वाचा च सुव्रताः

Se, por grande ilusão, alguém fala de modo pecaminoso, vai ao inferno Raurava. Portanto, ó vós de bons votos, preservai a pureza pela mente, pelos bens e igualmente pela palavra.

Verse 178

मिथ्या न कारयेद्देवि क्रियया च गुरोः सदा दुर्गुणे ख्यापिते तस्य नैर्गुण्यशतभाग्भवेत्

Ó Devi, nunca se deve, por qualquer ato forjado, fabricar falsidade a respeito do Guru. Se alguém divulga supostos defeitos do Guru, incorre em cem vezes esse mesmo demérito, intensificando a impureza e o laço do pāśa.

Verse 179

गुणे तु ख्यापिते तस्य सार्वगुण्यफलं भवेत् गुरोर्हितं प्रियं कुर्याद् आदिष्टो वा न वा सदा

Mas quando a sua virtude é proclamada, obtém-se o fruto da excelência completa em todas as qualidades. Deve-se sempre fazer o que é benéfico e querido ao Guru—tenha sido ordenado ou não.

Verse 180

असमक्षं समक्षं वा गुरोः कार्यं समाचरेत् गुरोर्हितं प्रियं कुर्यान् मनोवाक्कायकर्मभिः

Esteja o Guru ausente ou presente, deve-se cumprir com diligência a obra do Guru. Com mente, palavra e ação do corpo, faça-se o que é benéfico e agradável ao Guru—assim se refina o paśu (alma vinculada) pelo serviço disciplinado rumo ao Pati (Śiva), mediado pelo Guru.

Verse 181

कुर्वन्पतत्यधो गत्वा तत्रैव परिवर्तते तस्मात्स सर्वदोपास्यो वन्दनीयश् च सर्वदा

Quem segue esse curso contrário cai para baixo, alcança um estado inferior e ali volta a girar repetidas vezes. Portanto, Ele (Śiva)—o Pati, removedor do pāśa—deve ser sempre adorado e sempre reverenciado com inclinação.

Verse 182

समीपस्थो ऽप्यनुज्ञाप्य वदेत्तद्विमुखो गुरुम् एवमाचारवान् भक्तो नित्यं जपपरायणः

Mesmo sentado bem perto, deve-se falar somente após obter permissão, e não se deve dirigir ao Guru com o rosto voltado para outro lado. O bhakta estabelecido em tal reta conduta permanece sempre dedicado ao japa—firme na disciplina que conduz o paśu (alma vinculada) à graça do Pati (Śiva).

Verse 183

गुरुप्रियकरो मन्त्रं विनियोक्तुं ततो ऽर्हति विनियोगं प्रवक्ष्यामि सिद्धमन्त्रप्रयोजनम्

Portanto, o mantra que agrada ao Guru é digno de ser devidamente aplicado. Agora declararei o seu viniyoga—isto é, a aplicação correta e o propósito deste mantra aperfeiçoado.

Verse 184

दौर्बल्यं याति तन्मन्त्रं विनियोगमजानतः यस्य येन वियुञ्जीत कार्येण तु विशेषतः

Esse mantra enfraquece para quem não conhece o seu viniyoga (aplicação ritual), sobretudo quando é separado do propósito a que se destina e empregado de outro modo. Na disciplina de Śiva, um mantra frutifica somente quando está atrelado ao ato, à intenção e ao contexto que lhe são próprios.

Verse 185

विनियोगः स विज्ञेय ऐहिकामुष्मिकं फलम् विनियोगजमायुष्यम् आरोग्यं तनुनित्यता

Isto deve ser compreendido como o viniyoga correto (a aplicação ritual): concede frutos neste mundo e no além. Dessa aplicação reta nascem a longa vida, a ausência de doenças e a firmeza do corpo—amparando o paśu (a alma vinculada) em sua aproximação de Pati (Śiva).

Verse 186

राज्यैश्वर्यं च विज्ञानं स्वर्गो निर्वाण एव च प्रोक्षणं चाभिषेकं च अघमर्षणमेव च

Soberania régia e prosperidade senhorial, discernimento espiritual, céu e até a libertação (nirvāṇa); do mesmo modo a aspersão consagratória (prokṣaṇa), a unção ritual (abhiṣeka) e a remoção do pecado (aghamarṣaṇa) — tudo isso é declarado como frutos ligados ao culto de Śiva.

Verse 187

स्नाने च संध्ययोश्चैव कुर्यादेकादशेन वै शुचिः पर्वतमारुह्य जपेल्लक्षमतन्द्रितः

Mantendo-se puro, deve-se realizar o rito com a fórmula de onze partes no momento do banho e nas duas Sandhyās. Depois, subindo a uma montanha, deve-se repetir incansavelmente o mantra um lakṣa (100.000) vezes—por meio de japa disciplinado, conduzindo o paśu (alma vinculada) a Pati (Śiva), o Senhor.

Verse 188

महानद्यां द्विलक्षं तु दीर्घमायुरवाप्नुयात् दूर्वाङ्कुरास्तिला वाणी गुडूची घुटिका तथा

No grande rio sagrado, alcança-se longa vida—até dois lakṣas. Há também oferendas como brotos de grama dūrvā, sementes de gergelim, Vāṇī (a Palavra/Sarasvatī), guḍūcī e ghuṭikā—cada uma sustenta o auspicioso quando dedicada com Śiva-bhakti.

Verse 189

तेषां तु दशसाहस्रं होममायुष्यवर्धनम् अश्वत्थवृक्षमाश्रित्य जपेल्लक्षद्वयं सुधीः

Entre estes, o homa—dez mil oblações no fogo sagrado—torna-se um rito que aumenta a longevidade. Tomando refúgio junto à árvore aśvattha (figueira sagrada), o sábio deve realizar japa de dois lakṣas (duzentas mil repetições).

Verse 190

शनैश्चरदिने स्पृष्ट्वा दीर्घायुष्यं लभेन्नरः शनैश्चरदिने ऽश्वत्थं पाणिभ्यां संस्पृशेत्सुधीः

No dia de Śanaiścara (sábado), quem realiza o toque auspicioso prescrito alcança longa vida. Portanto, no sábado, o sábio deve tocar com ambas as mãos a aśvattha (figueira sagrada).

Verse 191

जपेदष्टोत्तरशतं सोममृत्युहरो भवेत् आदित्याभिमुखो भूत्वा जपेल्लक्षमनन्यधीः

Que o recite cento e oito vezes; assim se torna removedor da morte associada a Soma. Voltado para o Sol, com a mente sem distração, que realize um lakh (cem mil) repetições—e o sādhaka torna-se apto à graça de Śiva, que afrouxa o pāśa (laço) do paśu (alma encarnada).

Verse 192

अर्कैरष्टशतं जप्त्वा जुह्वन्व्याधेर्विमुच्यते समस्तव्याधिशान्त्यर्थं पलाशसमिधैर् नरः

Tendo recitado o mantra de Arka oitocentas vezes e, em seguida, oferecido oblações no homa, o homem se liberta da doença. Para a pacificação de todos os males, deve realizar o homa com gravetos de palāśa (flame-of-the-forest), como remédio śaiva que, sob a graça de Pati (Śiva), afrouxa o pāśa (laço) que aflige o paśu (alma encarnada).

Verse 193

हुत्वा दशसहस्रं तु निरोगी मनुजो भवेत् नित्यमष्टशतं जप्त्वा पिबेद् अम्भो ऽर्कसन्निधौ

Tendo realizado dez mil oblações, a pessoa torna-se livre de doença. E, após repetir diariamente o mantra oitocentas vezes, deve beber água na presença de Arka (o Sol)—por essa disciplina de japa e homa, o paśu ligado se firma na pureza e torna-se apto à graça de Śiva, que afrouxa o pāśa (laço).

Verse 194

औदर्यैर्व्याधिभिः सर्वैर् मासेनैकेन मुच्यते एकादशेन भुञ्जीयाद् अन्नं चैवाभिमन्त्रितम्

Ao comer alimento consagrado (fortificado pelo mantra), a pessoa se liberta, em um único mês, de todas as enfermidades oriundas de desordens do ventre. Tal alimento santificado deve ser tomado após a observância da disciplina em onze partes (ekādaśa-vidhi).

Verse 195

भक्ष्यं चान्यत्तथा पेयं विषमप्यमृतं भवेत् जपेल् लक्षं तु पूर्वाह्णे हुत्वा चाष्टशतेन वै

O alimento e a bebida—e quaisquer outras coisas—mesmo que sejam venenosas, tornam-se como néctar. Deve-se realizar cem mil recitações pela manhã, e então oferecer oblações ao fogo oitocentas vezes, de fato.

Verse 196

सूर्यं नित्यमुपस्थाय सम्यगारोग्यमाप्नुयात् नदीतोयेन सम्पूर्णं घटं संस्पृश्य शोभनम्

Ao reverenciar diariamente o Sol, alcança-se saúde íntegra e perfeita. Ao tocar um belo vaso cheio de água de rio (como rito de purificação), a pessoa torna-se auspiciosa e bem-disposta para o culto—apta a avançar rumo a Śiva, o Pati, por meio de observância disciplinada.

Verse 197

जप्त्वायुतं च तत्स्नानाद् रोगाणां भेषजं भवेत् अष्टाविंशज्जपित्वान्नम् अश्नीयाद् अन्वहं शुचिः

Tendo realizado o japa dez mil vezes e, em seguida, banhando-se conforme o rito, isso se torna um verdadeiro remédio para as doenças. E após repeti-lo vinte e oito vezes, deve-se tomar o alimento diariamente, permanecendo puro—assim o paśu (a alma encarnada) se alinha ao fluxo auspicioso do Pati, o Senhor Śiva.

Verse 198

हुत्वा च तावत्पालाशैर् एवं वारोग्यम् अश्नुते चन्द्रसूर्यग्रहे पूर्वम् उपोष्य विधिना शुचिः

Tendo oferecido oblações com lenha de palāśa nessa medida, alcança-se saúde livre de enfermidade. No eclipse lunar ou solar, após jejuar primeiro segundo a regra e permanecendo ritualmente puro, deve-se realizar esta oferenda conforme prescrito.

Verse 199

यावद्ग्रहणमोक्षं तु तावन्नद्यां समाहितः जपेत्समुद्रगामिन्यां विमोक्षे ग्रहणस्य तु

Desde o início do eclipse até a sua liberação, deve-se permanecer num rio, sereno e concentrado, recitando o mantra. E num rio que corre para o oceano, deve-se continuar o japa até que o eclipse seja plenamente liberado.

Verse 200

अष्टोत्तरसहस्रेण पिबेद्ब्राह्मीरसं द्विजाः ऐहिकां लभते मेधां सर्वशास्त्रधरां शुभाम्

O duas-vezes-nascido (dvija) deve beber o suco de brāhmī contando mil e oito; assim alcança, neste mundo, o brilho da inteligência—auspicioso—e a capacidade de reter todos os śāstra.