Dvaraka Mahatmya
Dvaraka Mahatmya
This section is anchored in the western coastal-sacred geography associated with Dvārakā and its wider Yādava/Vaiṣṇava memory field, extending to Prabhāsa as an epic-afterlife locus. It uses the sea, submerged city motifs, and pilgrimage networks to connect Krishna-centric narrative history with tīrtha practice and ethical reflection in Kali-yuga.
Adhyayas in Dvaraka Mahatmya
44 chapters to explore.
Adhyaya 1
कलियुगे विष्णुप्राप्त्युपायः — Seeking Viṣṇu in the Age of Kali
Bab 1 bermula dengan pertanyaan Śaunaka kepada Sūta: dalam Kali-yuga yang bergelora, ketika ajaran berpecah-pecah, bagaimanakah seorang pencari dapat mendekati Madhusūdana (Viṣṇu). Sūta menjawab dengan merangkum sejarah penjelmaan dan perbuatan Janārdana: kejayaan awal di Vraja (menewaskan Pūtanā, Tṛṇāvarta, Kāliya dan lain-lain), peralihan ke Mathurā (membunuh Kuvalayāpīḍa serta musuh-musuh istana), dan episod politik–korban suci kemudian (pertentangan dengan Jarāsandha serta konteks upacara Rājasūya). Kisah lalu beralih ke ufuk selepas epik: pertikaian yang memusnahkan kaum Yādava di Prabhāsa, pengunduran Kṛṣṇa dari dunia, dan Dvārakā yang ditenggelami air. Dalam latar kemerosotan ini, para resi penghuni rimba berhimpun, menilai hakisan etika Kali-yuga—melemahnya dharma serta tertib sosial-ritual—lalu memohon petunjuk Brahmā. Brahmā mengakui keterbatasan untuk mengetahui hakikat tertinggi Viṣṇu, dan mengarahkan mereka kepada Prahlāda di Sutala sebagai bhakta berwibawa yang dapat menunjukkan tempat/kaedah mendekati Hari. Bab ditutup ketika para resi tiba di Sutala, disambut Bali dengan kehadiran Prahlāda, lalu mereka memohon secara rasmi rahsia jalan untuk mencapai Tuhan tanpa disiplin yang rumit—sebagai pendahulu ajaran seterusnya.
Adhyaya 2
द्वारकाक्षेत्रप्रशंसा तथा दुर्वासोपाख्यानम् | Praise of Dvārakā and the Durvāsā Episode
Bab ini bermula dengan Prahlāda berbicara kepada para resi, memuji Dvārakā/Dvārāvatī sebagai kota suci di pesisir yang terkait dengan Sungai Gomati, diakui sebagai kediaman tertinggi Tuhan dan destinasi penyelamatan pada zaman Kali-yuga. Para resi kemudian mengemukakan persoalan: jika keturunan Yādava telah berakhir dan Dvārakā dikatakan ditenggelami air, bagaimana Tuhan masih diproklamasikan hadir di sana pada Kali-yuga? Kisah beralih ke istana Ugrasena apabila berita tiba bahawa resi Durvāsā menetap dekat Gomati di Cakratīrtha. Kṛṣṇa bersama Rukmiṇī pergi menyambutnya, menegaskan bahawa memuliakan tetamu ialah kewajipan dharma yang mengikat dan membawa akibat ritual. Durvāsā bertanya tentang keluasan kota, isi rumah dan para tanggungan; Kṛṣṇa menghuraikan wilayah yang “dianugerahkan laut”, istana-istana emas, serta struktur keluarga–rombongan yang amat besar, sehingga menimbulkan kekaguman terhadap māyā ilahi dan kuasa tanpa batas. Durvāsā lalu menguji kerendahan hati: Kṛṣṇa dan Rukmiṇī harus membawa baginda dengan kereta. Dalam perjalanan, Rukmiṇī yang dahaga minum air tanpa meminta izin Durvāsā; beliau mengutuknya agar sentiasa dahaga dan berpisah daripada Kṛṣṇa. Kṛṣṇa menenangkan Rukmiṇī dengan ajaran tentang kehadiran yang dimediasi (melihat-Nya di sana bererti melihatnya juga) serta menekankan kewaspadaan dalam bhakti. Bab ditutup dengan Kṛṣṇa menenteramkan dan memuja Durvāsā melalui tatacara layanan tetamu: membasuh kaki, mempersembahkan arghya, hadiah lembu, madhuparka, dan jamuan—menjadi contoh etika penerimaan tetamu yang suci.
Adhyaya 3
Durvāsā-śāpa, Rukmiṇī-vilāpa, and the Sanctification of Rukmiṇī-vana (दुर्वासशाप-रुक्मिणीविलाप-रुक्मिणीवनमाहात्म्य)
Bab ini menghamparkan wacana teologi berlapis tentang perpisahan, pedagogi Ilahi, dan kelahiran sebuah tīrtha. Para Ṛṣi mengagumi kesabaran Śrī Kṛṣṇa serta daya-kebenaran (satya-bala) pada tutur seorang resi. Prahlāda menceritakan bagaimana Rukmiṇī, ditimpa sumpahan Durvāsā, meratap kerana terpisah daripada Kṛṣṇa dan mempersoalkan keadilan—mengapa yang tidak bersalah tetap terkena kutukan. Dukanya memuncak hingga pengsan; Samudra (Dewa Lautan) hadir menyegarkan dan memulihkannya. Nārada menasihati agar teguh, lalu menerangkan bahawa Kṛṣṇa dan Rukmiṇī tidak terpisah pada hakikatnya: Puruṣottama dan Māyā/Śakti. Perpisahan yang tampak hanyalah “penyembunyian seperti manusia” demi pengajaran kepada dunia. Samudra menguatkan kata-kata Nārada, memuji kedudukan Rukmiṇī, dan mengumumkan kedatangan Bhāgīrathī (Gaṅgā) yang memperindah serta menyucikan wilayah itu; sebuah rimba suci pun terbentuk, menarik penduduk Dvārakā. Namun Durvāsā, melihat hasil yang menyenangkan, kembali murka dan memperhebat kesan sumpahan pada tanah dan perairan. Rukmiṇī yang tertekan berniat mengakhiri hidup, tetapi Kṛṣṇa segera datang, menghalang perbuatan itu, dan mengajar tentang non-dualiti serta batas kuasa sumpahan terhadap Yang Ilahi. Durvāsā menyesal dan memohon ampun; Kṛṣṇa menegakkan kebenaran kata-kata resi sambil menetapkan jalan pendamaian. Bab ditutup dengan pahala: mandi di pertemuan sungai pada hari bulan baharu/purnama menghapus duka; menatap Rukmiṇī pada hari-hari bulan tertentu mengurniakan hajat, menjadikan tempat ini tīrtha penyembuh penderitaan.
Adhyaya 4
Varadāna-tīrtha and Dvārakā-yātrā: Pilgrimage Ethics, Gomati-saṅgama, and Cakratīrtha Phala
Bab 4, disampaikan oleh Sūta, menghuraikan wacana teologi berlapis yang berpusat pada ajaran Prahlāda tentang “ekonomi pahala” suci di Dvārakā. Bahagian awal mengisahkan pertukaran anugerah antara Śrī Kṛṣṇa dan resi Durvāsā, lalu tertegaknya sebuah tīrtha bernama Varadāna (“tempat penganugerahan bohon”). Keberkesanannya dikaitkan dengan mandi suci di pertemuan Sungai Gomati dengan lautan serta pemujaan kepada kedua-dua tokoh tersebut. Seterusnya bab ini menjadi panduan etika amali bagi peziarah: niat untuk berangkat ke Dvārakā sendiri sudah berpahala; setiap langkah menuju kota disamakan dengan buah korban yajña agung; dan membantu peziarah—memberi teduhan, tutur kata yang baik, makanan, kenderaan, alas kaki, bekas air, serta rawatan kaki—dipuji sebagai khidmat bhakti yang tinggi. Sebaliknya, menghalang peziarah dikecam dengan akibat buruk yang dinyatakan secara tegas. Wacana kemudian melebar kepada kerangka doktrin kemerosotan Kali-yuga (melalui ajaran Bṛhaspati kepada Indra), dan memuncak pada dakwaan bahawa Dvārakā ialah perlindungan yang bebas daripada cela Kali (kalidoṣa-vivarjita). Bab ini menonjolkan tīrtha utama—terutama Cakratīrtha, snāna di Gomati, dan Rukmiṇī-hrada—seraya menyatakan bahawa sentuhan yang tidak disengajakan pun dapat membawa pembebasan dan mengangkat keturunan. Penutupnya mengajarkan adab di ambang kota dan amalan persiapan seperti menghormati Gaṇeśa, sujud formal, dan memasuki tempat suci dengan penuh takzim, menjadikan ziarah Dvārakā gabungan bhakti, etika sosial, dan ketelitian ritual.
Adhyaya 5
गोमती-प्रादुर्भावः तथा चक्रतीर्थ-माहात्म्यम् (Origin of the Gomati and the Glory of Chakratirtha)
Adhyaya ini disampaikan sebagai wacana teologi berbentuk dialog. Prahlāda menuntun para peziarah “dua kali lahir” menuju Sungai Gomati, menyatakan bahawa darśana terhadapnya menyucikan, dan airnya patut dihormati kerana memusnahkan dosa serta mengurniakan tujuan yang baik dan bertuah. Para ṛṣi kemudian bertanya: apakah Gomati itu, siapa yang membawanya, dan mengapa ia sampai ke alam Varuṇa, iaitu lingkungan samudera. Prahlāda menjawab dengan kisah kosmogoni: selepas pralaya (peleburan purba), Brahmā muncul dari teratai di pusat Viṣṇu lalu memulakan penciptaan. Putera-putera minda seperti Sanaka menolak penciptaan melalui keturunan, sebaliknya mencari darśana rupa Ilahi; mereka bertapa dekat “penguasa sungai-sungai” dan menyaksikan Sudarśana yang gemilang. Suara tanpa jasad memerintah mereka menyediakan arghya dan memuja senjata suci itu; para resi memuji Sudarśana dengan salutasi himne. Brahmā menugaskan Gaṅgā turun ke bumi demi tujuan Hari, mengisytiharkan bahawa ia akan dikenali sebagai Gomati dan akan mengikuti Vasiṣṭha, sehingga dalam ingatan rakyat ia masyhur sebagai “anak perempuan” beliau. Vasiṣṭha memimpin, Gaṅgā mengiringi menuju samudera barat; orang ramai memuliakannya. Di tempat para resi, Viṣṇu menampakkan diri dengan empat lengan, menerima pemujaan dan mengurniakan anugerah. Baginda menamakan tempat itu Cakratīrtha kerana Sudarśana mula-mula muncul di situ dengan membelah air; bahkan mandi secara kebetulan pun membawa pembebasan. Gomati, setelah membasuh kaki Hari, memasuki lautan, menjadi sungai besar pemusnah dosa, dan juga dikenang sebagai “Gaṅgā yang dahulu” menurut tradisi.
Adhyaya 6
गोमतीतीर्थविधानम् (Gomatī Tīrtha: Ritual Procedure and Vow-Observances)
Bab ini berbentuk dialog soal jawab: para resi memuji Prahlāda dan memohon tatacara ziarah tīrtha yang terperinci di tempat Sungai Gomati mengalir, di mana Bhagavān dibayangkan hadir berhampiran Cakratīrtha. Prahlāda menghuraikan program ritual berperingkat: mendekati sungai dan bersujud; membersihkan diri; memegang rumput kuśa; mempersembahkan arghya dengan lafaz memuji Gomati sebagai puteri Vasiṣṭha dan penghapus dosa; menyapu tanah suci (mṛttikā) dengan mantra yang mengaitkan bumi dengan karya kosmik Viṣṇu (Varāha mengangkat bumi) serta memohon penghapusan kesalahan lampau; mandi menurut aturan sambil melafazkan formula mandi bergaya Veda; kemudian melakukan tarpaṇa kepada para dewa, pitṛ (leluhur), dan manusia. Bab ini meluaskan kepada tatacara śrāddha: menjemput Brahmin yang mengetahui Veda, memuja Viśvedevā, melaksanakan śrāddha dengan iman, serta memberi dakṣiṇā (emas/perak), pakaian, perhiasan, bijirin, dan sedekah tambahan kepada yang susah. Turut ditekankan gugusan tema “lima ga-kāra” yang jarang: Gomati, gomaya-snāna, go-dāna, gopīcandana, dan darśana Gopīnātha sebagai disiplin suci yang sukar diperoleh. Seterusnya ditetapkan amalan mengikut bulan: pada Kārttika, mandi dan pemujaan harian hingga upacara Hari Bodha (abhiṣeka dengan pañcāmṛta, hiasan pes cendana, tulasī/bunga, muzik/bacaan suci, berjaga malam, menjamu Brahmin, ratha-pūjā, dan penyempurnaan di pertemuan Gomati dengan lautan). Pada Māgha, mandi dengan persembahan terkawal (til, hiraṇya), homa setiap hari, dan derma penutup nazar (pakaian hangat, alas kaki, dan lain-lain). Phalaśruti menyamakan pahala ritual Gomati dengan Kurukṣetra, Prayāga, Gayā-śrāddha dan buah Aśvamedha, menegaskan penyucian bahkan bagi dosa berat, manfaat untuk leluhur, serta pencapaian Viṣṇu-loka hanya dengan mandi dekat Kṛṣṇa.
Adhyaya 7
Cakratīrtha-māhātmya (Theological Discourse on the Glory of Cakra Tīrtha)
Bab ini menghimpunkan panduan bertertib daripada Prahlāda kepada para peziarah berilmu (dvija-śreṣṭha) tentang tapak suci pesisir laut bernama Cakra-tīrtha/Rathāṅga. Mula-mula ditegaskan kesuciannya: batu-batu bertanda cakra dikatakan membawa kepada pembebasan, dan tīrtha ini disahkan melalui kaitan langsung dengan penglihatan Bhagavān Kṛṣṇa, lalu diangkat sebagai tempat tertinggi yang memusnahkan dosa. Seterusnya dihuraikan tatacara ritual: peziarah mendekat, membasuh kaki, tangan dan mulut, bersujud, lalu menyediakan persembahan arghya dengan pañca-ratna serta bahan bertuah seperti bunga, akṣata, gandha, buah-buahan, emas dan cendana; sambil melafazkan mantra yang berfokus pada Viṣṇu-cakra. Kemudian dilakukan mandi suci dengan ingatan berformula yang menghubungkan para dewa dan prinsip kosmik; selepas itu disapu tanah liat suci, dibuat tarpaṇa untuk leluhur dan para dewa, dan diteruskan dengan śrāddha. Bahagian phalāśruti memperbesar ganjaran dengan membandingkannya dengan korban agung dan penanda ziarah masyhur seperti Prayāga, menegaskan bahawa mandi semata-mata sudah menyamai pahala tersebut. Bab ini juga menetapkan dāna—terutama bekalan makanan, kenderaan/haiwan, serta hadiah berkaitan ratha—sebagai amalan yang menyenangkan Jagatpati. Penutupnya menjanjikan faedah soteriologi dan leluhur: pengangkatan para nenek moyang dalam pelbagai keadaan, kedekatan dengan Viṣṇu, dan penghapusan dosa yang terkumpul melalui kata-kata, perbuatan dan fikiran.
Adhyaya 8
गोमत्युदधिसंगम-माहात्म्य एवं चक्रतीर्थ-प्रशंसा (Glory of the Gomati–Ocean Confluence and Cakra-tīrtha)
Bab ini ialah wacana māhātmya yang bersifat preskriptif, di mana Prahlāda berucap kepada para dvija dan mengarahkan mereka daripada sungai-sungai masyhur lain kepada pertemuan Sungai Gomati dengan lautan, sambil menegaskan ganjaran ritualnya yang luar biasa serta kuasa memusnahkan dosa. Ia menyusun tatacara berlapis: tiba di muara pertemuan dan memuji kesuciannya; kemudian mempersembahkan arghya kepada Penguasa Samudera dan Dewi Sungai Gomati dengan ucapan bhakti yang ditetapkan. Seterusnya diterangkan aturan mandi mengikut arah tertentu, diikuti upacara untuk leluhur seperti tarpana dan śrāddha, dengan penekanan pada dakṣiṇā serta sedekah istimewa, terutama emas. Bab ini juga menyenaraikan pelbagai bentuk dāna—tulāpuruṣa, derma tanah, kanyā-dāna, vidyā-dāna, dan pemberian simbolik ‘dhenu’—beserta hasil yang dijanjikan. Dari segi waktu, ia menonjolkan penggandaan pahala khususnya pada amāvāsyā dalam śrāddha-pakṣa dan saat-saat mujur lain, bahkan menyatakan śrāddha yang cacat pun menjadi sempurna di tempat ini. Manfaatnya turut merangkumi golongan yang luas, termasuk mereka yang berada dalam pelbagai keadaan selepas mati, yang dikatakan memperoleh pelepasan melalui snāna. Akhirnya, bab ini mengemukakan teologi Cakra-tīrtha: batu-batu bertanda cakra, susunan yang dihitung dari 1 hingga 12, serta buah bhukti/mukti yang berkaitan. Ia memuncak dengan jaminan bahawa darśana, sparśa, dan mengingati Hari pada saat kematian membawa penyucian dan pembebasan.
Adhyaya 9
रुक्मिणीह्रद-माहात्म्य (Rukmiṇī Hrada: Glory of the Sacred Lake and Prescribed Rites)
Bab 9, dalam bingkai nasihat yang disuarakan oleh Prahlāda, mengarahkan para peziarah ke perairan suci yang masyhur, termasuk “tujuh kuṇḍa”, yang dikatakan menghapus kekotoran moral serta menambah kemakmuran dan ketajaman budi. Kisahnya mengingatkan suatu penampakan ilahi: Hari (Viṣṇu) menzahirkan diri, dipuji para resi bersama Lakṣmī, lalu disusuli pemuliaan ritual dengan air “suragaṅgā”. Para resi yang lahir daripada Brahmā (Sanaka dan yang lain) dikatakan membentuk kolam-kolam tersendiri dan melakukan mandi suci bagi Sang Dewi; perairan itu dikenali sebagai Lakṣmī-hrada dan pada kitaran zaman kemudian, dalam Kali-yuga, masyhur sebagai Rukmiṇī-hrada (dengan satu lagi ingatan nama tīrtha yang dikaitkan dengan Bhṛgu). Bab ini kemudian menghuraikan tatacara: mendekat dengan kesucian, membasuh kaki, melakukan ācamana (menyip air), memegang rumput kuśa, menghadap timur, menyediakan arghya lengkap dengan buah, bunga dan akṣata, meletakkan perak di atas kepala, melafazkan formula persembahan kepada Rukmiṇī-hrada untuk memusnahkan dosa dan menyenangkan Rukmiṇī, lalu mandi (snāna). Sesudah mandi, ditetapkan tarpaṇa kepada para dewa, manusia dan terutama leluhur; diikuti śrāddha dengan menjemput Brahmin, memberi dakṣiṇā termasuk perak dan emas, menghadiahkan buah-buahan berair, menjamu pasangan suami isteri dengan makanan manis, serta memuliakan wanita Brahmin dan wanita lain menurut kemampuan dengan pakaian (termasuk kain merah). Phalaśruti menyatakan: hajat tertunai, mencapai alam Viṣṇu, Lakṣmī sentiasa hadir di rumah, sihat dan puas hati, bebas gelisah, leluhur berbahagia berpanjangan, zuriat teguh, umur panjang, kaya, tanpa permusuhan dan dukacita, serta terlepas daripada pengembaraan saṃsāra yang berulang.
Adhyaya 10
नृगतीर्थ–कृकलासशापमोचनम् (Nṛga Tīrtha and the Release from the Lizard-Curse)
Bab ini mengungkap legenda tīrtha dalam bentuk dialog. Prahlāda menerangkan tempat ziarah yang unggul, dikenali sebagai Kṛkalāsa/Nṛga-tīrtha, lalu menceritakan latar Raja Nṛga—seorang pemerintah berkuasa yang berpegang pada dharma, tekun menghadiahkan lembu setiap hari kepada para brahmin dengan upacara penghormatan yang sempurna. Pertikaian timbul apabila seekor lembu yang telah didermakan kepada resi Jaimini terlepas, kemudian didermakan semula kepada brahmin lain, Somaśarman. Apabila raja gagal memberi jawapan dan penyelesaian segera kepada pihak yang teraniaya, para brahmin yang tersinggung menjatuhkan sumpahan: Nṛga akan menjadi kṛkalāsa (cicak). Sesudah mangkat, Yama menawarkan Nṛga pilihan tentang tertib mengalami hasil perbuatan; kerana kesalahan kecil itu, baginda menanggung kelahiran sebagai cicak selama bertahun-tahun. Menjelang penghujung Dvāpara, Kṛṣṇa (putera Devakī) hadir; para putera Yadu menemui cicak yang tidak dapat bergerak di sebuah takungan air, dan sentuhan Kṛṣṇa membebaskan Nṛga daripada sumpahan. Nṛga memuji Tuhan, lalu memohon anugerah agar telaga/lubang itu masyhur dengan namanya, dan sesiapa yang mandi di situ dengan bhakti serta melakukan upacara untuk leluhur akan mencapai Viṣṇuloka. Bab ini ditutup dengan panduan amalan: persembahkan arghya dengan bunga dan cendana, mandi dengan tanah liat, lakukan tarpaṇa untuk leluhur/dewa/manusia, dan jalankan śrāddha dengan jamuan serta dakṣiṇā. Diutamakan sedekah seekor lembu berhias bersama anaknya dan sebuah katil lengkap, serta terus berderma kepada golongan miskin setempat—dijanjikan buah pahala tīrtha yang luas dan perjalanan yang berjaya.
Adhyaya 11
विष्णुपदोद्भवतीर्थ-माहात्म्य (Glory of the Tīrtha Originating from Viṣṇu’s Footprint)
Bab ini memaparkan ajaran Prahlāda kepada para brāhmaṇa yang berilmu tentang cara mendekati tīrtha bernama “Viṣṇupadodbhava” — sumber air suci yang dikaitkan dengan jejak kaki Viṣṇu dan dikenal dalam tradisi Gaṅgā/Vaiṣṇavī. Dinyatakan bahawa memandang tīrtha itu sahaja sudah membawa pahala seumpama mandi suci di Gaṅgā. Wacana ini menyusun urutan amalan: mengingati asal-usulnya dan memuji tīrtha sebagai pemusnah dosa melalui ingatan serta bacaan suci; mempersembahkan arghya dengan salam hormat kepada sungai laksana dewi; melakukan snāna dengan disiplin menghadap timur sambil menyapu tanah tīrtha; kemudian melaksanakan tarpaṇa untuk para deva, pitṛ (leluhur), dan manusia dengan tila serta akṣata. Seterusnya, menjemput brāhmaṇa dan mengadakan śrāddha dengan dakṣiṇā yang wajar (emas/perak), disertai sedekah kepada yang miskin dan menderita. Dianjurkan juga hadiah praktikal seperti alas kaki, bekas air, nasi dadih masin dengan sayur serta jintan, dan persembahan pakaian ritual yang dikaitkan dengan Rukmiṇī, sambil menutupnya dengan niat bhakti agar Viṣṇu berkenan. Phalaśruti menegaskan pelaksana menjadi “kṛtakṛtya”, para leluhur memperoleh kepuasan berpanjangan setara Gayā-śrāddha, mencapai alam Vaiṣṇava; si bhakta meraih kemakmuran dan rahmat ilahi, bahkan mendengar bab ini sahaja dikatakan membebaskan daripada dosa.
Adhyaya 12
गोप्रचारतीर्थ-मयसरः-माहात्म्यं तथा श्रावणशुक्लद्वादशी-स्नानविधिः (Goprachāra Tīrtha and Maya-sarovara: Glory and the Śrāvaṇa Śukla Dvādaśī Bathing Rite)
Bab 12 berkembang sebagai wacana teologi berlapis: bermula dengan pertanyaan tentang sebuah tīrtha, beralih kepada kisah yang sarat emosi, lalu berakhir dengan ketetapan amalan ritual. Prahlāda memperkenalkan tempat suci yang dikaitkan dengan Go-prachāra (padang ragut/bumi suci), di mana mandi dengan bhakti memberikan pahala setara dengan sedekah lembu (go-dāna). Para ṛṣi memohon kisah asal-usul serta pengenalpastian tepat tīrtha tempat Jagannātha pernah mandi. Prahlāda menuturkan suasana selepas Kaṁsa ditewaskan: pemerintahan Kṛṣṇa ditegakkan, Uddhava diutus ke Gokula, bertemu Yaśodā dan Nanda. Wanita-wanita Vraja meratap hebat dan menyoal utusan itu dengan pedih; Uddhava menenangkan mereka serta menegaskan kedudukan bhakti mereka yang luar biasa. Kisah kemudian berpindah ke sekitar Dvārakā, khususnya Maya-sarovara yang dikatakan dicipta oleh daitya Maya. Ketibaan Kṛṣṇa membuat para gopī pengsan dan menuduh Baginda meninggalkan mereka; Kṛṣṇa menjawab dengan ajaran metafizik tentang kehadiran Ilahi yang meliputi segalanya dan sebab-akibat kosmik, sehingga perpisahan difahami bukanlah mutlak. Akhirnya Kṛṣṇa menetapkan tatacara snāna dan śrāddha bagi bulan Śrāvaṇa, pakṣa terang, hari Dvādaśī: mandi dengan penuh bhakti, mempersembahkan arghya dengan rumput kuśa dan buah-buahan beserta mantra arghya tertentu; melakukan śrāddha dengan dakṣiṇā dan hadiah seperti pāyasa bergula, mentega, ghee, payung, selimut dan kulit rusa. Phalāśruti menjanjikan pahala setara mandi di Gaṅgā, mencapai Viṣṇuloka, membebaskan leluhur tiga garis keturunan, serta memperoleh kemakmuran dan akhirnya sampai ke kediaman Hari.
Adhyaya 13
Gopī-saras-udbhavaḥ (Origin and Merit of Gopī-saras) / गोपीसर-उद्भवः
Adhyaya ini menyampaikan dialog teologi yang tersusun melalui naratif Prahlāda. Setelah mendengar sabda Śrī Kṛṣṇa, para gopī mandi di sebuah tasik yang telah sedia ada, dikaitkan dengan Māyā, lalu mengalami kemuncak bhakti yang mengharukan. Mereka memohon kepada Kṛṣṇa agar dikurniakan sebuah saraḥ (kolam suci) yang lebih unggul, serta suatu amalan tahunan yang teratur supaya mereka dapat terus memperoleh kedekatan dengan kehadiran-Nya. Kṛṣṇa lalu mencipta sebuah perairan baharu berhampiran tasik asal, indah dan sempurna: airnya jernih dan dalam, dipenuhi teratai, burung-burung, serta dihadiri para ṛṣi, siddha, dan masyarakat Yadu. Baginda menetapkan logik penamaan: ia dikenali sebagai “Gopī-saras” kerana terkait dengan para gopī, dan juga dengan gelaran “Gopra-cāra” berdasarkan makna “go” serta hubungan kebersamaan. Bab ini kemudian menggariskan tatacara ritual: persembahan arghya dengan mantra tertentu, mandi suci, tarpaṇa untuk leluhur dan para dewa, śrāddha, serta dāna bertahap (termasuk lembu, pakaian, perhiasan, dan bantuan kepada yang memerlukan). Phalaśruti menegaskan pahala mandian ini setara dengan sedekah besar, menjanjikan pemenuhan hajat (termasuk zuriat), penyucian, dan destinasi rohani yang tinggi. Akhirnya para gopī berundur, dan Kṛṣṇa kembali ke kediaman-Nya bersama Uddhava.
Adhyaya 14
ब्रह्मकुण्डादि-तीर्थप्रतिष्ठा तथा पञ्चनद-माहात्म्य (Brahmakūṇḍa and Associated Tīrtha Installations; Pañcanada Māhātmya)
Prahlāda berucap kepada para brāhmaṇa, menghimpunkan tīrtha-tīrtha yang berkaitan dengan Dvārakā serta memberi panduan ringkas amalan ritual. Bab ini membingkai suatu kunjungan kosmik: setelah Śrī Kṛṣṇa tiba di Dvārakā bersama kaum Vṛṣṇi, Brahmā dan para deva datang untuk darśana dan menunaikan tujuan masing-masing. Brahmā menegakkan Brahmakūṇḍa, yang dipuji sebagai tempat suci, membawa keberkatan dan menghapus dosa, lalu menempatkan kehadiran Surya di tebingnya; kerana keutamaan Brahmā, tempat itu juga disebut mūla-sthāna, “tapak asal”. Kemudian Candra mencipta sebuah kolam pemusnah dosa; Indra mendirikan liṅga yang berkuasa serta tapak termasyhur Indrapada/Indreśvara, dengan waktu-waktu pemujaan seperti Śivarātri dan peralihan suria. Śiva membentuk Mahādeva-saraḥ dan Pārvatī membentuk Gaurī-saraḥ, dengan faedah yang dikaitkan kepada kesejahteraan wanita dan kemuliaan rumah tangga. Varuṇa dan Kubera (Dhan-eśa) turut menubuhkan saraḥ lain—Varuṇapada dan Yakṣādhipa-saraḥ—yang dihubungkan dengan śrāddha, persembahan, dan sedekah. Bab ini memuncak pada tīrtha Pañcanada: lima sungai diseru dan dikaitkan dengan para ṛṣi; sebuah mantra arghya diberikan, serta aturan snāna, tarpaṇa, śrāddha dan dāna ditetapkan. Phala yang dijanjikan meliputi kemakmuran, pencapaian Viṣṇuloka, dan pengangkatan leluhur; mendengar bab ini disebut membawa penyucian dan pencapaian tertinggi.
Adhyaya 15
Siddheśvara–Ṛṣitīrtha Māhātmya (Installation of Siddheśvara and the Glory of Ṛṣitīrtha)
Bab ini menghamparkan rangkaian teologi dan ritual melalui dialog serta penginstitusian kesucian. Prahlāda menceritakan bahawa Brahmā datang dan dimuliakan oleh Sanaka serta para ṛṣi; Brahmā memberkati mereka, mengakui kejayaan bhakti mereka sambil menyatakan bahawa dahulu pemahaman yang belum matang menyebabkan batasan. Satu tuntutan doktrin utama ditegaskan: pemujaan kepada Kṛṣṇa tidak dianggap sempurna jika Nīlakaṇṭha (Śiva) tidak dihormati; maka Śiva hendaklah dipuja dengan sepenuh usaha, dan pemujaan itu menyempurnakan amalan bhakti. Para ṛṣi yang mencapai yogasiddhi menuju ke hadapan kuil, memasang Śiva-liṅga dan menggali sebuah perigi untuk mandi suci; airnya dipuji jernih bagaikan amṛta. Brahmā lalu menamakan dan mengesahkan kedudukannya untuk umum: liṅga itu menjadi “Siddheśvara” dan perigi itu “Ṛṣitīrtha”. Teks menerangkan keberkesanan ritual: mandi dengan penuh devosi sahaja dapat membebaskan seseorang bersama para leluhur, serta menyucikan cela moral seperti berdusta dan kebiasaan memfitnah. Waktu-waktu mujarab untuk mandi disenaraikan (equinox, peristiwa manv-ādi, Kṛtayuga-ādya, bulan Māgha), dan amalan Śivarātri di Siddheśvara diangkat sebagai sangat berdaya. Etika pelaksanaan turut dihuraikan: mempersembahkan arghya, menyapu tanah suci, mandi dengan perhatian, melakukan tarpaṇa untuk leluhur/dewa/manusia, melaksanakan śrāddha, memberi dakṣiṇā tanpa tipu daya, serta menderma bijirin, pakaian, wangian dan lain-lain. Buahnya meliputi kepuasan leluhur, kemakmuran, zuriat, lenyapnya dosa, bertambahnya pahala, tercapainya tujuan, dan akhirnya destinasi luhur bagi pendengar yang beriman.
Adhyaya 16
Tīrtha-Parikramā of Dvārakā: Hidden and Manifest Pilgrimage Waters (गदातीर्थादि-तीर्थवर्णनम्)
Bab ini ialah panduan ziarah berbentuk senarai yang disampaikan oleh Prahlāda kepada para Brahmana berilmu, menyusun urutan tīrtha di sekitar Dvārakā serta menetapkan tatacara ritual dan phalaśruti bagi setiap tempat. Ia bermula di Gadātīrtha: mandi suci dengan bhakti, mempersembahkan penghormatan kepada leluhur dan para dewa, lalu memuja Viṣṇu dalam rupa Varāha, yang membawa peningkatan ke Viṣṇuloka. Seterusnya dihuraikan Nāgatīrtha, Bhadratīrtha dan Citrātīrtha dengan pahala setara sedekah “tila-dhenu” dan “ghṛta-dhenu”, serta diterangkan bahawa banjir di Dvārāvatī menyebabkan banyak tīrtha menjadi tersembunyi. Kemudian Chandrabhāgā dipuji sebagai pemusnah dosa, berbuah setara vājapeya; disertai gambaran Dewi Kauṁārikā/Yaśodā-nandinī yang darśana-nya mengurniakan tercapainya hajat. Mahīṣa-tīrtha dan Muktidvāra disebut sebagai ambang penyucian. Kisah Gomati mengaitkan kesucian sungai dengan Vasiṣṭha dan alam Varuṇa, memberi pahala setara aśvamedha; tapa Bhṛgu dan penegakan Ambikā menambah nuansa Śākta-Śaiva, bersama sebutan pelbagai liṅga. Tīrtha lain—Kālindī-saras, Sāmbatīrtha, Śāṅkara-tīrtha, Nāgasara, Lakṣmī-nadī, Kambu-saras, Kuśatīrtha, Dyumnatīrtha, Jālatīrtha dengan Jāleśvara, Cakrasvāmi-sutīrtha, tīrtha yang didirikan Jaratkāru, dan Khañjanaka—dikaitkan dengan snāna, tarpana, śrāddha, dāna serta destinasi seperti Nāgaloka, Śivaloka, Viṣṇuloka dan Somaloka. Penutup menegaskan senarai ini sebagai tīrtha-vistara ringkas untuk keadaan zaman Kali, dan mendengar dengan penuh bhakti sendiri menjadi amalan penyuci yang berakhir di Viṣṇuloka.
Adhyaya 17
Dvārakā-dvārapāla-pūjākramaḥ (Ritual Sequence of Dvārakā’s Gate-Guardians and the Approach to Kṛṣṇa)
Bab ini disusun sebagai dialog berprosedur. Prahlāda menerangkan tatacara pemujaan yang tersusun pada Zaman Kali: selepas mandi suci di tīrtha dan memberikan dakṣiṇā/derma yang wajar, seorang bhakta hendaklah memulakan penghormatan dari ambang-ambang pintu kota Dvārakā sebelum mendekati Kṛṣṇa, Devakīnandana. Para ṛṣi memohon satu pūjā-vidhi yang ringkas namun lengkap, serta bertanya siapakah penjaga kota bagi setiap arah, dan siapa yang berdiri di hadapan serta di belakang. Prahlāda kemudian menyenaraikan para penjaga mengikut arah: pintu timur di bawah pimpinan Jayanta, diikuti pelindung tenggara, selatan, barat daya (nairṛti), barat, barat laut (vāyavya), utara, dan timur laut (aiśānya). Huraian ini membentuk “kartografi ritual”: setiap arah mempunyai makhluk bernama—deva, vināyaka, rākṣasa, nāga, gandharva, apsaras, ṛṣi—serta “pokok diraja” yang sepadan (misalnya nyagrodha, śāla, aśvattha, plakṣa), menandakan ekologi perlindungan yang menyeluruh. Wacana ini juga menjawab kejanggalan yang tampak: mengapa Gaṇeśa bernama “Rukmi” dipuja terlebih dahulu di pintu Kṛṣṇa, sedangkan Rukmī pernah menjadi penentang dalam episod Rukmiṇī. Prahlāda menjelaskan bahawa selepas pertikaian Rukmī dengan Kṛṣṇa, kehinaan yang dialami, dan pembebasannya, Kṛṣṇa—demi menenangkan kebimbangan Rukmiṇī dan menegakkan prinsip penghapus halangan—melantik Rukmī sebagai bentuk Gaṇeśa utama yang terkait dengan pintu gerbang. Bab ini ditutup dengan prinsip teologi tentang sebab-akibat ritual: keredaan penjaga pintu (Gaṇeśa/Rukmi) dipersembahkan sebagai prasyarat bagi keredaan Tuhan. Dengan itu, adab memasuki kuil ditegakkan atas garis panduan etika dan hierarki liturgi yang suci.
Adhyaya 18
त्रिविक्रम-दर्शन-समफलत्व-प्रशंसा तथा दुर्वाससो मुक्तितीर्थ-प्रसङ्गः (Trivikrama Darśana and the Durvāsā at the Mokṣa-Tīrtha Episode)
Bab ini bergerak dalam rangka dialog. Prahlāda mula-mula menyenaraikan objek pemujaan: Gaṇanātha, Rukmiṇī/figur yang berkaitan dengan Rukmī, Durvāsā, Kṛṣṇa dan Balabhadra; lalu mengemukakan prinsip penilaian pahala: pelbagai amalan berjasa—korban agung dengan daksina penuh, membina telaga/kolam, sedekah harian lembu/tanah/emas, prāṇāyāma disertai japa–dhyāna, serta mandi di tīrtha besar seperti Jāhnavī—berulang kali dinyatakan “setara buahnya” dengan satu perbuatan sahaja, yakni darśana (menyaksikan dengan penuh bhakti) Devīśa Kṛṣṇa. Para ṛṣi kemudian bertanya tentang penzahiran Trivikrama di bumi dan bagaimana “rupa Trivikrama” dikaitkan dengan Kṛṣṇa, serta memohon kisah hubungan Durvāsā. Prahlāda menuturkan episod Vāmana–Trivikrama: Viṣṇu melangkah tiga langkah merentasi alam-alam, dan kerana berkenan pada bhakti Bali, Baginda terus hadir sebagai penjaga pintu bagi Bali. Seiring itu, Durvāsā yang mencari mokṣa mengenal pasti Cakratīrtha di pertemuan Sungai Gomati dengan lautan, namun diserang dan dihina oleh daitya setempat ketika bersiap untuk mandi suci. Dalam dukacita, beliau merenung rapuhnya nazar dan berlindung kepada Viṣṇu. Memasuki istana raja daitya, Durvāsā melihat Trivikrama berdiri di ambang pintu, meratap dan memohon perlindungan, memperlihatkan luka-lukanya hingga membangkitkan kemurkaan ilahi. Beliau lalu melaporkan halangan terhadap mandinya dan memohon Govinda mengizinkan snāna serta menyempurnakan observansinya, sambil berjanji akan terus mengembara secara dharmika selepas itu.
Adhyaya 19
Durvāsā–Bali–Viṣṇu Saṃvāda at the Gomatī–Ocean Confluence (गोमती-उदधि-संगम)
Bab ini menampilkan dialog yang tersusun rapi tentang pemeliharaan nazar (vrata), hakikat Ketuhanan yang “terikat” oleh bhakti, serta etika menolak permintaan ketika berada di bawah tekanan. Prahlāda menceritakan bahawa resi Durvāsā, demi keselamatan nyawanya dan penyempurnaan nazar mandi sucinya, memohon kehadiran Viṣṇu di pertemuan Sungai Gomatī dengan lautan. Viṣṇu menyatakan prinsip teologi bahawa Baginda bergerak menurut bhakti para penyembah dan sedang bertindak di bawah arahan Raja Bali; maka resi itu diminta memohon izin Bali terlebih dahulu. Bali memuji Durvāsā namun enggan melepaskan Viṣṇu, dengan bersandar pada ingatan akan campur tangan ilahi (Varāha, Narasiṃha, Vāmana/Trivikrama) dan menegaskan bahawa ikatannya dengan Keśava tidak boleh dirunding. Durvāsā meningkatkan desakan: beliau bersumpah tidak akan makan tanpa mandi dan mengancam akan meninggalkan diri (mengorbankan nyawa) jika Viṣṇu tidak dihantar. Akhirnya Viṣṇu campur tangan dengan belas kasihan, berjanji akan memungkinkan mandi itu dengan menyingkirkan halangan di muara pertemuan tersebut. Bali lalu tunduk di kaki Viṣṇu; Viṣṇu berangkat bersama Durvāsā, diiringi Saṅkarṣaṇa (Ananta/Balabhadra), dan digambarkan bergerak melalui ruang bawah tanah untuk menzahirkan diri di pertemuan sungai-laut. Di sana para dewa membimbing resi itu untuk mandi; Durvāsā segera mandi dan meneruskan upacara yang dituntut, menutup kisah dengan tertib ritual dipulihkan dan nyawa terpelihara.
Adhyaya 20
गोमती-उदधि-संगमे तीर्थरक्षणम् — Protection of the Gomati–Ocean Confluence Tīrtha
Bab ini mengisahkan konflik melalui laporan Prahlāda. Apabila kedengaran bunyi suci brahma-ghoṣa, asura Durmukha cuba menyerang pertapa Durvāsas; Jagannātha (Viṣṇu) segera campur tangan dan memenggal Durmukha dengan cakra. Selepas itu, gabungan para daitya—para pahlawan yang disebut namanya serta bala tentera bersenjata—mengepung Viṣṇu dan Saṅkarṣaṇa, menyerang dengan senjata lontar dan senjata jarak dekat. Bab ini berulang kali menegaskan etika sempadan: seorang pertapa yang telah menyempurnakan upacara pagi tidak wajar dicederakan; dan tīrtha yang menganugerahkan pembebasan di pertemuan Sungai Gomati dengan lautan tidak boleh dihalang oleh “perbuatan berdosa”. Pertarungan besar pun berlaku: Golaka memukul Durvāsas tetapi dibunuh Saṅkarṣaṇa dengan muśala; Kūrmapṛṣṭha ditembusi dan dipukul mundur. Raja daitya Kuśa mengerahkan angkatan yang luas; walau dinasihati agar mengelak pertikaian sia-sia, dia tetap berdegil. Viṣṇu memenggal Kuśa, namun Kuśa berkali-kali hidup semula kerana anugerah Śiva berupa amaratva (ketidakmatian), lalu timbul persoalan tentang penguatkuasaan dharma. Durvāsas menjelaskan puncanya: keredaan Śiva menjadikan Kuśa kebal daripada maut. Maka Viṣṇu memilih strategi penahanan: tubuh Kuśa diletakkan ke dalam sebuah lubang dan sebuah liṅga didirikan di atasnya, menukar kebuntuan ganas kepada penyelesaian berpusatkan tempat suci, sambil memadukan perlindungan tīrtha Vaiṣṇava, teologi anugerah Śaiva, dan pemulihan tertib sakral.
Adhyaya 21
गोमतीतीरस्थ-क्षेत्रस्थ-भगवत्पूजा-माहात्म्यवर्णनम् (Glorification of Worship of the Lord at the Gomati River Sacred Field)
Adhyaya ini menganyam dialog teologi, legenda tapak suci, dan tatacara ritual. Prahlāda mengingati peristiwa lampau yang melibatkan pelanggaran berkaitan Śiva-liṅga lalu menyapa Kṛṣṇa; Viṣṇu memperkenankan serta mengurniakan anugerah yang berasaskan keberanian selaras dengan bhakti kepada Śiva. Kuśa menghuraikan ajaran penyelarasan: Mahādeva dan Hari ialah satu hakikat yang sama dengan dua rupa, lalu memohon agar liṅga yang ditegakkan oleh Tuhan masyhur dengan namanya sebagai “Kuśeśvara”, demi kemasyhuran setempat yang berkekalan. Kisah kemudian beralih kepada topografi tīrtha: Mādhava mengutus dāṇava yang lain; ada yang turun ke Rasātala, ada yang mendekati Viṣṇu; Ananta dan Viṣṇu bersemayam di situ. Durvāsā mengenal tempat itu sebagai pemberi mokṣa, mengaitkannya dengan Sungai Gomati, Cakratīrtha, serta kehadiran Trivikrama. Disebut juga bahawa kesucian tapak itu berterusan hingga Kali-yuga, ketika Tuhan menzahir sebagai Kṛṣṇa. Bahagian akhir menetapkan pūjā-vidhi bagi Madhusūdana di Dvārakā: mandi penyucian, penyapuan minyak/abhiseka, persembahan gandha, vastra, dhūpa, dīpa, naivedya, perhiasan, tāmbūla dan buah; ārātrika, sujud, serta persembahan pelita sepanjang malam dan jāgaraṇa dengan bacaan suci serta muzik, menjanjikan tercapainya hajat. Amalan khas pada bulan Nabhas (pavitrāropaṇa), Kārttika (hari Prabodha), peralihan ayana, dan bulan/dvādaśī tertentu dikaitkan dengan kepuasan leluhur, pencapaian Viṣṇu-loka, dan alam “tanpa duka lagi suci”, terutama di pertemuan Gomati dengan lautan.
Adhyaya 22
रुक्मिणीपूजाविधिः — Ritual Protocols and Merit of Worshiping Rukmiṇī with Kṛṣṇa
Bab ini ialah ajaran berunsur tatacara ibadat dan teologi yang disampaikan oleh Śrī Prahlāda kepada para brāhmaṇa, menghuraikan urutan pemujaan berpusat pada Jagannātha/Kṛṣṇa, khususnya Rukmiṇī yang dipuji sebagai Kṛṣṇapriyā dan Kṛṣṇavallabhā. Ia bermula dengan pūjā persediaan: memandikan arca suci, menyapu wangian, pemujaan tulasī, mempersembahkan naivedya, melakukan nīrājana (upacara lampu), serta menghormati tokoh-tokoh berkaitan seperti Ananta dan Vainateya. Kemudian ditekankan dāna tanpa tipu daya dan memberi makan golongan miskin yang bergantung. Ajaran beralih kepada darśana dan pemujaan Rukmiṇī, menegaskan bahawa dalam Kali-yuga, gangguan seperti graha-pīḍā, penyakit, ketakutan, kemiskinan, nasib malang dan keretakan rumah tangga berterusan hanya sehingga seseorang memandang dan menyembah kekasih Kṛṣṇa. Bahan abhiṣeka disenaraikan: dadih, susu, madu, gula, ghee, minyak wangi, jus tebu, air tīrtha; diikuti pes sapuan seperti śrīkhaṇḍa, kuṅkuma, mṛgamada, serta bunga, dupa aguru dan guggulu, pakaian dan perhiasan. Turut ditetapkan persembahan arghya bermatra kepada “Vidarbhādhipa-nandinī”, ārati, dan tatacara mengurus air suci. Bab ini juga merangkumi memuliakan brāhmaṇa dan isteri mereka, persembahan makanan dan sirih, pemujaan dvārapāla bernama Unmatta dengan unsur bali yang kuat, serta penghormatan kepada yoginī, kṣetrapāla, Vīrūpasvāminī, saptamātṛkā, dan lapan permaisuri Kṛṣṇa (termasuk Satyabhāmā, Jāmbavatī dan lain-lain). Phalaśruti menegaskan bahawa pahala melihat dan menyembah Rukmiṇī bersama Kṛṣṇa di Dvārakā mengatasi yajña, vrata dan dāna lain, lalu menyebut hari-hari suci seperti Dīpotsava caturdaśī, Māgha śukla aṣṭamī, Caitra dvādaśī, Jyeṣṭha aṣṭamī, pemujaan Bhādrapada, dan Kārttika dvādaśī, dengan janji kemakmuran, kesihatan, keberanian tanpa takut, serta pembebasan. Penutupnya menegaskan kedudukan Dvārakā sebagai tempat penyelamatan istimewa dalam Kali-yuga dan menyebut salasilah penyampaian himpunan Purāṇa.
Adhyaya 23
Dvārakā-Māhātmya: Kṛṣṇa-darśana, Gomati-tīrtha, and Dvādaśī-vedha Ethics (Chapter 23)
Bab 23 memaparkan ajaran resi Mārkaṇḍeya kepada Raja Indradyumna tentang kedudukan Dvārakā yang luar biasa serta daya penyelamatannya pada zaman Kali-yuga. Tinggal seketika, sekadar berniat untuk berziarah, atau memperoleh Kṛṣṇa-darśana walau hanya sehari dipuji setara dengan menziarahi tīrtha-tīrtha agung seluruh India dan bertapa dalam tempoh yang panjang. Seterusnya dihuraikan bentuk-bentuk sevā berpusatkan kuil ketika upacara snāna bagi Śrī Kṛṣṇa: memandikan dengan susu, dadih, ghee, madu dan air wangi; mengelap arca suci; mengalungkan bunga; bunyi sangkha dan muzik; bacaan suci termasuk nāma-sahasra; nyanyian, tarian, ārātrika; pradakṣiṇā, sujud; serta persembahan lampu, naivedya, buah-buahan, tāmbūla dan bejana air. Turut disebut khidmat pembinaan dan perhiasan seperti dhūpa, bendera, maṇḍapa, lukisan, payung dan kipas. Bahagian ketiga beralih kepada wacana etika–peraturan tentang ketepatan kalendar, khususnya Dvādaśī dan kecacatan “vedha”, melalui kisah Candraśarman yang bermimpi bertemu leluhur yang menderita. Rumusannya menegaskan bahawa ziarah Somanātha disempurnakan dengan Kṛṣṇa-darśana di Dvārakā, dan sikap eksklusif mazhab tidak digalakkan. Penutup menekankan mandi di Gomati, keberkesanan śrāddha/tarpaṇa, serta bhakti kepada tulasī (mālā dan daun) sebagai amalan pelindung dan penyuci pada Kali-yuga.
Adhyaya 24
चन्द्रशर्मा-द्वारकादर्शनं, त्रिस्पृशा-द्वादशीव्रत-प्रशंसा, पितृमोक्षोपदेशश्च (Chandraśarmā’s Dvārakā Darśana, Praise of Trispr̥śā Dvādaśī, and Instruction on Ancestral Liberation)
Mārkaṇḍeya mengisahkan bagaimana brāhmaṇa Candraśarmā tiba di Dvārakā, kota suci yang dilayani para siddha dan makhluk samawi, serta menjadi tempat yang menganugerahkan mokṣa; dikatakan dosa lenyap hanya dengan memasuki dan memandangnya. Beliau memuji kecukupan rohani Dvārakā-darśana sehingga pencarian tīrtha lain menjadi perkara sampingan. Candraśarmā kemudian melaksanakan amalan di tebing Sungai Gomati: snāna, pitṛ-tarpaṇa, mengutip dan memuja batu bertanda cakra (cakrāṅkita śilā) dari Cakratīrtha dengan bacaan Puruṣasūkta, diikuti Śiva-pūjā serta persembahan piṇḍa-udaka dengan upacāra seperti sapuan wangi, pakaian, bunga, dupa, pelita, naivedya, nīrājana, pradakṣiṇa dan namaskāra. Dalam berjaga malam (jāgaraṇa), beliau memohon kepada Kṛṣṇa agar menghapus kecacatan daśamī-vedha yang menjejaskan puasa dvādaśī, serta membebaskan leluhur daripada keadaan preta. Kṛṣṇa menegaskan keberkesanan bhakti dan memperlihatkan para leluhur dibebaskan lalu naik ke alam luhur. Para pitṛ mengajar tentang bahaya dvādaśī yang cacat (sasalya), khususnya daśamī-vedha, yang memusnahkan pahala dan bhakti; mereka menekankan penjagaan tarikh dan waktu nazar dengan teliti. Kṛṣṇa menambah bahawa satu puasa trispr̥śā yang tepat pada bulan Vaiśākha, digabungkan dengan Dvārakā-darśana, dapat menyempurnakan amalan yang terabai; dan Baginda menubuatkan kematian Candraśarmā pada Vaiśākha ketika trispr̥śā bertemu hari Rabu. Bab ini ditutup dengan pernyataan phala oleh Mārkaṇḍeya: mendengar, membaca, atau menulis/menyebarkan Dvārakā-māhātmya ini membawa pahala seperti yang dijanjikan.
Adhyaya 25
द्वारकायाः माहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Dvārakā and Comparative Tīrtha-Merit
Bab ini disusun sebagai pertanyaan raja Indradyumna kepada resi Mārkaṇḍeya tentang sebuah tīrtha yang suci dan memusnahkan dosa, diminta dihuraikan dengan terperinci. Jawapannya menetapkan tiga kota teladan bagi zaman Kali—Mathurā, Dvārakā dan Ayodhyā—masing-masing terkait dengan kehadiran Ilahi (Hari/Kṛṣṇa dan Rāma). Seterusnya wacana membina perbandingan pahala: sentuhan singkat dengan Dvārakā—tinggal walau seketika, mengingati, atau mendengar kemuliaannya—diangkat melebihi tapa yang panjang atau ziarah ke Kāśī, Prayāga, Prabhāsa dan Kurukṣetra. Bab ini menekankan Kṛṣṇa-darśana, kīrtana, serta berjaga malam Dvādaśī (jāgaraṇa) sebagai amalan utama, dengan phalaśruti yang tegas tentang penyucian, pembebasan, dan manfaat bagi leluhur (piṇḍadāna di tepi Gomati, persembahan dekat hadirat Kṛṣṇa). Ia juga menonjolkan gopīcandana dan tulasī sebagai sarana bakti yang boleh dibawa, memperluas daya tīrtha ke ruang rumah. Penutup menegaskan bahawa sedekah ketika Kṛṣṇa-jāgaraṇa digandakan pahalanya, dan berjaga ritual pada Dvādaśī dipandang sebagai amalan etika-bhakti bernilai tinggi pada zaman Kali.
Adhyaya 26
हरिजागरण-प्रशंसा (Praise of Hari Night-Vigil) / Dvādāśī Jāgaraṇa and Its Fruits
Bab ini bermula dengan Mārkaṇḍeya menggambarkan Prahlāda sebagai tokoh Vaiṣṇava yang berilmu, berdisiplin, dan berwibawa, yang didatangi para resi untuk memohon ajaran ringkas tentang cara mencapai keadaan tertinggi tanpa prasyarat yang berat. Prahlāda lalu mengungkap “rahsia dalam segala rahsia”, yakni sari pati ajaran Purāṇa yang membawa kesejahteraan duniawi serta pembebasan (mokṣa). Kemudian wacana beralih kepada dialog apabila Skanda (Ṣaṇmukha) memohon kepada Īśvara penawar bagi penderitaan dan jalan praktikal menuju pembebasan. Īśvara menetapkan teologi amalan Hari-jāgaraṇa—berjaga malam demi Viṣṇu—terutama pada Dvādāśī menurut tata cara Vaiṣṇava: membaca śāstra Vaiṣṇava pada waktu malam, menyanyi pujian, memandang darśana dewa, melafazkan teks seperti Gītā dan nāma-sahasra, serta bersembahyang dengan pelita, kemenyan, persembahan, dan daun tulasī. Bab ini berulang kali menyatakan buah amalan: pemusnahan cepat dosa terkumpul, kesetaraan atau kelebihan berbanding korban besar dan sedekah agung, manfaat kepada keturunan dan leluhur, serta pencegahan kelahiran semula bagi pengamal yang teguh. Ia juga menetapkan batas etika dengan memuliakan para bhakta yang memelihara berjaga malam dan mengecam kelalaian atau permusuhan terhadap Janārdana, menjadikannya panduan ibadat berasaskan kalendar beserta alasan soteriologinya.
Adhyaya 27
द्वादशी-जागरणस्य सर्वतोवरेण्यत्ववर्णनम् (The Supreme Excellence of the Dvādaśī Vigil)
Bab ini menghuraikan secara tuntunan-teologi tentang keberkesanan rohani berjaga (jāgaraṇa) dengan penuh bhakti pada hari Dvādaśī, terutama apabila disertai pemujaan Hari/Viṣṇu dan mendengar Bhāgavata. Īśvara menyatakan bahawa seorang bhakta yang melakukan Hari-pūjā serta mendengar Bhāgavata ketika berjaga pada Dvādaśī memperoleh pahala yang berlipat ganda melebihi korban-korban Veda yang agung, memutus ikatan, dan mencapai kediaman Kṛṣṇa. Teks menegaskan bahawa timbunan dosa yang berat sekalipun dinetralkan melalui pendengaran Bhāgavata dan berjaga untuk Viṣṇu, hingga digambarkan sebagai pembebasan—melampaui lingkaran suria. Ia juga menekankan ketepatan kalendar: saat Ekādaśī memasuki Dvādaśī dan gabungan waktu yang mujur; serta mengangkat sedekah yang ditujukan kepada Viṣṇu dan para leluhur pada Dvādaśī sebagai bernilai “seumpama Meru”. Ritus leluhur turut dipadukan: persembahan air dan śrāddha di tepi sungai besar dikatakan memberi kepuasan jangka panjang kepada nenek moyang serta mendatangkan anugerah. Kemudian, buah berjaga pada Dvādaśī disamakan dengan pelbagai disiplin etika (kebenaran, kesucian, pengendalian diri, kemaafan), derma besar, dan amalan di tīrtha terkenal, menegaskan berjaga sebagai amalan ringkas yang merangkum banyak kebajikan. Nārada dipetik menyatakan tiada nazar yang menyamai Ekādaśī; mengabaikannya membawa kesengsaraan berterusan, sedangkan mematuhinya diposisikan sebagai penawar bagi zaman Kali dalam kerangka bhakti yang normatif.
Adhyaya 28
हरिजागरण-माहात्म्य (The Glory of the Viṣṇu/Kṛṣṇa Night Vigil)
Adhyāya ini disusun sebagai dialog didaktik, di mana Mārkaṇḍeya menghuraikan keberkesanan teologi dan etika hari-jāgaraṇa—berjaga malam untuk Viṣṇu/Kṛṣṇa—terutama berkaitan amalan Ekādaśī/Dvādaśī. Wacana ini menegaskan bahawa pahala berjaga malam tidak bergantung pada kesucian ritual yang sempurna atau persiapan awal: bahkan mereka yang belum mandi, berada dalam keadaan tidak suci, atau dipinggirkan secara sosial dikatakan memperoleh penyucian serta kedudukan mulia selepas kematian melalui penyertaan. Lapisan phalaśruti membandingkan buah amalan ini dengan korban agung seperti aśvamedha, amalan tīrtha (misalnya meminum air Pushkara), ziarah ke pertemuan sungai, dan sedekah besar-besaran, lalu berulang kali menyatakan bahawa hari-jāgaraṇa mengatasi semuanya. Bab ini juga membingkainya sebagai disiplin pemulihan yang mampu menghapus noda dosa berat, serta menekankan bhakti berjemaah—bernyanyi, menari, muzik vīṇā, dan kathā-kīrtana—sebagai cara yang sah untuk kekal berjaga. Ditekankan juga pertemuan kosmologi: para dewa, sungai-sungai, dan air suci dikatakan berhimpun pada malam berjaga, manakala mereka yang tidak melaksanakannya diberi amaran tentang akibat yang buruk. Pengajaran keseluruhannya ialah etika bhakti yang mudah dicapai: berjaga dengan teguh, mengingati Garuḍadhvaja, dan menahan diri (tidak makan pada Ekādaśī) dipersembahkan sebagai amalan ringkas namun berbuah besar dalam Kali-yuga.
Adhyaya 29
गौतमी-तीर्थसमागमः—द्वारकाक्षेत्रप्रशंसा (Gautamī Tīrtha Assembly and the Praise of Dvārakā Kṣetra)
Bab ini berupa wacana teologi berbilang suara dalam bingkai penceritaan Prahlāda. Nārada, ketika menyaksikan saat mujarab Musytari berada dalam rasi Singa (siṃha-rāśi), melihat perhimpunan luar biasa di tebing Sungai Godāvarī (Gautamī): tīrtha-tīrtha agung, sungai-sungai, kṣetra, gunung-ganang, kitab suci, para siddha dan makhluk ilahi berhimpun, terpukau akan kesucian serta sinar rohani tempat itu. Gautamī yang dipersonifikasikan meluahkan dukacita: dirinya letih dan seakan “terbakar” akibat sentuhan serta pergaulan dengan orang tidak beretika (durjana-saṃsarga), lalu memohon penawar untuk mengembalikan kejernihan sucinya. Nārada dan para entiti suci bermusyawarah; Gautama tiba dan memulai permohonan kontemplatif kepada Mahādeva. Kemudian terdengar suara ilahi tanpa jasad yang mengarahkan mereka ke pesisir laut barat laut, serta menegaskan Dvārakā—tempat Sungai Gomati bertemu samudera, dan tempat Viṣṇu bersemayam menghadap ke barat—sebagai medan penyucian tertinggi, laksana api yang melahap bahan bakar. Akhirnya, semua memuji Dvārakā dan timbul kerinduan untuk mandi suci di Gomati, berendam di Cakra-tīrtha, serta memperoleh darśana Śrī Kṛṣṇa. Bab ini juga menekankan dimensi etika: kesucian diperkukuh oleh sat-saṅga (pergaulan dengan orang saleh) dan dirusak oleh pergaulan dengan durjana.
Adhyaya 30
Dvārakā-yātrā-vidhiḥ (Procedure and Ethics of the Pilgrimage to Dvārakā)
Adhyāya 30 terbentang sebagai panduan tatacara dan etika ziarah yang disulam dalam naratif. Prahlāda menggambarkan kerinduan sejagat—dalam kalangan tīrtha, kṣetra, para ṛṣi dan para dewa—untuk menuju kota suci Dvāravatī/Kuşasthalī demi memperoleh Kṛṣṇa-darśana. Kehadiran Nārada dan Gautama dilihat sebagai petanda bahawa suasana ziarah besar, seumpama pesta keagamaan, bakal tiba. Para ṛṣi lalu menyoal Nārada—disebut sebagai pembimbing tertinggi antara para yogin—tentang kaedah yang benar (vidhi), disiplin yang wajib (niyama), perkara yang harus dijauhi (varjanīya), apa yang patut didengar/dibaca/diingati sepanjang perjalanan, serta bentuk perayaan yang dibenarkan. Jawapan Nārada menetapkan persiapan mandi suci dan pemujaan, memberi makan Vaiṣṇava dan brāhmaṇa menurut kemampuan, memohon izin Viṣṇu, serta memelihara hati yang penuh bhakti kepada Kṛṣṇa. Ketika bermusafir, peziarah hendaklah tenang, mengawal diri, bersih, mengamalkan brahmacarya, tidur rendah (di tanah), dan mengekang pancaindera. Amalan yang dianjurkan termasuk melafazkan nama-nama Ilahi (termasuk sahasranāma), membaca Purāṇa, berbelas kasihan, dan berkhidmat kepada orang berbudi. Sedekah—terutama sedekah makanan—ditekankan dengan janji pahala besar walau sedikit; sebaliknya dilarang percakapan bertengkar, fitnah, tipu daya, dan bergantung pada makanan orang lain apabila diri berkemampuan. Bahagian akhir kembali kepada kisah Prahlāda, memperlihatkan ragam ungkapan bhakti di jalan: mendengar Viṣṇu-kathā, berzikir nama, bernyanyi, muzik alat, panji-panji dan perarakan meriah, seolah-olah seluruh perjalanan menjadi ibadah bersama. Sungai-sungai dan tīrtha terkenal turut digambarkan hadir secara simbolik. Bab ini memuncak apabila para peziarah melihat dari jauh kediaman Kṛṣṇa, menegaskan ziarah sebagai latihan akhlak sekaligus pemujaan kolektif.
Adhyaya 31
Dvārakā as Tīrtha-Saṅgama: Darśana of Kṛṣṇa’s Ālaya and the Gomatī Māhātmya (द्वारकाक्षेत्रमहिमा तथा गोमतीमाहात्म्य)
Adhyaya 31 menggambarkan pertemuan bhakti dan geografi suci yang berpusat pada Dvārakā. Prahlāda menerangkan sinar ketuhanan kota itu yang menghalau gelap dan rasa takut, serta lambang kemenangan melalui panji dan bendera. Apabila mereka memandang kediaman Viṣṇu/Kṛṣṇa yang dihiasi tanda-tanda ilahi, semua yang berhimpun segera bersujud, diliputi rasa takzim dan ekstasi bhakti. Sesudah itu, banyak tīrtha, sungai, kṣetra dan kota masyhur di seluruh India disenaraikan, menegaskan bahawa lanskap suci tiga alam seakan hadir dalam kaitannya dengan Dvārakā. Nārada menafsirkan darśana itu sebagai buah pahala kebajikan yang terkumpul; bhakti yang teguh dan tekad untuk sampai ke Dvārakā tidak diperoleh melalui tapa yang kecil. Dvārakā dipuji sebagai paling gemilang antara “raja” kṣetra-tīrtha, laksana matahari di antara benda langit. Perarakan bergerak dengan muzik, tarian, panji dan kidung menuju Sungai Gomatī; Nārada menyeru para sungai dan mengisytiharkan Gomatī sebagai yang utama—mandi suci (snāna) di situ membawa pembebasan dan manfaat hingga kepada para leluhur. Setelah mandi, mereka mendekati pintu Dvārakā dan melihat kota itu dipersonifikasikan dalam citra diraja yang bercahaya—berwarna putih, berhias mewah, memegang sangkha, cakra dan gada—lalu semua melakukan praṇāma dengan penuh hormat.
Adhyaya 32
द्वारकायाः सर्वतीर्थ-समागमः, देवसमागमश्च (Dvārakā as the Convergence of All Tīrthas and the Assembly of Devas)
Bab ini menyingkap secara berperingkat keagungan sakral Dvārakā dalam kerangka teologi ziarah. Nārada menyapa Dvārakā, kekasih Hari, lalu “memperlihatkan” perarakan agung: tīrtha, sungai suci, kṣetra, rimba dan gunung yang masyhur datang lalu tunduk di kaki Dvārakā—seperti Prayāga, Puṣkara, Gautamī, Bhāgīrathī/ Gaṅgā, Narmadā, Yamunā, Sarasvatī, Sindhu; Vārāṇasī, Kurukṣetra, Mathurā, Ayodhyā; Meru, Kailāsa, Himālaya, Vindhya. Wacana kemudian melebar ke skala kosmik: muzik ilahi dan laungan pujian bergema; Brahmā, Maheśa bersama Bhavānī, Indra serta komuniti dewa dan ṛṣi hadir, menegaskan Dvārakā lebih unggul daripada syurga, sambil memuji Cakratīrtha dan batu bertanda cakra. Brahmā dan Maheśa memohon darśana Kṛṣṇa; Dvārakā membawa mereka ke Dvārakeśvara. Rangkaian ritual bersama pun berlangsung—mandi di Sungai Gomati dan lautan, motif abhiṣeka seperti pañcāmṛta, persembahan tulasī, dupa, pelita dan makanan, disertai muzik serta tarian perayaan. Kṛṣṇa berkenan lalu mengurniakan anugerah: bhakti yang teguh dan penuh kasih pada kaki-Nya. Bab ditutup dengan abhiṣeka bergaya diraja ke atas Dvārakā oleh Brahmā dan Īśāna; para pengiring Viṣṇu (misalnya Viṣvaksena, Sunanda) menampakkan diri, dan ditegaskan bahawa mereka yang bersembahyang dengan benar akan terdorong untuk datang ke Dvārakā—tanda rahmat ilahi.
Adhyaya 33
द्वारकायां सर्वतीर्थक्षेत्रादिकृतनिवासवर्णनम् (Residence of All Tīrthas and Kṣetras at Dvārakā)
Adhyāya ini disusun sebagai dialog: Prahlāda memohon penjelasan tentang māhātmya Dvārakā setelah mendengar kata-kata yang dikaitkan dengan para pengiring Viṣṇu. Brahmā dan Maheśa menjawab dengan menempatkan Dvārakā sebagai pusat diraja di antara tīrtha dan kṣetra pemberi mokṣa, malah dipuji secara perbandingan seolah-olah mengatasi tempat ziarah masyhur seperti Prayāga dan Kāśī. Kemudian bab ini beralih kepada senarai yang tersusun mengikut arah: sungai-sungai dan tīrtha yang tidak terbilang (dinyatakan dalam kiraan koṭi) dikatakan bersemayam di sekitar Dvārakā, hadir dengan bhakti dan berulang kali memandang Kṛṣṇa. Seterusnya dihimpunkan kṣetra utama di pelbagai penjuru (Vārāṇasī, Avantī, Mathurā, Ayodhyā, Kurukṣetra, Purushottama, Bhṛgukṣetra/Prabhāsa, Śrīraṅga), diikuti tapak suci Śākta, Saura dan Gāṇapatya, serta gunung-gunung seperti Kailāsa, Himavat, Śrīśaila dan lain-lain yang mengelilinginya. Penutup menegaskan bahawa pertemuan agung ini terjadi kerana śraddhā dan bhakti; ketika Guru (Bṛhaspati) berada dalam rasi Kanyā, para dewa dan resi datang dengan sukacita untuk darśana, menampilkan Dvārakā sebagai kosmogram ziarah yang menyatukan segalanya.
Adhyaya 34
Vajralepa-vināśaḥ — The Dissolution of Hardened Wrongdoing through Dvārakā-Pathika Darśana
Bab ini tersusun sebagai wacana berlapis: Prahlāda berbicara kepada para resi tentang keagungan Dvārakā sebagai tempat penyucian yang luar biasa, lalu memperkenalkan itihāsa—dialog terdahulu antara Raja Dilīpa dan Resi Vasiṣṭha. Dilīpa bertanya tentang suatu kṣetra di mana dosa tidak “bertunas semula”, setelah mendengar bahawa Kāśī mampu meneutralkan sisa noda moral yang amat berat, disebut vajra-lepa. Vasiṣṭha mengisahkan episod peringatan tentang seorang pertapa di Kāśī yang tergelincir ke dalam perbuatan melanggar dharma, lalu terus merosot dan mengalami kelahiran semula berulang akibat salah laku yang berat. Walaupun Kāśī menahan akibat neraka yang segera, vajra-lepa yang tinggal tetap mendorong penderitaan panjang merentas pelbagai bentuk kehidupan. Titik perubahan berlaku apabila seorang pengembara yang terkait dengan Dvārakā—disucikan oleh sungai Gomati dan ditandai oleh Kṛṣṇa-darśana—bertemu seekor rākṣasa. Dengan sekadar memandang peziarah Dvārakā itu, vajra-lepa rākṣasa tersebut serta-merta menjadi abu. Rākṣasa kemudian menuju ke Dvārakā, melepaskan jasad di Gomati, dan mencapai keadaan Vaiṣṇava, dipuji oleh makhluk-makhluk surgawi. Bab ini menutup dengan menegaskan Dvārakā sebagai “kṣetra-rāja”, teladan tempat suci di mana pāpa dikatakan tidak bangkit kembali; dan Raja Dilīpa pun berziarah serta meraih pencapaian melalui kehadiran Śrī Kṛṣṇa.
Adhyaya 35
Dvārakā-kṣetra-māhātmya: Darśana, Dāna, Gomati-snānaphala, and Vaiṣṇava-nindā-doṣa (द्वारकाक्षेत्रमाहात्म्य—वैष्णवनिन्दादोषः)
Adhyaya ini berbentuk dialog, di mana Prahlāda memuji kesucian luar biasa Dvārakā serta kuasa rohani yang mengubah diri hanya dengan melihat para bhakta dan penduduknya yang berjiwa Vaiṣṇava (digambarkan bertangan empat). Dinyatakan bahawa kesucian ruang Dvārakā amat luas dan tampak hingga kepada makhluk samawi; bahkan batu, debu, dan makhluk kecil pun menjadi perantara pembebasan, menegaskan sifat penyelamat tempat suci itu. Kemudian diperkenalkan disiplin etika melalui kecaman terhadap perbuatan menghina penduduk Dvārakā, yakni mencela Vaiṣṇava (Vaiṣṇava-nindā). Peranan Jayanta sebagai pelaksana hukuman dijadikan contoh, dan ditegaskan bahawa cercaan demikian membawa penderitaan yang berat. Selepas itu datang anjuran: berkhidmat kepada Kṛṣṇa di Dvārakā, tinggal dengan bhakti, dan bersedekah walau sedikit—semuanya dikatakan menghasilkan pahala berlipat ganda berbanding amalan termasyhur di tempat lain (seperti derma di Kurukṣetra atau merit Godāvarī). Catatan kalendar dan ritual turut disebut, termasuk mandi di Sungai Gomati ketika Guru (Jupiter) berada dalam rasi Singa, serta keberkesanan yang meningkat pada bulan-bulan tertentu. Penutupnya menekankan etika prasarana: membina tempat berteduh, kemudahan air, rumah rehat, membaiki kolam/telaga, dan memasang arca Viṣṇu—yang membawa kenikmatan syurga secara bertingkat hingga mencapai Viṣṇuloka; lalu diakhiri dengan pertanyaan mengapa Dvārakā mempercepat pertumbuhan puṇya dan menghalang “tunas” pāpa daripada muncul.
Adhyaya 36
द्वारकाक्षेत्रवैभववर्णनम् / Theological Praise of Dvārakā and its Pilgrimage Fruits
Sūta menceritakan suasana dialog di balairung, ketika Bali—terdorong oleh kata-kata Prahlāda—bertanya tentang keagungan medan suci Dvārakā (kṣetra-vaibhava). Prahlāda menjawab dengan wacana māhātmya yang tersusun: setiap langkah menuju Dvārakā membawa pahala, dan niat semata untuk berziarah pun berdaya menyucikan; bahkan dosa-dosa berat zaman Kali tidak melekat pada mereka yang mencapai hadirat Kṛṣṇa, khususnya di Cakratīrtha dan kota Kṛṣṇapurī. Beliau kemudian membandingkan hierarki kota-kota suci dan menegaskan keutamaan Dvārakā apabila terlihat kota yang dilindungi Kṛṣṇa. Prahlāda menyebut perkara-perkara yang sukar diperoleh (durlabhatā): menetap di sana, memperoleh darśana, mandi di sungai Gomati, dan memandang Rukmiṇī; serta mengajar etika bhakti di rumah—mengingati Dvārakā dan menyembah Keśava dalam rumah tangga—beserta amalan kalendar, terutama tri-spṛśā-dvādaśī dan logik vrata yang berkaitan. Dalam Kali-yuga, buah ritual seperti puasa, berjaga malam, nyanyian dan tarian diperbesar pahalanya, lebih-lebih lagi di Dvārakā dan dekat Kṛṣṇa. Disanjung juga kesucian pertemuan Gomati dengan lautan, batu-batu bertanda cakra (cakrāṅkita), serta dakwaan kesetaraan atau keunggulan berbanding tīrtha terkenal lain. Terdapat motif kesejahteraan keluarga dan masyarakat—zuriat melalui pemujaan permaisuri Kṛṣṇa—dan pelepasan daripada takut serta malang melalui darśana Dvārakā. Penutupnya memberi jaminan phalaśruti: bahkan kesusahan di perjalanan ke Dvārakā dianggap sebagai tanda tidak kembali lagi kepada keadaan rendah.
Adhyaya 37
Sudarśana–Cakra-cihna-aṅkita-pāṣāṇa Māhātmya (Glory of Chakra-Marked Stones at Dvārakā)
Bab ini menghimpunkan tuntutan ritual dan teologi yang rapat terkait dengan geografi suci Dvārakā. Prahlāda menegaskan bahawa pada zaman Kali, nāma-japa—mengulang nama «Kṛṣṇa» tanpa putus—ialah disiplin berterusan yang mentransformasikan batin dan menghasilkan pahala (puṇya) yang luar biasa. Seterusnya dihuraikan perincian kalendar Ekādaśī/Dvādaśī, termasuk keadaan tithi istimewa seperti Unmīlinī, serta pahala yang berlipat ganda melalui berjaga malam (jāgaraṇa), bahkan susunan Vañjulī yang jarang berlaku pada zaman Kali. Wacana kemudian beralih kepada Cakra-tīrtha: mandi di sana dikatakan menghapus noda moral dan mengarahkan pengamal kepada “kedudukan tertinggi” yang tidak terganggu. Tapak ini ditakrifkan oleh tradisi bahawa Kṛṣṇa membasuh cakra di situ. Selepas itu disenaraikan batu-batu bertanda cakra dari satu hingga dua belas tanda, dipadankan dengan nama-nama bentuk ketuhanan dan hasil bertingkat—daripada kestabilan serta kemakmuran duniawi, kepada kedaulatan, dan akhirnya nirvāṇa/mokṣa. Penutupnya menekankan phala: menyentuh atau memuja batu bertanda cakra sahaja dikatakan melarutkan dosa besar, dan mengingatinya saat ajal membawa keselamatan. Mandi di Gomati-saṅgama dan Bhṛgu-tīrtha juga ditegaskan menetralkan kekotoran berat; bhakti, walau bercampur niat, diangkat menuju kemurnian sāttvika.
Adhyaya 38
Dvārakā-Māhātmya: Dvādaśī-Jāgaraṇa, Gomati–Cakratīrtha Merit, and Service to Vaiṣṇavas
Bab ini berupa wacana teologi yang dinisbahkan kepada Prahlāda, menampilkan Dvārakā sebagai medan ritual yang sangat berkuasa: kerana kedekatan Śrī Kṛṣṇa, amalan yang kecil pun menghasilkan pahala yang berlipat ganda. Mendengar dan mengajarkan kemuliaan Dvārakā (śravaṇa–kīrtana) ditegaskan sebagai jalan yang mengarah kepada pembebasan. Teks ini membandingkan sedekah yang mahal—seperti berulang kali menghadiahkan lembu kepada brāhmaṇa yang berilmu—dengan dakwaan bahawa mandi di Sungai Gomati, khususnya pada hari-hari yang berkaitan dengan Madhusūdana, dapat memberi buah pahala yang setara. Penekanan etika kemudian diperkukuh: memberi makan seorang brāhmaṇa di Dvārakā, dan terutama menyokong yati/pertapa serta para Vaiṣṇava dengan makanan dan pakaian, dipuji berulang kali sebagai kewajipan yang boleh diamalkan “di mana sahaja seseorang berada”. Bab ini juga mengangkat amalan Dvādaśī pada bulan Vaiśākha, pemujaan Kṛṣṇa, dan berjaga malam (jāgaraṇa), disertai phalaśruti yang tegas: berjaga dan pembacaan Bhāgavata digambarkan membakar dosa terkumpul serta mengurniakan kediaman syurga yang panjang. Ia memperkenalkan “peta kesucian”: tempat yang tiada bacaan Bhāgavata, tiada pemujaan Śālagrāma, atau tiada ikrar Vaiṣṇava dianggap kurang dari segi ritual; sebaliknya, tanah yang terpencil pun menjadi mulia apabila para bhakta tinggal di situ. Akhirnya, tanda pelindung dan keberkatan seperti tilaka Gopīcandana, tanah liat Śaṅkhoddhāra, kedekatan dengan tulasī, dan pādodaka (air basuhan kaki suci) disenaraikan, lalu ditutup dengan pernyataan bahawa Kṛṣṇa bersemayam di Dvārakā pada Kali-yuga dan mandi sehari di Gomati–Cakratīrtha setara dengan mandi di tīrtha seluruh tiga alam.
Adhyaya 39
Dvādāśī-Jāgaraṇa, Dvārakā-Smaraṇa, and Vaiṣṇava Ācāra (द्वादशी-जागरण, द्वारका-स्मरण, वैष्णव-आचार)
Bab 39 bermula dengan Prahlāda menyenaraikan gelaran-gelaran bertuah yang berkaitan dengan Dvādaśī, lalu mengaitkan pahala yang bertambah setiap hari dengan penyediaan persembahan seperti havis dan amalan berjaga malam (jāgaraṇa) untuk Viṣṇu, khususnya di hadapan Śālagrāma-śilā. Bab ini menerangkan sokongan ritual: pelita ghee dengan sumbu berpasangan, menutupi Śālagrāma dengan bunga, serta meminyaki dan memuja arca Vaiṣṇava (terutama bertanda cakra) dengan cendana, kapur barus, kṛṣṇāguru dan kasturi. Phalaśruti yang padat menyamakan buah berjaga Dvādaśī dengan himpunan pahala dari tīrtha-tīrtha agung, korban suci, nazar, pengajian Veda, pembelajaran Purāṇa, tapa, dan tatacara āśrama yang benar, sambil menyebut kesinambungan ajaran melalui para penyampai berwibawa. Sūta meneruskan rangkaian periwayatan itu dan menyeru agar diamalkan dengan iman. Wacana kemudian meluaskan keampuhan Dvārakā melalui renungan batin, japa, dan bacaan di rumah apabila tidak mampu bermusafir; disarankan mendengar bacaan suci, memberi dana kepada para Vaiṣṇava, dan membaca khusus pada Dvādaśī ketika berjaga. Bab ini juga menyenaraikan motif “kehadiran suci” di rumah—banyak tīrtha dan dewa seolah-olah ‘bersemayam’ melalui bhakti yang berterusan—diikuti larangan etika: menghina Vaiṣṇava, perbuatan menindas, dan mencederakan pokok suci (terutama aśvattha), berlawanan dengan pahala menanam serta melindungi nyagrodha, dhātrī dan tulasī. Penutup menegaskan kewajipan membaca nama Viṣṇu setiap hari dan menyanyikan Bhāgavata pada Kali-yuga, pahala gopīcandana (tilaka, sedekah, dan berjaga Dvādaśī), serta menyebut “Dvārakā” setiap hari sebagai penjana pahala seumpama tīrtha.
Adhyaya 40
कार्तिके चक्रतीर्थस्नानदानश्राद्धादिमाहात्म्यवर्णनम् (Kartika Observances at Cakratīrtha: Bathing, Gifts, and Śrāddha)
Adhyaya ini memaparkan wacana teologi Prahlāda tentang tatacara bhakti yang bermahapahala, berpusat pada pemujaan Śrī Kṛṣṇa serta etika ziarah suci di Dvārakā. Ia bermula dengan pemujaan melalui persembahan daun: memuliakan Śrīpati dengan daun yang ditandai nama si pemuja, khususnya daun śrīvṛkṣa yang berkaitan dengan Lakṣmī; dalam penilaian bab ini, ia diangkat lebih utama daripada tulasī dan dikaitkan dengan pahala yang meluas. Seterusnya dihuraikan keberkesanan menurut kalendar, terutama Dvādaśī yang bertepatan dengan hari Ahad, dengan Hari-hari Tuhan (Hari) sebagai titik pertemuan terkumpulnya pahala. Teks kemudian beralih kepada ekonomi sosial-ritual Dvārakā: memberi makan para yati/pertapa, menghadiahkan pakaian dan keperluan, serta keutamaan pahala memberi satu hidangan kepada seorang pengemis suci di sini berbanding jamuan besar di tempat lain. Ia menegaskan daya penyelamatan melalui kīrtana Kṛṣṇa, meluaskan naungan perlindungan Dvārakā kepada para penduduk bahkan makhluk yang bergantung kepada mereka. Dalam bulan Kārtika, disiplin seperti mandi di Gomati dan Rukmiṇī-hrada, berpuasa Ekādaśī, melaksanakan śrāddha Dvādaśī di Cakratīrtha, menjamu Brahmana dengan makanan yang ditetapkan serta memberi dakṣiṇā, dikatakan memuaskan para leluhur dan memperoleh perkenan Ilahi. Bab ini ditutup dengan phalāśruti yang menjanjikan pahala yang tidak binasa bagi para pemegang nazar Kārtika yang disucikan di tīrtha tersebut.
Adhyaya 41
गोमतीस्नान–कृष्णपूजन–यतिभोजन–दान–श्राद्धादि सत्फलवर्णनम् (Merits of Gomatī Bathing, Kṛṣṇa Worship, Feeding Ascetics, Gifts, and Śrāddha)
Bab ini memuat wacana teologi–ritual yang dinisbahkan kepada Prahlāda, yang memuji keberkesanan berganda amalan bhakti dan upacara leluhur di Dvārakā, khususnya berkaitan Sungai Gomatī. Dinyatakan bahawa sesiapa yang mandi di Gomatī lalu memuja Kṛṣṇa dengan persembahan seperti bunga ketakī dan daun tulasī akan memperoleh keberuntungan yang luar biasa serta dilindungi daripada putaran saṃsāra yang berat; dalam gaya phala-śruti, pahala itu digambarkan seakan mendekati “keabadian”. Teks ini juga menegaskan bahawa memberi makan walau seorang sahaja di Dvārakā menghasilkan buah yang mengatasi memberi makan jumlah besar di tempat lain, dan sekadar mengingati Dvārakā dalam hati dapat membakar kesalahan masa lalu, kini dan akan datang. Dalam suasana Kali-yuga, tetap berorientasi kepada Dvārakā dipaparkan sebagai tanda tujuan hidup manusia telah terpenuhi. Bab ini mengaitkan Dvārakā dengan kesejahteraan nenek moyang: pitṛ-gaṇa dikatakan bersemayam di sana, dan persembahan air bercampur biji wijen (tila) serta śrāddha dengan piṇḍa-dāna—sesudah mandi Gomatī—menjadi pahala yang tidak habis, memberi kepuasan yang berkekalan kepada para leluhur. Penanda masa seperti gerhana, vyatīpāta, saṅkrānti, vaidhr̥ti dan amalan kalendar turut disebut untuk konteks waktu ritual, sambil menempatkan keunggulan Dvārakā dalam rangka geografi suci seluruh India.
Adhyaya 42
द्वारकाक्षेत्रे वृषोत्सर्गादिक्रियाकरण-द्वारकामाहात्म्यश्रवणादि-फलवर्णनम् (Chapter 42: Results of bull-release and related rites; fruits of hearing/reciting Dvārakā Māhātmya)
Bab 42 ialah wacana berorientasikan phalaśruti yang dinisbahkan kepada Prahlāda. Ia bermula dengan menyatakan bahawa vṛṣotsarga (pelepasan lembu jantan secara ritual) yang dilakukan di Dvārakā—terutama pada bulan Vaiśākha dan Kārtika—membawa peningkatan nasib selepas mati, termasuk pembebasan daripada keadaan yang buruk. Teks kemudian menyenaraikan dosa besar seperti brahmahatyā, surāpāna, kecurian, serta pelanggaran terhadap guru, untuk menegaskan sifat pemulihannya: mandi di Sungai Gomati dan memperoleh darśana Śrī Kṛṣṇa dikatakan mampu melarutkan demerit yang terkumpul lama. Dalam Kali-yuga, amalan bhakti ditekankan: memandang Rukmiṇī dengan penuh bakti, mengelilingi kota, dan melafazkan seribu nama. Satu amalan berpusat pada Dvādaśī dihuraikan—membaca Dvārakā-māhātmya di hadapan Viṣṇu—dengan hasil berupa gambaran kemuliaan dan “mobiliti” di alam syurga. Bab ini kemudian beralih kepada cita-cita keturunan (“semoga orang demikian lahir dalam keluarga kami”), menggambarkan pengamal ideal: mandi di pertemuan Gomati dan lautan, melakukan śrāddha dengan unsur sapinḍa, memuliakan Vaiṣṇava (termasuk memberi gopīcandana), serta membaca, mendengar, menulis dan menyimpan māhātmya di rumah. Pemeliharaan teks melalui penulisan dan penyimpanan (likhita-dhāraṇa) diangkat sebagai penjana pahala berterusan, disamakan dengan dana besar dan tapa, menenangkan ketakutan serta mengurangkan kekurangan ritual. Penutup menegaskan Dvārakā sebagai tempat hadirnya Viṣṇu, semua tīrtha, para deva, yajña, Veda dan ṛṣi; dan memberi amaran bahawa kebajikan tanpa mendengar māhātmya menjadi tidak berkesan, sedangkan pendengaran dengan iman membawa kemakmuran dan zuriat dalam tempoh yang dinyatakan.
Adhyaya 43
तुलसीपत्रकाष्ठमहिमा तथा द्वारकायात्राविधिवर्णनम् | The Glory of Tulasī (Leaf & Wood) and the Procedure of the Dvārakā Pilgrimage
Adhyāya ini berupa wacana teologi tentang sarana bhakti dan logik pahala, terutama melalui kata-kata Prahlāda, lalu ditutup dengan peralihan naratif Sūta kepada tindakan ziarah. Bahagian awal menyenaraikan amalan pemujaan dengan daun tulasī, dipuji sebagai persembahan yang berkesan untuk semua, menggabungkan bahasa “pemenuhan hajat” dengan penyucian sisa-sisa ritual sebagai sesuatu yang suci. Seterusnya dihuraikan taksonomi pahala bagi bahan-bahan yang berkaitan dengan Viṣṇu: pādodaka (air basuhan kaki), śaṅkhodaka (air dari sangkha), naivedya-śeṣa (baki makanan persembahan), dan nirmālya (baki bunga persembahan), masing-masing dibandingkan dengan kesetaraan korban suci yang besar. Protokol kuil turut disentuh, khususnya membunyikan loceng (ghaṇṭā-vādya) ketika mandi suci dan pemujaan, sebagai pengganti alat muzik lain serta penghasil pahala yang luas. Satu bahagian penting memuliakan kayu tulasī (tulasī-kāṣṭha) dan pes cendana daripada tulasī sebagai agen penyucian dan sakramental dalam konteks kematian: dipersembahkan kepada dewa-dewa dan leluhur, digunakan dalam upacara pembakaran mayat, serta ditegaskan membawa hasil menuju pembebasan dan pengiktirafan ilahi. Pada penutup, para resi dan Bali, gembira mendengar kemuliaan Dvārakā, berangkat ke Dvārakā, mandi di Sungai Gomatī, menyembah Kṛṣṇa, melaksanakan yātrā dengan benar, bersedekah, lalu pulang—menjadikan ajaran bab ini sebagai etika ziarah yang diamalkan.
Adhyaya 44
स्कन्दमहापुराणश्रवणपठन-पुस्तकप्रदान-व्यासपूजनमाहात्म्य तथा उपसंहार (Chapter 44: Merit of Listening/Reciting, Gifting the Text, Honoring Vyāsa; Concluding Frame)
Adhyāya ini berfungsi sebagai penutup yang menekankan pahala (phalaśruti) serta bingkai pengakhiran Skanda Purāṇa dalam Dvārakā Māhātmya. Sūta memulakan dengan menghuraikan salasilah penyampaian yang sah (paramparā) bagi Skanda Purāṇa—Skanda → Bhṛgu → Aṅgiras → Cyavana → Ṛcīka dan seterusnya—sebagai asas kewibawaan pengetahuan suci. Kemudian dihuraikan manfaat mendengar dan membaca/meresitasi: terlepas daripada dosa, panjang umur, kesejahteraan sosial menurut peranan varṇa, serta tercapainya hajat seperti zuriat, kekayaan, kebahagiaan rumah tangga, dan pertemuan semula dengan kaum kerabat. Bahkan mendengar sebahagian kecil sekalipun (hingga satu pāda daripada satu śloka) disebut membawa arah keselamatan rohani. Adhyāya ini juga menekankan etika pendidikan: memuliakan pembaca/penyampai Purāṇa disamakan dengan memuliakan Brahmā, Viṣṇu dan Rudra; jasa guru yang mengajarkan walau satu suku kata pun dinyatakan tidak terbalas, maka wajar diberi penghormatan, dana, hadiah, dan sokongan keperluan hidup. Pada penutupnya, melalui narasi Vyāsa, para ṛṣi memuji Sūta kerana telah menyampaikan topik-topik Purāṇa yang utama (penciptaan, penciptaan sekunder, dinasti, manvantara, kosmologi), memberkatinya, menghadiahkan pakaian serta perhiasan, lalu kembali kepada tugas ritual—mengukuhkan norma komuniti tentang pembelajaran, kesyukuran, dan kesinambungan upacara.
FAQs about Dvaraka Mahatmya
It emphasizes Dvārakā as a sanctified civilizational and devotional center tied to Kṛṣṇa’s presence and legacy, with Prabhāsa functioning as a consequential sacred node where epic-era transitions are narrated and ritually remembered.
The section’s typical purāṇic logic associates merit with remembrance, recitation, and tīrtha-contact that reinforce dharma and devotion—especially framed as accessible supports when formal religious capacities are portrayed as diminished in Kali-yuga.
Key legends include Kṛṣṇa’s life-cycle recollections (from Vraja and Mathurā to Dvārakā), the Yādava lineage’s terminal events, the sea’s inundation motif around Dvārakā, and the subsequent re-siting of sacred habitation and memory.