Adhyaya 36

Verse 1

पार्वत्युवाच । विश्वकर्मेश्वरं लिंगं यत्काश्यां प्रथितं परम् । तस्य लिंगस्य कथय देवदेव समुद्भवम्

Pārvatī dit : « Ô Dieu des dieux, raconte-moi l’origine sublime de ce liṅga de Viśvakarmeśvara, si renommé à Kāśī. »

Verse 2

देवदेव उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि कथां पातकनाशिनीम् । विश्वकर्मेश लिंगस्य प्रादुर्भावं मनोहरम्

Devadeva dit : « Écoute, ô Déesse ; je vais te dire un récit qui détruit les péchés : la gracieuse manifestation du liṅga de Viśvakarmeśa. »

Verse 3

विश्वकर्माभवत्पूर्वं ब्रह्मणस्त्वपरा तनुः । त्वष्टुः प्रजापतेः पुत्रो निपुणः सर्वकर्मसु

Autrefois, Viśvakarman advint comme une manifestation secondaire de Brahmā ; il était le fils de Tvaṣṭṛ, le Prajāpati, habile en toute œuvre et tout art.

Verse 4

कृतोपनयनः सोथ बालो गुरुकुले वसन् । चकार गुरुशुश्रूषां भिक्षान्नकृतभोजनः

Après que son upanayana eut été accompli, lui, encore enfant, demeura dans la maison du maître ; il servit le guru et vécut de nourriture obtenue par l’aumône.

Verse 5

एकदा तद्गुरुः प्राह प्रावृट्काले समागते । कुरूटजं मदर्थं त्वं यथा प्रावृण्न बाधते

Un jour, lorsque la saison des pluies fut arrivée, son guru dit : «Pour moi, bâtis une hutte (kurūṭaja) de telle sorte que la pluie ne nous tourmente point.»

Verse 6

यत्कदाचिन्न भज्येत न पुरातनतां व्रजेत् । गुरुपत्न्यात्वभिहितो रे त्वाष्ट्र कुरु कंचुकम्

Ainsi apostrophée par l’épouse du guru, elle dit : «Ô Tvāṣṭra, fais-moi un corsage (kañcuka), qui ne se déchire jamais et ne devienne point vieux.»

Verse 7

ममांगयोग्यं नो गाढं न श्लथं च प्रयत्नतः । विनैव वाससा चारु वाल्कलं च सदोज्ज्वलम्

«Qu’il convienne à mon corps, ni trop serré ni trop lâche, façonné avec soin ; et qu’il soit un beau vêtement d’écorce (vālkala), toujours lumineux, même sans autre étoffe ajoutée.»

Verse 8

गुरुपुत्रेण चाज्ञप्तो ममार्थं पादुके कुरु । यदारूढस्य मे पादौ न पंकः संस्पृशेत्क्वचित्

Sur l’ordre du fils du guru, (il dit) : «Fais-moi des sandales (pādukā), afin que, lorsque je les chausse, la boue ne touche jamais mes pieds, où que ce soit.»

Verse 9

चर्मादिबंधनिर्मुक्ते धावतो मे सुखप्रदे । याभ्यां च संचरे वारि स्थल भूमाविव द्रुतम्

«Qu’elles me soient agréables quand je cours, affranchies de lanières de cuir et autres liens ; et qu’avec elles je puisse aller vite même sur un sol couvert d’eau, comme sur la terre sèche.»

Verse 10

गुरुकन्यापि तं प्राह त्वाष्ट्र मे श्रवणोचिते । भूषणे स्वेन हस्तेन कुरु कांचननिर्मिते

Alors la fille du guru lui dit aussi : «Ô Tvāṣṭra, façonne pour moi, de ta propre main, des ornements d’oreilles convenant à mes oreilles, faits d’or.»

Verse 11

कुमारी क्रीडनीयानि कौतुकानि च देहि मे । दंतिदंतमयान्येव स्वहस्तरचितानि च

«Moi, jeune vierge, donne-moi des jouets et des objets d’émerveillement ; qu’ils soient d’ivoire d’éléphant, et façonnés par ta propre main.»

Verse 12

गृहोपकरणं द्रव्यं मुसलोलूखलादिकम् । तथा घटय मेधाविन्यथा त्रुट्यति न क्वचित्

«Fabrique aussi des ustensiles de maison—mortiers, pilons et autres—si parfaitement, ô sage, qu’ils ne se brisent nulle part.»

Verse 13

अक्षालितान्यपि यथा नित्यं पीठानि सत्तम । उज्ज्वलानि भवंत्येव स्थालिकाश्च तथा कुरु

«Ô le meilleur des hommes, fais les sièges et les petites écuelles de telle sorte que, même sans lavage, ils demeurent chaque jour clairs et resplendissants.»

Verse 14

सूपकर्मण्यपि च मां प्रशाधि त्वष्ट्रनंदन । यथांगुल्यो न दह्यंते पाकः स्याच्च यथा शुभः

«Et même dans l’art de la cuisine, instruis-moi et pourvois-moi, ô fils de Tvaṣṭṛ, afin que mes doigts ne brûlent pas et que la cuisson soit de bon augure et parfaite.»

Verse 15

एकस्तंभमयं गेहमेकदारुविनिर्मितम् । तथा कुरु वरं त्वाष्ट्र यत्रेच्छा तत्र धारये

«Ô Tvāṣṭra excellent, façonne une demeure d’un seul pilier, taillée d’une seule pièce de bois, afin que je puisse la poser et la porter où bon me semblera.»

Verse 16

ये सहाध्यायिनोप्यस्य वयोज्येष्ठाश्च तेपि हि । सर्वेसर्वे समीहंते कर्म तत्कृतमेव हि

Même ses compagnons d’étude—oui, même ceux qui le surpassaient en âge—tous, sans exception, s’attendaient à ce que cette œuvre fût accomplie par lui seul.

Verse 17

तथेति स प्रतिज्ञाय सर्वेषां पुरतोद्रिजे । मध्ये वनं प्राविशच्च महाचिंताभयार्दितः

Disant : «Qu’il en soit ainsi», il fit vœu devant tous ; puis, tourmenté d’une grande inquiétude et de la peur, il entra dans la forêt, au cœur du pays né des montagnes.

Verse 18

किंचित्कर्तुं न जानाति प्रतिज्ञातं च तेन वै । सर्वेषां पुरतः सर्वं करिष्यामीति निश्चितम्

Il ne savait accomplir ne fût-ce qu’un peu, et pourtant il avait promis ; et devant tous il avait arrêté d’un cœur ferme : «Je mènerai tout à bien.»

Verse 19

किं करोमि क्व गच्छामि को मे साहाय्यमर्पयेत् । बुद्धेरपि वनस्थस्य शरणं कं व्रजामि च

«Que ferai-je ? Où irai-je ? Qui m’offrira son aide ? Ici, dans la forêt, même mon discernement chancelle ; vers qui donc irai-je chercher refuge ?»

Verse 20

अंगीकृत्य गुरोर्वाक्यं गुरुपत्न्या गुरोः शिशोः । यो न निष्पादयेन्मूढः स भवेन्निरयी नरः

Ayant accepté l’ordre du Guru—ainsi que celui de l’épouse du Guru et de l’enfant du Guru—celui qui, dans l’aveuglement, ne l’accomplit pas devient un homme voué aux enfers.

Verse 21

गुरुशुश्रूषणं धर्म एको हि ब्रह्मचारिणाम् । अनिष्पाद्य तु तद्वाक्यं कथं मे निष्कृतिर्भवेत्

Pour les brahmacārins, le service au Guru est l’unique dharma central. Si je n’accomplis pas sa parole, comment y aurait-il pour moi une expiation ?

Verse 22

गुरूणां वाक्यकरणात्सर्व एव मनोरथाः । सिद्ध्यंतीतरथा नैव तस्मात्कार्यं हि तद्वचः

En accomplissant la parole des Gurus, tous les désirs se réalisent ; autrement, ils ne se réalisent point. C’est pourquoi cet ordre doit être exécuté.

Verse 23

कथं तद्वचसः सिद्धिं प्राप्स्याम्यत्र वने स्थितः । कश्च मेत्र सहायी स्याद्धिषणादुर्बलस्य वै

«Comment accomplirai-je cet ordre, demeurant ici dans la forêt ? Et qui donc ici serait mon soutien, moi qui suis vraiment faible d’intelligence ?»

Verse 24

आस्तां गुरुकथा दूरं योऽन्यस्यापि लघोरपि । ओमित्युक्त्वा न कुरुते कार्यं सोथ व्रजत्यधः

Laissant même de côté ce qui concerne le Guru : si quelqu’un, fût-ce pour une petite demande d’autrui, dit « oui » puis n’accomplit pas l’acte, il tombe vers le bas, vers la perdition.

Verse 25

कथमेतानि कर्माणि करिष्येऽज्ञोऽसहायवान् । अंगीकृतानि तद्भीत्या नमस्ते भवितव्यते

Comment accomplirai-je ces actes, moi, ignorant et sans soutien ? Puisque je les ai acceptés, par crainte de faillir à mon devoir, je me prosterne devant Toi ; car ainsi doit-il en être.

Verse 26

यावदित्थं चिंतयति स त्वाष्ट्रो वनमध्यगः । तावत्तदेव संप्राप्तस्तेनैकोऽदर्शि तापसः

Tandis que le fils de Tvaṣṭṛ méditait ainsi au cœur de la forêt, à cet instant même un ascète solitaire y arriva et se rendit visible à ses yeux.

Verse 27

अथ नत्वा स तं प्राह वने दृष्टं तपस्विनम् । को भवान्मानसं मे यो नितरां सुखयत्यहो

Alors, s’étant incliné devant l’ascète qu’il avait vu dans la forêt, il dit : « Qui êtes-vous, vénérable seigneur, vous qui réjouissez si grandement mon esprit ? »

Verse 28

त्वद्दर्शनेन मे गात्रं चिंतासंतापतापितम् । हिमानी गाहनेनेव शीतलं भवति क्षणम्

À votre vue, mon corps — brûlé par la chaleur d’un chagrin inquiet — se rafraîchit en un instant, comme s’il plongeait dans un ruisseau nourri de neige.

Verse 29

किं त्वं मे प्राक्तनं कर्म प्राप्तं तापसरूपधृक् । अथवा करुणावार्धिराविर्भूतः शिवो भवान्

Es-tu mon karma d’autrefois venu à ma rencontre, revêtu de la forme d’un ascète ? Ou bien es-tu Śiva lui-même, océan de compassion, manifesté ici ?

Verse 30

योसि सोसि नमस्तुभ्यमुपदेशेन युंक्ष्व माम् । गुरूक्तं गुरुपत्न्युक्तं गुर्वपत्योक्तमेव च

Qui que tu sois—qu’il en soit ainsi ; je me prosterne devant toi. Unis-moi à l’enseignement sacré (instruis-moi). Car ce qui est dit par le guru, par l’épouse du guru et par l’enfant du guru—tout cela—doit être reçu comme faisant autorité.

Verse 31

कथं कर्तुमहं शक्तः कर्म तत्र दिशाद्भुतम् । कुरु मे बुद्धिसाहाय्यं निर्जने बंधुतां गतः

Comment pourrais-je accomplir cette œuvre merveilleuse, comme au-delà de toute portée ? Accorde-moi le secours de la juste intelligence—car en ce lieu désert tu es devenu pour moi comme un parent.

Verse 32

इत्युक्तस्तेन स वने तापसो ब्रह्मचारिणा । कारुण्यपूर्णहृदयो यथोक्तमुपदिष्टवान्

Ainsi sollicité par ce brahmacārin dans la forêt, l’ascète—le cœur rempli de compassion—donna l’enseignement exactement comme il avait été demandé.

Verse 33

य आप्तत्वेन संपृष्टो दुर्बुद्धिं संप्रयच्छति । स याति नरकं घोरं यावदाभूतसंप्लवम्

Celui qui, interrogé en toute confiance comme conseiller sûr, donne un avis nuisible, va dans un enfer terrible—jusqu’à la dissolution des êtres.

Verse 34

तापस उवाच । ब्रह्मचारिञ्शृणु ब्रूयां किमद्भुततरं त्विदम् । विश्वेशानुग्रहाद्ब्रह्माप्यभवत्सृष्टिकोविदः

L’ascète dit : «Brahmacārin, écoute ; qu’y a-t-il de plus merveilleux que ceci ? Par la grâce de Viśveśa, même Brahmā devint expert en la création».

Verse 35

यदि त्वं त्वाष्ट्र सर्वज्ञं काश्यामाराधयिष्यसि । ततस्ते विश्वकर्मेति नाम सत्यं भविष्यति

Si toi, ô Tvāṣṭra, tu adores à Kāśī le Seigneur Omniscient, alors le nom « Viśvakarmā » deviendra vraiment le tien.

Verse 36

विश्वेशानुग्रहात्काश्यामभिलाषा न दुर्लभाः । सुलभो दुर्लभो वै यद्यत्र मोक्षस्तनुत्यजाम्

Par la grâce de Viśveśvara, à Kāśī nul désir digne n’est difficile à obtenir ; car ici, même la délivrance au moment de quitter le corps devient aisée, bien qu’elle soit rare ailleurs.

Verse 37

सृष्टेःकरण सामर्थ्यं सृष्टिरक्षाप्रवीणता । विधिना विष्णुना प्रापि विश्वेशानुग्रहात्परात्

Même la puissance du Créateur pour façonner la création, et la maîtrise de Viṣṇu pour la protéger, s’obtiennent par la grâce suprême de Viśveśvara.

Verse 38

याहि वैश्वेश्वरं सद्म पद्मया समधिष्ठितम् । निर्वाणसंज्ञया बाला यदीच्छेः स्वान्मनोरथान्

Va vers la demeure de Vaiśveśvara, présidée par Padmā ; ô jeune fille nommée Nirvāṇā, si tu veux accomplir les vœux de ton propre cœur.

Verse 39

स हि सर्वप्रदः शंभुर्याचितश्चोपमन्युना । पयोमात्रं ददौ तस्मै सर्वं क्षीराब्धिमेव च

Car Śambhu est le dispensateur de tout. Quand Upamanyu le supplia, Il lui donna seulement du lait, et par là même, tout l’Océan de Lait.

Verse 40

आनंदकानने शंभोः किं किं केन न लभ्यते । यत्र वासकृतां पुंसां धर्मराशिः पदेपदे

Dans l’Ānandakānana de Śambhu, qu’est-ce qui ne peut être obtenu, et par qui ? Pour ceux qui n’y font que demeurer, à chaque pas s’amoncellent des monceaux de dharma.

Verse 41

स्वर्धुनी स्पर्शमात्रेण महापातकसंततिः । यत्र संक्षयति क्षिप्रं तां काशीं को न संश्रयेत्

Là où, par le seul contact du fleuve céleste, une suite de grands péchés s’anéantit promptement—qui ne chercherait refuge en cette Kāśī ?

Verse 42

न तादृग्धर्मसंभारो लभ्यते क्रतुकोटिभिः । यादृग्वाराणसी वीथी संचारेण पदेपदे

Un tel trésor de dharma ne s’obtient pas même par des crores de sacrifices védiques ; et pourtant il se gagne—pas à pas—en parcourant simplement les rues de Vārāṇasī.

Verse 43

धर्मार्थकाममोक्षाणां यद्यत्रास्ति मनोरथः । तदा वाराणसीं याहि याहि त्रैलोक्यपावनीम्

Si, où que ce soit, tu portes un désir de dharma, d’artha, de kāma ou de mokṣa, alors va à Vārāṇasī ; va vers celle qui purifie les trois mondes.

Verse 44

सर्वकामफलप्राप्तिस्तदैव स्याद्ध्रुवं नृणाम् । यदैव सर्वदः सर्वः काश्यां विश्वेश्वरः श्रितः

Alors, assurément à cet instant même, les hommes obtiennent le fruit de tous leurs désirs, lorsqu’ils prennent refuge auprès de Viśveśvara à Kāśī, le Donateur de tout et le Tout en tout.

Verse 45

स तापसोक्तमाकर्ण्य त्वाष्ट्र इत्थं सुहृष्टवान् । काशीसंप्रात्युपायं च तमेव समपृच्छत

Ayant entendu les paroles de l’ascète, Tvāṣṭra fut comblé d’allégresse ; et il interrogea ce même sage sur le moyen d’atteindre Kāśī.

Verse 46

त्वाष्ट्र उवाच । तदानंदवनं शंभोः क्वास्ति तापससत्तम । यत्र नो दुर्लभं किंचित्साधकानां त्रयीस्थितम्

Tvāṣṭra dit : «Ô le plus excellent des ascètes, où se trouve cet Ānandavana de Śambhu ? Là, pour les sādhaka établis dans la voie védique, rien n’est vraiment difficile à obtenir.»

Verse 47

स्वर्गे वा मर्त्यलोके वा बलिसद्मनि वा मुने । क्व तदानंदगहनं यत्रानंदपयोब्धिजा

«Est-ce au ciel, ou dans le monde des mortels, ou dans la demeure de Bali, ô muni ? Où est ce bois épais de félicité, d’où semble jaillir l’océan de béatitude ?»

Verse 48

यत्र विश्वेश्वरो देवो विश्वेषां कर्णधारकः । व्याचष्टे तारकं ज्ञानं येन तन्मयतां ययुः

«Où est le Seigneur Viśveśvara—pilote de tous les êtres—qui enseigne la connaissance salvatrice dite “Tāraka”, par laquelle les âmes parviennent à l’identité avec Cela, le Suprême ?»

Verse 49

सुलभा यत्र नियतमानंदवनचारिणः । अपि नैःश्रेयसी लक्ष्मीः किमन्येल्प मनोरथाः

«Là, pour ceux qui demeurent avec constance dans Ānandavana, même la grâce de la délivrance ultime s’obtient aisément ; que dire alors des autres petits désirs ?»

Verse 50

कस्तां मां प्रापयेच्छंभोः कथं यामि तथा वद । स तपस्वीति तद्वाक्यमाकर्ण्य श्रद्धयान्वितम्

«Qui me conduira jusqu’à ce lieu de Śambhu ? Comment dois-je m’y rendre ? Dis-le-moi en vérité.» Entendant ces paroles, l’ascète, animé de foi, répondit.

Verse 51

प्राहागच्छ नयामि त्वां यियासुरहमप्यहो । दुर्लभं प्राप्य मानुष्यं यदि काशी न सेविता

Il dit : «Viens, je te conduirai ; moi aussi je désire partir. Hélas ! Ayant obtenu la rare naissance humaine, si l’on ne sert pas Kāśī (en la visitant et en l’honorant), c’est une perte douloureuse.»

Verse 52

पुनःक्व नृत्वं श्रेयोभूः क्व काशीकर्मबंधहृत् । वृथागते हि मानुष्ये काशीप्राप्तिविवर्जनात्

«Que vaut le simple fait d’“être humain” auprès de Kāśī, dispensatrice du Bien suprême, qui brise les liens du karma ? La vie humaine est vraiment vaine si l’on est privé d’atteindre Kāśī.»

Verse 53

आयुष्यं च भविष्यं च सर्वमेव वृथागतम् । अतोहं सफलीकर्तुं मानुष्यं चातिचंचलम्

«La durée de la vie et l’avenir—tout s’écoule en vain. Aussi, pour rendre féconde cette existence humaine si chancelante, j’agirai en conséquence.»

Verse 54

यास्यामि काशीमायाहि मायां हित्वा त्वमप्यहो । इति तेन सह त्वाष्ट्रो मुनिनातिकृपालुना

«Je vais à Kāśī—viens toi aussi, en abandonnant la māyā (l’illusion) !» Ainsi, Tvāṣṭra se mit en route avec ce muni d’une compassion extrême.

Verse 55

पुरीं वैश्वेश्वरीं प्राप्तो मनःस्वास्थ्यमवाप च । ततः प्रापय्य तां काशीं तापसः क्वाप्यतर्कितम्

Parvenu à la cité de Vaiśveśvara, il obtint la paix et la saine quiétude de l’esprit. Puis, l’ascète l’ayant mené jusqu’à cette Kāśī, le conduisit vers un lieu inattendu en son sein.

Verse 56

जगाम कुंभसंभूत स त्वाष्ट्रोपीत्यमन्यत । अवश्यं स हि विश्वेशः सर्वेषां चिंतितप्रदः

Alors le sage né de la jarre s’en alla ; et le fils de Tvaṣṭṛ songea : «Assurément, le Seigneur Viśveśvara accorde sans faute à tous les dévots l’accomplissement de ce qu’ils ont longtemps médité et désiré».

Verse 57

सत्पथस्थिरवृतीनां दूरस्थोपि समीपगः । यस्मिन्प्रसन्नदृक्त्र्यक्षस्तं दविष्ठमपि ध्रुवम्

Pour ceux dont la conduite demeure ferme sur la voie juste, même s’Il paraît lointain, Il est proche. Quand le Seigneur aux trois yeux pose un regard favorable, même le plus ardu devient assurément accessible.

Verse 58

सुनेदिष्ठं करोत्येव स्वयंवर्त्मोपदेशयन् । क्वाहं तत्र वने बालश्चिंताकुलितमानसः । क्व तापसः स यो मां वै सूदिश्येह चानयत्

Il rend vraiment la voie la plus excellente, en enseignant Lui-même le chemin. «Où étais-je donc—simple enfant dans cette forêt, l’esprit tourmenté de soucis—et où est à présent l’ascète qui m’a justement indiqué la direction et m’a conduit ici ?»

Verse 59

खेलोयमस्य त्र्यक्षस्य यस्य भक्तस्य कुत्रचित् । न दुर्लभतरं किंचिदहो क्वाहं क्व काशिका

Telle est la divine lîlâ du Seigneur aux trois yeux : pour celui qui est Son dévot, rien, nulle part, n’est vraiment difficile à obtenir. Ah ! que fus-je, et qu’est cette Kāśikā !

Verse 60

नाराधितो मया शंभुः प्राक्तने जन्मनि क्वचित् । शरीरित्वानुमानेन ज्ञातमेतदसंशयम्

Dans quelque existence antérieure, je n’ai pas adoré Śambhu. Je le sais sans doute, par déduction tirée de ma condition incarnée et de ses limites.

Verse 61

अस्मिञ्जन्मनि बालत्वान्न चैवाराधितः स्फुटम् । प्रत्यक्षमेव मे वैतत्कुतोनुग्रहधीर्मयि

Et dans cette même vie, à cause de l’enfance, je ne L’ai pas non plus adoré clairement. Cela m’est manifeste de façon directe—comment pourrais-je donc mériter même la pensée d’une grâce divine ?

Verse 62

आज्ञातं गुरुभक्तिर्मे हेतुः शंभुप्रसादने । ययेहानुगृहीतोस्मि विश्वेशेन कृपालुना

À présent je comprends : ma dévotion envers le guru est la cause de la faveur de Śambhu ; par elle, j’ai été béni ici par le compatissant Viśveśvara.

Verse 63

अथवा कारणापेक्षस्त्र्यक्षस्त्वितरदेववत् । रंकमप्यनुगृह्णाति केवलं कारणं कृपा

Ou bien—à l’instar d’autres divinités qui cherchent quelque prétexte—le Seigneur aux trois yeux peut même favoriser un pauvre. La seule cause véritable, c’est la compassion elle-même.

Verse 64

यदि नो मय्यनुक्रोशः कथं तापससंगतिः । तद्रूपेण स्वयं शंभुरानिनायेह मां ध्रुवम्

S’il n’y avait pas eu de compassion pour moi, comment aurais-je rencontré cet ascète ? Sous cette forme même, Śambhu en personne, assurément, m’a conduit ici.

Verse 65

न दानानि न वै यज्ञा न तपांसि व्रतानि च । शंभोः प्रसादहेतूनि कारणं तत्कृपैव हि

Ni les dons, ni les sacrifices, ni les austérités, ni les vœux ne sont la véritable cause de la faveur de Śambhu ; la cause de cette grâce n’est que Sa compassion.

Verse 66

दयामपि तदा कुर्यादसौ विश्वेश्वरः पराम् । यदाश्रुत्युक्तमध्वानं सद्भिः क्षुण्णं न संत्यजेत्

Alors Viśveśvara accorde la compassion suprême, lorsque l’on n’abandonne pas la voie prescrite par l’enseignement sacré, déjà foulée par les vertueux.

Verse 67

अनुक्रोशं समर्थ्येति स त्वाष्ट्रः र्शाभवं शुचिः । संस्थाप्य लिंगमीशस्याराधयत्स्वस्थमानसः

Ayant résolu de rechercher la compassion, ce pur Tvāṣṭra, né de Ṛśā, établit le liṅga du Seigneur et adora Īśa l’esprit paisible.

Verse 68

आनीय पुष्पसंभारमार्तवं काननाद्बहु । स्नात्वाभ्यर्चयतीशानं कंदमूलफलाशनः

Apportant de la forêt d’abondantes gerbes de fleurs de saison, après s’être baigné et se nourrissant de bulbes, de racines et de fruits, il adora Īśāna.

Verse 69

इत्थं त्वष्टृतनूजस्य लिंगाराधनचेतसः । त्रिहायनात्प्रसन्नोभूत्तस्येशः करुणानिधिः

Ainsi, après trois années d’adoration du liṅga par le fils de Tvaṣṭṛ, le Seigneur—océan de compassion—fut satisfait de lui.

Verse 70

तस्मादेव हि लिंगाच्च प्रादुर्भूय भवोऽब्रवीत् । वरं वरय रे त्वाष्ट्र दृढभक्त्यानया तव

De ce liṅga même, Bhava se manifesta et dit : «Choisis une grâce, ô Tvāṣṭra, car ta dévotion inébranlable m’a pleinement satisfait.»

Verse 71

प्रसन्नोस्मि भृशं बाल गुर्वर्थकृतचेतसः । गुरुणा गुरुपत्न्या च गुर्वपत्यद्वयेन च

«Je suis extrêmement satisfait, enfant, car ton esprit est voué au service du bien du Guru : honorant le Guru, l’épouse du Guru, et aussi les deux enfants du Guru.»

Verse 72

यथार्थितं तथा कर्तुं ते सामर्थ्यं भविष्यति

Tu auras la puissance d’accomplir exactement ce que tu as demandé.

Verse 73

अन्यान्वरांश्च ते दद्यां त्वाष्ट्र तुष्टस्त्वदर्चया । ताञ्शृणुष्व महाभाग लिंगस्यास्याद्भुतश्रियः

«Je t’accorderai aussi d’autres grâces, ô Tvāṣṭra, car ton culte m’a réjoui. Écoute, bienheureux, l’éclat merveilleux de ce liṅga.»

Verse 74

त्वं सुवर्णादिधातूनां दारूणां दृषदामपि । मणीनामपिरत्नानां पुष्पाणामपि वाससाम्

«Tu seras maître et connaisseur de l’or et des autres métaux, des bois et même des pierres; des gemmes et des joyaux précieux; ainsi que des fleurs et des vêtements.»

Verse 75

कर्पूरादिसुगंधीनां द्रव्याणामप्यपामपि । कंदमूलफलानां च द्रव्याणामपि च त्वचाम्

Tu auras la connaissance et la maîtrise même des substances odorantes telles que le camphre, des eaux également, des bulbes, des racines et des fruits, ainsi que des matières tirées des écorces et des peaux.

Verse 76

सर्वेषां वस्तुजातानां कर्तुं कर्म प्रवेत्स्यसि । यस्य यस्य रुचिर्यत्र सद्म देवालयादिषु

Tu deviendras capable d’entreprendre la fabrication de toute espèce d’objet et d’ouvrage. Là où le goût de chacun s’incline—demeure, temple et autres semblables—tu sauras le façonner selon ce désir.

Verse 77

तस्य तस्येह तुष्ट्यै त्वं तथा कर्तुं प्रवेत्स्यसि । सर्वनेपथ्यरचनाः सर्वाः सूपस्य संस्कृतीः

Pour la satisfaction de chacun ici, tu pourras faire les choses exactement de cette manière. Tu connaîtras tous les agencements et préparatifs—tout mobilier et tout équipement—ainsi que toute finesse dans l’apprêt des mets et des plats.

Verse 78

सर्वाणि शिल्पकार्याणि तौर्यत्रिकमथापि च । सर्वं ज्ञास्यसि कर्तुं त्वं द्वितीय इव पद्मभूः

Tu maîtriseras tous les travaux d’artisanat, ainsi que les trois arts de la musique. Tu sauras tout faire—tel un second Padmabhū (Brahmā).

Verse 79

नानाविधानि यंत्राणि नानायुधविधानकम् । जलाशयानां रचनाः सुदुर्गरचनास्तथा

Tu sauras concevoir maintes sortes de machines et forger des armes de formes diverses ; édifier des réservoirs et des ouvrages d’eau, et pareillement bâtir de solides fortifications, difficiles à prendre.

Verse 80

तादृक्कर्तुं पुरा वेत्सि यादृङ्नान्योऽधियास्यति । कलाजातं हि सर्वं त्वमवयास्यसि मे वरात्

Tu sauras d’avance comment accomplir de telles œuvres, que nul autre n’oserait même concevoir. En vérité, par ma grâce, tu maîtriseras pleinement toute l’étendue des arts.

Verse 81

सर्वेंद्रजालिकी विद्या त्वदधीना भविष्यति । सर्वकर्मसु कौशल्यं सर्वबुद्धिवरिष्ठताम्

Toute vidyā d’adresse merveilleuse et de māyā sera sous ta dépendance. En toute entreprise tu posséderas l’excellence, et tu atteindras la suprême supériorité de l’intellect.

Verse 82

सर्वेषां च मनोवृत्तिं त्वं ज्ञास्यसि वरान्मम । किं बहूक्तेन यत्स्वर्गे यत्पाताले यदत्र च

Par ma grâce tu connaîtras les dispositions de l’esprit de tous les êtres. À quoi bon en dire davantage ? Ce qui est au ciel, ce qui est au monde d’en bas, et ce qui est ici—tout cela, tu le comprendras.

Verse 83

अतिलोकोत्तरं कर्म तत्सर्वं वेत्स्यसि स्वयम्

De toi-même tu connaîtras toutes les œuvres et opérations qui dépassent les mondes ordinaires, des actes au-delà de toute mesure mondaine.

Verse 84

विश्वेषां विश्वकर्माणि विश्वेषु भुवनेषु च । यतो ज्ञास्यसि तन्नाम विश्वकर्मेति तेऽनघ

Puisque tu connaîtras les œuvres de tous les êtres, dans tous les mondes et tous les royaumes, ton nom sera donc « Viśvakarmā », ô sans tache.

Verse 85

अपरः को वरो देयस्तव तं प्रार्थयाश्वहो । तवादेयं न मे किंचिल्लिंगार्चनरतस्य हि

Quel autre bienfait faut-il encore t’accorder ? Demande-le sur-le-champ ! Pour celui qui se voue au culte du Liṅga, rien n’est, de Ma part, refusé à donner.

Verse 86

अन्यत्रापि हि यो लिंगं समर्चयति सन्मतिः । तस्यापि वांछितं देयं किंपुनर्योविकाशिकम्

Même celui qui, d’esprit noble, adore dûment le Liṅga ailleurs doit recevoir le bienfait désiré ; combien plus encore celui qui l’adore à Kāśī !

Verse 87

येन काश्यां समभ्यर्चि येन काश्यां प्रतिष्ठितम् । येन काश्यां स्तुतं लिंगं स मे रूपाय दर्पणः

Celui par qui l’adoration fut accomplie à Kāśī, par qui le Liṅga fut établi à Kāśī, et par qui le Liṅga fut loué à Kāśī — celui-là est un miroir reflétant Ma propre forme.

Verse 88

तत्त्वं स्वच्छोसि मुकुरो मम नेत्रत्रयस्य हि । काश्यां लिंगार्चनात्त्वाष्ट्र वरं वरय सुव्रत

En vérité, tu es un miroir sans tache pour Mes trois yeux. Ô Tvāṣṭra (Viśvakarman), pour avoir adoré le Liṅga à Kāśī, choisis un bienfait — ô toi dont le vœu est excellent.

Verse 89

काश्यां यो राजधान्यां मे हित्वा मामन्यमर्चयेत् । स वराकोल्पधीर्मुष्टोऽल्पतुष्टिर्मुक्तिवर्जितः

À Kāśī, Ma cité royale, quiconque M’abandonne pour adorer un autre est misérable : d’intelligence étroite, avare, vite content de peu, et privé de la délivrance (mokṣa).

Verse 90

तदानंदवनेह्यत्र समर्च्योहं मुमुक्षुभिः । द्रुहिणोपेंद्रचंद्रेंद्रैरिहान्यो न समर्च्यते

Ainsi, ici, dans Ānandavana, Moi seul dois être adoré par ceux qui aspirent à la délivrance. Ici, nul autre n’est vénéré—même Brahmā, Viṣṇu, Soma et Indra n’y rendent culte à aucun autre.

Verse 91

यथानंदवनं प्राप्य त्वं मामर्चितवानसि । तथान्ये पुण्यकर्माणो मामभ्यर्च्यैव मामिताः

De même que toi, parvenu à Ānandavana, tu M’as adoré, ainsi d’autres, accomplissant des actes méritoires, en M’adorant Moi seul, sont parvenus jusqu’à Moi.

Verse 92

अनुग्राह्योऽसि नितरां ततो वरय दुर्लभम् । श्राणितं तदवैहि त्वं वद मा चिरयस्व भोः

Tu es hautement digne de Ma faveur; demande donc une grâce rare. Sache qu’elle t’est déjà accordée : parle, et ne tarde pas, ô bien-aimé.

Verse 93

विश्वकर्मोवाच । इदं यत्स्थापितं लिंगं मयाज्ञेनापि शंकर । तल्लिंगमन्येप्याराध्य संतु समृद्धिभाजनम्

Viśvakarman dit : Ô Śaṅkara, ce Liṅga a été établi par moi, bien que dans l’ignorance. Puissent d’autres aussi, en adorant ce Liṅga, devenir réceptacles de prospérité et d’épanouissement.

Verse 94

अन्यच्च नाथ प्रार्थ्योसि तच्च विश्राणयिष्यसि । मया विनिर्मापयिता स्वं प्रासादं कदा भवान्

Et encore, ô Seigneur, j’ai une autre requête à Te présenter : accorde-la. Quand me laisseras-Tu édifier pour Toi Ton propre prāsāda, ton palais-temple ?

Verse 95

देवदेव उवाच । एवमस्तु यदुक्तं ते तव लिंगसमर्चकाः । समृद्धिभाजनं वै स्युः स्युश्च निर्वाणदीक्षिताः

Devadeva dit : « Qu’il en soit ainsi, selon ta parole. Ceux qui vénèrent ton Liṅga deviendront assurément réceptacles de prospérité, et ils recevront aussi la dīkṣā du nirvāṇa (la délivrance ultime). »

Verse 96

यदा च राजा भविता दिवोदासो विधेर्वरात् । तदा मे वचनात्तात प्रासादं मे विधास्यति

Lorsque le roi Divodāsa paraîtra grâce à la faveur de Brahmā, alors, ô cher enfant, sur mon ordre il fera bâtir pour moi un palais-temple.

Verse 97

नवीकृत्य पुनः काशी निर्विष्टा तेन भूभुजा । गणेशमायया राज्यात्परिनिर्विण्णचेतसा

Après avoir de nouveau restauré Kāśī, ce roi s’y établit ; et, par la puissance divine de Gaṇeśa, son esprit devint entièrement détaché de la royauté terrestre.

Verse 98

विष्णोः सदुपदेशाच्च मामेव शरणं गतः । निर्वाणलक्ष्मीः प्राप्तेह हित्वा राज्यश्रियं चलाम्

Par le saint enseignement de Viṣṇu, il prit refuge en moi seul ; délaissant la gloire changeante de la royauté, il obtint ici même la fortune du nirvāṇa, la délivrance.

Verse 99

विश्वकर्मन्व्रज गुरोः शासनाय यतस्व च । गुरुभक्तिकृतो यस्मान्मद्भक्ता नात्र संशयः

Ô Viśvakarman, va et applique-toi à accomplir l’ordre du Guru ; car celui que façonne la dévotion au Guru est mon dévot — là-dessus, point de doute.

Verse 100

ये गुरुं चावमन्यंते तेवमान्या मयाप्यहो । तस्माद्गुरूपदिष्टं हि कुरु शिष्यसमीहितम्

Ceux qui méprisent le Guru, Moi-même aussi je les tiens pour méprisables ; c’est pourquoi accomplis exactement ce que le Guru a prescrit, en remplissant le devoir attendu du disciple.

Verse 110

ममार्च्यमविमुक्ताख्यं ततो देवि ममा ख्यकम् । विश्वनाथेति विश्वस्मिन्प्रथितं विश्वसौख्यदम्

Ma forme digne d’adoration est appelée Avimukta ; puis, ô Déesse, mon nom glorieux — Viśvanātha — est renommé dans le monde entier, dispensant le bien-être à tous.

Verse 120

काश्यां स्वलीलया देवि तिर्यग्योनिजुषामपि । ददामि चांते तत्स्थानं यत्र यांति न याज्ञिकाः

À Kāśī, par Mon propre jeu divin, ô Déesse, J’accorde—même à ceux nés d’un sein animal—à la fin un état/une demeure que même les ritualistes du yajña n’atteignent pas.

Verse 125

चतुर्दशानां लिंगानां श्रुत्वाख्यानानि सत्तमः । चतुर्दश सुलोकेषु पूजां प्राप्स्यत्यनुत्तमाम्

Le meilleur des hommes, après avoir entendu les récits sacrés des quatorze liṅgas, recevra un honneur et une vénération sans égale dans quatorze mondes bénis.