
L’Adhyāya 15 se déploie en deux mouvements étroitement liés. D’abord, une crise divine est racontée : les dieux ne parviennent pas à trouver une « tête » (śiras), et Brahmā charge Viśvakarman de façonner une forme opérante pour la divinité associée à l’accomplissement des rites. Dans une scène du char solaire, une tête de cheval apparaît et est fixée à Viṣṇu, d’où la manifestation de Hayagrīva. Les dieux offrent alors une stuti solennelle, identifiant Hayagrīva/Viṣṇu à des fonctions cosmiques—oṃkāra, yajña, le temps, les guṇa et les divinités des éléments—puis Viṣṇu accorde des bienfaits et affirme que cette manifestation est propice et digne d’adoration. Ensuite, par le dialogue Vyāsa–Yudhiṣṭhira, le chapitre donne une explication d’origine : l’orgueil de Brahmā dans l’assemblée, la conséquence semblable à une malédiction concernant la tête de Viṣṇu, et la tapas de Viṣṇu à Dharmāraṇya. Le récit se tourne vers la géographie sacrée : Dharmāraṇya est proclamé grand kṣetra ; Mukteśa/Mokṣeśvara et les tīrtha associés (notamment Devasaras/Devakhāta) sont loués. Sont prescrits le bain rituel, le culte (surtout en Kārttika lors du Kṛttikā-yoga), tarpaṇa/śrāddha, japa et dāna ; les fruits promis sont l’effacement des fautes, l’élévation des ancêtres, la longévité, le bien-être, l’épanouissement de la lignée et l’accès aux mondes supérieurs.
Verse 1
व्यास उवाच । न पश्यंति तदा शीर्षं ब्रह्माद्यास्तु सुरास्तदा । किं कुर्म इति हेत्युक्त्वा ज्ञानिनस्ते व्यचिन्तयन्
Vyāsa dit : «Alors les dieux, à commencer par Brahmā, ne purent voir la tête. Disant : “Que ferons-nous ?”, ces sages se mirent à méditer».
Verse 2
उवाच विश्वकर्माणं तदा ब्रह्मा सुरान्वितः
Alors Brahmā, accompagné des dieux, s’adressa à Viśvakarmā.
Verse 3
ब्रह्मोवाच । विश्वकर्मस्त्वमेवासि कार्यकर्ता सदा विभो । शीघ्रमेव कुरु त्वं वै वक्त्रं सांद्रं च धन्विनः
Brahmā dit : «Ô puissant Viśvakarmā, tu es, en vérité, l’accomplisseur des œuvres en tout temps. Vite donc : façonne pour l’archer un visage solide et dense».
Verse 4
यज्ञकार्यं निवृत्याशु वदंति विविधाः सुराः
Ayant promptement interrompu l’accomplissement du yajña, les divers dieux se mirent à parler entre eux.
Verse 5
यज्ञभागविहीनं मां किं पुनर्वच्मि ते ऽग्रतः । यज्ञभागमहं देव लभेयैवं सुरैः सह
«Privé de ma part du sacrifice, que puis-je dire de plus devant toi ? Ô Dieu, puissé-je ainsi obtenir ma part du yajña, avec les dieux».
Verse 6
ब्रह्मोवाच । दास्यामि सर्वयज्ञेषु विभागं सुरवर्द्धके । सोमे त्वं प्रथमं वीर पूज्यसे श्रुतिकोविदैः
Brahmā dit : «Ô toi qui fais croître les devas, je t’assignerai la part due dans tous les yajñas. Ô Soma, ô héros — parmi ceux qui connaissent la Śruti, tu seras honoré le premier».
Verse 7
तद्विष्णोश्च शिरस्तावत्संधत्स्वामरवर्द्धक । विश्वकर्माब्रवीद्देवानानयध्वं शिरस्त्विति
«Alors, ô toi qui fais croître les devas, joins aussitôt cette tête au corps de Viṣṇu.» Viśvakarmā dit aux dieux : «Apportez donc la tête.»
Verse 8
तन्नास्तीति सुराः सर्वे वदंति नृपसत्तम । मध्याह्ने तु समुद्भूते रथस्थो दिवि चांशुमान्
Tous les devas dirent : «Il n’y est pas», ô meilleur des rois. Mais lorsque vint le midi, le radieux Aṃśumān, monté sur son char, apparut dans le ciel.
Verse 9
दृष्टं तदा सुरैः सर्वै रथादश्वमथानयन् । छित्त्वा शीर्षं महीपाल कबंधाद्वाजिनो हरेः
Alors tous les devas le virent ; et du char ils amenèrent le cheval. Ô roi, après avoir tranché la tête du cheval de Hari de son tronc, ils l’emportèrent.
Verse 10
कबंधे योजयामास विश्वकर्मातिचातुरः । दृष्ट्वा तं देवदेवेशं सुराः स्तुतिमकुर्वत
Le très habile Viśvakarmā l’unit au tronc. Voyant ce Seigneur, Dieu des dieux, les devas élevèrent des hymnes de louange.
Verse 11
देवा ऊचुः । नमस्तेऽस्तु जगद्बीज नमस्ते कमलापते । नमस्तेऽस्तु सुरेशान नमस्ते कमलेक्षण
Les dieux dirent : « Hommage à Toi, Semence de l’univers ! Hommage à Toi, Seigneur de Lakṣmī ! Hommage à Toi, Souverain des dieux ! Hommage à Toi, Toi dont les yeux sont des lotus ! »
Verse 12
त्वं स्थितिः सर्वभूतानां त्वमेव शरणं सताम् । त्वं हंता सर्वदुष्टानां हयग्रीव नमोऽस्तु ते
« Tu es la force qui soutient tous les êtres ; Toi seul es le refuge des justes. Tu es l’anéantisseur de tous les méchants — ô Hayagrīva, hommage à Toi ! »
Verse 13
त्वमोंकारो वषट्कारः स्वाहा स्वधा चतुर्विधा । आद्यस्त्वं च सुरेशान त्वमेव शरणं सदा
« Tu es la syllabe Oṃ ; Tu es l’acclamation vaṣaṭ ; Tu es svāhā et svadhā dans leurs quatre formes. Tu es le Primordial, ô Seigneur des dieux ; oui, Toi seul es le refuge éternel. »
Verse 14
यज्ञो यज्ञपतिर्यज्वा द्रव्यं होता हुतस्तथा । त्वदर्थं हूयते देव त्वमेव शरणं सखा
« Tu es le yajña, le Seigneur du yajña et l’officiant ; Tu es la matière offerte, le prêtre Hotṛ, et l’oblation elle-même. Pour Toi, ô Deva, l’offrande est versée — et pourtant, Toi seul es le refuge, ô ami. »
Verse 15
कालः करालरूपस्त्वं त्वं वार्क्कः शीतदीधितिः । त्वमग्निर्वरुणश्चैव त्वं च कालक्षयंकरः
« Tu es le Temps, à l’aspect redoutable ; Tu es le Soleil, à l’éclat de rayons frais. Tu es aussi Agni et Varuṇa ; et Tu es Celui qui amène la fin même du Temps. »
Verse 16
गुणत्रयं त्वमेवेह गुणहीनस्त्वमेव हि । गुणानामालयस्त्वं च गोप्ता सर्वेषु जंतुषु
Toi seul es ici les trois guṇa—sattva, rajas et tamas—et pourtant Toi seul es véritablement au-delà de tout guṇa. Tu es aussi la demeure où reposent les guṇa, et le Protecteur qui réside en tous les êtres vivants.
Verse 17
स्त्रीपुंसोश्च द्विधा त्वं च पशुपक्ष्यादिमानवैः । चतुर्विधं कुलं त्वं हि चतुराशीतिलक्षणः
Tu existes sous la double forme de la femme et de l’homme. Par les animaux, les oiseaux et les humains, Tu composes l’assemblée quadruple de la vie. Oui, Tu es l’incarnation des quatre-vingt-quatre lakh d’espèces d’êtres vivants.
Verse 18
दिनांतश्चैव पक्षांतो मासांतो हायनं युगम् । कल्पांतश्च महांतश्च कालांतस्त्वं च वै हरे
Ô Hari, Tu es la fin du jour, la fin de la quinzaine, la fin du mois, et le tournant de l’année et des âges. Tu es la fin d’un kalpa, la fin des grands cycles, et, en vérité, la fin même du Temps.
Verse 19
एवंविधैर्महादिव्यैः स्तूयमानः सुरैर्नृप । संतुष्टः प्राह सर्वेषां देवानां पुरतः प्रभुः
Ô Roi, ainsi loué par les dieux au moyen d’hymnes si grands et si divins, le Seigneur—pleinement satisfait—parla devant l’assemblée des divinités.
Verse 20
श्रीभगवानुवाच । किमर्थमिह संप्राप्ताः सर्वे देवगणा भुवि । किमेतत्कारणं देवाः कि नु दैत्यप्रपीडिताः
Le Seigneur Bienheureux dit : «Pour quelle raison toutes les cohortes des dieux sont-elles venues ici sur la terre ? Quelle en est la cause, ô Deva : seriez-vous tourmentés et opprimés par les Dānava (Daitya) ?»
Verse 21
देवा ऊचुः । न दैत्यस्य भयं जातं यज्ञ कर्मोत्सुका वयम् । त्वद्दर्शनपराः सर्वे पश्यामो वै दिशो दश
Les Devas dirent : "Nous ne craignons point le Daitya, car nous sommes impatients d'accomplir les rites du sacrifice. Nous sommes tous résolus à Te contempler ; en vérité, nous scrutons les dix directions."
Verse 22
त्वन्मायामोहिताः सर्वे व्यग्रचित्ता भयातुराः । योगारूढस्वरूपं च दृष्टं तेऽस्माभिरुत्तमम्
Égarés par Ta Maya, nous étions tous l'esprit agité et tourmentés par la peur. Pourtant, nous avons maintenant contemplé — ô Être Suprême — Ta forme transcendante établie dans le Yoga.
Verse 23
वम्री च नोदितास्माभिर्जागराय तवेश्वर । ततश्चापूर्वमभवच्छिरश्छिन्नं बभूव ते
"Et la fourmi, poussée par nous pour Te réveiller, ô Seigneur, s'exécuta. Alors survint un événement sans précédent : Ta tête fut tranchée ; en vérité, elle fut coupée."
Verse 24
सूर्याश्वशीर्षमानीय विश्व कर्मातिचातुरः । समधत्त शिरो विष्णो हयग्रीवोऽस्यतः प्रभो
Alors le puissant Seigneur Hayagriva apporta la tête du cheval du Soleil ; et Vishvakarman, suprêmement habile, fixa cette tête sur le corps de Vishnu.
Verse 25
विष्णुरुवाच । तुष्टोऽहं नाकिनः सर्वे ददाम्रि वरमीप्सितम् । हयग्रीवोऽस्म्यहं जातो देवदेवो जगत्पतिः
Vishnu dit : "Je suis satisfait. Ô habitants du ciel, je vous accorde la faveur que vous désirez. Je me suis manifesté sous la forme de Hayagriva, Dieu des dieux, Seigneur de l'univers."
Verse 26
न रौद्रं न विरूपं च सुरैरपि च सेवितम् । जातोऽहं वरदो देवा हयाननेति तोषितः
«Je ne suis ni terrible ni difforme, et je ne suis pas non plus celui que même les Devas ne feraient que servir. Je me suis manifesté comme dispensateur de grâces, ô Devas, réjoui par le nom “Hayānana” (au visage de cheval).»
Verse 27
व्यास उवाच । कृते सत्रे ततो वेधा धीमान्सन्तुष्टचेतसा । यज्ञभागं ततो दत्त्वा वम्रीभ्यो विश्वकर्मणे
Vyāsa dit : Lorsque la session sacrificielle (satra) fut achevée, le sage Créateur (Vedhā/Brahmā), l’esprit comblé, attribua la part du sacrifice, la donnant aux Vamrīs pour Viśvakarman.
Verse 28
यज्ञांते च सुरश्रेष्ठं नमस्कृत्य दिवं ययौ । एतच्च कारणं विद्धि हयाननो यतो हरिः
Et, au terme du sacrifice, après s’être prosterné devant le plus éminent des Devas, il gagna le ciel. Sache que telle est la raison pour laquelle Hari est appelé Hayānana.
Verse 29
युधिष्ठिर उवाच । येनाक्रांता मही सर्वा क्रमेणैकेन तत्त्वतः । विवरे विवरे रोम्णां वर्तंते च पृथक्पृथक्
Yudhiṣṭhira dit : Celui par qui la terre entière fut en vérité pénétrée d’un seul pas ; dans chaque pore de Ses poils, dans chaque interstice, ils demeurent séparément, chacun distinct (des mondes au sein des mondes).
Verse 30
ब्रह्मांडानि सहस्राणि दृश्यंते च महाद्युते । न वेत्ति वेदो यत्पारं शीर्षघातो हि वै कथम्
On voit des milliers de brahmāṇḍas (œufs cosmiques, univers), ô toi d’un grand éclat. Même le Veda ne connaît pas Son ultime limite ; comment donc pourrait-il y avoir un « coup sur la tête », comme s’il existait une fin à atteindre ?
Verse 31
व्यास उवाच । शृणु त्वं पांडवश्रेष्ठ कथां पौराणिकीं शुभाम् । ईश्वरस्य चरित्रं हि नैव वेत्ति चराचरे
Vyāsa dit : Écoute, ô le meilleur des Pāṇḍava, ce récit purānique de bon augure. En vérité, les actes du Seigneur ne sont pas entièrement connus, même parmi tous les êtres mobiles et immobiles.
Verse 32
एकदा ब्रह्मसभायां गता देवाः सवासवाः । भूर्लोकाद्याश्च सर्वे हि स्थावराणि चराणि च
Un jour, les dieux — avec Indra — se rendirent dans la salle d’assemblée de Brahmā. Là se trouvaient aussi tous les êtres, à commencer par Bhūrloka : immobiles et mobiles.
Verse 33
देवा ब्रह्मर्षयः सर्वे नमस्कर्तुं पितामहम् । विष्णुरप्यागतस्तत्र सभायां मंत्रकारणात्
Tous les dieux et les Brahmarṣi vinrent se prosterner devant Pitāmaha (Brahmā). Viṣṇu aussi arriva là, dans l’assemblée, en raison d’une délibération et d’un décret divin (mantra).
Verse 34
ब्रह्मा चापि विगर्विष्ठ उवाचेदं वचस्तदा । भोभो देवाः शृणुध्वं कस्त्रयाणां कारणं महत्
Alors Brahmā aussi — le cœur empli d’orgueil — prononça ces paroles : «Ô Devas, écoutez : qui est la grande cause des trois (mondes) ?»
Verse 35
सत्यं ब्रुवंतु वै देवा ब्रह्मेशविष्णुमध्यतः । तां वाचं च समाकर्ण्य देवा विस्मयमागताः
«Que les dieux disent en vérité la vérité, là, en présence de Brahmā, Īśa (Śiva) et Viṣṇu.» En entendant cette parole, les dieux furent saisis d’émerveillement.
Verse 36
ऊचुश्चैव ततो देवा न जानीमो वयं सुराः । ब्रह्मपत्नी तदोवाच विष्णुं प्रति सुरेश्वरम् । त्रयाणामपि देवानां महांतं च वदस्व मे
Alors les dieux dirent : «Nous, les devas, nous ne savons pas.» Alors l’épouse de Brahmā s’adressa à Viṣṇu, Seigneur des dieux : «Dis-moi : parmi les trois divinités, qui est véritablement le plus grand ?»
Verse 37
विष्णुरुवाच । विष्णुमायाबलेनैव मोहितं भुवनत्रयम् । ततो ब्रह्मोवाच चेदं न त्वं जानासि भो विभोः
Viṣṇu dit : «Par la puissance de la propre māyā de Viṣṇu, les trois mondes ont été abusés.» Alors Brahmā déclara : «Ô Toi qui pénètres tout, ne connais-tu donc pas la vérité ?»
Verse 38
नैव मुह्यति ते मायाबलेन नैवमेव च । गर्वहिंसापरो देवो जगद्भर्ता जगत्प्रभुः
«Lui n’est point abusé par la puissance de ta māyā, certes non. Cette divinité, portée à l’orgueil et à la violence, (se prétend) soutien du monde et seigneur de l’univers.»
Verse 39
ज्येष्ठं त्वां न विदुः सर्वे विष्णुमायावृताः खिलाः । ततो ब्रह्मा स रोषेण क्रुद्धः प्रस्फुरिताननः
«Tous, voilés par la māyā de Viṣṇu, ne te reconnaissent pas comme l’Aîné, le Suprême.» Alors Brahmā, saisi de colère, s’emporta, le visage frémissant.
Verse 40
उवाच वचनं कोपाद्धे विष्णो शृणु मे वचः । येन वक्त्रेण सभायां वचनं समुदीरितम्
Dans sa colère, il dit : «Ô Viṣṇu, écoute mes paroles. La bouche par laquelle, dans l’assemblée, fut proférée cette parole—»
Verse 41
तच्छीर्षं पततादाशु चाल्पकालेन वै पुनः । ततो हाहाकृतं सर्वं सेंद्राः सर्षिपुरोगमाः
«Que cette tête tombe vite — oui, en peu de temps !» Alors tous poussèrent un cri d’effroi : Indra et les devas, avec les rishis à leur tête.
Verse 42
ब्रह्माणं क्षमयामासुर्विष्णुं प्रति सुरोत्तमाः । विष्णुश्च तद्वचः श्रुत्वा सत्यंसत्यं भविष्यति
Les plus grands des dieux cherchèrent à apaiser Brahmā, se tournant vers Viṣṇu. Et Viṣṇu, ayant entendu ces paroles, dit : «Cela adviendra—vraiment, vraiment».
Verse 43
ततो विष्णुर्महातेजास्तीर्थस्योत्पादनेन च । तपस्तेपे तु वै तत्र धर्मारण्ये सुरेश्वरः । अश्वशीर्ष मुखं दृष्ट्वा हयग्रीवो जनार्द्दनः
Alors Viṣṇu, puissant et rayonnant—afin aussi de faire naître un tīrtha, un gué sacré—accomplit des austérités là, dans Dharmāraṇya, Seigneur des dieux. Et voyant un visage à tête de cheval, Janārdana se manifesta en Hayagrīva.
Verse 44
तपस्तेपे महाभाग विधिना सह भारत । न शक्यं केनचित्कर्त्तुमात्मनात्मैव तुष्टवान्
Ô Bhārata fortuné, il accomplit l’austérité avec Vidhātṛ (Brahmā), selon la règle. Nul autre ne peut l’accomplir ; par son propre Soi seul, il fut comblé, pleinement accompli.
Verse 45
ब्रह्मापि तपसा युक्तस्तेपे वर्षशतत्रयम् । तिष्ठन्नेव पुरो विष्णोर्विष्णुमायाविमोहितः
Brahmā aussi, uni à l’austérité, accomplit le tapas durant trois cents ans—demeurant debout devant Viṣṇu, et pourtant encore troublé par la māyā de Viṣṇu.
Verse 46
यज्ञार्थमवदत्तुष्टो देवदेवो जगत्पतिः । ब्रह्मंस्ते मुक्तताद्यास्ति मम मायाप्यदुःसहा
Satisfait de l’offrande faite pour le yajña, le Dieu des dieux, Seigneur de l’univers, déclara : « Ô Brahmā, pour toi il y a la délivrance (mokṣa) et le reste ; pourtant, même Ma Māyā est difficile à endurer. »
Verse 47
ततो लब्धवरो ब्रह्मा हृष्टचित्तो जनार्द्दनः । उवाच मधुरां वाचं सर्वेषां हितकारणात्
Alors Brahmā, ayant obtenu la grâce, et Janārdana, le cœur réjoui, prononcèrent des paroles suaves pour le bien de tous.
Verse 48
अत्राभवन्महाक्षेत्रं पुण्यं पापप्रणाशनम् । विधिविष्णुमयं चैतद्भवत्वेतन्न संशयः
« Qu’ici s’élève un grand kṣetra sacré, saint et destructeur du péché. Que ce lieu soit pénétré de Vidhi (Brahmā) et de Viṣṇu ; là-dessus, point de doute. »
Verse 49
तीर्थस्य महिमा राजन्हयशीर्षस्तदा हरिः । शुभाननो हि संजातः पूर्वेणैवा ननेन तु
« Ô Roi, telle est la grandeur de ce tīrtha : alors Hari devint Hayagrīva (à tête de cheval), apparaissant vraiment avec un visage de bon augure, par la cause antérieure et aussi par ce tīrtha. »
Verse 50
कंदर्पकोटिलावण्यो जातः कृष्णस्तदा नृप । ब्रह्मापि तपसा युक्तो दिव्यं वर्षशतत्रयम्
« Ô Roi, alors Kṛṣṇa naquit avec la beauté de dix millions de Kāma ; et Brahmā aussi, voué au tapas (austérité), le pratiqua durant trois cents années divines. »
Verse 51
सावित्र्या च कृतं यत्र विष्णुमाया न बाधते । मायया तु कृतं शीर्षं पंचमं शार्दुलस्य वा
Et là où le rite fut accompli avec Sāvitrī, la Māyā de Viṣṇu n’afflige point. Mais par la Māyā fut façonnée une tête, comme une cinquième, telle une tête ajoutée au tigre.
Verse 52
धर्मारण्ये कृतं रम्यं हरेण च्छेदितं पुरा । तस्मै दत्त्वा वरं विष्णुर्जगामादर्शनं ततः
Dans le Dharmāraṇya, une œuvre charmante jadis accomplie fut autrefois tranchée par Hari. Après lui avoir accordé une grâce, Viṣṇu s’en alla et se déroba au regard.
Verse 53
स्थापयित्वा विधिस्तत्र तीर्थं चैव त्रिलोचनम् । मुक्तेशं नाम देवस्य मोक्षतीर्थमरिंदम
Alors Vidhi (Brahmā) y établit un tīrtha, ainsi qu’un sanctuaire de Trilocana. Ce lieu devint le « Mokṣa-tīrtha » du dieu nommé Mukteśa, ô dompteur des ennemis.
Verse 54
गतः सोऽपि सुरश्रेष्ठः स्वस्थानं सुरसेवितम् । तत्र प्रेता दिवं यांति तर्पणेन प्रतर्पिताः
Ce meilleur des dieux gagna aussi sa demeure propre, honorée par les devas. Là, les âmes des défunts montent au ciel lorsqu’elles sont apaisées par le tarpaṇa, l’offrande d’eau.
Verse 55
अश्वमेधफलं स्नाने पाने गोदानजं फलम् । पुष्कराद्यानि तीर्थानि गंगाद्याः सरितस्तथा
Ici, se baigner procure le fruit du sacrifice Aśvamedha ; boire cette eau donne le fruit issu du don de vaches. Ce lieu égale les tīrthas dont Puṣkara est le premier, et les fleuves dont la Gaṅgā est la tête.
Verse 56
स्नानार्थमत्रागच्छंति देवताः पितरस्तथा । कार्त्तिक्यां कृत्तिकायोगे मुक्तेशं पूजयेत्तु यः
Ici viennent aussi les dieux et les Pitṛ pour le bain sacré. Celui qui, au mois de Kārttika, lors de la conjonction avec l’astérisme Kṛttikā, vénère Mukteśa, reçoit la sainteté particulière de ce tīrtha.
Verse 57
स्नात्वा देवसरे रम्ये नत्वा देवं जनार्द्दनम् । यः करोति नरो भक्त्या सर्वपापैः प्रमुच्यते
Après s’être baigné dans le charmant Devasaras et s’être prosterné devant le Seigneur Janārdana, l’homme qui adore avec dévotion est délivré de tous les péchés.
Verse 58
भुक्त्वा भोगा न्यथाकामं विष्णुलोकं स गच्छति । अपुत्रा काकवंध्या च मृतवत्सा मृतप्रजा
Après avoir joui des plaisirs désirés selon son gré, il gagne le monde de Viṣṇu. Même pour la femme sans fils, ou stérile, ou dont l’enfant est mort, ou dont la descendance périt, le rite de ce tīrtha est enseigné comme remède à de telles afflictions.
Verse 59
एकांबरेण सुस्नातौ पतिपत्न्यौ यथाविधि । तद्दोषं नाशयेन्नूनं प्रजाप्तिप्रतिबन्धकम्
Lorsque l’époux et l’épouse se baignent correctement selon la règle, vêtus d’un seul vêtement, ce rite détruit assurément la faute qui fait obstacle à l’obtention d’une descendance.
Verse 60
मोक्षेश्वरप्रसादेन पुत्रपौत्रादि वर्द्धयेत् । दद्याद्वैकेन चित्तेन फलानि सत्यसंयुता
Par la grâce de Mokṣeśvara, la lignée—fils, petits-fils et autres—s’épanouira. L’esprit recueilli en un seul point et uni à la véracité, qu’elle donne des fruits en aumône.
Verse 61
निधाय वंशपात्रेऽपि नारी दोषात्प्रमुच्यते । प्राप्नुवंति च देवाश्च अग्निष्टोमफलं नृप
Même en déposant (l’offrande) dans le vase de la lignée, la femme est délivrée de la faute; et les dieux aussi obtiennent le fruit du sacrifice Agniṣṭoma, ô Roi.
Verse 62
वेधा हरिर्हरश्चैव तप्यंते परमं तपः । धर्मारण्ये त्रिसंध्यं च स्नात्वा देवसरस्यथ
Brahmā, Hari et Hara eux-mêmes accomplissent l’austérité suprême. Dans le Dharmāraṇya, après s’être baignés au Devasaras aux trois sandhyās—à l’aube, à midi et au crépuscule—(on prend part à cette discipline purificatrice).
Verse 63
तत्र मोक्षेश्वरः शंभुः स्थापितो वै ततः सुरैः । तत्र सांगं जपं कृत्वा न भूयः स्तनपो भवेत्
Là, Śambhu en tant que Mokṣeśvara fut véritablement établi par les dieux. Ayant accompli là le japa avec ses observances auxiliaires, on ne redeviendra plus un nourrisson—c’est-à-dire qu’on ne renaîtra pas.
Verse 64
एवं क्षेत्रं महाराज प्रसिद्धं भुवनत्रये । यस्तत्र कुरुते श्राद्धं पितॄणां श्रद्धयान्वितः
Ainsi, ce lieu sacré, ô grand roi, est renommé dans les trois mondes. Quiconque y accomplit le śrāddha pour les ancêtres avec foi—
Verse 65
उद्धरेत्सप्त गोत्राणि कुलमेकोत्तरं शतम् । देवसरो महारम्यं नानापुष्पैः समन्वितम् । श्यामं सकलकल्हारैर्विविधैर्जलजंतुभिः
Il relève sept lignées et cent une familles. Le Devasaras est d’une beauté exquise, paré de fleurs de toutes sortes—assombri par les touffes de lotus kalhāra variés, et foisonnant d’êtres aquatiques divers.
Verse 66
ब्रह्मविष्णुमहेशाद्यैः सेवितं सुरमानुषैः । सिद्धैर्यक्षैश्च मुनिभिः सेवितं सर्वतः शुभम्
Il est honoré par Brahmā, Viṣṇu, Maheśa et les autres dieux, et fréquenté par les êtres célestes comme par les hommes. Les Siddhas, les Yakṣas et les sages le visitent aussi : il est de bon augure en tout lieu.
Verse 67
युधिष्ठिर उवाच । कीदृशं तत्सरः ख्यातं तस्मि न्स्थाने द्विजोत्तम । तस्य रूपं प्रकारं च कथयस्व यथातथम्
Yudhiṣṭhira dit : «Ô le meilleur des deux-fois-nés, à quoi ressemble ce lac renommé en ce lieu ? Décris-moi sa forme et sa nature, telles qu’elles sont en vérité».
Verse 68
व्यास उवाच । साधुसाधु महाप्राज्ञ धर्मपुत्र युधिष्ठिर । यस्य संकीर्तनान्नूनं सर्वपापैः प्रमुच्यते
Vyāsa dit : «Bien dit, bien dit, ô Yudhiṣṭhira au grand discernement, fils de Dharma. En vérité, par sa seule glorification, on est assurément délivré de tous les péchés».
Verse 69
अतिस्वछतरं शीतं गंगोदकसमप्रभम् । पवित्रं मधुरं स्वादु जलं तस्य नृपोत्तम
Ô meilleur des rois, son eau est d’une limpidité extrême et d’une fraîcheur douce, rayonnante comme l’eau du Gaṅgā : pure, suave et délicieuse au goût.
Verse 70
महाविशालं गंभीरं देवखातं मनोरमम् । लहर्यादिभिर्गंभीरः फेनावर्तसमाकुलम्
Il est vaste et profond, un bassin ravissant comme s’il avait été creusé par les dieux ; rendu plus profond par ses vagues, il est rempli de tourbillons d’écume.
Verse 71
झषमंडूककमठैर्मकरैश्च समाकुलम् । शंखशुक्त्यादि भिर्युक्तं राजहंसैः सुशोभितम्
Il foisonne de poissons, de grenouilles, de tortues et même de makaras ; il est riche de conques, de coquillages et autres trésors, et resplendit, orné de cygnes royaux.
Verse 72
वटप्लक्षैः समायुक्तमश्वत्थाम्रैश्च वेष्टितम् । चक्रवाकसमोपतं बकसारसटिट्टिभैः
Il est pourvu de banians et de plakṣa, ceint d’aśvattha et de manguiers, et embelli par les oiseaux cakravāka, les hérons, les grues et les bécasseaux.
Verse 73
कमनीय प्रगन्धाच्छच्छत्रपत्रैः सुशोभितम् । सेव्यमानं द्विजैः सर्वैः सारसाद्यैः सुशोभितम्
Charmant par son parfum suave, il est embelli de larges feuilles semblables à des ombrelles. Tous les dvijas le fréquentent, et il est encore orné de grues et d’autres oiseaux.
Verse 74
सदेवैर्मुनिभिश्चैव विप्रैर्मत्यैश्च भूमिप । सेवितं दुःखहं चैव सर्वपापप्रणाशनम्
Ô roi, il est visité par les devas, les munis, les brāhmaṇas, et aussi par les mortels. Il dissipe la peine et anéantit tous les péchés.
Verse 75
अनादिनिधनोदंतं सेवितं सिद्धमंडलैः । स्नानादिभिः सर्वदैव तत्सरो नृपसत्तम
Ô le meilleur des rois, ce lac—ancien, sans commencement ni fin dans sa gloire—est servi par des cercles de Siddhas, et l’on s’en approche sans cesse pour le bain et d’autres observances sacrées.
Verse 76
विधिना कुरुते यस्तु नीलोत्सर्गं च तत्तटे । प्रेता नैव कुले तस्य यावदिंद्राश्चतुर्दश
Celui qui, selon le rite prescrit, accomplit sur cette rive l’offrande appelée nīlotsarga, dans sa lignée nul preta ne se lèvera tant que dureront les quatorze Indra.
Verse 77
कन्यादानं च ये कुर्युर्विधिना तत्र भूपते । ते तिष्ठन्ति ब्रह्मलोके यावदाभूतसंप्लवम्
Ô roi, ceux qui y accomplissent le kanyādāna selon les rites convenables demeurent en Brahmaloka jusqu’à la dissolution des êtres, lors du déluge cosmique.
Verse 78
महिषीं गृहदासीं च सुरभीं सुतसंयुताम् । हेम विद्यां तथा भूमिं रथांश्च गजवाससी
Un buffle, une servante de maison, une vache laitière (surabhī) avec son veau, de l’or, le savoir, des terres, des chars, des éléphants et des vêtements : tels sont les dons évoqués.
Verse 79
ददाति श्रद्धया तत्र सोऽक्षयं स्वर्गमश्नुते । देवखातस्य माहात्म्यं यः पठेच्छिवसन्निधौ । दीर्घमायुस्तथा सौख्यं लभते नात्र संशयः
Celui qui y donne avec foi atteint un ciel impérissable. Et celui qui récite la grandeur de Devakhāta en présence de Śiva obtient longue vie et bonheur ; là-dessus, point de doute.
Verse 80
यः शृणोति नरो भक्त्या नारी वा त्विदमद्भुतम् । कुले तस्य भवेच्छ्रेयः कल्पांतेऽपि युधिष्ठिर
Homme ou femme, quiconque écoute avec dévotion ce récit merveilleux fera naître dans sa lignée la bonne fortune et le bien spirituel jusqu’à la fin du kalpa, ô Yudhiṣṭhira.
Verse 81
एतत्सर्वं मयाख्यातं हयग्रीवस्य कारणम् । प्रभास्तस्य तीर्थस्य सर्वपापायनुत्तये
Tout cela, je l’ai exposé : la cause relative à Hayagrīva, afin que, par l’éclat et l’excellence de ce gué sacré (tīrtha), tous les péchés soient ôtés de la manière la plus haute.