Adhyaya 2

Verse 1

सूत उवाच । ततो द्विजौः परिवृतं नारदं देवपूजितम् । अभिगम्योपजग्राह सर्वानथ स पाण्डवः

Sūta sprach: Darauf trat der Pāṇḍava zu Nārada—selbst von den Göttern verehrt und von zweimalgeborenen Weisen umgeben—und begrüßte sie alle in gebührender Weise.

Verse 2

ततस्तं नारदः प्राह जयारातिधनंजय । धर्मे भवति ते बुद्धिर्देवेषु ब्राह्मणेषु च

Da sprach Nārada zu ihm: „O Dhanaṃjaya, Bezwinger der Feinde, dein Verstand ist in der Dharma gegründet—den Göttern zugewandt und ebenso den Brāhmaṇas.“

Verse 3

कच्चिदेतां महायात्रां वीर द्वादशवारषिकीम् । आचरन्खिद्यसे नैवमथ वा कुप्यसे न च

O Held, da du diese große Pilgerfahrt von zwölf Jahren vollziehst: Wirst du nicht müde—und gerätst du auch nicht in Zorn?

Verse 4

मुनीनामपि चेतांसि तीर्थयात्रासु पांडव । खिद्यंति परिकृप्यंति श्रेयसां विघ्नमूलतः

O Pāṇḍava, selbst die Herzen der Weisen werden auf Pilgerfahrten zu den Tīrthas müde und bekümmert, denn Hindernisse entstehen an der Wurzel ihres geistlichen Heils.

Verse 5

कच्चिन्नैतेन दोषेण समाश्लिष्टोऽसि पांडव । अत्र चांगिरसा गीतां गाथामेतां हि शुश्रुम

O Pāṇḍava, ich frage dich: Bist du nicht von diesem Makel umschlungen? Denn hier haben wir wahrlich eben diese lehrhafte Strophe gehört, gesungen von einem Āṅgirasa.

Verse 6

यस्य हस्तौ च पादौ च मनश्चैव सुसंयतम् । निर्विकाराः क्रियाः सर्वाः स तीर्थफलमश्नुते

Wessen Hände, Füße und auch der Geist wohl gezügelt sind—dessen Handlungen alle ohne Verzerrung und Leidenschaft sind—der genießt wahrhaft die Frucht der Pilgerfahrt zu den Tīrthas.

Verse 7

तदिदं हृदि धार्यं ते किं वा त्वं तात मन्यसे । भ्राता युधिष्ठिरो यस्य सखा यस्य स केशवः

Darum bewahre diese Lehre in deinem Herzen. Was meinst du, lieber Sohn—da doch dein Bruder Yudhiṣṭhira ist und dein Freund Keśava?

Verse 8

पुनरेतत्समुचितं यद्विप्रैः शिक्षणं नृणाम् । वयं हि धर्मगुरवः स्थापितास्तेन विष्णुना

Ferner ist es angemessen, dass die Brāhmaṇas die Menschen unterweisen; denn wir sind Lehrer des Dharma, in dieses Amt von Viṣṇu selbst eingesetzt.

Verse 9

विष्णुना चात्र श्रृणुमो गीतां गाथां द्विजान्प्रति

Und hier hören wir eine Strophe, von Viṣṇu gesungen und an die Dvijas, die »Zweimalgeborenen«, gerichtet.

Verse 10

यस्यामलामृतयशःश्रवणावगाहः सद्यः पुनाति जगदा श्वपचाद्विकुंठः । सोहं भवद्भिरुपलब्ध सुतीर्थकीर्तिश्छद्यां स्वबाहुमपि यः प्रतिकूलवर्ती

Der, dessen Versenkung in das Hören des makellosen, unsterblichen Ruhmes—Vikuṇṭha—die Welt sogleich reinigt, selbst bis hin zum Ausgestoßenen: ich bin eben jener, von euch erkannt als berühmt durch die wahren Tīrthas; und wenn mein eigener Arm wider das Dharma handelte, würde ich ihn selbst abhauen.

Verse 11

प्रियं च पार्थ ते ब्रूमो येषां कुशलकामुकः । सर्वे कुशलिनस्ते च यादवाः पांडवास्तथा

Und, o Pārtha, wir sagen dir, was dir lieb ist: Alle, denen du Wohlergehen wünschst, sind heil und gedeihen—die Yādavas wie auch die Pāṇḍavas gleichermaßen.

Verse 12

अधुना भीमसेनेन कुरूणामुपतापकः । शासनाद्धृतराष्ट्रस्य वीरवर्मा नृपो हतः

Soeben hat Bhīmasena auf Befehl Dhṛtarāṣṭras König Vīravarmā erschlagen, der den Kurus zur Plage geworden war.

Verse 13

स हि राज्ञामजेयोऽभूद्यथापूर्वं बलिर्बली । कंटकं कंटकेनेव धृतराष्ट्रो जिगाय तम्

Denn er war unter den Königen unbesiegbar gewesen, wie der mächtige Bali von einst; doch Dhṛtarāṣṭra bezwang ihn—wie man einen Dorn mit einem anderen Dorn entfernt.

Verse 14

इत्यादिनारदप्रोक्तां वाचमाकर्ण्य फाल्गुनः । अतीव मुदितः प्राह तेषामकुशलं कुतः

Als Phālguna (Arjuna) die von Nārada gesprochenen Worte vernahm, sprach er überaus erfreut: „Wie könnte für solche Menschen je Unheil entstehen?“

Verse 15

ये ब्राह्मणमते नित्यं ये च ब्राह्मणपूजकाः । अहं च शक्त्या नियतस्तीर्थानि विचरन्ननु

Die, welche stets dem Rat der Brāhmaṇas folgen, und die, welche die Brāhmaṇas durch Verehrung ehren—auch ich wandere, soweit es meine Kraft erlaubt, unablässig unter den heiligen Tīrthas umher…

Verse 16

आगतस्तीर्थमेतद्धि प्रमोदोऽतीव मे हृदि । तीर्थानां दर्शनं धन्यमवगाहस्ततोऽधिकः

Wahrlich, ich habe dieses heilige Tīrtha erreicht, und mein Herz ist von großer Freude erfüllt. Schon der bloße Anblick der Tīrthas ist segensreich; doch das Eintauchen und Baden darin trägt noch reichere Frucht.

Verse 17

माहात्म्यश्रवणं तस्मादौर्वोपि मुनिरब्रवीत् । तदहं श्रोतुमिच्छामि तीर्थस्यास्य गुणान्मुने

Darum sprach selbst der Weise Aurva vom Hören der Größe (Māhātmya) eines Tīrtha. So wünsche ich zu hören, o Muni, die Vorzüge dieses heiligen Ortes.

Verse 18

एतेनैव श्राव्यमेतद्यत्त्वयांगीकृतं मुने । त्वं हि त्रिलोकीं विचरन्वेत्सि सर्वां हि सारताम्

Dies soll wahrlich vorgetragen werden, da du eingewilligt hast, o Muni. Denn du, der du durch die drei Welten wanderst, kennst die Essenz aller Dinge.

Verse 19

तदेतत्सर्वतीर्थेभ्योऽधिकं मन्ये त्वदा हृतम्

Darum halte ich dieses Tīrtha für erhabener als alle anderen Tīrthas—eine Größe, die du selbst hervorgebracht hast.

Verse 20

नारद उवाच । उचितं तव पार्थैतद्यत्पृच्छसि गुणिन्गुणान् । गुणिनामेव युज्यन्ते श्रोतुं धर्मोद्भवा गुणाः । साधूनां धर्मश्रवणैः कीर्तनैर्याति चान्वहम्

Nārada sprach: „O Pārtha, es ist angemessen, dass du nach den Vorzügen der Tugendhaften fragst. Wahrlich, nur die Tugendhaften sind geeignet, die aus dem Dharma hervorgegangenen Tugenden zu hören; und durch tägliches Hören des Dharma und sein rezitierendes Kīrtana schreitet das Leben der Guten Tag für Tag voran.“

Verse 21

पापानामसदालापैरायुर्याति यथान्वहम् । तदहं कीर्तयिष्यामि तीर्थस्यास्य गुणान्बहून्

„So wie die Sünder ihr Leben Tag für Tag durch nichtige Rede vergeuden, so will ich nun die vielen Vorzüge dieses heiligen Tīrtha verkünden.“

Verse 22

यथा श्रुत्वा विजानासि युक्तमंगीकृतं मया । पुराहं विचरन्पार्थ त्रिलोकीं कपिलानुगः

„Damit du, nachdem du es gehört hast, erkennst, dass meine Zustimmung wohlbegründet ist: Einst, o Pārtha, wanderte ich durch die drei Welten, Kapila folgend.“

Verse 23

गतवान्ब्रह्मणो लोकं तत्रापश्यं पितामहम् । स हि राजर्षिदेवर्षिमूर्तामूर्तैः सुसंवृतः

„Ich gelangte in die Welt Brahmās, und dort erblickte ich den Großvater der Wesen (Pitāmaha). Wahrlich, er war umgeben von Königssehern und göttlichen Sehern—von Wesen mit Gestalt und ohne Gestalt.“

Verse 24

विभाति विमलो ब्रह्मा नक्षत्रैरुडुराडिव । तमहं प्रणिपत्याथ चक्षुषा कृतस्वागतः

Der reine Brahmā leuchtete wie der Mond inmitten der Sterne. Nachdem ich mich vor ihm verneigt hatte, empfing er mich mit einem gnädigen, zustimmenden Blick.

Verse 25

उविष्टः प्रमुदितः कपिलेन सहैव च । एतस्मिन्नंतरे तत्र वार्तिकाः समुपागताः

Freudig sitzend, zusammen mit Kapila, trafen in eben diesem Augenblick dort die Boten mit den Nachrichten ein.

Verse 26

प्रहीयंते हि ते नित्यं जगद्द्रष्टुं हि ब्रह्मणा । कृतप्रणामानथ तान्समासीनान्पितामहः

Denn sie werden stets von Brahmā ausgesandt, um die Welten zu schauen. Da sprach Pitāmaha (Brahmā), als er sie nach der Verneigung sitzend sah, zu ihnen.

Verse 27

चक्षुषामृतकल्पेन प्लावयन्निव चाब्रवीत् । कुत्र कुत्र विचीर्णं वो दृष्टं श्रुतमथापि वा

Als würde er sie mit einem nektargleichen Blick überfluten, sprach er: „Wohin, wohin seid ihr umhergezogen? Was habt ihr gesehen — oder gar gehört — auf dem Weg?“

Verse 28

किंचिदेवाद्भुतं ब्रूत श्रवणाद्येन पुण्यता । एवमुक्ते भगवता तेषां यः प्रवरो मतः

„Sagt mir etwas wahrhaft Wunderbares, durch dessen Hören man Verdienst erlangt.“ Als der Erhabene so gesprochen hatte, trat der Vornehmste unter ihnen hervor.

Verse 29

सुश्रवानाम ब्रह्माणं प्रणिपत्येदमूचिवान् । प्रभोरग्रे च विज्ञप्तिर्यथा दीपो रवेस्तथा

Einer namens Suśravā verneigte sich vor Brahmā und sprach: „O Herr, mein Bericht vor Dir ist wie eine Lampe vor der Sonne.“

Verse 30

तथापि खलु वाच्यं मे परार्थं प्रेरितेन ते । मुनिः कात्यायनोनाम श्रुत्वा धर्मान्पुनर्बहून्

Dennoch muss ich sprechen—von dir angetrieben—um eines höheren Zweckes willen. Es gibt einen Weisen namens Kātyāyana, der, nachdem er die Lehren des Dharma viele Male immer wieder vernommen hatte…

Verse 31

सारजिज्ञासया तस्थावेकांगुष्ठः शतं समाः । ततः प्रोवाच तं दिव्या वाणी कात्यायन श्रृणु

In der Sehnsucht, das wahre Wesen zu erkennen, stand er hundert Jahre lang im Gleichgewicht auf einem einzigen Zeh. Da sprach eine göttliche Stimme zu ihm: „Kātyāyana, höre!“

Verse 32

पुण्ये सरस्वतीतीरे पृच्छ सारस्वतं मुनिम् । स ते सारं धर्मसाध्यं धर्मज्ञोऽभिवदिष्यति

„Am heiligen Ufer der Sarasvatī frage den Weisen Sārasvata. Er, der Kenner des Dharma, wird dir das Wesen verkünden—was durch Dharma zu vollbringen ist.“

Verse 33

इति श्रुत्वा मुनिवरो मुनिश्रेष्ठमुपेत्य तम् । प्रणम्य शिरसा भूमौ पप्रच्छेदं हृदि स्थितम्

Als er dies vernommen hatte, trat der vortreffliche Weise zum besten der Weisen; er verneigte sich, das Haupt zur Erde, und fragte nach dem, was lange in seinem Herzen ruhte.

Verse 34

सत्यं केचित्प्रशंसंतितपः शौचं तथा परे । सांख्यं केचित्प्रशंसंति योगमन्ये प्रचक्षते

Manche preisen die Wahrhaftigkeit; andere rühmen Askese und Reinheit. Einige empfehlen Sāṃkhya, während andere Yoga als den höchsten Pfad verkünden.

Verse 35

क्षमां केचित्प्रशंसंति तथैव भृशमार्ज्जवम् । केचिन्मौनं प्रशंसंति केचिदाहुः परं श्रुतम्

Manche preisen die Nachsicht (kṣamā) und ebenso große Geradheit. Manche preisen das Schweigen; andere sagen, die Śruti, die heilige Offenbarung, sei das Höchste.

Verse 36

सम्यग्ज्ञानं प्रशंसंति केचिद्वैराग्यमुत्तमम् । अग्निष्टोमादिकर्माणि तथा केचित्परं विदुः

Manche preisen rechtes Wissen; manche preisen die höchste Leidenschaftslosigkeit (Vairāgya). Andere halten Rituale wie das Agniṣṭoma-Opfer und ähnliche Werke für das Höchste.

Verse 37

आत्मज्ञानं परं केचित्समलोष्टाश्मकांचनम् । इत्थं व्यवस्थिते लोके कृत्याकृत्यविधौ जनाः

Manche halten Selbsterkenntnis (ātma-jñāna) für das Höchste—wo Erdklumpen, Stein und Gold als gleich gelten. So sind in dieser Welt die Menschen uneins über das, was zu tun und was zu lassen ist.

Verse 38

व्यामोहमेव गच्छंति किं श्रेय इति वादिनः । यदेतेषु परं कृत्यम् नुष्ठेयं महात्मभिः

Die Streitenden, die debattieren: „Was ist wahrhaft heilsam?“, geraten nur in Verwirrung. Darum soll unter all dem das höchste Pflichtwerk von den Großgesinnten geübt werden.

Verse 39

वक्तुमर्हसि धर्मज्ञ मम सर्वार्थसाधकम्

O Kenner des Dharma, du sollst mir sagen, was für mich alle Ziele vollendet.

Verse 40

सारस्वत उवाच । यन्मां सरस्वती प्राह सारं वक्ष्यामि तच्छृणु । छायाकारं जगत्सर्वमुत्पत्तिक्षयधर्मि च । वारांगनानेत्रभंगस्वद्वद्भंगुरमेव तत्

Sārasvata sprach: Höre die Essenz, die Sarasvatī mir sagte, die ich nun verkünde. Diese ganze Welt ist schattenhaft und dem Entstehen und Vergehen unterworfen; wahrlich ist sie zerbrechlich wie das flüchtige Spiel eines seitlichen Blickes einer Kurtisane.

Verse 41

धनायुर्यौवनं भोगाञ्जलचंद्रवदस्थिरान् । बुद्ध्या सम्यक्परामृश्य स्थाणुदानं समाश्रयेत्

Reichtum, Lebensspanne, Jugend und Genüsse sind unbeständig wie das Spiegelbild des Mondes im Wasser. Nach rechter Erwägung mit Unterscheidungskraft soll man Zuflucht im Geben nehmen und Sthāṇu (Śiva) dāna darbringen.

Verse 42

दानवान्पुरुषः पापं नालं कर्तुमिति श्रुतिः । स्थाणुभक्तो जन्ममृत्यू नाप्नोतीति श्रुति स्तथा

Die Śruti lehrt: Ein freigebiger Mensch ist nicht imstande, Sünde zu begehen. Ebenso lehrt die Śruti: Wer Sthāṇu (Śiva) in Bhakti verehrt, gelangt nicht zu Geburt und Tod.

Verse 43

सावर्णिना च गाथे द्वे कीर्तिते श्रृणु ये पुरा । वृषो हि भगवान्धर्मो वृषभो यस्य वाहनम्

Höre die zwei Gāthās, die Sāvarṇi einst vor langer Zeit vortrug: „Dharma ist wahrlich der selige Stier; und Er, dessen Reittier der Stier ist…“

Verse 44

पूज्यते स महादेवः स धर्मः पर उच्यते । दुःखावर्ते तमोघोरे धर्माधर्मजले तथा

Jener Große Gott, Mahādeva, ist zu verehren — dies wird als höchstes Dharma verkündet. Im Wirbel des Leids, in furchtbarer Finsternis und in den Wassern von Dharma und Adharma, die die Wesen fortreißen, ist Er allein die Zuflucht.

Verse 45

क्रोधपंके मदग्राहे लोभबुद्बदसंकटे । मानगंभीरपाताले सत्त्वयानविभूषिते

Im Schlamm des Zorns, inmitten des Krokodils der Trunkenheit; im gefährlichen Aufruhr der Blasen der Gier; und in der tiefen Unterwelt des Hochmuts—furchterregend ist dieser Ozean des Saṃsāra, selbst wenn er mit dem „Fahrzeug“ der Sattva (scheinbarer Güte) geschmückt ist.

Verse 46

मज्जंतं तारयत्येको हरः संसारसागरात् । दानं वृत्तं व्रतं वाचः कीर्तिधर्मौ तथायुषः

Hara (Śiva) allein rettet den Ertrinkenden aus dem Ozean des Saṃsāra. Almosen, rechte Lebensführung, Gelübde, gezügelte Rede, guter Ruf und Dharma—ja selbst langes Leben—werden durch die Zuflucht zu Ihm getragen und erfüllt.

Verse 47

परोपकरणं कायादसारात्सारमुद्धरेत् । धर्मे रागः श्रुतौ चिंता दाने व्यसनमुत्तमम्

Aus dem vergänglichen Körper soll man das Wesentliche gewinnen: den Dienst am Anderen. Liebe zum Dharma, Nachsinnen über die heilige Lehre und eine erhabene „Sucht“ nach Geben (Almosen) — das ist das Beste.

Verse 48

इंद्रियार्थेषु वैराग्यं संप्राप्तं जन्मनः फलम् । देशेऽस्मिन्भारते जन्म प्राप्य मानुष्यमध्रुवम्

Entsagung gegenüber den Sinnesobjekten (Vairāgya) ist die wahre Frucht der Geburt. Da man in diesem Land Bhārata geboren wurde und ein unbeständiges Menschenleben erlangt hat, soll man nach dem höheren Ziel streben.

Verse 49

न कुर्यादात्मनः श्रेयस्तेनात्मा वंचतश्चिरम् । देवासुराणां सर्वेषां मानुष्यमतिदुर्लभम्

Wenn man nicht nach dem eigenen wahren Heil strebt, betrügt man sich selbst lange Zeit. Für alle—Götter wie Asuras gleichermaßen—ist die menschliche Geburt überaus schwer zu erlangen.

Verse 50

तत्संप्राप्य तथा कुर्यान्न गच्छेन्नरकं यथा । सर्वस्य मूलं मानुष्यं तथा सर्वार्थसाधकम्

Nachdem man diese menschliche Geburt erlangt hat, soll man so handeln, dass man nicht in die Hölle gelangt. Das Menschsein ist die Wurzel von allem und zugleich das Mittel, jedes wahre Ziel zu vollenden.

Verse 51

यदि लाभे न यत्नस्ते मूलं रक्ष प्रयत्नतः । महता पुण्यमूल्येन क्रीयते कायनौस्त्वया

Selbst wenn du dich nicht um weiteren Gewinn bemühst, bewahre wenigstens das Grundkapital mit aller Anstrengung. Denn dieses „Boot des Leibes“ hast du um den hohen Preis angesammelten Verdienstes (puṇya) erworben.

Verse 52

गंतुं दुःखोदधेः पारं तर यावन्न भिद्यते । अविकारिशरीरत्वं दुष्प्राप्यं वै ततः

Um das jenseitige Ufer des Ozeans des Leids zu erreichen, setze über, solange (dieser Leib, dieses Mittel) noch nicht zerbrochen ist. Denn danach ist ein Körper, frei von Wandel und Verfall, wahrlich schwer zu erlangen.

Verse 53

नापक्रामति संसारादात्महा स नराधमः । तपस्तप्यन्ति यतयो जुह्वते चात्र यज्विनः । दानानि चात्र दीयंते परलोकार्थमादरात्

Wer sich nicht aus dem saṃsāra zurückzieht, ist ein Mörder seines eigenen Selbst; er ist der niedrigste der Menschen. Hier üben Asketen Tapas; Opfernde gießen die Oblationen; und Gaben werden mit Ehrfurcht um des Jenseits willen gespendet.

Verse 54

कात्यायन उवाच । दानस्य तपसो वापि भगवन्किं च दुष्करम् । किं वा महत्फलं प्रेत्य सारस्वत ब्रवीहि तत्

Kātyāyana sprach: „O Ehrwürdiger, was ist zwischen Gabe (dāna) und Askese (tapas) wahrhaft schwer zu vollbringen? Und was bringt nach dem Tod die größte Frucht? O Sārasvata, verkünde mir das.“

Verse 55

सारस्वत उवाच । न दानाद्दुष्करतरं पृथिव्यामस्ति किंचन । मुने प्रत्यक्षमेवैतद्दृश्यते लोकसाक्षिकम्

Sārasvata sprach: „Auf dieser Erde gibt es nichts Schwierigeres als das Spenden (dāna). O Weiser, man sieht es unmittelbar—die Welt selbst ist Zeuge.“

Verse 56

परित्यज्य प्रियान्प्राणान्धनार्थे हि महाभयम् । प्रविशंति महालोभात्समुद्रमटवीं गिरिम्

Um des Reichtums willen geben sie sogar das geliebte Leben preis; von großer Gier getrieben, begeben sie sich in furchtbare Gefahren: ins Meer, in die Wildnis und in die Berge.

Verse 57

सेवामन्ये प्रपद्यंते श्ववृत्तिरिति या स्मृता । हिंसाप्रायां बहुक्लेशां कृषिं चैव तथा परे

Manche wenden sich dem Dienst zu, den die Smṛti als „hündisches Auskommen“ bezeichnet; andere wiederum der Landwirtschaft, die von Gewalt und vielen Mühen erfüllt ist.

Verse 58

तस्य दुःखार्जितस्येह प्राणेभ्योपि गरीयसः । आयासशतलब्धस्य परित्यागः सुदुष्करः

Reichtum, der hier unter Mühsal erworben wurde—ja, teurer als das eigene Leben—ist überaus schwer aufzugeben, zumal wenn er durch Hunderte von Anstrengungen erlangt wurde.

Verse 59

यद्ददाति यदश्नाति तदेव धनिनो धनम् । अन्ये मृतस्य क्रीडंति दारैरपि धनैरपि

Was der Reiche verschenkt und was er verzehrt—nur das ist wahrhaft sein Besitz. Wenn er stirbt, spielen andere mit dem, was bleibt: mit seiner Familie wie auch mit seinem Reichtum.

Verse 60

अहन्यहनि याचंतमहं मन्ये गुरुं यथा । मार्जनं दर्पणस्येव यः करोति दिनेदिने

Ich halte den, der Tag für Tag bittet, für einen Lehrer; wie das tägliche Polieren eines Spiegels bewirkt er, dass der Mensch sich Tag für Tag reinigt.

Verse 61

दीयमानं हि नापैति भूय एवाभिवर्धते । कूप उत्सिच्यमानो हि भवेच्छुद्धो बहूदकः

Was man hingibt, schwindet nicht, sondern wächst umso mehr. Wie ein Brunnen, der regelmäßig aufgefüllt wird, wird er klar und wasserreich.

Verse 62

एकजन्मसुखस्यार्थे सहस्राणि विलापयेत् । प्राज्ञो जन्मसहस्रेषु संचिनोत्येकजन्मनि

Um der Freuden eines einzigen Lebens willen kann man die Früchte von Tausenden vergeuden. Doch der Weise sammelt in einem Leben Verdienst, das Tausende von Geburten trägt.

Verse 63

मूर्खो हि न ददात्यर्थानिह दारिद्र्यशंकया । प्राज्ञस्तु विसृजत्यर्थानमुत्र तस्य शंकया

Der Tor gibt hier keinen Reichtum, aus Furcht vor Armut; der Weise aber gibt seinen Besitz hin, aus Furcht vor Armut im Jenseits.

Verse 64

किं धनेन करिष्यंति देहिनो भंगुराश्रयाः । यदर्थं धनमिच्छंति तच्छरीरमशाश्वतम्

Was werden die verkörperten Wesen, die auf eine zerbrechliche Stütze bauen, mit Reichtum ausrichten? Um dieses Körpers willen begehren sie Besitz, doch dieser Körper selbst ist vergänglich.

Verse 65

अक्षरद्वयमभ्यस्तं नास्तिनास्तीति यत्पुरा । तदिदं देहिदेहिति विपरीतमुपस्थितम्

Der zweisilbige Kehrvers, den man einst übte, lautete: «Es ist nicht, es ist nicht.» Nun ist eben dieses Paar verkehrt erschienen als: «Gib, gib!»

Verse 66

बोधयंति च यावंतो देहीति कृपणं जनाः । अवस्थेयमदानस्य मा भूदेवं भवानपि

So viele auch den Geizhals ermahnen mögen: «Gib!», die Schmach des Nichtgebens bleibt bestehen. Möge ein solches Los auch dich nicht treffen.

Verse 67

दातुरेवोपकाराय वदत्यर्थीति देहि मे । यस्माद्दाता प्रयात्यूर्ध्वमधस्तिष्ठेत्प्रतिग्रही

Der Bittende spricht: «Ich brauche es — gib mir», zum eigenen Heil des Wohltäters; denn der Gebende steigt empor, der bloße Empfänger bleibt unten.

Verse 68

दरिद्रा व्याधिता मूर्खाः परप्रेष्यकराः सदा । अदत्तदानाज्जायंते दुःखस्यैव हि भाजनाः

Armut, Krankheit, Stumpfsinn und ständige Knechtschaft unter anderen entstehen aus zurückgehaltener Gabe; wahrlich, solche Menschen werden zu Gefäßen des Leidens allein.

Verse 69

धनवंतमदातारं दरिद्रं वाऽतपस्विनम् । उभावंभसि मोक्तव्यौ कंठे बद्धा महाशिलाम्

Den Reichen, der nicht gibt, und den Armen, der keine Askese übt — beide sollte man ins Wasser werfen, mit einem großen Stein an den Hals gebunden.

Verse 70

शतेषु जायते शूरः सहस्रेषु च पंडितः । वक्ता शतसहस्रेषु दाता जायेत वा न वा

Unter Hunderten wird ein Held geboren; unter Tausenden ein Gelehrter. Unter Hunderttausenden erscheint ein beredter Redner—doch ein wahrer Geber mag geboren werden, oder auch gar nicht.

Verse 71

गोभिर्विप्रैश्च वेदैश्च सतीभिः सत्यवादिभिः । अलुब्धैर्दानशीलैश्च सप्तभिर्धार्यते मही

Die Erde wird von sieben getragen: von Kühen, Brāhmaṇas, den Veden, keuschen Frauen, Wahrheitsrednern, Unhabgierigen und den dem Spenden ergebenen.

Verse 72

शिबिरौशीनरोङ्गानि सुतं च प्रियमौरसम् । ब्राह्मणार्थमुपाकृत्य नाकपृष्ठमितो गतः

Śibi, Sohn des Uśīnara, brachte um eines Brāhmaṇa willen sogar seine eigenen Glieder und seinen geliebten leiblichen Sohn dar; und von hier gelangte er zu den Höhen des Himmels.

Verse 73

प्रतर्द्दनः काशिपति प्रदाय नयने स्वके । ब्राह्मणायातुलां कीर्तिमिह चामुत्र चाश्नुते

Pratarddana, Herr von Kāśī, erlangte, indem er einem Brāhmaṇa seine eigenen Augen schenkte, unvergleichlichen Ruhm—hier und im Jenseits.

Verse 74

निमी राष्ट्रं च वैदेहो जामदग्न्यो वसुंधराम् । ब्राह्मणेभ्यो ददौ चापि गयश्चोर्वीं सपत्तनाम्

Nimi von Vaideha verschenkte sein Reich; Jāmadagnya (Paraśurāma) verschenkte die Erde; und auch Gaya gab den Boden—mitsamt allen davon abhängigen Einkünften—den Brāhmaṇas.

Verse 75

अवर्षति च पर्जन्ये सर्वभूतनिवासकृत् । वसिष्ठो जीवयामास प्रजापतिरिव प्रजाः

Als die Regenwolken ihren Guss zurückhielten, erhielt und belebte Vasiṣṭha—Beschützer der Wohnstatt aller Wesen—das Volk, wie Prajāpati selbst seine Geschöpfe erhält.

Verse 76

ब्रह्मदत्तश्च पांचाल्यो राजा बुद्धिमतां वरः । निधिं शंखं द्विजाग्र्येभ्यो दत्त्वा स्वर्गमवाप्तवान्

Brahmadatta, der König von Pāñcāla—der Vornehmste unter den Weisen—erlangte den Himmel, nachdem er den besten der Zweimalgeborenen einen Schatz namens Śaṅkha geschenkt hatte.

Verse 77

सहस्रजिच्च राजर्षिः प्राणानिष्टान्महायशाः । ब्राह्मणार्थे परित्यज्य गतो लोकाननुत्तमान्

Sahasrajit, der ruhmreiche königliche Weise, gab um der Brahmanen willen sogar sein geliebtes Leben auf und gelangte so in unvergleichliche Welten.

Verse 78

एते चान्ये च बहवः स्थाणोर्दानेन भक्तितः । रुद्रलोकं गता नित्यं शान्तात्मानो जितेन्द्रियाः

Diese—und viele andere—sind durch hingebungsvolles Geben an Sthāṇu (Śiva) in Rudras Welt gelangt, stets seelenruhig und Herr ihrer Sinne.

Verse 79

एषां प्रतिष्ठिता कीर्तिर्यावत्स्थास्यति मेदिनी । इति संचिंत्य सारार्थी स्थाणुदानपरो भव

Ihr Ruhm ist gegründet, solange die Erde besteht. So erwäge dies, o Sucher des höchsten Wesens, und sei dem Almosengeben an Sthāṇu (Śiva) hingegeben.

Verse 80

सोऽपि मोह परित्यज्य तथा कात्यायनोऽभवत्

Auch er gab die Verblendung auf und wurde so ein wahrer Nachfolger in der Linie Kātyāyanas.

Verse 81

नारद उवाच । एवं सुश्रवसा प्रोक्तां कथामाकर्ण्य पद्मभूः । हर्षाश्रुसंयुतोऽतीव प्रशशंस मुहुर्मुहुः

Nārada sprach: Als Padmabhū (Brahmā) die von Suśravas vorgetragene Erzählung vernahm, wurde er von Freudentränen erfüllt und pries ihn immer wieder.

Verse 82

साधु ते व्याहृतं वत्स एवमेतन्न चान्यथा । सत्यं सारस्वतः प्राह सत्या चैवं तथा श्रुतिः

„Wohl gesprochen, liebes Kind — so ist es, und nicht anders. Sārasvata hat es als Wahrheit verkündet, und auch die Śruti, die heilige Offenbarung, bekräftigt es als wahr.“

Verse 83

दानं यज्ञानां वरूथं दक्षिणा लोके दातारंसर्वभूतान्युपजीवंति दानेनारातीरंपानुदंत दानेन द्विषंतो मित्रा भवंति दाने सर्वं प्रतिष्ठितं तस्माद्दानं परमं वदंतीति

„Gabe (Dāna) ist der Schutzwall der Opferhandlungen; sie ist die heilige Dakṣiṇā in der Welt. Alle Wesen leben durch das Geben, gestützt auf den Geber. Durch Gabe vertreibt man Widerwärtigkeiten; durch Gabe werden selbst Feinde zu Freunden. Alles ist in der Gabe gegründet—darum erklären sie die Gabe für das Höchste.“

Verse 84

संसारसागरे घोरे धर्माधर्मोर्मिसंकुले । दानं तत्र निषेवेत तच्च नौरिव निर्मितम्

In dem schrecklichen Ozean des Saṃsāra, aufgewühlt von den Wogen von Dharma und Adharma, soll man Dāna (Gabe) üben; denn dort ist sie wie ein Boot gestaltet, um hinüberzugelangen.

Verse 85

इति संचिंत्य च मया पुष्करे स्थापिता द्विजाः । गङ्गायमुनयोर्मध्ये मध्यदेशे द्विजाः सृते

So erwog ich es und setzte Brāhmaṇas in Puṣkara ein; und auch im Madhyadeśa, in der Gegend zwischen Gaṅgā und Yamunā, wurden Brāhmaṇas angesiedelt.

Verse 86

स्थापिताः श्रीहरिभ्यां तु श्रीगौर्या वेदवित्तमाः । रुद्रेण नागराश्चैव पार्वत्या शक्तिपूर्भवाः

Durch die beiden verehrungswürdigen Haris und durch die glückverheißende Gaurī wurden die vorzüglichsten Kenner der Veden eingesetzt; durch Rudra wurden die Nāgaras angesiedelt, und durch Pārvatī jene, die aus Śaktipura stammen.

Verse 87

श्रीमाले च तथा लक्ष्म्या ह्येवमादिसुरोत्तमैः । नानाग्रहाराः संदत्ता लोकोद्धरणकांक्षया

Ebenso in Śrīmāla, und durch Lakṣmī — wie auch durch andere erhabene Gottheiten — wurden viele Agrahāras (dotierte Siedlungen) verliehen, im Wunsch, die Welt emporzuheben.

Verse 88

न हि दानफले कांक्षा काचिन्नऽस्ति सुरोत्तमाः । साधुसंरक्षणार्थं हि दानं नः परिकीर्तितम्

O ihr Besten der Götter, wir hegen keinerlei Verlangen nach der Frucht des Gebens; denn unser Dāna wird verkündet zum Schutz der Rechtschaffenen (Sādhus).

Verse 89

ब्राह्मणाश्च कृतस्थाना नानाधर्मोपदेशनैः । समुद्धरंति वर्णांस्त्रींस्ततः पूज्यतमा द्विजाः

Die Brāhmaṇas, rechtmäßig eingesetzt, erheben durch vielfältige Unterweisungen im Dharma die drei Varṇas; darum sind die Zweimalgeborenen (Dvijas) der höchsten Verehrung würdig.

Verse 90

दानं चतुर्विधं दानमुत्सर्गः कल्पितं तथा । संश्रुतं चेति विविधं तत्क्रमात्परिकीर्तितम्

Die Gabe der Wohltätigkeit ist vierfach: (1) dāna, das unmittelbare Schenken; (2) utsarga, die öffentliche Stiftung als dauernde Zuwendung; (3) kalpita, das zugewiesene und bereitgestellte Geben; (4) saṃśruta, das versprochene, gelobte Geben. So wird es der Reihe nach gelehrt.

Verse 91

वापीकूपतडागानां वृक्षविद्यासुरौकसाम् । मठप्रपागृहक्षेत्रदानमुत्सर्ग इत्यसौ

Die Stiftung von Brunnen, Stufenbrunnen und Teichen, von Bäumen, Lehrstätten und göttlichen Wohnstätten; ebenso von Klöstern, Wasserhäusern, Herbergen und Land — dies heißt «utsarga».

Verse 92

उपजीवन्निमान्यश्च पुण्यं कोऽपि चरेन्नरः । षष्ठमंशं स लभते यावद्यो विसृजेद्द्विजः

Selbst wer nur lebt, indem er sich auf diese Stiftungen stützt, kann etwas Verdienst erlangen; er erhält den sechsten Anteil, solange der Spender — o Brāhmaṇa — die Gabe nicht widerrufen oder aufgegeben hat.

Verse 93

तदेषामेव सर्वेषां विप्रसंस्थापनं परम् । देवसंस्थापनं चैव धर्मस्तन्मूल एव यत्

Darum ist bei all diesen Gaben das Höchste die rechte Einsetzung und Versorgung der Brāhmaṇas; ebenso die Einsetzung der Götter, das heißt der Tempelkult. Denn Dharma wurzelt genau in diesem Fundament.

Verse 94

देवतायतनं यावद्यावच्च ब्राह्मणगृहम् । तावद्दातुः पूर्वजानां पुण्यांशश्चोपतिष्ठति

Solange der Tempel der Gottheit besteht—und solange das Haus eines Brāhmaṇa besteht—so lange kommt den Vorfahren des Spenders ein Anteil an Verdienst zugute.

Verse 95

एतत्स्वल्पं हि वाणिज्यं पुनर्बहुफलप्रदम् । जीर्णोद्धारे च द्विगुणमेतदेव प्रकीर्तितम्

Dieses „Handelstreiben“ ist gering an Mühe und doch reich an Früchten; und bei der Wiederherstellung dessen, was verfallen ist, wird eben dieses Verdienst als verdoppelt verkündet.

Verse 96

तस्मादिदं त्वहमपिब्रवीमि सुरसत्तमाः । नास्ति दानसमं किंचित्सत्यं सारस्वतो जगौ

Darum verkünde auch ich dies, o Beste der Götter: Nichts kommt der Gabe (Dāna) gleich. Wahrlich, so sprach Sārasvata.

Verse 97

नारद उवाच । इति सारस्वतप्रोक्तां तथा पद्मभुवेरिताम् । साधुसाध्वित्यमोदंत सुराश्चाहं सुविस्मिताः

Nārada sprach: „So freuten sich die Götter und auch ich—tief erstaunt—über die Worte, die Sārasvata gesprochen und ebenso Padmabhū (Brahmā) bekräftigt hatte, und riefen: ‚Wohl gesprochen! Wohl gesprochen!‘“

Verse 98

ततः सभाविसर्गांते सुरम्ये मेरुमूर्धनि । उपविश्य शिलापृष्ठे अहमेतदचिंतयम्

Dann, als die Versammlung beendet war, setzte ich mich auf dem lieblichen Gipfel des Berges Meru auf eine Steinplatte und sann über diese Sache nach.

Verse 99

सत्यमाह विरंचिस्तु स किमर्थं तु जीवति । येनैकमपि तद्धृत्तं नैव येन कृतार्थता

„Virañci (Brahmā) sprach die Wahrheit; doch wozu lebt einer, der nicht einmal eine einzige Tat jener Gabe vollbringt und dessen Leben dadurch nicht sinnvoll wird?“

Verse 100

तदहं दानपुण्यं हि करिष्यामि कथं स्फुटम् । कौपीनदण्डात्मधनो धनं स्वल्पं हि नास्ति मे

Wie soll ich also den Verdienst der Gabe klar vollbringen? Mein Besitz ist nur ein Lendenschurz und ein Stab; wahrlich, ich habe nicht einmal ein wenig Geld.

Verse 101

अनर्हते यद्ददाति न ददाति तथार्हते । अर्हानर्हपरिज्ञानाद्दानधर्मो हि दुष्करः

Wenn man dem Unwürdigen gibt und dem Würdigen nicht gibt—weil es schwer ist, Würdiges von Unwürdigem zu unterscheiden—dann wird wahrlich das Dharma der Gabe schwer zu erfüllen.

Verse 102

देशेकाले च पात्रे च शुद्धेन मनसा तथा । न्यायार्जितं च यो दद्याद्यौवने स तदश्नुते

Wer mit reinem Sinn das rechtmäßig Erworbene gibt—unter Beachtung von Ort, Zeit und würdigem Empfänger—der genießt seine Frucht sogar in der Jugend.

Verse 103

तमोवृतस्तु यो दद्यात्क्रोधात्तथैव च । भुंक्ते दान फलं तद्धि गर्भस्थो नात्र संशयः

Wer aber gibt, vom Dunkel der Verblendung umhüllt, oder ebenso aus Zorn—der erfährt die Frucht dieser Gabe schon im Mutterleib; daran besteht kein Zweifel.

Verse 104

बालत्वेऽपि च सोऽश्राति यद्दत्तं दम्भकारणात् । दत्तमन्यायतो वित्तं वै चार्थकारणम्

Selbst in der Jugend gerät ein Mensch ins Verderben, wenn er aus Heuchelei gibt; und unrechtmäßig erworbenes Vermögen, wenn es um weltlichen Gewinnes willen gegeben wird, führt ebenso nur zum Niedergang.

Verse 105

वृद्धत्वे हि समश्राति नरो वै नात्र भविष्यति । तस्माद्देशे च काले च सुपात्रे विधिना नरः । शुभार्जितं प्रयुञ्जीत श्रद्धया शाठ्यवर्जितः

Im Alter verfällt der Mensch gewiss—daran besteht kein Zweifel. Darum soll er am rechten Ort und zur rechten Zeit einem würdigen Empfänger nach dem Dharma das rechtmäßig Erworbene darbringen, im Glauben und frei von Trug.

Verse 106

तदेतन्निर्धनत्वाच्च कथं नाम भविष्यति । सत्यमाहुः पुरा वाक्यं पुराणमुनयोऽमलाः

Doch wie soll dies möglich sein, wenn man arm ist?—so fragen die Menschen. Dennoch sprachen die makellosen Weisen der Vorzeit in den Purāṇas ein Wort, und es ist wahr.

Verse 107

नाधनस्यास्त्ययं लोको न परश्च कथंचन । अभिशस्तं प्रपश्यंति दरिद्रं पार्श्वतः स्थितम्

Für den Menschen ohne Besitz scheint weder diese Welt noch die jenseitige zu bestehen; man blickt auf den Armen, der neben einem steht, als wäre er verflucht und verdammt.

Verse 108

दारिद्र्यं पातकं लोके कस्तच्छंसितुमर्हति । पतितः शोच्यते सर्वैर्निर्धनश्चापि शोच्यते

In der Welt gilt Armut, als wäre sie eine Sünde—wer könnte so etwas preisen? Den Gefallenen beklagen alle, und auch den Mittellosen beklagt man.

Verse 109

यः कृशाश्वः कृशधनः कृशभृत्यः कृशातिथिः । स वै प्रोक्तः कृशोनाम न शरीरकृशः कृशऋ

Wessen Pferde kümmerlich sind, wessen Reichtum kümmerlich ist, wessen Diener kümmerlich sind und wessen Gastfreundschaft kümmerlich ist—nur der heißt «wahrhaft dürftig», nicht bloß der, der am Körper dünn ist.

Verse 110

अर्थवान्दुष्कुलीनोऽपि लोके पूज्यतमो नरः । शशिनस्तुल्यवंशोऽपि निर्धनः परिभूयते

Selbst ein Mann niedriger Herkunft wird, wenn er Reichtum besitzt, in der Welt am meisten geehrt; doch selbst einer von mondgleichem edlem Geschlecht wird, wenn er arm ist, verachtet und gedemütigt.

Verse 111

ज्ञानवृद्धास्तपोवृद्धा ये च वृद्धा बहुश्रुताः । ते सर्वे धनवृद्धस्य द्वारि तिष्ठन्ति किंकराः

Die an Wissen Gereiften, die an Askese Gereiften und die Alten, die viele Schriften gehört haben—sie alle stehen an der Tür des Reichen wie Diener.

Verse 112

यद्यप्ययं त्रिभुवने अर्थोऽस्माकं पराग्नहि । तथाप्यन्यप्रार्थितो हि तस्यैव फलदो भवेत्

Auch wenn dieser Reichtum in den drei Welten nicht wahrhaft der unsrige ist, so wird doch, wenn ein anderer darum bittet, das Geben für den Geber selbst fruchtbar und verdienstvoll.

Verse 113

अथवैतत्पुरा सर्वं चिंतयिष्यामि सुस्फुटम् । विलोकयामि पूर्वं तु किंचिद्योग्यं हि स्थानकम्

Andernfalls werde ich zuerst all dies ganz klar bedenken; und vor allem werde ich nach einem geeigneten Ort Ausschau halten, der dem Vorhaben entspricht.

Verse 114

स चिंतयित्वेति बहुप्रकारं देशांश्च ग्रामान्नगराणि चाश्रमान् । बहूनहं पर्यटन्नाप्तवान्हि स्थानं हितं स्थापये यत्र विप्रान्

Nachdem ich auf vielerlei Weise nachgedacht und Länder, Dörfer, Städte und Einsiedeleien betrachtet hatte, wanderte ich weit umher; doch fand ich keinen wahrhaft heilsamen Ort, an dem ich die Brāhmaṇas ansiedeln könnte.