Raja-dharma
Governance & Royal Duty
The duties of kings and rulers -- statecraft, justice, taxation, diplomacy, and the dharmic foundation of governance.
Adhyayas in Raja-dharma
Adhyaya 218
Rājābhiṣeka-kathana (Account of the Royal Consecration)
پُشکر کے رام سے کیے گئے سوال کی تحریک سے اگنی راج دھرم کی گفتگو دوبارہ شروع کرتا ہے اور وِسِشٹھ کو راج ابھیشیک (تاج پوشی) کا مرحلہ وار طریقہ بتاتا ہے۔ پہلے بادشاہت کی تعریف—دشمنوں کو دبانا، رعایا کی حفاظت اور دَण्ड کا معتدل استعمال—کے طور پر کی جاتی ہے؛ پھر ایک سال تک پُروہِت کی تقرری، اہل وزیروں کا انتخاب، جانشینی کے وقت کے قواعد اور بادشاہ کی وفات پر فوری ابھیشیک کی ہدایت آتی ہے۔ ابھیشیک سے پہلے ایندری شانتِی، روزہ/اُپواس اور ویشنَو، ایندر، ساوتری، ویشودیو، سَومیَ، سوَستیاین منتر-طبقات کے ساتھ فلاح، درازیِ عمر اور بےخوفی کے لیے ہوم مقرر ہے۔ اپراجیتا کلش، سونے کے برتن، سو سوراخوں والا چھڑکاؤ کا گھڑا، آگ کی نیک علامتیں و بدشگونی اور چیونٹی کے ٹیلے، مندروں، دریا کناروں، شاہی صحن وغیرہ کی علامتی مٹی سے مِرد-شودھن کی خاص ترتیب بیان ہوئی ہے۔ آخر میں چاروں ورنوں کے وزیروں کے جدا برتنوں سے چھڑکاؤ، برہمنوں کی تلاوت، مجمع کی حفاظت کے اعمال، برہمن دان، آئینہ دیکھنا، پٹی/مکُٹ باندھنا، جانوروں کی کھالوں پر تخت نشینی، پردکشنا، گھوڑے اور ہاتھی کی سواری کے جلوس، شہر میں داخلہ، عطیات اور رسمی رخصتی—یوں تاج پوشی کو سیاسی منصب سپردگی اور دھارمک یَجْن دونوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔
Adhyaya 219
Abhiṣeka-mantrāḥ (Consecration Mantras)
یہ باب راج ابھیشیک (تاج پوشی) کے لیے منتراتی دستورِ عمل ہے۔ پُشکر کُشا سے مُقدّس کیے گئے کلش کے جل کو چھڑک کر پاپ نाशک منتر پڑھنے کی تعلیم دیتا ہے اور بتاتا ہے کہ اس رسم سے ہمہ گیر کامیابی اور سَروَسِدّھی حاصل ہوتی ہے۔ پھر یہ رَکشا اور جَے-پریوگ کی ایک وسیع فہرست بن جاتا ہے—برہما-وشنو-مہیشور، واسودیو-ویوہ، دِک پال، رِشی و پرجاپتی، پِترُو کے طبقات، مقدّس آگیں، دیوی پتنیاں اور حفاظتی شکتیوں؛ نیز زمانے کی ساخت—کلپ، منونتر، یُگ، رِتُو، ماہ، تِتھی، مُہورت۔ آگے منو، گرہ، مروت، گندھرو-اپسرا، دانَو-راکشش، یکش-پِشाच، ناگ، دیوی سواریوں اور ہتھیاروں، مثالی رِشی و راجا، واستو دیوتا، لوک-دویپ-ورش-پربت، تیرتھ اور مقدّس ندیاں—اور آخر میں ابھیشیک-رکشا منتر پر اختتام۔ کائناتی نظم کی ہر پرت کو پکار کر بادشاہت کو دھرم پر قائم اور محفوظ کیا جاتا ہے۔
Adhyaya 220
Sahāya-sampattiḥ (Securing Support/Allies): Royal Appointments, Court Offices, Spies, and Personnel Ethics
ابھیشیک منترون کے بعد یہ باب ‘سہایا-سمپتی’ کی طرف آتا ہے—یعنی مُقدَّس و مُنصَّب راجا کس طرح اہل انسانی ڈھانچے کے ذریعے فتح کو مستحکم کرتا ہے۔ اس میں سیناپتی (سپہ سالار)، پرتیہار (حاجب)، دوت (سفیر)، شادگُنیہ سے واقف سندھی-وِگْرہِک (صلح و جنگ کا وزیر)، محافظ و رتھ بان، رسد کے نگران، درباری مجلس کے اراکین، کاتب، دروازہ افسران، خزانچی، طبیب، ہاتھی/گھوڑا نگران، قلعہ دار اور واستو شاستر جاننے والا ستھاپتی وغیرہ کی تقرری کا نقشہ بیان ہوا ہے۔ پھر انتظامی نیتی: اندرونِ محل میں عمر کے مطابق عملہ، اسلحہ خانے میں چوکسی، آزمودہ کردار اور اُتم/مدھیَم/اَدھم صلاحیت کے مطابق منصب و کام کی تقسیم، اور ثابت شدہ مہارت کے مطابق ذمہ داری دینا۔ عملی اخلاق یہ کہ فائدے کے لیے بدکار سے بھی تعلق رکھا جا سکتا ہے مگر اعتماد نہیں؛ اور یہ اصول کہ جاسوس راجا کی آنکھیں ہیں۔ آخر میں متعدد ذرائع سے مشورہ، وفاداری و نفرت کی نفسیاتی پہچان، اور رعایا کو خوش رکھنے والی حکمرانی پر زور ہے—کہ عوامی خیرخواہی سے پیدا ہونے والی محبت و خوشحالی ہی سچا اقتدارِ اعلیٰ ہے۔
Adhyaya 222
Adhyaya 222 — राजधर्माः (Rājadharmāḥ): Duties of Kings (Administrative Order, Protection, and Revenue Ethics)
اس باب میں نظمِ حکومت کا درجہ بہ درجہ ڈھانچہ بیان ہوا ہے—گاؤں کا سربراہ، دس دیہات کا نگران، سو دیہات کا افسر اور جنپد/ضلع کا حاکم۔ معاوضہ کارکردگی کے مطابق ہو اور کردار کی مسلسل جانچ پڑتال معائنوں کے ذریعے کی جائے۔ حکمرانی کی بنیاد ‘حفاظت’ ہے—محفوظ مملکت سے ہی بادشاہ کی خوشحالی؛ حفاظت میں ناکامی سے راج دھرم بھی ریاکاری بن جاتا ہے۔ ‘ارتھ’ کو دھرم اور کام کی عملی بنیاد کہا گیا ہے، مگر اسے شاستروکت محصول اور بدکاروں کی سرکوبی سے ہی حاصل کیا جائے۔ جھوٹی گواہی وغیرہ پر جرمانے، بے مالک مال کو تین برس امانت رکھنا، ملکیت ثابت کرنے کے معیار، اور نابالغوں، بیٹیوں، بیواؤں اور کمزور عورتوں کی سرپرستی—رشتہ داروں کے ناجائز قبضے سے حفاظت—مذکور ہے۔ عام چوری میں بادشاہ تاوان دے؛ چوری روکنے والے اہلکاروں کی غفلت ہو تو ان سے وصولی ہو سکتی ہے؛ گھر کے اندر کی چوری میں ذمہ داری محدود رکھی گئی ہے۔ محاصل کے اصول: محصول ایسا ہو کہ تاجر کو منصفانہ نفع ملے؛ گھاٹ/فیری پر عورتوں اور سنیاسیوں کو چھوٹ؛ اناج، جنگلی پیداوار، مویشی، سونا اور سامان میں مقررہ حصہ۔ فلاحی حکم: بھوکے شروتریوں پر ٹیکس نہ لگاؤ، بلکہ روزگار کی مدد دو—ان کی خیریت سلطنت کی صحت سے وابستہ ہے۔
Adhyaya 223
Adhyaya 223 — Rājadharmāḥ (Royal Duties: Inner Palace Governance, Trivarga Protection, Courtly Conduct, and Aromatic/Hygienic Sciences)
اس باب میں راج دھرم کو ‘انتح پور-چنتا’ تک بڑھا کر اندرونی محل کی حکمرانی بیان کی گئی ہے۔ کہا گیا ہے کہ دھرم، ارتھ اور کام (تروَرگ) باہمی حفاظت اور مناسب خدمت و انتظام سے محفوظ رہتے ہیں۔ تروَرگ کو درخت کی تمثیل سے سمجھایا گیا ہے: دھرم جڑ ہے، ارتھ شاخیں ہیں اور کرم پھل؛ اس درخت کی حفاظت سے آدمی کو اپنے حق کا پھل ملتا ہے۔ پھر خوراک، نیند اور جنسی رویّے میں ضبط، اور محلّی تعلقات میں محبت/بیزاری، حیا یا بدعنوانی کی پہچان کے اشارے دے کر فتنہ و سازش سے بچنے کی ہدایت کی گئی ہے۔ بعد کے حصے میں آٹھ رُکنی ‘محلّی علوم’—صفائی، آچمن، مسہل/تنقیہ، مَردن/بھاون، پکوان، تحریک، دھونی/دھوپ، اور خوشبو سازی—کا ذکر ہے۔ دھوپ کے اجزاء، غسل کی خوشبوئیں، معطر تیل، مُکھ واس (منہ کی خوشبو)، گولیوں کی ترکیبیں اور حفظانِ صحت کے طریقے تفصیل سے آتے ہیں۔ آخر میں حکمران کے لیے اعتماد کے معاملے اور رات کے آداب میں احتیاط و حفاظت کو دھارمک بادشاہت کا لازمی جز قرار دیا گیا ہے۔
Adhyaya 224
Rāja-dharma (राजधर्माः) — Protection of the Heir, Discipline, Counsel, and the Seven Limbs of the State
اس باب میں راج دھرم اور نیتی شاستر کے سلسلے میں پُشکر بیان کرتا ہے کہ سلطنت کی حفاظت کی پہلی بنیاد ولی عہد کی حفاظت ہے۔ شہزادے کو دھرم-ارتھ-کام اور دھنُروید میں تعلیم دی جائے، اسے تربیت یافتہ اور ضبط والے لوگوں کے درمیان رکھا جائے اور بد صحبت سے بچایا جائے۔ پھر ذاتی ضبط سے ادارہ جاتی نظم—وِنیت (خوب تربیت یافتہ) افراد کو عہدوں پر مقرر کرنا، شکار، شراب، جوّا/پاسے جیسے نشوں اور لتوں کو ترک کرنا، سخت کلامی، چغلی، بہتان، بدگوئی اور مالی بدعنوانی سے دور رہنا۔ نامناسب جگہ-وقت-مستحق کو عطیہ دینے کی خرابی بتا کر فتح کا درجہ وار طریقہ کہا گیا ہے: پہلے خادموں کی تادیب، پھر شہر و دیہات (جنپد) کو مطیع کرنا، اس کے بعد خندق وغیرہ سے بیرونی دفاع مضبوط کرنا۔ اتحادیوں کی تین قسمیں اور ریاست کے سات اَنگ (سَپتانگ) کا نظریہ آتا ہے، جس میں راجا جڑ ہے اور اس کی زیادہ سے زیادہ حفاظت لازم ہے؛ سزا وقت و حالت کے مطابق ہو۔ منتر نیتی میں اشاروں سے مزاج پہچاننا، مشورہ راز میں رکھنا، منتخب وزیروں سے الگ الگ صلاح کرنا اور راز کے افشا کو روکنا شامل ہے۔ راجا کی تعلیم—آنویكشِكی، ارتھ ودیا اور وارتّا—حِسّی ضبط (جتِندریَتا) پر قائم ہے۔ آخر میں کمزوروں کی کفالت، محتاط اعتماد، جانوروں کی تمثیلات سے شاہی طرزِ عمل، اور یہ اصول کہ رعایا کی محبت سے ہی شاہی خوشحالی بڑھتی ہے۔
Adhyaya 225
Chapter 225 — राजधर्माः (The Duties of Kings): Daiva and Pौरुष (Effort), Upāyas of Statecraft, and Daṇḍa (Punitive Authority)
اس باب میں ‘دَیو’ (قسمت) کو سابقہ اعمال کے باقی ماندہ اثر کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور یوں حکومت میں پौरُش (انسانی کوشش) کو کامیابی کا فیصلہ کن ذریعہ ٹھہرایا گیا ہے۔ تاہم حقیقت پسندانہ توازن یہ ہے کہ کوشش موافق حالات کے ساتھ مل کر وقت پر نتیجہ دیتی ہے—جیسے بارش کی مدد سے کھیتی پھلتی ہے۔ نیتی شاستر میں راجہ کے عملی اُپائے: سام، دان، بھید، دَण्ड؛ اور مزید مایا (حکمتِ عملی کی فریب کاری)، اُپیکشا (حسابی بے اعتنائی)، اور اِندرجال (وہم/چال) ملا کر سات تدابیر بیان کی گئی ہیں۔ باہم دشمن گروہوں میں بھید ڈالنے، اور دشمن سے ٹکرانے سے پہلے اتحادیوں، وزیروں، شاہی رشتہ داروں، خزانے وغیرہ داخلی و خارجی وسائل کو سنبھالنے کی ہدایت ہے۔ دان کو اثر و نفوذ کا اعلیٰ وسیلہ کہا گیا ہے، جبکہ دَण्ड کو کائناتی و سماجی نظم کا ستون بتا کر اس کے عادلانہ، دقیق اور مناسب استعمال پر زور دیا گیا ہے۔ آخر میں راجہ کو سورج و چاند کی شان و دسترس، ہوا کی مانند خفیہ خبر رسانی و ذہانت، اور یم کی طرح خطا روکنے کی قوت سے تشبیہ دے کر سیاست کو دھارمک کائناتی تصور سے جوڑا گیا ہے۔
Adhyaya 226
Chapter 226 — राजधर्माः (Rājadharma: Royal Duties and Daṇḍanīti)
اس باب میں راجدھرم کے تحت دَṇḍanīti (نظامِ تعزیر) کو ایک رہنما دستور کی طرح بیان کیا گیا ہے۔ ابتدا میں وزن و سکّہ کے معیارات—کṛṣṇala، triyava، suvarṇa، niṣka، dharaṇa، kārṣāpaṇa/paṇa—متعین کر کے انہی پیمانوں پر جرمانوں اور سزاؤں کی درجہ بندی رکھی گئی ہے، خصوصاً sāhasa کی تین سطحیں: ادنیٰ، متوسط، اعلیٰ۔ پھر عدالتی مسائل میں جھوٹا ڈکیتی/چوری کا دعویٰ، شاہی محافظ/قاضی کے سامنے جھوٹا بیان، جعلی گواہی، اور نِکشےپ (امانت/جمع) کی خیانت یا تلفی پر سزائیں مذکور ہیں۔ تجارت و محنت کے تنازعات میں دوسرے کی ملکیت بیچنا، رقم لے کر مال نہ دینا، کام کیے بغیر اجرت لینا، اور دس دن کے اندر بیع فسخ کرنے کے قواعد آتے ہیں۔ نکاح میں فریب، پہلے دی گئی دلہن کا دوبارہ نکاح، اور سرپرست/پہرے دار کی غفلت بھی بیان ہے۔ عوامی نظم میں گاؤں کی حدبندی، فصیل و شہر کی حفاظت، حد شکنی، چوری کے درجات اور بڑی چوری و اغوا میں سزائے موت تک کا حکم ہے۔ توہین و بدسلوکی میں طبقاتی لحاظ سے تعزیر، شدید صورت میں اعضا کاٹنے تک؛ برہمن کے لیے جسمانی سزا کے بجائے جلاوطنی کو ترجیح دی گئی ہے۔ بدعنوان محافظ، وزیر اور قاضی پر ضبطِ مال اور جلاوطنی۔ آخر میں آتش زنی، زہر دینا، زنا/پرستری گमन، حملہ، بازار کی دھوکا دہی (ملاوٹ/جعلی سکّہ)، صفائی کی خلاف ورزی، ناجائز طلبی اور حراست سے فرار—ان سب پر دھرم کی حفاظت کے لیے سچ پر مبنی ریاستی تعزیری نظم پیش کیا گیا ہے۔
Adhyaya 227
युद्धयात्रा (Yuddhayātrā) — The War-Expedition
اس باب میں دَṇḍapraṇayana (تعزیری ضابطہ) کے بعد بادشاہ کے اگلے فریضے—یَاترا (فوجی مہم) کب اور کیسے کی جائے—کا بیان ہے۔ پُشکر راج دھرم اور نیتی شاستر کی روشنی میں معیار بتاتا ہے: جب طاقتور دشمن کا خطرہ ہو، خصوصاً جب پیچھے سے وار کرنے والا پار्षṇigrāha غالب آنے لگے تو بادشاہ کوچ کرے؛ مگر پہلے تیاری پرکھے—مسلّح سپاہی، معاون و خادم، کافی رسد، اور دارالحکومت/بنیادی مرکز کی مضبوط حفاظت۔ پھر نِمِتّ شاستر کے ذریعے وقت کا تعین ہوتا ہے—دشمن پر آفات، زلزلے کی سمت، اور کیتو (دُم دار ستارہ) کا دُوش وغیرہ نشانیاں ہیں۔ جسمانی سُفُران، خوابوں کی علامتیں اور شَکُن/اَپشَکُن سے قلعے کی طرف پیش قدمی اور فتح کے بعد واپسی کی رہنمائی ملتی ہے۔ موسم کے مطابق لشکر کی ترکیب بھی—برسات میں پیادہ و ہاتھیوں کی کثرت، اور سردی/بہار یا اوائلِ خزاں میں رتھ و گھوڑوں کی زیادتی؛ نیز علامات دائیں/بائیں اور عورت/مرد کے فرق سے بھی دیکھی جاتی ہیں۔
Adhyaya 228
Chapter 228 — स्वप्नाध्यायः (Svapnādhāyaḥ / Chapter on Dreams)
پُشکر راج دھرم اور نیتی شاستر کے دائرے میں منظم سَپْنَ شاستر بیان کرتے ہیں۔ خوابوں کو شُبھ، اَشُبھ اور شَوْک نَاشَک اقسام میں بانٹ کر جسمانی و سماجی مناظر کو ‘نِمِتّ’ (فال/اشارہ) مانا گیا ہے۔ سر پر گرد/راکھ، مُنڈن، برہنگی، میلے کپڑے، کیچڑ ملنا، بلندی سے گرنا؛ گرہن، اندردھوج کا گرنا، رحم میں دوبارہ داخل ہونا، چتا پر چڑھنا، بیماری، شکست، گھر کا ڈھ جانا اور حد شکنی کے اعمال وغیرہ اَشُبھ نشانیاں ہیں؛ ان کے لیے طہارت اور نظم کی بحالی کے تدارک بتائے گئے ہیں۔ نسخہ جاتی اختلافات کا ذکر کر کے کہا گیا ہے کہ گھی/تیل پینا یا اس میں نہانا، سرخ ہار، اَبیَنگ (تیل مالش) جیسے شُبھ خواب خاص طور پر بیان نہ کیے جائیں تو زیادہ نافع ہوتے ہیں۔ پھر غسل، برہمنوں اور گرو کی تعظیم، تل ہوم، ہری–برہما–شیو–سورَیَ–گنوں کی پوجا، ستوتر پاٹھ اور پُرُش سُوکت جپ کا حکم ہے۔ خواب کے وقت کے مطابق نتیجہ—پہلے پہر میں ایک سال، پھر چھ ماہ، تین ماہ، پندرہ دن، اور سحر کے قریب دس دن کے اندر—بتایا گیا؛ شُبھ خواب کے بعد دوبارہ نہ سونے کی ہدایت ہے۔ خواب کے آخر میں راجا/ہاتھی/گھوڑا/سونا، سفید لباس، صاف پانی، پھل دار درخت، بے داغ آسمان دکھنا خوشحالی کی علامتیں ہیں؛ یوں نِمِتّ کو تقدیر پرستی نہیں بلکہ دھارمک اصلاح کی تحریک بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 229
Chapter 229 — शकुनानि (Śakuna: Omens)
یہ باب خواب والے باب کے فوراً بعد ‘شکون’ یعنی عوامی فال/بدشگونی اور ملاقات کے اشاروں کی طرف آتا ہے، جو راج دھرم اور گھریلو فیصلوں میں کارآمد ہیں۔ پُشکر نحوست کے مناظر، اشیا اور اشخاص گنواتا ہے—کوئلہ، کیچڑ، چمڑا و بال وغیرہ، بعض حقیر/ناپاک سمجھے جانے والے طبقے، ٹوٹے برتن، کھوپڑیاں اور ہڈیاں—اور بدآواز ساز و سخت شور جیسے صوتی شگون بھی۔ سمت اور حالت کے مطابق ‘آؤ’ ‘جاؤ’ جیسے الفاظ کی سعد و نحس حیثیت بتائی گئی ہے؛ سامنے یا پیچھے کھڑے شخص سے کہنے پر فرق ہوتا ہے، اور ‘کہاں جا رہے ہو؟ رکو، مت جاؤ’ جیسے موت کے پیش خیمہ کلمات بھی مذکور ہیں۔ گاڑی کا ٹھوکر کھانا، ہتھیار کا ٹوٹنا، سر پر ضرب، جوڑ/فٹنگ کا گر پڑنا وغیرہ بھی منفی نشانیاں ہیں۔ دھارمک علاج کے طور پر ہری (وشنو) کی پوجا و ستوتی سے نحوست دور کرنے، پھر دوسرے تصدیقی شگون کو دیکھ کر، مخالف/زائل کرنے والی کارروائی کے ساتھ داخل ہونے کی ہدایت ہے۔ آخر میں سفید اشیا، پھول، بھرا ہوا کلش، گائے، آگ، سونا چاندی و جواہرات، گھی دہی دودھ، شنکھ، گنّا، نیک کلامی اور بھکتی سنگیت کو مبارک شگون کہا گیا ہے۔
Adhyaya 230
Chapter 230: शकुनानि (Śakunāni) — Omens
اس باب میں پُشکر شگون (اومَن) کے علم کو منظم انداز میں بیان کرتا ہے—ٹھہرنے، سفر پر روانہ ہونے اور سوال کرنے کے وقت شگون سے نتیجہ اخذ کرنا، نیز علاقوں اور شہروں کے انجام کی پیش گوئی۔ شگون دو قسم کے بتائے گئے ہیں: دیپت/اُگْر اور شانت؛ دیپت شگون گناہ/ناموافق نتائج کی طرف، اور شانت شگون مبارک و موافق نتائج کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ تعبیر کے چھ امتیازات ہیں: وقت، سمت، مقام، کرن (نجومی عامل)، آواز/چیخ اور نوع/جنس؛ اور پہلے عوامل کو زیادہ قوی مانا گیا ہے۔ سمت، جگہ، برتاؤ، آواز اور خوراک وغیرہ میں دیپت علامات، اور دیہاتی، جنگلی، شب رو، روز رو اور دوہری دائرۂ حیات والے جانداروں کی فہرست دی گئی ہے۔ لشکر کی حرکت میں آگے/پیچھے کی ترتیب، دائیں/بائیں جگہ، روانگی کے وقت ملاقاتیں، حد کے اندر/باہر سنی گئی آوازیں اور پکار کی تعداد کے مطابق نتائج—یہ عملی قواعد بیان ہوئے ہیں۔ سال میں سارنگ کا پہلا دیدار سال بھر کے نتیجے کا نشان بتایا گیا ہے؛ اور ریاستی تدبیر میں توہم نہیں بلکہ منضبط و شاستری تعبیر کی اہمیت پر زور دیا گیا ہے۔
Adhyaya 231
Chapter 231 — शकुनानि (Śakunāni) | Omens in Governance, Travel, and War
اس باب میں شگون-شاستر کو راج دھرم اور نیتی شاستر کے ساتھ جوڑ کر بتایا گیا ہے کہ علامات بادشاہوں، سپہ سالاروں اور مسافروں کے لیے قابلِ عمل ‘اطلاعات’ ہیں۔ ابتدا میں کوّے کے شگون محاصرہ، قلعہ بندی اور شہر پر قبضے کے اشاروں کے طور پر بیان ہوتے ہیں؛ پھر لشکرگاہ اور سفر میں بائیں/دائیں سمت، سامنے سے آنا، اور آواز/کائیں کائیں کے انداز سے نیک و بد کی پہچان بتائی جاتی ہے۔ دروازے کے پاس ‘کوّے جیسی’ مشتبہ چہل پہل کو آتش زنی یا فریب کی علامت مان کر سماجی احتیاط کی ہدایت ہے، اور نشانی/ٹوکن، مال و متاع کے نفع و نقصان اور ملکیت کے معاملات میں شہادت و ثبوت کے ساتھ برتاؤ کا طریقہ بھی آتا ہے۔ آگے کتّوں کے بھونکنے، ہواں ہواں کرنے، سونگھ کر بائیں/دائیں مڑنے جیسے شگون، اور جسمانی و رفتاری اشارے—کپکپی، خون بہنا، نیند/خواب کی کیفیتیں—بیان ہیں۔ بیل، گھوڑے اور ہاتھی (خصوصاً مستی، جفتی، اور ولادت کے بعد کی حالت) سے شاہی قسمت کے آثار بتائے گئے ہیں۔ جنگ و مہم کے نتائج کو سمتوں کی موافقت، ہوا، سیاروں کی حالت اور چھتری گرنے جیسے خلل سے جوڑا گیا ہے۔ آخر میں خوش دل لشکر اور سعد سیاروں کی چال کو فتح کی علامت، اور مردار خور پرندوں و کوّوں کا جنگجوؤں پر چھا جانا سلطنت کے زوال کا بدشگون قرار دے کر شگون بینی کو دھرم پر مبنی حکمتِ عملی میں بٹھایا گیا ہے۔
Adhyaya 232
Yātrā-Maṇḍala-Cintā and Rājya-Rakṣaṇa: Auspicious Travel Rules and the Twelve-King Mandala
یہ باب شاہی سفر (یात्रा) کو راج دھرم سے وابستہ کرتا ہے اور بادشاہ و لشکر کی نقل و حرکت کو ایک دینی فریضہ قرار دے کر نجومی فیصلے اور شگون بینی کی ضرورت بتاتا ہے۔ سیاروں کی کمزوری، الٹی چال، نحوست/آفت، دشمن برج، منحوس یوگ (وَیدھرتی، وِیَتیپات)، کرن کے عیوب، نکشتر کے خطرات (جنم، گنڈ) اور رِکتا تِتھیوں میں سفر سے پرہیز کا حکم ہے۔ سمتوں کا نظام شمال–مشرق اور مغرب–جنوب کی جوڑی معاونت، نکشتر سے سمت کی نسبت، اور ہفتہ/سیارہ کے مطابق سایہ پیمائی (گنومونک) شمار کے ذریعے مرتب کیا گیا ہے، جس سے سیاست میں جیوتش شاستر کا امتزاج ظاہر ہوتا ہے۔ جب علامات موافق ہوں تو راجا ہری کا سمرن کر کے فتح کے لیے روانہ ہوتا ہے؛ پھر ریاست کی حفاظت میں سپت انگ نظریہ اور منڈل نیتی بیان ہوتی ہے۔ بارہ راجاؤں کا منڈل، دشمنوں کی اقسام، عقب سے دباؤ ڈالنے والا پارشنِگراہ، آکرند–آسار جیسی حکمتِ عملی، اور سزا و عنایت دونوں میں غیر جانب دار طاقتور حکمراں کا آدرش بتایا گیا ہے۔ آخر میں دھرم کے ساتھ فتح کی اخلاقیات—غیر دشمنوں کو نہ ڈرانا، عوامی اعتماد قائم رکھنا، اور راست فتح سے وفاداری پانا—پر باب ختم ہوتا ہے۔
Adhyaya 233
Chapter 233 — Ṣāḍguṇya (The Six Measures of Royal Policy) and Foreign Daṇḍa
اس باب میں داخلی دَṇḍ (سزا و نظم) سے آگے بڑھ کر خارجہ پالیسی کا بیان ہے۔ پُشکر بیرونی دشمنوں کے خلاف جبر و دباؤ کے طریقے بتا کر شاہی سیاست کے ‘شाडگُṇیہ’ یعنی چھ تدبیری موقفوں کی تعریف کرتے ہیں۔ دَṇḍ دو قسم کا ہے: علانیہ اور خفیہ؛ لوٹ مار، بستی اور فصل کی تباہی، آتش زنی، زہر کا استعمال، ہدفی قتل، بدنامی/بہتان، پانی کو آلودہ کرنا وغیرہ سے دشمن کی پشت پناہی کاٹنے کی ہدایت ہے۔ جہاں جنگ فائدہ نہ دے یا وسائل گھٹیں وہاں ‘اُپیکشا’ (حکمتِ عملی سے عدمِ مداخلت) کو سوچا سمجھا موقف کہا گیا ہے۔ پھر مایوپائے—مصنوعی شگون و علامات، شگونوں کی چال (شہابیے جیسی آتشی تدبیریں)، پروپیگنڈا، جنگی نعرے، اور ‘اِندرجال’ جیسی جنگی فریب کاری—دشمن کا حوصلہ توڑنے اور اپنے لشکر کو مضبوط کرنے کے لیے بیان ہوتے ہیں۔ آخر میں صلح (سندھی)، جنگ (وِگرہ)، کوچ (یان)، ٹھہراؤ (آسن)، دوہری پالیسی (دْوَیدھی بھاو)، اور پناہ/اتکا (سَمشریہ/سَمشَیہ) کو چھ اصولی تدابیر کے طور پر مرتب کر کے بتایا ہے کہ برابر یا زیادہ طاقتور سے اتحاد کیا جائے، اور حالات کے مطابق کب ٹھہرنا، کب پیش قدمی، کب دو رُخی تدبیر، اور کب برتر قوت کی پناہ لینی چاہیے۔
Adhyaya 234
Prātyahika-Rāja-Karma (Daily Duties of a King)
اس باب میں بادشاہ کے روزمرہ مثالی فرائض بیان ہوئے ہیں۔ وہ سحر سے پہلے اٹھ کر نقّاروں/آوازِ مراسم کے درمیان چھپے یا بھیس بدلے افراد کی جانچ کرتا ہے، پھر آمدنی و خرچ کا حساب دیکھ کر حکومت کی ابتدا ہی مالی جواب دہی سے کرتا ہے۔ طہارت و غسل کے بعد سندھیہ، جپ، واسودیو کی پوجا، ہوم اور پِتر ترپن ادا کر کے برہمنوں کو دان دیتا ہے، یوں شاہی اقتدار یَجْن اور دان دھرم کی تقدیس میں قائم رہتا ہے۔ پھر طبیب کے بتائے ہوئے دوا کا استعمال، گرو کی دعا و آشیرواد لے کر دربار میں داخل ہوتا ہے اور برہمنوں، وزیروں اور معزز نمائندوں کے ساتھ سابقہ نظیروں اور مشورے سے مقدمات طے کرتا ہے۔ منتر-رکشا پر زور ہے: نہ تنہا رہے نہ حد سے زیادہ علانیہ؛ چہرے کے آثار و اشاروں (آکار/اینگت) سے راز فاش ہونے کے امکان کو سمجھے۔ دن میں لشکر کا معائنہ، گاڑیوں و ہتھیاروں کی مشق، غلے کی حفاظت؛ شام کو پھر سندھیہ، مشاورت، جاسوسوں کی تعیناتی اور اندرونی محل میں بھی محتاط نقل و حرکت—یوں دھرم کے تحت مسلسل بیداری ہی راج دھرم دکھائی گئی ہے۔
Adhyaya 235
Raṇadīkṣā (War-Consecration) — Agni Purāṇa Adhyāya 235
اس باب میں سات دن کے اندر لشکرکشی شروع کرنے کے لیے بادشاہ کی ‘رن دیکشا’ کا مربوط شاہی دستور بیان ہوا ہے، جس میں جنگ کو دھارمک فریضہ مان کر طہارت، الٰہی تائید اور اخلاقی حکمرانی لازم قرار دیا گیا ہے۔ ابتدا وشنو، شِو اور گنیش کی پوجا سے ہوتی ہے؛ پھر دن بہ دن دِک پالوں، رودروں، گرہوں اور اشوِنی کماروں کی شانتی، راستے میں ملنے والی دیوی دیوتاؤں کو نذرانہ، اور رات میں بھوتادی ارواح کے لیے نِویدن کا حکم ہے۔ منتر پر مبنی خواب-رسم سے نیک و بد شگون پرکھے جاتے ہیں؛ چھٹے دن وجے-اسنان اور ابھیشیک، ساتویں دن تری وِکرم پوجا، ہتھیاروں اور سواریوں کی نیرाजन تقدیس اور حفاظتی پاٹھ کے بعد بادشاہ ہاتھی، رتھ، گھوڑے اور باربردار جانوروں پر سوار ہوتے وقت پیچھے نہ دیکھے۔ دوسرے حصے میں دھنُروید اور راج نیتی: فریبِ جنگ/کُوٹ چالیں، ویوہوں کی اقسام (حیوانی/اعضائی شکلیں اور اشیائی شکلیں)، اور گڑوڑ، مکر، چکر، شَیَن، اردھ چندر، وجرا، شکٹ، منڈل، سروتوبھدر، سوچی وغیرہ نامی صف بندیاں، نیز پانچ قسم کی فوجی تقسیم۔ رسد کی راہ ٹوٹنے کے نقصانات، بادشاہ کا خود میدان میں نہ لڑنا، صفوں کا فاصلہ، شگاف ڈالنے کی تدبیریں، ڈھال برداروں، تیراندازوں اور رتھ سواروں کے فرائض، زمین کے مطابق دستوں کی تعیناتی، حوصلہ افزا انعامات اور شہادتِ بہادری کا دھارمک تصور بیان ہے۔ آخر میں پابندیاں: بھاگنے والے، غیر جنگجو، بے ہتھیار یا ہتھیار ڈالنے والے کو قتل نہ کیا جائے؛ عورتوں کی حفاظت ہو؛ فتح کے بعد مقامی رسموں کا احترام، مالِ غنیمت کی منصفانہ تقسیم، اور سپاہیوں کے خاندانوں کی نگہداشت—یہی رن دیکشا نیک بادشاہ کے لیے فتح کی ضمانت بتائی گئی ہے۔
Adhyaya 236
Adhyaya 236 — श्रीस्तोत्रम् (Śrī-stotra) / Hymn to Śrī (Lakṣmī) for Royal Stability and Victory
اس باب میں پچھلے حصے کے مختلف کولوفون کا اشارہ دے کر راج دھرم میں بھکتی کی تطبیق بیان کی گئی ہے۔ پُشکر بتاتے ہیں کہ راجیہ-لکشمی کی پائیداری اور فتح کے لیے راجا کو وہی شری-ستوتر کرنا چاہیے جس سے کبھی اندر نے شری (لکشمی) کی ستوتی کی تھی۔ اندر کے ستوتر میں لکشمی کو جگت ماتا، وشنو کی لازمی و جدانشدنی شکتی، منگل و سمردھی اور تہذیب کو قائم رکھنے والی اصل علت کہا گیا ہے؛ وہ صرف دولت نہیں بلکہ حکمرانی کے ستون—آنویكشکی، تریی، وارتا اور دندنیتی—ان ودیاؤں کی مجسم صورت بھی ہیں، یوں سیاسی نظم کو دیوی شکتی سے جوڑا گیا ہے۔ تعلیم یہ ہے کہ شری کے ہٹنے سے جہانوں کا زوال اور گُن و دھرم کا انہدام ہوتا ہے، اور اس کی کرپا-دृष्टि سے نااہل بھی گُن، نسب و وقار اور کامیابی پا لیتا ہے۔ آخر میں کہا گیا ہے کہ اس ستوتر کے پاٹھ اور شروَن سے بھُکتی اور مُکتی دونوں ملتی ہیں، اور شری پتی اندر کو مستحکم راجیہ اور جنگ میں فتح کا ور دیتے ہیں۔
Adhyaya 237
Chapter 237 — Rāma’s Teaching on Nīti (रामोक्तनीतिः)
بھگوان اگنی لکشمن کے لیے رام کے ارشاد پر مبنی نیتی بیان کرتے ہیں—فتح کی طرف مائل مگر سراسر دھارمک ضابطۂ عمل۔ راج دھرم کو شاستر پر قائم اور خود ضبطی سے وابستہ عملی علم کہا گیا ہے۔ راجا کی چار گونہ معاشی و اخلاقی ذمہ داری: دھرم کے مطابق دولت کا حصول، اس میں اضافہ، اس کی حفاظت، اور اہل و مستحق کو درست تقسیم۔ حکمرانی (نَیَ) کی بنیاد وِنَی ہے—شاستری یقین سے پیدا ہونے والی حواس پر فتح۔ ذہانت، ثابت قدمی، اہلیت، پیش قدمی، استقلال، فصاحت، سخاوت، اور مصیبت میں برداشت جیسے شاہی اوصاف؛ نیز پاکیزگی، دوستی، سچائی، شکرگزاری، اور توازنِ مزاج کو خوشحالی کا سبب بتایا گیا ہے۔ ‘حسّی ہاتھی’ کے استعارے سے، جو اشیا کے جنگل میں بھٹکتا ہے، علم کو اَنگُش (کنٹرول) بنا کر ضبط کی تلقین کی گئی اور کام، کرودھ، لوبھ، ہرش، مان، مد—ان چھ باطنی دشمنوں کو چھوڑنے کا حکم ہے۔ چار علوم—آنویكشِكی، تریی، وارتا، اور دَندنیتی—کے دائرے بالترتیب فائدہ، دھرم، نفع و نقصان، اور درست/غلط پالیسی بتائے گئے ہیں۔ عام دھرم: اہنسا، سچ اور نرم گفتاری، طہارت، کرُونا، اور کْشَما؛ راجا کمزوروں کی حفاظت کرے، ظلم سے بچے، دشمن سے بھی خوشگوار بات کرے، گرو اور بزرگوں کی تعظیم کرے، وفادار دوستی بڑھائے، غرور کے بغیر دان کرے، اور ہمیشہ آداب و اوچتّیہ کے مطابق عمل کرے—یہی مہاتما کی پہچان ہے۔
Adhyaya 238
Chapter 238 — राजधर्माः (Rājadharmāḥ) | Duties of Kings
اس باب میں رام، اگنی پران کی نیتی شاستر روایت میں راج دھرم کا جامع مگر مختصر دستور بیان کرتے ہیں۔ ریاست کے سپتاَنگ—سوامی (بادشاہ)، اماتیہ (وزراء)، راشٹر (زمین و رعایا)، دُرگ (قلعہ)، کوش (خزانہ)، بل (فوج) اور سُہرت (حلیف/دوست)—کو باہم سہارا دینے والے اعضا کہا گیا ہے۔ پھر بادشاہ و وزیر کی خوبیاں—سچائی، بزرگوں کی خدمت، شکرگزاری، دانائی، پاکیزگی، وفاداری، دوراندیشی—اور لالچ، ریاکاری، بےثباتی جیسے عیوب سے پاک ہونا، منترگپتی (مشورے کی راز داری) اور سندھی-وِگرہ (صلح و دشمنی) میں مہارت پر زور ہے۔ آگے خوشحال ملک کی نشانیاں، شہر بسانے کے معیار، قلعوں کی اقسام و رسد، دھرم کے مطابق خزانہ بڑھانے کے اصول، فوج کی منظم ترتیب اور سزا و تعزیر کا نظام بیان ہوتا ہے۔ حلیف چننے اور دوستی بڑھانے کے تین طریقے—قربت اختیار کرنا، شیریں و صاف گفتگو، عزت کے ساتھ ہدیہ—کے ساتھ تابع داروں کا آداب، نگرانوں کی تقرری، محصولات کے طریقے، عوامی خوف کے اسباب اور اپنی و مملکت کی حفاظت میں بادشاہ کی ہمہ وقت بیداری بیان کی گئی ہے۔
Adhyaya 239
Ṣāḍguṇya — The Six Measures of Foreign Policy (with Rāja-maṇḍala Theory)
اس باب میں رام نیتی کو ریاست کی بقا اور توسیع کی منضبط علمیت قرار دیتے ہیں، جس کی بنیاد راج-منڈل (جغرافیائی و سیاسی حلقہ) کی درست پہچان ہے۔ وجیگیṣu (فتح کے خواہاں) کے گرد بارہ رُکنی دائرۂ حکمران بیان ہوتا ہے—اَری (دشمن)، مِتر (حلیف)، ان کے پے در پے حلیف، اور خاص مقامی کردار جیسے پارشنِگراہ (پس پشت خطرہ) اور آکرند (لوٹ مار/اضطراب پھیلانے والا) وغیرہ۔ مدھیَم راجا (دشمن اور وجیگیṣu کے درمیان والا) اور اُداسین (بیرونی، عموماً زیادہ طاقتور غیر جانب دار قوت) کی حیثیت سمجھا کر ہدایت ہے کہ متحد کو نوازو اور منتشر کو قابو میں رکھو۔ پالیسی کے بنیادی اوزار—سَندھی (معاہدہ/اتحاد)، وِگْرہ (مخاصمت/جنگ)، یان (مہم)، آسن (لشکر گاہ میں ٹھہراؤ) وغیرہ—اور ان کی اقسام، نیز ناقابلِ اعتماد افراد سے اتحاد ترک کرنے کے اسباب بیان ہیں۔ جنگ سے پہلے فوری و آئندہ نتائج کا وزن، دشمنی کی جڑیں، دْوَیدھی بھاؤ (دوہری پالیسی) اور ضرورت پر قوی تر طاقت کے ساتھ وابستگی کی تلقین ہے۔ آخر میں مغلوب ہونے پر کسی اعلیٰ، شریف اور دھرم پر قائم محافظ کی پناہ لے کر وفادارانہ طرزِ عمل کو سیاسی حقیقت پسندی کے ساتھ دھارمک ضبط سے جوڑا گیا ہے۔
Adhyaya 240
Mantra-śakti, Dūta-Carā (Envoys & Spies), Vyasana (Calamities), and the Sapta-Upāya of Nīti
اس باب میں رام منتر-شکتی (حکمتِ عملی پر مبنی مشورہ) کو محض ذاتی بہادری سے برتر قرار دے کر حکمرانی کو امتیاز و تدبّر کی عملی سائنس کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ ‘گیان’ کو ادراک، تصدیق، شک کا ازالہ اور بقیہ فیصلہ کن یقین کے طور پر متعین کیا گیا ہے، اور ‘منتر’ کو پانچ اجزاء والی صلاح—حلیف، تدابیر، مقام و زمانہ کی جانچ، اور مصیبت میں جوابی تدبیر—کہا گیا ہے؛ کامیابی کی علامتیں ذہنی صفائی، ایمان/شرَدھا، عملی مہارت اور معاون خوشحالی ہیں۔ نشہ، غفلت، شہوت اور لاپرواہ گفتگو سے مشورہ برباد ہوتا ہے—یہ تنبیہ ہے۔ پھر مثالی سفیر کی صفات، سفیروں کے تین درجے، دشمن علاقے میں داخلے کا آداب اور دشمن کے ارادے بھانپنے کے طریقے بیان ہوتے ہیں۔ جاسوسی کے باب میں علانیہ کارندے اور پیشہ ورانہ بھیس بدل کر کام کرنے والے خفیہ جاسوس مذکور ہیں۔ ‘ویاسن’ (آفات) کو الٰہی اور انسانی اقسام میں بانٹ کر شانتی کے اعمال اور پالیسی علاج بتائے گئے ہیں؛ ریاست کے بنیادی امور—آمدن و خرچ، دَندنیتی، دشمن کی روک تھام، آفت سے نمٹنا، اور بادشاہ و مملکت کی حفاظت۔ وزیروں، خزانے، قلعوں اور بادشاہ کی عاداتِ بد/حکمرانی کے عیوب کی تشخیص، لشکرگاہ کی حفاظت، اور آخر میں نیتی کے سات اُپائے—سام، دان، بھید، دَند، اُپیکشا، اندرجال اور مایا—ان کی شاخوں اور اخلاقی حدود کے ساتھ، خصوصاً برہمنوں کے بارے میں ضبط اور دشمن کا حوصلہ توڑنے کے لیے مایا کے حربی استعمال سمیت بیان کیے گئے ہیں۔
Adhyaya 241
Rājanīti (Statecraft): Ṣaḍvidha-bala, Vyūha-vidhāna, and Strategic Warfare
یہ باب راج نیتی کے حصے کا آغاز کرتا ہے۔ منتر (مشورہ)، کوش (خزانہ) اور چتورنگ فوج کے منضبط امتزاج سے شاہی قوت کی تعریف کی گئی ہے۔ رام فرماتے ہیں کہ جنگ کا آغاز دیوتاؤں کی پوجا سے ہو اور شڈوِدھ بَل کی سمجھ ہو: مستقل فوج، بلائی گئی نفری، اتحادی لشکر، باغی/دشمن عناصر، اور جنگل/آٹوک قبائلی دستے—ان کی اہمیت اور کمزوری کا درجہ وار لحاظ رکھا جائے۔ پھر خطرناک علاقوں میں سالاروں کی نقل و حرکت، بادشاہ کے گھرانے اور خزانے کی حفاظت، اور گھوڑا–رتھ–ہاتھی–جنگلی دستوں کے ساتھ تہہ دار پہلوئی صف بندی بیان ہوتی ہے۔ مکر، شَیَن، سُوچی، ویرَوَکترا، شکٹ، وَجر، سَروَتوبھدر وغیرہ جنگی تشکیلیں گنوائی گئی ہیں اور کب کھلا معرکہ، کب خفیہ/فریب پر مبنی جنگ—وقت، زمین، تھکن، رسد کے دباؤ اور نفسیاتی کمزوری کو دیکھ کر—مقرر کی جاتی ہے۔ آخر میں اکائیوں کے پیمانے، تشکیل کے اعضا (اُرس، کَکشا، پَکش، مَدھیہ، پِرشٹھ، پرتیگرہ) اور دَند/مَندل/بھोग صف آرائیوں کی درجہ بندی دے کر جنگی فن کو دھارمک علم قرار دیا گیا ہے، جس کا مقصد نظم کے ساتھ فتح اور حفاظت ہے۔
Adhyaya 242
Chapter 242 — पुरुषलक्षणं (Purusha-Lakshana): Marks of a Man (Physiognomy)
پچھلے حصے میں جنگی صف بندی (ویوہ) کا بیان مکمل ہونے کے بعد یہ باب بیرونی حکمتِ عملی سے ہٹ کر اُن جسمانی علامات کی طرف آتا ہے جن سے بادشاہ افراد کی پہچان اور جانچ کر سکے۔ اگنی اسے موروثی شاستر کے طور پر پیش کرتا ہے—سامُدرک ودیا جو سمُدر رشی نے گرگ کو سکھائی تھی، اور جو مرد و زن دونوں کے لیے سعد و نحس نشانیاں بتاتی ہے۔ اس میں جسمانی تناسب و توازن، ‘چار طرح کی برابری’، اور نیگروध-پریمنڈل معیار (بازو پھیلاؤ = قد) جیسے مثالی پیمانے، انگل اور کِشکُو کی اکائیوں سے ناپ، سینہ وغیرہ کے حصوں کی لکیریں، کنول جیسے اوصاف، جوڑی اعضا کی باہمی مطابقت اور دیگر تفصیلات آتی ہیں۔ دَیا، کَشما (بردباری)، شَौچ (پاکیزگی)، دان، شَوریہ (بہادری) جیسے اخلاقی اوصاف کو جسمانی جانچ کے ساتھ جوڑ کر بتایا گیا ہے کہ راج دھرم میں صورت کے ساتھ سیرت کا امتیاز بھی ضروری ہے۔ خشکی، نمایاں رگیں، بدبو وغیرہ منحوس؛ میٹھی گفتگو اور ہاتھی جیسی چال مبارک سمجھی گئی ہے—یوں یہ نیتی شاستر میں حکمرانی، انتخاب اور مشاورت کے لیے ایک عملی وسیلہ ہے۔
Adhyaya 243
Chapter 243 — Strī-lakṣaṇa (Characteristics of a Woman)
پچھلے باب میں پُرُش-لक्षण کی بحث ختم کرکے یہ باب سمندر کے قول کے طور پر स्त्री-لक्षण کو نیتی شاستر اور لक्षण شاستر کی رہنمائی کے طور پر پیش کرتا ہے، تاکہ آئندہ عورت کی شُبھتا پرکھی جا سکے۔ اس میں خوش اندام اعضا، نپی تلی اور باوقار چال، درست بنے پاؤں اور پستان، اور دکشن آورت ناف جیسے شُبھ جسمانی نشان بیان کیے گئے ہیں۔ نیز درشتی، بے تناسبی، جھگڑالو مزاج، لالچ، کڑوی زبان اور بعض ناموں سے وابستہ اشاروں کو اَشُبھ کہہ کر ترک کرنے کی ہدایت ہے—سماجی ہم آہنگی کو دھارمک معیار مانا گیا ہے۔ باب ظاہری حسن سے بڑھ کر گُن اور آچار کو برتر ٹھہراتا ہے—مثالی ظاہری نشان نہ ہوں تب بھی شریفانہ کردار عورت کو ‘شُبھ’ بنا دیتا ہے۔ آخر میں ہاتھ کے ایک خاص نشان کو اپمرت्यु سے بچانے والا اور درازیِ عمر کا اشارہ بتا کر، راج دھرم کے سماجی نظم میں جسمانی علامات کے اعتقاد سے ربط قائم کیا گیا ہے۔
Adhyaya 244
Chapter 244 — चामरादिलक्षणम् / आयुधलक्षणादि (Characteristics of the Fly-whisk and Related Royal Emblems; Weapon Characteristics)
اگنی دیو سماجی مشاہدے سے شاہی آداب و پروٹوکول کی طرف رخ کرتے ہیں۔ چامر اور چھتر کی مبارک علامتیں جائز اقتدار اور مہذب درباری نظم کی نشانی بتائی گئی ہیں۔ پھر دھنُروید کے انداز میں فنی تفصیل آتی ہے—ڈنڈ/جوڑوں کی گنتی، آسن و سنگھاسن کے پیمانے، اور کمان سازی کے قواعد (مواد، تناسب، قابلِ ترک عیوب، ڈور چڑھانا، سینگ کی نوک تراشنا)۔ شاہی جلوس اور تاجپوشی میں کمان و تیر کی پوجا سے واضح ہوتا ہے کہ ہتھیار صرف استعمال نہیں، تقدیس کے بھی مستحق ہیں۔ آگے برہما کے یَجْن میں رکاوٹ ڈالنے والا لوہے کا دیو، وشنو کا نندک تلوار کے ساتھ ظہور، اور مقتول اجسام کا لوہے میں بدل جانا—یہ اساطیری سبب دھات کاری اور اسلحہ کے اختیار کو الٰہی تاریخ سے جوڑتا ہے۔ آخر میں تلوار آزمائش کے معیار—لمبائی کے درجے، شیریں گونج، دھار کی مثالی ساخت—اور طہارت/ضبط کے قواعد (رات کو عکس دیکھنا یا قیمت کی بات کرنا ممنوع) کے ذریعے اخلاق، فال شناسی اور حکمرانی کو ایک جامع دستور بنایا گیا ہے۔
Adhyaya 245
Chapter 245 — रत्नपरीक्षा (Examination of Gems)
اس باب میں بھگوان اگنی راجاؤں کے لیے رتن-پریکشا (جواہرات کی جانچ) کا نصاب بیان کرتے ہیں؛ زیور شاہی اقتدار کی علامت اور ضابطہ بند مادی ثقافت ہے۔ ہیرا، زمرد، یاقوت، موتی، نیلم، ویدوریہ (کیٹس آئی)، چندرکانت، سوریکانت، سفٹک اور بہت سے نامی پتھر نیز حیوانی/معدنی اشیا کی فہرست دی گئی ہے تاکہ دربار میں شناخت، جانچ اور حصول/خرید ممکن ہو۔ بنیادی معیار—باطنی چمک، شفافیت، پاکیزگی اور درست ساختہ شکل، خاص طور پر سونے میں جڑے جواہرات کے لیے۔ ہیروں میں عیب دار پتھر (بے رونق، ناپاک، ٹوٹا ہوا، کرکرا یا محض ‘مرمت کے قابل’) پہننے کی سخت ممانعت ہے؛ بہترین ہیرا شش گوشہ، قوسِ قزح سا، آفتاب کی مانند روشن، خالص اور ‘ناقابلِ نفوذ’ بتایا گیا ہے؛ زمردی چھینٹ اور طوطے کے پر جیسی چمک بصری معیار ہیں۔ موتیوں کی بھی اصل کے لحاظ سے اقسام (سیپ، شنکھ، دانت، مچھلی، بادل) بیان ہوئیں؛ گولائی، آب و تاب، شفافیت اور جسامت ان کی خوبیاں ہیں، جو حسن، فال/شگون اور شاہی جواز سے مربوط کی گئی ہیں۔
Adhyaya 246
Chapter 246 — वास्तुलक्षणम् (Characteristics of Building-sites / Vāstu)
اس باب میں بھگوان اگنی راجسی اسلحہ و دولت کے بیان سے ہٹ کر واستو‑شاستر کے ذریعے مکان و مقام کی حکمرانی اور رہائش کے دھرم کو واضح کرتے ہیں۔ وہ ورن کے مطابق زمین کے رنگ (سفید/سرخ/پیلا/سیاہ) اور خوشبو‑ذائقہ وغیرہ کی حسی جانچ سے زمین کے انتخاب کی تشخیصی روش بتاتے ہیں۔ پھر کشا وغیرہ سے پوجا، برہمنوں کی تعظیم، اور کھدائی‑سنسکار کی ابتدا کا وِدھان آتا ہے۔ فنی مرکز 64‑پد واستو‑منڈل ہے—درمیانی چار خانوں میں برہما، سمتوں اور کونوں میں دیوتاؤں و اثرات کی ترتیب، اور بیماری‑زوال جیسے اذیت رساں عناصر کا بھی ذکر۔ نندا، واسِشٹھی، بھارگوی، کاشیپی منتر‑روپوں سے پرتِشٹھا کر کے گھر کو بھومی/نگر/گِرہادھپتی کی سرپرستی میں زندہ مقدس میدان مانا گیا ہے۔ آگے سمت کے مطابق مبارک درخت لگانا، موسموں کے مطابق رہائش کی ہدایات، اور زرعی نسخے—آبپاشی کے آمیزے، قحط میں نگہداشت، پھل گرنے کا علاج، اور انواع کے مطابق تدابیر—یوں تعمیر، رسم اور ماحول ایک ہی دھارمک ٹیکنالوجی میں جمع ہو جاتے ہیں۔
Adhyaya 247
Chapter 247 — पुष्पादिपूजाफलं (Fruits of Worship with Flowers and Other Offerings)
اس باب میں بھگوان اگنی، وشنو کی عنایت سے ہر کام میں کامیابی (سِدّھی) کے لیے پھولوں وغیرہ سے ارچنا کا مختصر طریقہ بیان کرتے ہیں۔ مالتی، مَلّکا، یوتھی، پاٹلا، کرویر، اشوک، کُند، تمال کے پتے، بِلو اور شَمی کے پتے، بھِرنگراج، موسم میں تُلسی، واسک، کیتکی، کنول اور رَکتوتپل وغیرہ کو مناسب بتایا گیا ہے؛ جبکہ اَرک، اُنمَتّک/دھتورا اور کَنکاںچی وغیرہ سے پرہیز کا حکم ہے۔ پھر اسے دان-شاستر سے جوڑ کر مقررہ مقدار میں گھی کا دان عظیم پُنّیہ، راجیہ-لابھ اور سُورگ-پراپتی دینے والا کہا گیا ہے، یوں گھریلو سادہ نذرانے بھی شاہانہ اور کائناتی ثمرات سے وابستہ ہو جاتے ہیں اور ویشنو بھکتی میں درست درویہ-چناؤ اور منضبط دان سے خوشحالی و دھرم-پرتشٹھا مضبوط ہوتی ہے۔