Bhuvanakosha & Tirtha-mahatmya
Sacred Geography & Pilgrimage
A cosmographic survey of the universe (bhuvanakosha) and the greatness (mahatmya) of sacred pilgrimage sites across Bharata.
Adhyayas in Bhuvanakosha & Tirtha-mahatmya
Adhyaya 107
The Creation of Svāyambhuva (Manu) — Bhuvanakośa, Seven Dvīpas, Varṣas, and Lineages
اگنی دیو نگرادی-واستو کی ہدایات سے آگے بڑھ کر بھونکوش، زمین کی جغرافیائی ساخت اور اہم اوّلین progenitors کا منظم بیان دینے کا وعدہ کرتے ہیں۔ پریہ ورت اپنے بیٹوں میں سات دویپ—جمبو، پلکش، شالملا، کش، کرونچ، شاک اور پشکر—تقسیم کر کے دھارمک نظمِ حکومت کو ظاہر کرتا ہے۔ جمبودویپ میں میرو/ایلاورت کو مرکز مان کر ورشوں کی تقسیم اور سرحدی پہاڑ بتائے جاتے ہیں؛ شمالی خطّے بڑھاپے اور موت کے خوف سے پاک اور یگ-امتیاز سے ماورا مساوات کی حالت والے کہے گئے ہیں۔ پھر روایت پاکیزہ نمونہ پیش کرتی ہے کہ بادشاہت سے ویراغ کی طرف بڑھ کر پریہ ورت، رِشبھ اور بھرت شالگرام میں وشنو کو پاتے ہیں، یوں سیاسی نسب کو تیرتھ-بنیاد موکش سے جوڑ دیا جاتا ہے۔ بھرت سے سُمتی، پھر اندرَدیومن وغیرہ کی نسل در نسل کڑی بیان ہو کر اسے سوایمبھُو سِرشٹی اور کِرت، تریتا وغیرہ یگوں کی ترتیب سے موسوم قرار دیا گیا ہے۔
Adhyaya 108
Chapter 108 — भुवनकोषः (Bhuvana-kośa: The Structure of the Worlds)
بھگوان اگنی وِسِشٹھ کو بھونکوش کا منظم بیان دیتے ہیں—سات دْویپوں اور اُنہیں گھیرنے والے سات سمندروں کی گنتی کرکے عالم کی دھرم-مقررہ، مقدس ترتیب قائم کرتے ہیں۔ پھر جمبودْویپ اور کوہِ مِیرو کو مرکز بنا کر واضح پیمائشیں اور کنول کی علامت بیان کرتے ہیں—مِیرو گویا عالم-کنول کا کرنیکا ہے۔ مِیرو کے گرد حدّی پہاڑ اور ورش-خطّے ترتیب پاتے ہیں: جنوب میں بھارت، کِمپورُش، ہری ورش؛ شمال میں رَمیَک، ہِرَنمَی، اُتّرکُرو؛ اور درمیان میں اِلاؤرت۔ جہتی پہاڑ، آسمانی باغات، مِیرو پر برہما کی نگری اور لوک پالوں کے دائرۂ اقتدار بھی مذکور ہیں۔ وِشنو کے قدم سے اترنے والی ندیاں—خصوصاً شیتا اور آلکنندا—سورگ سے پرتھوی تک ایک مقدس آبی راہداری بناتی ہیں۔ آخر میں ندیاں تیرتھ کے طور پر جلوہ گر ہوتی ہیں اور بھارت ورش کو دھرم کی پہچان سے متبرک سرزمین بتا کر آئندہ تیرتھ-ماہاتمیہ کے بیان کی تمہید باندھی جاتی ہے۔
Adhyaya 109
Chapter 109 — Tīrtha-mahātmya (The Glory of Sacred Pilgrimage Places)
اگنی فرماتے ہیں کہ تیرتھ کا پھل ضبطِ نفس سے جدا نہیں—ہاتھ پاؤں اور من کا نظم، ہلکی غذا، حواس پر غلبہ، اور عطیہ/دان لینے سے پرہیز—یہ وہ اخلاقی شرطیں ہیں جن سے یاترا روحانی طور پر مؤثر بنتی ہے۔ پاکیزہ تیرتھ یاترا اور دوسرے گھاٹوں کی طرف نہ مڑتے ہوئے تین رات کا روزہ تمام یَجْیوں کے برابر ثواب رکھتا ہے؛ مہنگے یَجْی نہ کر سکنے والوں کے لیے اسے عملی متبادل بتایا گیا ہے۔ پُشکر کو اعلیٰ ترین تیرتھ کہا گیا ہے جہاں تینوں سندھیاؤں کے وقت دیوی سَنِدھی خاص بڑھ جاتی ہے؛ وہاں قیام، جپ اور شرادھ نسلوں کی اُٹھان کرتے ہیں اور اشومیدھ کے مانند پُنّیہ اور برہملوک عطا کرتے ہیں۔ پھر مقدس جغرافیے کی فہرست میں ندیاں، سنگم، جنگل، پہاڑ اور شہر—کُرُکشیتر، پریاگ، وارانسی، اونتی، ایودھیا، نیمِش وغیرہ—آتے ہیں، اور بار بار بتایا گیا ہے کہ اسنان، دان (خصوصاً کارتک میں اَنّ دان)، اور سمرن/اُچارَن سے پاکیزگی، سُورگ یا برہملوک ملتا ہے۔ کُرُکشیتر کی مہیمہ خاص ہے—اس کی دھول بھی تارک ہے؛ سرسوتی اور وِشنو سے وابستہ دیوتاؤں کی موجودگی اسے دھرم کا نہایت تیز پھل دینے والا کشتَر بناتی ہے۔
Adhyaya 110
गङ्गामाहात्म्यं (The Greatness of the Gaṅgā)
تیِرتھ-ماہاتمیہ کے سلسلے میں بھگوان اگنی عام زیارتوں کی مدح سے آگے بڑھ کر گنگا کو مقدّس جغرافیے کی سب سے بڑی پاک کرنے والی ہستی کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ جہاں جہاں گنگا بہتی ہے وہ سرزمین خود بخود متبرّک ہو جاتی ہے—یوں جغرافیہ بھی دھرم کا وسیلہ بن جاتا ہے۔ گنگا کو جیووں کی اعلیٰ ترین ‘گتی’ (پناہ/راہ) کہا گیا ہے؛ مسلسل پوجا سے وہ آباؤ اجداد اور اولاد—دونوں نسلوں کا اُدھّار کرتی ہے۔ گنگا کے درشن، لمس، جل پینا اور اس کی ستوتی کا پاٹھ جیسے سادہ بھکتی کرم عظیم پھل دیتے ہیں، طویل تپسیا سے بھی بڑھ کر؛ ایک ماہ تک کنارے پر بھکتی سے رہنا سب یگیوں کے پھل کے برابر بتایا گیا ہے۔ ہڈیوں کے اوشیش گنگا میں رہیں تو اتنی مدت تک سوَرگ واس یقینی—انتیم کرم اور شرادھ کی اہمیت نمایاں ہوتی ہے۔ آخر میں کرپا کی ہمہ گیری بتا کر کہا گیا ہے کہ اندھے وغیرہ رکاوٹ والے لوگ بھی گنگا-تیِرتھ سے دیوتا تُلّیہ ہو کر بھُکتی اور مُکتی پاتے ہیں۔
Adhyaya 111
प्रयागमाहात्म्यम् (The Greatness of Prayāga)
اگنی پرَیاغ-ماہاتمیہ کا آغاز کرتے ہوئے پرَیاغ کو برتر ترین تیرتھ قرار دیتا ہے جو بھُکتی اور مُکتی دونوں عطا کرتا ہے اور برہما، وِشنو وغیرہ دیوتاؤں اور رِشیوں کا سنگم-ستھان ہے۔ گنگا کے کنارے کی مٹی کو ساتھ رکھنا یا بدن پر ملنا سورج کے اندھیرا مٹانے کی طرح پاپ کا نِواڑن کرتا ہے—یوں ظاہری عمل کے ذریعے باطنی پاکیزگی کا رشتہ دکھایا گیا ہے۔ گنگا–یَمُنا کے بیچ کے خطّے کو پرتھوی کا ‘جَغَن’ اور پرَیاغ کو اس کا ‘انترُپستھ’ کہا گیا، جس سے جغرافیہ کو دیویہ دےہ کی صورت میں سمجھایا گیا۔ پرتِشٹھان، کمبلا، اشوتَر، بھوگوتی وغیرہ اُپ تیرتھ پرجاپتی کی ویدی کہے گئے؛ وید اور یَجْن وہاں مجسّم جیسے ہیں، اس لیے نام-جپ سے بھی پُنّیہ ملتا ہے۔ سنگم پر دان، شرادھ اور جپ اَکشَی پھل دیتے ہیں؛ پرَیاغ میں مرن-اِچھا رکھنے والوں کے اٹل سنکلپ کا بھی ذکر ہے۔ آخر میں ہنس پرپتن، کوٹی تیرتھ، اشومیدھ تیرتھ، مانس تیرتھ، واسرک وغیرہ مقامات، ماگھ ماہ کی مہِما اور گنگا کے تین پرم استھان—گنگادوار، پرَیاغ، گنگا ساگر—کی نایابی بیان کی گئی ہے۔
Adhyaya 112
Prayāga-māhātmya (Conclusion Notice)
یہ حصہ اغنیہ پران کے تیرتھ-پرکرن میں پرَیاگ-ماہاتمیہ کی تکمیل کا ایک انتقالی اختتامی نوٹ ہے۔ سابقہ بیان کو رسمی طور پر بند کرتے ہوئے یہ پرانوی تعلیم کو محفوظ رکھتا ہے جہاں مقدس جغرافیہ کو عملی دھرم کے طور پر سکھایا جاتا ہے—مخصوص تیرتھ پُنّیہ، تطہیر اور دنیوی زندگی کو موکش کے موافق کرنے کے وسائل ہیں۔ یہ اختتام اغنیہ ودیا کی منظم پیش رفت بھی ظاہر کرتا ہے—ایک تیرتھ کے رسم و تَتّو کے تعارف سے اگلے تیرتھ کی طرف بڑھتے ہوئے کشتروں کا مربوط نقشہ بنتا ہے، جو پران کے دائرۃ المعارف مقاصد (کرم کانڈ، پرتِما-لکشَن، راج دھرم/حکمرانی اور معاون علوم) کی تکمیل کرتا ہے۔
Adhyaya 113
Narmadā-ādi-māhātmya (The Greatness of the Narmadā and Other Tīrthas)
اس تیرتھ-ماہاتمیہ میں بھگوان اگنی نَرمدا کو پرم پावنی کہہ کر اس کی ستوتی کرتے ہیں اور اس کے بے شمار تیرتھوں کی وسعت و کثرت بیان کرتے ہیں۔ گنگا کے درشن سے فوراً شُدھی اور نَرمدا کے جل-اسپرش/اسنان سے پویترتا—اس تقابل سے پُنّیہ حاصل کرنے کے مختلف طریقے واضح ہوتے ہیں۔ پھر امرکنٹک کے علاقے میں پہاڑ کے گرد متعدد تیرتھ، شری پربت اور کاویری کے شُبھ سنگم کا ذکر آتا ہے۔ شری پربت کی پاکیزگی کی سبب-کथा میں گوری کی تپسیا، ادھیاتم کا ور اور اسی سے اس استھان کی نام-پرسِدھی بیان کی گئی ہے۔ آخر میں کہا گیا ہے کہ یہاں دان، تپس، جپ اور شرادھ کرنے سے اکشَے پھل ملتا ہے؛ اس تیرتھ میں دےہانت سے شِولोक کی پرابتि ہوتی ہے، اور ہَر و دیوی کی سَنّिधی اور ک्रीڑا کا بھی بیان ہے۔
Adhyaya 114
Chapter 114 — Gayā-māhātmya (The Greatness of Gayā)
آگنی، وِسِشٹھ سے گیا-تیर्थ کی اعلیٰ ترین عظمت بیان کرتے ہیں۔ گیا سُر کے تپسیا سے دیوتا مضطرب ہوتے ہیں؛ وِشنو اسے ور دے کر ‘سروَتیर्थ مَی’ بنا دیتے ہیں۔ پھر استحکام کے لیے وِشنو کے حکم سے برہما گیا سُر کے جسم کو یَجْیَ بھومی کے طور پر مانگتے ہیں؛ اسُر رضامند ہو کر ویدی بن جاتا ہے مگر جنبش پیدا ہوتی ہے۔ تب دھرم کے سہارے قائم دیومَیی شِلا نصب کی جاتی ہے۔ دھرم ورتا/دیَو ورت کی کتھا، مریچی کے شاپ اور دیوتاؤں کے ور سے شِلا کی پاکیزگی بتائی جاتی ہے—اس میں سب دیوتاؤں کا نِواس اور دیوی پادچِہن (قدموں کے نشان) ہیں۔ وِشنو گدाधر روپ میں پرकट ہو کر اَچلتا یقینی بناتے ہیں؛ برہما پُورن آہُتی مکمل کرتے ہیں؛ گیا سُر کو ور ملتا ہے کہ اس کا دےہ وِشنو-شیو-برہما سے مشترک طور پر پَوِتر کیا ہوا کْشَیتر بنے، جو پِتروں کو برہملوک دینے کے لیے مشہور ہے۔ آخر میں دھرم-کرم میں لالچ کی ممانعت، گیا میں تیرتھ-آدھارت پُروہتوں کی روزی کا جواز، اور ‘گیا’ نام کی وجہ و پانڈوؤں کی ہری-پوجا سے نسبت بیان ہوتی ہے۔
Adhyaya 115
अध्याय ११५ — गयायात्राविधिः (Procedure for the Pilgrimage to Gayā)
اس باب میں اگنی دیو گیا-یात्रا کا مرحلہ وار طریقہ بتاتے ہیں، جس میں شرادھ اور پِنڈدان کو پِتروں کی نجات اور یاتری کی تطہیرِ نفس کا بنیادی وسیلہ کہا گیا ہے۔ سالک پہلے مقررہ شرادھ ادا کرے، پھر کارپٹی (فقیرانہ) ضبط اختیار کرے، دان-پرتیگرہ یعنی ہدیہ قبول کرنے سے بچے، اور ہر قدم کو پِتروں کی ترقی کا پُنّیہ سمجھے۔ متن گیا کی تاثیر کو دیگر دعووں (جیسے گو شالہ میں مرنا یا کوروکشیتر میں رہنا) سے برتر قرار دے کر کہتا ہے کہ جو بیٹا گیا پہنچتا ہے وہ پِتروں کا ‘تْراتا’ (نجات دہندہ) بن جاتا ہے۔ پھر تِیرتھوں کا نقشہ آتا ہے: اُتّر-مانس اور دکشن-مانس میں اسنان و ترپن؛ کنکھل اور پھلگو/گیاشِرس کو اعلیٰ مقام، جہاں خوشحالی ‘پھلتی’ ہے اور پِتر برہملوک پاتے ہیں؛ دھرمآرنّیہ/متنگ آشرم، برہما سرس اور برہما یوپ پر مزید کرم۔ آخر میں رودرپاد، وِشنوپد، برہماپد اور دکشناغنی/گارھپتیہ/آہونِیّہ اگنی-ستھانوں کی رسومات۔ منتر-صورتیں، معلوم/نامعلوم، مادری/پدری نسب کی شمولیت کے صیغے، ترک شدہ رسومات والوں کے لیے بھی گنجائش، سینکڑوں نسلوں کے اُدھار، دس اشومیدھ کا پھل اور عدمِ باز پیدائش کا بیان ہے۔ اختتام پر اکشیہ وٹ اور برہمنوں کو کھانا کھلانے کے اَکشَی پُنّیہ کی تعریف کر کے کہا گیا ہے کہ سخت ترتیب کے بغیر بھی گیا-یात्रا نہایت ثمرآور ہے۔
Adhyaya 116
Chapter 116 — गयायात्राविधिः (Gayā-yātrā-vidhiḥ) | The Procedure for the Gayā Pilgrimage
بھگوان اگنی گیا یاترا کا ترتیب وار طریقۂ عمل بیان کرتے ہیں—گایتری جپ کے ساتھ اسنان، تری-سندھیا کی پابندی، اور صبح و دوپہر میں شرادھ اور پِنڈ دان۔ اس باب میں گیا کو پدچِہن (پَد)، کُنڈ، شِلا، دروازوں اور دیوتا-سَنّیدھیوں پر مشتمل گھنے تیرتھ-جال کے طور پر نقشہ بند کیا گیا ہے؛ اَرجھ، نمسکار اور منتر کے ذریعے ہر مقام کی پوجا ‘فعّال’ ہوتی ہے۔ یونی-دوار سے گزرنا سنسار میں دوبارہ نہ لوٹنے کی علامت ہے؛ ویتَرَنی دھینو کا دان اکیس نسلوں کا اُدھّار کرتا ہے؛ اور پُنڈریکاکش (وشنو) کے درشن سے رِن-تریہ کا نِواڑن ہوتا ہے۔ آگے گدाधر، ہریشیکیش، مادھو، نارائن، وراہ، نرسِمھ، وامن وغیرہ وشنو روپوں، شِو لِنگوں (خفیہ اَشٹ لِنگ سمیت)، دیویوں اور گنیش کی مشترکہ عبادت بیان ہو کر یاترا کو جامع لِتورجِک ترکیب قرار دیا گیا ہے۔ آخر میں گدाधر ستوتر کے ذریعے دھرم-ارتھ-کام-موکش کی دعا، رِن موچن کی گواہی، اور ‘اکشیہ شرادھ’ کا सिद्धांत—گیا کرم سے لازوال پُنّیہ اور پِتروں کی برہملوک گتی—بیان ہوتا ہے۔
Adhyaya 117
अध्याय ११७ — श्राद्धकल्पः (The Procedure for Śrāddha)
اس باب میں گیا کی یاترا کے بیان کے بعد شِرادھ-کلپ کی فنی ترتیب پیش کی گئی ہے اور شِرادھ کو تیرتھ کے اثر سے بڑھنے والا عمل بتایا گیا ہے، خصوصاً گیا میں اور سنکرانتی کے دن۔ مبارک وقت (شُکل پکش میں چَتُرتھی کے بعد)، پچھلے دن دعوت، اہل مستحقین—یتی، سادھو، سناتک، شروتریہ—کا انتخاب اور نااہلوں کی پرہیزگاری سے اجتناب بیان ہے۔ پِتَر اور ماتر پکش کے لیے تین تین نمائندوں کو آسن پر بٹھانا، برہماچریہ جیسے ضبط، کُش/دربھ اور پویتر کی ترتیب، جو-تل چھڑک کر وِشویدیو اور پِتروں کا آواہن، منتروں کے ساتھ ارغیہ و جل دان، اور دیو و پِتر پرکرما کا فرق (سویہ/اپسویہ) واضح کیا گیا ہے۔ اگنی ہوتری گِرہست کے لیے ہوم، جن کے پاس آگ نہ ہو اُن کے لیے ہاتھ سے نذر، پھر بھوجن، تسلی/تریپتی کی پوچھ، اُچّھِشٹ کی نگہداشت، پِنڈ کی स्थापना، اَکشَی اُدک کی برکت، سْوَدھا پاٹھ اور دکشِنا کا وِدھان آتا ہے۔ آخر میں ایکودّشٹ، سپِنڈی کرن اور اَبھْیُدَیِک شِرادھ، غذا کے مطابق تریپتی کے اَدوار، پنکتی-پاون برہمن کی اہلیت، تِتھی کے پھل، اَکشَی اوقات، اور گیا، پریاگ، گنگا، کُرُکشیتر وغیرہ تیرتھوں میں اَکشَی شِرادھ پھل کی مہاتمیا کا خلاصہ دیا گیا ہے۔
Adhyaya 118
Bhāratavarṣa (भारतवर्षम्) — Definition, Divisions, Mountains, Peoples, and Rivers
بھگوان اگنی بھارت ورش کو جنوبی سمندر اور ہمالیہ کے درمیان واقع سرزمین قرار دیتے ہیں، یوجنوں میں اس کی روایتی وسعت بتا کر اسے کرم بھومی کہتے ہیں جہاں انسانی عمل سے سُوَرگ (جنتی عروج) اور اپورگ (موکش/نجات) دونوں حاصل ہو سکتے ہیں۔ پھر بھونکوش کے انداز میں کُل پربتوں کے نام گنوا کر برِصغیر کی اساطیری جغرافیائی ریڑھ قائم کرتے ہیں۔ دْویپوں/جزائر اور ان کے سمندری احاطے کا اشارہ دے کر بھارت کی نو حصّوں والی تقسیم بیان کرتے ہیں۔ کیرات، یون (یونانی/یونانی النسل) اور دیگر اقوام نیز برہمن سے شروع ہونے والی ورن-व्यवस्था کو اسی نقشے میں جگہ دیتے ہیں۔ آخر میں وِندھیا، سہیہ، ملَیَ، مہندر، شُکتِمَت اور ہمالیہ سے نکلنے والے دریائی نظاموں کی فہرست دے کر مقدس آبی دھاراؤں کو پہاڑی جغرافیے سے جوڑتے ہیں؛ یوں زمین کی ساخت دھرم کی سمت نما بنتی ہے اور ندیاں تیرتھ-پُنّیہ کی زندہ راہیں۔
Adhyaya 119
Mahādvīpādi (The Great Continents and Related Cosmography) — Agni Purana Chapter 119
اگنی پچھلے حصے میں بھارت ورش کے بیان کے بعد مہادویپادی کائناتی نقشہ بندی کو ترتیب سے بیان کرتا ہے۔ پہلے جمبودویپ کا ذکر آتا ہے—ایک لاکھ یوجن وسعت، نو حصے، اور چاروں طرف کَشیر (دودھ) سمندر۔ پھر حلقہ در حلقہ باہر کی سمت پلاکش دویپ (میدھاتِتھی کی نسل سے حکمران، ورشوں کے نام، بڑی ندیاں اور ورن آشرم دھرم کی ترتیب کے ساتھ)، اس کے بعد شالمَل وغیرہ دویپ بیان ہوتے ہیں؛ ہر دویپ کے گرد الگ الگ سمندر—نمکین، گنّے کے رس کا، سُرا/سُرود، گھی، دہی/مٹّھا پانی، اور میٹھے پانی کا—بتائے گئے ہیں۔ علاقوں کے نام رکھنے کی منطق، حکمرانوں کی نسل نامہ، پہاڑ اور ندیاں، اور سوما، وایو، برہما، سوریا اور ہری کی عبادت کے طریقے درج کر کے دکھایا گیا ہے کہ جغرافیہ مقامی بھکتیات کا بھی بیان ہے۔ آخر میں سنہری بے جان سوادودک بھومی، تاریکی میں ڈھکا لوکالوک پہاڑ اور اَṇḍ-کٹاہ (کائناتی خول) کی حد بندی کے ذریعے محدود اور ناپی ہوئی پورانک دنیا کا نمونہ مکمل ہوتا ہے۔
Adhyaya 120
Adhyaya 120 — भुवनकोषः (Bhuvanakośa: Cosmic Geography and Cosmological Measures)
اگنی وِسِشٹھ کو منظم بھونکوش سکھاتے ہیں—زمین کے ابعاد، اتل سے پاتال تک سات پاتال لوکوں کی گوناگوں زمینیں، اور شیش/اننت کا تامس سہارا بن کر زمین کو تھامنا۔ نیچے نرک کے علاقے، اوپر سورج کا جگت کو روشن کرنا، اور سورج، چاند، نکشتر منڈل اور گرہ لوکوں کے درمیان بتدریج فاصلے بیان ہو کر دھرو تک، پھر مہَرلوک، جنلوک، تپولوک، ستیہ/برہملوک تک لوکوں کی ترتیب آتی ہے۔ برہمانڈ اور اس کے غلاف—پانی، آگ، ہوا، آکاش، بھوتادی، مہت اور پردھان—کا ذکر سانکھیہ طرزِ تَتّو زبان میں ہو کر ویشنو عقیدے سے جڑتا ہے؛ وشنو اور شکتی کو ظہورِ کائنات کی علت و قوّت کہا گیا ہے۔ جیوتش شاستر کے انداز میں سورج کا رتھ، کال چکر، ویدی چھندوں کے روپ میں گھوڑے، دھرو دُم والا شِشُمار روپ، اور گنگا کے آسمانی ظہور کی یاد کو گناہ نَاشک بتایا گیا ہے۔ آخر میں وشنو کو وجود و معرفت کی بنیاد کہہ کر اس بھونکوش کے پاٹھ سے روحانی فائدے کی بشارت دی گئی ہے۔