Adhyaya 233
Raja-dharmaAdhyaya 23325 Verses

Adhyaya 233

Chapter 233 — Ṣāḍguṇya (The Six Measures of Royal Policy) and Foreign Daṇḍa

اس باب میں داخلی دَṇḍ (سزا و نظم) سے آگے بڑھ کر خارجہ پالیسی کا بیان ہے۔ پُشکر بیرونی دشمنوں کے خلاف جبر و دباؤ کے طریقے بتا کر شاہی سیاست کے ‘شाडگُṇیہ’ یعنی چھ تدبیری موقفوں کی تعریف کرتے ہیں۔ دَṇḍ دو قسم کا ہے: علانیہ اور خفیہ؛ لوٹ مار، بستی اور فصل کی تباہی، آتش زنی، زہر کا استعمال، ہدفی قتل، بدنامی/بہتان، پانی کو آلودہ کرنا وغیرہ سے دشمن کی پشت پناہی کاٹنے کی ہدایت ہے۔ جہاں جنگ فائدہ نہ دے یا وسائل گھٹیں وہاں ‘اُپیکشا’ (حکمتِ عملی سے عدمِ مداخلت) کو سوچا سمجھا موقف کہا گیا ہے۔ پھر مایوپائے—مصنوعی شگون و علامات، شگونوں کی چال (شہابیے جیسی آتشی تدبیریں)، پروپیگنڈا، جنگی نعرے، اور ‘اِندرجال’ جیسی جنگی فریب کاری—دشمن کا حوصلہ توڑنے اور اپنے لشکر کو مضبوط کرنے کے لیے بیان ہوتے ہیں۔ آخر میں صلح (سندھی)، جنگ (وِگرہ)، کوچ (یان)، ٹھہراؤ (آسن)، دوہری پالیسی (دْوَیدھی بھاو)، اور پناہ/اتکا (سَمشریہ/سَمشَیہ) کو چھ اصولی تدابیر کے طور پر مرتب کر کے بتایا ہے کہ برابر یا زیادہ طاقتور سے اتحاد کیا جائے، اور حالات کے مطابق کب ٹھہرنا، کب پیش قدمی، کب دو رُخی تدبیر، اور کب برتر قوت کی پناہ لینی چاہیے۔

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महाओपुराणे यात्रामण्डलचिन्तादिर्नाम द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं पुष्कर उवाच सामभेदौ मया प्रोक्तौ दानदण्डौ तथैव च दण्डः स्वदेशे कथितः परदेशे व्रवीमि ते

یوں آگنی مہاپُران میں ‘یاترا-منڈل-چنتا آدی’ نامی دو سو بتیسواں باب مکمل ہوا۔ اب ‘شادگُنیہ’—یعنی سیاست کے چھ تدابیر—پر دو سو تینتیسواں باب شروع ہوتا ہے۔ پُشکر نے کہا: میں نے سام (مصالحت) اور بھید (تفریق)، نیز دان (عطیہ) اور دَण्ड (سزا) بیان کیے ہیں۔ اپنے ملک میں دَण्ड کی پالیسی کہی جا چکی؛ اب میں تمہیں بیرونی ممالک کے بارے میں بتاتا ہوں۔

Verse 2

शत्रुं जिहीर्षुरुच्छिन्द्यादिति घ , ञ च प्रकाशश्चाप्रकाशश् च द्विविधो दण्ड उच्यते लुण्ठनं ग्रामघातश् च शस्यघातो ऽग्निदीपनं

جو دشمن کو مغلوب کرنا چاہے وہ اس کے وسائل اور مدد کے راستے کاٹ دے—یہی قاعدہ بیان ہوا ہے۔ دَण्ड دو قسم کا کہا گیا ہے: علانیہ (پبلک) اور خفیہ (سیکرٹ)۔ اس میں لوٹ مار، بستیوں کی تباہی، فصلوں کی بربادی اور آگ بھڑکانا (آتش زنی) شامل ہیں۔

Verse 3

प्रकाशो ऽथ विषं वह्निर्विविधैः पुरुषैर् बधः दूषणञ्चैव साधूनामुदकानाञ्च दूषणं

اور (ان میں) راز فاش کرنا، زہر کا استعمال، آگ کا استعمال، مختلف آدمیوں کے ہاتھوں قتل، نیک لوگوں کی بدنامی، اور پانیوں کو آلودہ کرنا بھی شامل ہے۔

Verse 4

दण्डप्रणयणं प्रोक्तमुपेक्षां शृणु भार्गव यदा मन्यते नृपती रणे न मम विग्रहः

دَण्ड کی تدبیر بیان کی گئی؛ اب اے بھارگو! ‘اُپیکشا’ (دانستہ نظراندازی) سنو—جب بادشاہ جنگ میں یہ سمجھے کہ ‘میرے ساتھ کوئی قابلِ مقابلہ نزاع نہیں’۔

Verse 5

अनर्थायानुबन्धः स्यात् सन्धिना च तथा भवेत् सामलब्धास्पदञ्चात्र दानञ्चार्थक्षयङ्करं

سَندھی (اتحاد/صلح) سے نقصان دہ نتائج کی زنجیر جڑ سکتی ہے؛ اور صلح کے معاہدے سے بھی ایسا ہی ہو سکتا ہے۔ نیز یہاں اگر ‘سام’ سے مضبوط ٹھکانہ حاصل نہ ہو تو عطیہ (دان) بھی مال کے زیاں کا سبب بنتا ہے۔

Verse 6

भेददण्डानुबन्धः स्यात्तदोपेक्षां समाश्रयेत् न चायं मम शक्नोति किञ्चित् कर्तुमुपद्रवं

بھید اور دَण्ड کی تدبیر اختیار کرکے پھر اُپیکشا (نظراندازی) کا سہارا لینا چاہیے۔ کیونکہ یہ شخص مجھے کسی بھی طرح کا کوئی نقصان یا خلل پہنچانے کی قدرت نہیں رکھتا۔

Verse 7

न चाहमस्य शक्नोमि तत्रोपेक्षां समाश्रयेत् अवज्ञोपहतस्तत्र राज्ञा कार्यो रिपुर्भवेत्

میں اس معاملے میں اس کے بارے میں بے اعتنائی اختیار نہیں کر سکتا؛ کیونکہ توہین سے زخمی شخص وہاں دشمن بن جاتا ہے، لہٰذا بادشاہ کو اسے دشمن ہی کی طرح برتاؤ کرنا چاہیے۔

Verse 8

मायोपायं प्रवक्ष्यामि उत्पातैर् अनृतैश् चरत् शत्रोरुद्वेजनं शत्रोः शिविरस्थस्य पक्षिणः

میں ایک فریب آمیز تدبیر بیان کرتا ہوں—گھوم پھر کر گھڑے ہوئے شگونِ بد اور جھوٹی خبریں پھیلا کر دشمن میں گھبراہٹ پیدا کی جائے؛ خصوصاً دشمن کے لشکرگاہ میں موجود پرندوں کو (کام میں لا کر) خوف بڑھایا جائے۔

Verse 9

स्थूलस्य तस्य पुच्छस्थां कृत्वोल्कां विपुलां द्विज विसृजेच्च ततश् चैवमुल्कापातं प्रदर्शयेत्

اے دِوِج! اس موٹے (آلے/پرتاب) کے دُم والے حصے میں بڑی آگ کی مشعل (اُلکا) باندھ کر پھر اسے چھوڑ دیا جائے؛ یوں ‘اُلکاپات’ یعنی آتشیں شہاب کے گرنے جیسا منظر دکھایا جا سکتا ہے۔

Verse 10

एवमन्ये दर्शनीया उत्पाता बहवो ऽपि च उद्वेजनं तथा कुर्यात् कुहकैर् विविधैर् द्विषां

اسی طرح اور بھی بہت سے نمایاں شگونِ بد دکھائے جا سکتے ہیں؛ اور مختلف فریب آمیز تدبیروں کے ذریعے دشمنوں میں اسی طرح اضطراب پیدا کیا جائے۔

Verse 11

सांवत्सरास्तापसाश् च नाशं ब्रूयुः प्ररस्य च जिगीषुः पृथिवीं राजा तेन चोद्वेजयेत् परान्

اگر سانوَتسر (سالانہ نجومی) اور تپسوی دشمن کی ہلاکت کی خبر دیں، تو زمین فتح کرنے کا خواہاں بادشاہ اسی بنیاد پر مخالفین کے دلوں میں خوف ڈالے۔

Verse 12

देवतानां प्रसादश् च कीर्तनीयः परस्य तु आगतन्नो ऽमित्रबलं प्रहरध्वमभीतवत्

دیوتاؤں کی عنایت اور پرم کی مہربانی کا کیرتن کرنا چاہیے؛ اور جب دشمن کی قوت ہم پر آ پڑے تو بےخوف ہو کر دشمن کے لشکر پر ضرب لگاؤ۔

Verse 13

एवं ब्रूयाद्रणे प्राप्ते भग्नाः सर्वे परे इति क्ष्वेडाः किलकिलाः कार्या वाच्यः शत्रुर्हतस् तथा

جب جنگ شروع ہو تو یوں پکارو: “دشمن کے سب لشکر ٹوٹ گئے!”؛ بلند جنگی نعرے اور کِلکاریاں بلند کرو، اور اسی طرح اعلان کرو: “دشمن مارا گیا۔”

Verse 14

देवाज्ञावृंहितो राजा सन्नद्धः समरं प्रति इन्द्रजालं प्रवक्ष्यामि इन्द्रं कालेन दर्शयेत्

دیوتاؤں کے حکم سے تقویت یافتہ بادشاہ، جنگ کے لیے مسلح ہو کر میدانِ کارزار کی طرف بڑھتا ہے۔ اب میں اندرجال (مایاوی حربی فن) بیان کرتا ہوں؛ مناسب وقت پر اندر کو ظاہر کرانا چاہیے۔

Verse 15

चतुरङ्गं बलं राजा सहायार्थं दिवौकसां बलन्तु दर्शयेत् प्राप्तं रक्तवृष्टिञ्चेन्द्रपौ

اہلِ دیولोक کی مدد کے لیے بادشاہ کو چتورنگی لشکر کی نمائش کرنی چاہیے؛ اور اندر دھوج سے وابستہ خون کی بارش کے شگونِ بد کو بھی واقع شدہ سمجھ کر پہچاننا چاہیے۔

Verse 16

छिन्नानि रिपुशीर्षाणि प्रासादाग्रेषु दर्शयेत् षाड्गुण्यं सम्प्रवक्ष्यामि तद्वरौ सन्धिविग्रहौ

دشمنوں کے کٹے ہوئے سر محلوں کی چوٹیوں پر دکھائے جائیں (ہیبت کے لیے)۔ اب میں شادگُنیہ—ریاستی حکمتِ عملی کے چھ طریقے—تفصیل سے بیان کرتا ہوں؛ ان میں دو سب سے برتر ہیں صلح (سندھی) اور جنگ/مخاصمت (وِگْرہ)۔

Verse 17

सन्धिश् च विग्रहश् चैव यानमासनमेव च द्वैधीभावः संशयश् च षड्गुणाः परिकीर्तिताः

صلح (سندھی) اور جنگ (وِگ्रह)، پیش قدمی/مہم (یان) اور ٹھہراؤ (آسن)، دوہری پالیسی (دویڌی بھاو) اور تذبذبِ مشورہ (سংশय)—یہی شاہی سیاست کے چھ اُصول کہے گئے ہیں۔

Verse 18

पणबन्धः स्मृतः सन्धिरपकारस्तु विग्रहः जिगीषोः शत्रुविषये यानं यात्राभिधीयते

پَڻ بندھ (شرط/عہد سے بندھا ہوا معاہدہ) ہی سندھی کہلاتا ہے؛ اور اپکار (ضرر رسانی) ہی وِگ्रह یعنی جنگ ہے۔ جِگیषُو (فتح کا خواہاں) بادشاہ کا دشمن کے بارے میں جو کوچ کرنا ہے، وہ یان ہے، جسے یاترا/مہم بھی کہا جاتا ہے۔

Verse 19

विग्रहेण स्वके देशे स्थितिरासनमुच्यते बलार्धेन प्रयाणन्तु द्वैधीभावः स उच्यते

جب وِگ्रह (جنگی حالت) ہو تو اپنے ہی ملک میں ٹھہرے رہنا ‘آسن’ کہلاتا ہے؛ اور آدھی فوج کے ساتھ کوچ کرنا ‘دویڌی بھاو’ کہا جاتا ہے۔

Verse 20

उदासीनो मध्यगो वा संश्रयात्संशयः स्मृतः समेन सन्धिरन्वेष्यो ऽहीनेन च बलीयसा

جو غیر جانب دار رہے یا درمیان میں کھڑا ہو، اسے پناہ/سرپرستی (سَمشریہ) کے باب میں ‘سংশय’ کی حالت میں سمجھا گیا ہے۔ اس لیے اتحاد (سندھی) برابر کے ساتھ تلاش کرنا چاہیے، یا—کمزور کے ساتھ نہیں—زیادہ طاقتور کے ساتھ۔

Verse 21

हीनेन विग्रहः कार्यः स्वयं राज्ञा बलीयसा तत्रापि शुद्धपार्ष्णिस्तु बलीयांसं समाश्रयेत्

زیادہ طاقتور بادشاہ کو خود کمزور کے خلاف وِگ्रह (جنگ) کرنی چاہیے؛ تاہم اس صورت میں بھی شُدھّ پارشْنی (بے داغ کردار والا) شخص کو طاقتور ہی کی پناہ/ہم رکابی اختیار کرنی چاہیے۔

Verse 22

आसीनः कर्मविच्छेदं शक्तः कर्तुं रिपोर्यदा अशुद्धपार्ष्णिश्चासीत विगृह्य वसुधाधिपः

جب بادشاہ بیٹھے بیٹھے ہی دشمن کی کارروائیوں کو منقطع کرنے پر قادر ہو، تو زمین کا حاکم مقابلہ کی حالت میں بیٹھے اور اس کی ایڑیاں غیر مستحکم/نا درست جگہ پر ہوں۔

Verse 23

अशुद्धपार्ष्णिर्बलवान् द्वैधीभावं समाश्रयेत् बलिना विगृहीतस्तु यो ऽसन्देहेन पार्थिवः

جس طاقتور بادشاہ کی بنیاد غیر مستحکم ہو (اشُدھ پارشنِی)، وہ دو رخی/دوہری پالیسی (دویڌی بھاؤ) اختیار کرے؛ مگر جو فرمانروا زیادہ طاقتور کے قبضے میں آ گیا ہو، وہ بلا شبہ اسی کے مطابق چلے۔

Verse 24

संश्रयस्तेन वक्तव्यो गुणानामधमो गुणः प्रासादाग्रे प्रदर्शयेदिति ट विगृहीतस्तु इति ख बहुक्षयव्ययायासं तेषां यानं प्रकीर्तितं

لہٰذا سنشرَی (آسرا/سہارا) کا بیان کرنا چاہیے؛ صفات میں یہ سب سے ادنیٰ صفت ہے۔ ‘پراساداگرے پردرشَیَت’ ṭ-پाठ میں ہے، اور ‘وِگْرہِیتَسْتُ’ کھ-پाठ میں۔ ان کا سفر/سواری بہت نقصان، خرچ اور مشقت کا سبب بتایا گیا ہے۔

Verse 25

बहुलाभकरं पश्चात्तदा राजा समाश्रयेत् सर्वशक्तिविहीनस्तु तदा कुर्यात्तु संश्रयं

اس کے بعد بادشاہ ایسے سنشرَی کا سہارا لے جو بہت فائدہ دینے والا ہو؛ اور جب وہ ہر طرح کی قوت سے محروم ہو جائے تو یقیناً پناہ/سہارا (سنشرَی) اختیار کرے۔

Frequently Asked Questions

Sandhi (treaty), vigraha (war/hostility), yāna (march/expedition), āsana (remaining stationed), dvaidhībhāva (dual policy/partial deployment), and saṃśraya (seeking refuge/overlordship; discussed alongside saṃśaya/neutral doubt).

It explicitly names daṇḍa as twofold—public (prakāśa) and secret (aprakāśa)—and associates it with disruptive acts such as plunder, arson, poisoning, targeted killing, defamation, and contamination of resources to cut off the enemy.

It advises seeking alliance with an equal, or—if not inferior—with one who is stronger, and frames saṃśraya (dependence/refuge) as a last-resort posture when power is depleted or a stronger force dominates.

Through māyopāya and Indrajāla: engineered portents, false reports, visible ‘meteor’ effects, proclamations of divine favor, and battlefield announcements designed to instill panic in the enemy and confidence in one’s own troops.