Adhyaya 237

Verse 1

इत्य् अग्नेये महापुराणे श्रीस्तोत्रं नाम षट्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ सप्तत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः रामोक्तनीतिः अग्निर् उवाच नीतिस्ते पुष्करोक्ता तु रामोक्ता लक्ष्मणाय या जयाय तां प्रवक्ष्यामि शृणु धर्मादिवर्धनीं

یوں آگنی مہاپُران میں “شری-ستوتر” نامی ۲۳۶واں باب ختم ہوا۔ اب ۲۳۷واں باب “راموکت نیتی” شروع ہوتا ہے۔ اگنی نے کہا—جو نیتی پُشکر نے کہی تھی، وہی رام نے لکشمن کو فتح کے لیے سنائی؛ میں اسی کو بیان کرتا ہوں، سنو—یہ دھرم وغیرہ کو بڑھانے والی ہے۔

Verse 2

राम उवाच न्यानेनार्जनमर्थस्य वर्धनं रक्षणं चरेत् सत्पात्रप्रतिपत्तिश् च राजवृत्तं चतुर्विधं

رام نے کہا—عدل و انصاف کے ذریعے مال کمانا، اسے بڑھانا اور اس کی حفاظت کرنا چاہیے؛ اور اہل و مستحق لوگوں کو مناسب طور پر دینا بھی چاہیے۔ بادشاہ کا درست طرزِ عمل چار قسم کا ہے۔

Verse 3

नयस्य विनयो मूलं विनयः शास्त्रनिश् चयात् विनयो हीन्द्रियजयस्तैर् युक्तः पालयेन्महीं

حکمرانی (نَیَ) کی جڑ وِنَیَ ہے۔ وِنَیَ شاستروں کے پختہ یقین سے پیدا ہوتا ہے۔ وِنَیَ ہی حواس پر غلبہ ہے؛ اسی سے آراستہ ہو کر بادشاہ کو زمین/مملکت کی حفاظت و پرورش کرنی چاہیے۔

Verse 4

शास्त्रं प्रज्ञा धृतिर्दाक्ष्यं प्रागल्भ्यं धारयिष्णुता उत्साहो वाग्मितौदार्यमापत्कालसहिष्णुता

شاستر کا علم، دانائی (پرج्ञا)، ثابت قدمی (دھرتی)، مہارت، جری و پراعتماد اقدام، برداشت و استقامت، جوشِ عمل، فصاحت، سخاوت، اور آفت کے وقت تحمل—یہ مطلوبہ اوصاف ہیں۔

Verse 5

प्रभावः शुचिता मैत्री त्यागः सत्यं कृतज्ञता कुलं शीलं समश्चेति गुणाः सम्पत्तिहेतवः

اثر و نفوذ، پاکیزگی، دوستی، ایثار، صدق، شکرگزاری، نیک نسب، حسنِ سیرت اور اعتدال—یہ اوصاف خوشحالی کے اسباب ہیں۔

Verse 6

प्रकीर्णविषयारण्ये धावन्तं विप्रमाथिनं वागिमता दार्ढ्यमापत्कालसहिष्णुतेति ख , घ , ज , झ च ज्ञानाङ्कुशेन कुर्वीत वश्यमिन्द्रियदन्तिनं

بکھرے ہوئے موضوعات کے جنگل میں حواس کا ہاتھی دوڑتا ہے اور داناؤں کو بھی ستاتا ہے۔ فصاحتِ کلام، پختگی اور آفت کے وقت برداشت (خ، غ، ج، ژ کی علامت) اور علم کے انکُش سے اسے قابو میں کرنا چاہیے۔

Verse 7

कामः क्रोधस् तथा लोभो हर्षो मानो मदस् तथा षड्वर्गमुत्सृजेदेनमस्मिंस्त्यक्ते सुखी नृपः

خواہش، غضب، حرص، سرشاری، غرور اور نشہ—ان چھ باطنی دشمنوں کو ترک کرنا چاہیے۔ جب یہ چھوڑ دیے جائیں تو بادشاہ خوش اور حکومت میں ثابت قدم ہوتا ہے۔

Verse 8

आन्वीक्षिकीं त्रयीं वार्तां दण्डनीतिं च पार्थिवः तद्वैद्यैस्तत्क्रियोपैतैश्चिन्ततयेद्विनयान्वितः

بادشاہ کو آنویکشکی، تریی (ویدوں کی تثلیث)، وارتا اور دندنیتی پر، ان فنون کے ماہرین اور ان کی درست عملی طریقہ کار سے آراستہ اہلِ علم کی مدد سے، انکساری کے ساتھ غور کرنا چاہیے۔

Verse 9

आन्वीक्षिक्यार्थविज्ञानं धर्माधर्मौ त्रयीस्थितौ अर्थानर्थौ तु वार्तायां दण्डनीत्यां नयानयौ

آنویکشکی میں مفید و مضر کا علم ہے؛ تریی میں دھرم و ادھرم قائم ہیں؛ وارتا میں نفع و نقصان معلوم ہوتے ہیں؛ اور دندنیتی میں درست پالیسی اور غلط پالیسی (نَیَ و اَنَیَ) کا فیصلہ ہوتا ہے۔

Verse 10

अहिंसा सूनृता वाणी सत्यं शौचं दया क्षमा वर्णिनां लिङ्गिनां चैव सामान्यो धर्म उच्यते

اہنسا، نرم و سچی گفتار، صدق، طہارت، رحم اور درگزر—یہی ورن دھاریوں اور لِنگ دھاریوں (ترکِ دنیا کی علامت رکھنے والوں) دونوں کے لیے مشترک (عام) دھرم کہا گیا ہے۔

Verse 11

प्रजाः समनुगृह्णीयात् कुर्यादाचारसंस्थितिं वाक् सूनृता दया दानं हीनोपगतरक्षणं

وہ رعایا پر مسلسل عنایت کرے اور انہیں حسنِ آداب میں قائم کرے؛ اس کی گفتار سچی اور نرم ہو؛ وہ رحم و سخاوت کرے اور گرے ہوئے، کمزور اور محروم لوگوں کی حفاظت کرے۔

Verse 12

इति वृत्तं सतां साधुहितं सत्पुरुषव्रतं आधिव्याधिपरीताय अद्य श्वो वा विनाशिने

یوں نیکوں کا یہ طریقِ عمل—صالحین کے لیے مفید، سَت پُرشوں کا عہد و ضبط—اس شخص کے لیے بھی قابلِ عمل ہے جو ذہنی کرب اور بیماری میں مبتلا ہو، اور جو آج یا کل فنا ہو سکتا ہو۔

Verse 13

को हि राजा शरीराय धर्मापेतं समाचरेत् न हि स्वमुखमन्विच्छन् पीडयेत् कृपणं जनं

کون سا بادشاہ محض اپنے جسم کے فائدے کے لیے دھرم سے ہٹ کر عمل کرے گا؟ صرف اپنا منہ بھرنے کی خواہش میں اسے بے بس عوام کو ہرگز نہیں ستانا چاہیے۔

Verse 14

कृपणः पीड्यमानो हि मन्युना हन्ति पार्थिवं क्रियते ऽभ्यर्हणीयाय स्वजनाय यथाञ्जलिः

کمینہ اور بخیل آدمی جب غصّے سے تڑپتا ہے تو بادشاہ تک کو مار بیٹھتا ہے؛ مگر اپنے ہی عزیز—جو تعظیم کے لائق ہو—کے سامنے وہ ہاتھ باندھ کر آداب و انکسار دکھاتا ہے۔

Verse 15

ततः साधुतरः कार्यो दुर्जनाय शिवर्थिना प्रियमेवाभिधातव्यं सत्सु नित्यं द्विषत्सु च

پس جو شخص خیر و برکت چاہتا ہے اسے بدکار کے ساتھ بھی زیادہ نیکی سے پیش آنا چاہیے؛ اور نیکوں میں ہمیشہ اور دشمنوں میں بھی صرف خوشگوار بات ہی کہنی چاہیے۔

Verse 16

देवास्ते प्रियवक्तारः पशवः क्रूरवादिनः शुचिरास्तिक्यपूतात्मा पूजयेद्देवताः सदा

جو خوشگوار بات کرتے ہیں وہ دیوتا صفت ہیں، اور جو سخت کلامی کرتے ہیں وہ حیوان صفت۔ پاکیزہ رہ کر، ایمانِ مقدس سے پاک دل ہو کر، ہمیشہ دیوتاؤں کی پوجا کرنی چاہیے۔

Verse 17

दीनोपगतरक्षणमिति ख , घ , छ , ज , ञ , ट च स्वमुखमन्विच्छुरिति ख , छ च देवतावत् गुरुजनमात्मवच्च सुहृज्जनं प्रणिपातेन हि गुरुं सतो ऽमृषानुचेष्टितैः

“ناتواں اور پناہ لینے والوں کی حفاظت” (خ، غ، چ، ج، ں، ٹ کی قراءت) اور “اپنے فائدے کی تلاش” (خ اور چ کی قراءت)—یہ اختلافِ قراءت ہے۔ بزرگوں اور استادوں کو دیوتا کی طرح پوجنا چاہیے اور خیرخواہ دوستوں کو اپنے جیسا سمجھنا چاہیے؛ اور گُرو کو سجدۂ تعظیم، صالحین کے طریقِ عمل، اور بےفریبی اعمال سے عزت دینی چاہیے۔

Verse 18

कुर्वीताभिमुखान् भृत्यैर् देवान् सुकृतकर्मणा सद्भावेन हरेन्मित्रं सम्भ्रमेण च बान्धवान्

خادموں کی مدد سے نیک اعمال کے ذریعے دیوتاؤں کو راضی کرے؛ خلوصِ نیت سے دوستوں کو اپنا بنائے، اور رشتہ داروں کے ساتھ احترام و تعظیم سے پیش آئے۔

Verse 19

स्त्रीभृत्यान् प्रेमदानाभ्यां दाक्षिण्येतरं जनं अनिन्दा परकृत्येषु स्वधर्मपरिपालनं

بیوی اور زیرِکفالت افراد کی پرورش محبت اور عطیہ سے کرے؛ دوسرے لوگوں کے ساتھ خوش اخلاقی سے پیش آئے؛ دوسروں کے کاموں میں عیب جوئی نہ کرے؛ اور اپنے سْوَधرم (فرضِ ذاتی) کی پوری پابندی کرے۔

Verse 20

कृपणेषु दयालुत्वं सर्वत्र मधुरा गिरः प्राणैर् अप्युपकारित्वं मित्रायाव्यभिचारिणे

محتاجوں پر شفقت، ہر جگہ شیریں گفتاری، جان کی قیمت پر بھی بھلائی—یہ دوست کے لیے ثابت قدم وفادار کی نشانیاں ہیں۔

Verse 21

गृहागते परिष्वङ्गः शक्त्या दानं सहिष्णुता स्वसमृद्धिष्वनुत्सेकः परवृद्धिष्वमत्सरः

گھر آنے والے کو گلے لگانا، استطاعت کے مطابق خیرات، بردباری، اپنی خوشحالی میں تکبر نہ کرنا، اور دوسرے کی ترقی پر حسد نہ کرنا—یہ قابلِ پرورش فضائل ہیں۔

Verse 22

अपरोपतापि वचनं मौनव्रतचरिष्णुता बन्धभिर्बद्धसंयोगः स्वजने चतुरश्रता

ایسی بات جو دوسروں کو اذیت نہ دے، مَون ورت کی پابندی، معتبر رشتوں سے بندھی رفاقت، اور اپنے لوگوں کے ساتھ راست باز و ثابت قدم برتاؤ—یہ حسنِ سلوک کی نشانیاں ہیں۔

Verse 23

उचितानुविधायित्वमिति वृत्तं महात्मनां

‘جو مناسب ہو اسی کے مطابق عمل کرنا’—یہی اہلِ عظمت (مہاتما) کا امتیازی طرزِ عمل ہے۔