Adhyaya 225
Raja-dharmaAdhyaya 22521 Verses

Adhyaya 225

Chapter 225 — राजधर्माः (The Duties of Kings): Daiva and Pौरुष (Effort), Upāyas of Statecraft, and Daṇḍa (Punitive Authority)

اس باب میں ‘دَیو’ (قسمت) کو سابقہ اعمال کے باقی ماندہ اثر کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور یوں حکومت میں پौरُش (انسانی کوشش) کو کامیابی کا فیصلہ کن ذریعہ ٹھہرایا گیا ہے۔ تاہم حقیقت پسندانہ توازن یہ ہے کہ کوشش موافق حالات کے ساتھ مل کر وقت پر نتیجہ دیتی ہے—جیسے بارش کی مدد سے کھیتی پھلتی ہے۔ نیتی شاستر میں راجہ کے عملی اُپائے: سام، دان، بھید، دَण्ड؛ اور مزید مایا (حکمتِ عملی کی فریب کاری)، اُپیکشا (حسابی بے اعتنائی)، اور اِندرجال (وہم/چال) ملا کر سات تدابیر بیان کی گئی ہیں۔ باہم دشمن گروہوں میں بھید ڈالنے، اور دشمن سے ٹکرانے سے پہلے اتحادیوں، وزیروں، شاہی رشتہ داروں، خزانے وغیرہ داخلی و خارجی وسائل کو سنبھالنے کی ہدایت ہے۔ دان کو اثر و نفوذ کا اعلیٰ وسیلہ کہا گیا ہے، جبکہ دَण्ड کو کائناتی و سماجی نظم کا ستون بتا کر اس کے عادلانہ، دقیق اور مناسب استعمال پر زور دیا گیا ہے۔ آخر میں راجہ کو سورج و چاند کی شان و دسترس، ہوا کی مانند خفیہ خبر رسانی و ذہانت، اور یم کی طرح خطا روکنے کی قوت سے تشبیہ دے کر سیاست کو دھارمک کائناتی تصور سے جوڑا گیا ہے۔

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच स्वयमेव कर्म दैवाख्यं विद्धि देहान्तरार्जितं तस्मात् पौरुषमेवेह श्रेष्ठमाहुर्मनीषिणः

یوں آگنی مہاپُران میں ‘راج دھرم’ نامی ۲۲۴واں باب ختم ہوا۔ اب ‘راج دھرما؃’ کے موضوع پر ۲۲۵واں باب شروع ہوتا ہے۔ پُشکر نے کہا—جسے ‘دَیو’ (تقدیر) کہا جاتا ہے وہ دراصل اپنا ہی عمل ہے جو دوسرے جسم میں (پچھلے جنم میں) جمع ہوا؛ اسی لیے دانا لوگ اس دنیا میں پُروشارتھ کو ہی برتر کہتے ہیں۔

Verse 2

प्रतिकूलं तथा दैवं पौरुषेण विहन्यते सात्त्विकात् कर्मणः पूर्वात् सिद्धिः स्यात्पौरुषं विना

ناموافق تقدیر بھی پُروشارتھ سے مغلوب کی جاتی ہے؛ اور پچھلے سَتّوک کرم کے سبب کبھی کبھی کوشش کے بغیر بھی کامیابی حاصل ہو جاتی ہے۔

Verse 3

पौरुषं दैवसम्पत्त्या काले फलति भार्गव दैवं पुरुषकारश् च द्वयं पुंसः फलावहं

اے بھارگو! جب دَیو کی تائید میسر ہو تو پُروشارتھ وقت پر پھل دیتا ہے۔ انسان کے لیے دَیو اور پُروشکار—دونوں مل کر نتیجہ دینے والے ہیں۔

Verse 4

कृषेर्वृष्टिसमायोगात् काले स्युः फलसिद्धयः सधर्मं पौरुषं कुर्यान्नालसो न च दैववान्

جیسے کھیتی میں جوتائی‑بوائی اور بارش کے ملاپ سے وقت پر فصل کی کامیابی ہوتی ہے، ویسے ہی ہر کام کا نتیجہ بھی وقت کے ساتھ پورا ہوتا ہے۔ اس لیے دھرم کے مطابق انسانی کوشش کرو—نہ سستی کرو، نہ صرف تقدیر پر بھروسا رکھو۔

Verse 5

सामादिभिरुपायैस्तु सर्वे सिद्ध्यन्त्युपक्रमाः साम चोपप्रदानञ्च भेददण्डौ तथापरौ

ساما وغیرہ تدابیر سے تمام کام یابیاں حاصل ہوتی ہیں۔ سام (مصالحت)، دان (تحفہ)، بھید (اختلاف ڈالنا)، اور دَند (سزا/زور) دیگر طریقے ہیں۔

Verse 6

मायोपेक्षेन्द्रजालञ्च उपायाः सप्त ताञ्छृणु द्विविधं कथितं साम तथ्यञ्चातथ्यमेव च

مایا، اُپیکشا اور اِندرجال وغیرہ—یہ سات تدبیریں سنو۔ سام کو دو قسم کہا گیا ہے: تَتھْی (سچ) اور اَتَتھْی (جھوٹ)۔

Verse 7

तत्राप्यतथ्यं साधूनामाक्रोशायैव जायते महाकुलीना ह्य् ऋजवो धर्मनित्या जितेन्द्रियाः

وہاں بھی نیک لوگوں کے بارے میں اَتَتھْی بات صرف گالی اور طعن کے لیے ہی پیدا ہوتی ہے؛ کیونکہ عالی خاندان والے سیدھے، دھرم پر قائم اور حواس پر قابو رکھنے والے ہوتے ہیں۔

Verse 8

सामसाध्या अतथ्यैश् च गृह्यन्ते राक्षसा अपि तथा तदुप्रकाराणां कृतानाञ्चैव वर्णनं

ساما کے ذریعے قابو میں آنے والے طریقے سے اور اَتَتھْی (فریب/جھوٹ) باتوں سے بھی راکشس تک زیر کیے جا سکتے ہیں۔ نیز اس مقصد کے لیے اختیار کی جانے والی مختلف صورتوں اور انجام دی جانے والی کارروائیوں کی بھی تفصیل بیان ہوئی ہے۔

Verse 9

परस्परन्तु ये द्विष्टाः क्रुद्धभीतावमानिताः तेषान्भेदं प्रयुञ्जीत परमं दर्शयेद्भयं

جو لوگ باہم دشمن ہوں—غصّے میں، خوف زدہ یا رسوا کیے گئے—ان کے درمیان تفرقہ ڈالنا چاہیے اور انتہائی خوف کا اظہار کرانا چاہیے۔

Verse 10

आत्मीयान् दर्शयेदाशां येन दोषेण बिभ्यति परास्तेनैव ते भेद्या रक्ष्यो वै ज्ञातिभेदकः

اپنوں کو جس عیب سے خوف ہو، اسی عیب کی طرف اشارہ کر کے انہیں فائدے کی امید دلانی چاہیے؛ اسی کمزوری سے انہیں باہم توڑا جا سکتا ہے۔ رشتہ داروں میں تفرقہ ڈالنے والے محرّک کو محفوظ رکھنا چاہیے۔

Verse 11

सामन्तकोषो वाह्यस्तु मन्त्रामात्यात्मजादिकः अन्तःकोषञ्चोपशाम्य कुर्वन् शत्रोश् च तं जयेत्

سامنْتوں اور بیرونی معاون وسائل کے ساتھ، مشیر، وزراء، اماتیہ اور شاہزادے وغیرہ—یہ ‘بیرونی خزانہ’ ہے۔ ‘اندرونی خزانہ’ کو بھی مطمئن و محفوظ کر کے پھر دشمن پر چڑھائی کر کے اسے فتح کرنا چاہیے۔

Verse 12

उपायश्रेष्ठं दानं स्याद्दानादुभयलोकभाक् न सो ऽस्ति नाम दानेन वशगो यो न जायते

تدابیر میں سب سے افضل ‘دان’ ہے؛ دان کے ذریعے انسان دنیا اور آخرت دونوں میں حصہ پاتا ہے۔ دان کے ذریعے مطیع نہ ہونے والا کوئی نہیں۔

Verse 13

परस्मादर्शयेद्भयमिति ञ मन्त्रामात्यानुजादिक इति ञ दानवानेव शक्नोति संहतान् भेदितुं परान् त्रयासाध्यं साधयेत्तं दण्डेन च कृतेन च

‘دشمن کو خوف دکھانا چاہیے’—یہ قاعدہ ہے؛ اور ‘مشورہ، وزراء، اماتیہ، چھوٹے بھائی/حلیف وغیرہ کو کام میں لانا’—یہ بھی قاعدہ ہے۔ صرف وسائل رکھنے والا حکمران ہی متحد مخالفین میں پھوٹ ڈال سکتا ہے۔ جو تین (سام، دان، بھید) سے ممکن نہ ہو، اسے دَण्ड اور عملی اقدام سے پورا کرے۔

Verse 14

दण्डे सर्वं स्थितं दण्डो नाशयेद्दुष्प्रणीकृतः अदण्ड्यान् दण्डयन्नश्येद्दण्ड्यान्राजाप्यदण्डयन्

تمام نظم و نسق دَण्ड (سزا) پر قائم ہے۔ اگر دَण्ड غلط طریقے سے دیا جائے تو وہ سلطنت کو تباہ کر دیتا ہے۔ جو بے سزا کو سزا دے وہ ہلاک ہوتا ہے؛ اور جو سزا کے مستحق کو سزا نہ دے، وہ بادشاہ بھی ہلاک ہوتا ہے۔

Verse 15

दैवदैत्योरगनराः सिद्धा भूताः पतत्रिणः उत्क्रमेयुः स्वमर्यादां यदि दण्डान् न पालयेत्

اگر دَण्ड کی نگہداشت درست طور پر نہ ہو تو دیوتا، دیو، سانپ، انسان، سِدّھ، بھوت اور پرندے—سب اپنی مقررہ حدیں توڑ دیں گے۔

Verse 16

यस्माददान्तान् दमयत्यदण्ड्यान्दण्डयत्यपि दमनाद्दण्डनाच्चैव तस्माद्दण्ड विदुर्बुधाः

کیونکہ یہ (دَण्ड) بے قابو لوگوں کو قابو میں رکھتا ہے اور کبھی کبھی بے سزا کو بھی سزا دے دیتا ہے؛ ضبط و تادیب اور سزا—دونوں کرنے کے سبب دانا لوگ اسے ‘دَण्ड’ سمجھتے ہیں۔

Verse 17

तेजसा दुर् निरीक्ष्यो हि राजा भास्करवत्ततः लोकप्रसादं गच्छेत दर्शनाच्चन्द्रवत्ततः

جلال (تیجس) کے سبب بادشاہ سورج کی طرح نگاہ کے لیے دشوار ہو؛ مگر رعایا کو دیدار دے کر چاند کی طرح عوام کی خوشنودی حاصل کرے۔

Verse 18

जगद्व्याप्नोति वै चारैर् अतो राजा समीरणः दोषनिग्रहकारित्वाद्राजा वैवस्वतः प्रभुः

جاسوسوں کے ذریعے وہ پوری سلطنت میں ہر جگہ کی خبر رکھتا ہے؛ اسی لیے بادشاہ ‘سمیرن’ (ہوا) کہلاتا ہے۔ اور عیوب و جرائم کو روکنے کے سبب بادشاہ ‘وَیوَسوت’ (یَم کی مانند منصف) ربّ کہلاتا ہے۔

Verse 19

यदा दहति दुर्बुद्धिं तदा भवति पावकः यदा दानं द्विजातिभ्यो दद्यात् तस्माद्धनेश्वरः

جب آدمی بدفہمی اور خبیث عقل کو جلا دیتا ہے تو وہ پاؤک (آگ) کی مانند پاک کرنے والا بن جاتا ہے۔ اور جب وہ دْوِجوں کو دان دیتا ہے تو اسی پُنّیہ سے وہ دولت کا مالک بنتا ہے۔

Verse 20

धनधाराप्रवर्षित्वाद्देवादौ वरुणः स्मृतः क्षमया धारयंल्लेकान् पार्थिवः पार्थिवो भवेत्

دولت کی دھارائیں برسانے کے سبب دیوتاؤں میں سب سے پہلے ورُن یاد کیا جاتا ہے۔ اور جو زمینی فرمانروا بردباری سے جہانوں کو سنبھالتا ہے، وہی حقیقت میں ‘پارتھِو’ یعنی زمین کا راجا بنتا ہے۔

Verse 21

उत्साहमन्त्रशक्त्याद्यै रक्षेद्यस्माद्धरिस्ततः

چونکہ سالک کو جوش، منتر اور قوت وغیرہ کے ذریعے حفاظت ملتی ہے، اس لیے ہری (وشنو) ‘محافظ’ کہلاتے ہیں۔

Frequently Asked Questions

Daiva is defined as one’s own past action from previous embodiment; therefore present effort is primary, though results mature in time and are strengthened when circumstances/divine favor align.

It begins with the four upāyas—sāma, dāna, bheda, daṇḍa—and extends to seven by adding māyā, upekṣā, and indrajāla, with sāma itself described as truthful or untruthful depending on context.

Daṇḍa sustains order, but misapplied punishment destroys the realm; both punishing the undeserving and failing to punish the deserving are portrayed as ruinous to the king.

The king should be formidable in tejas like the Sun (awe-inspiring authority) yet accessible in audience like the Moon (public goodwill through darśana).