Uttarabhaga
विभूतिविस्तरप्रश्नः / Inquiry into the Expansion of Śiva’s Vibhūti
Адхьяя 1 открывается молитвенным поклонением Шиве, отмеченным знаковым образом (на груди Шивы — шафрановый след от груди Гаури), что утверждает бхакти и богословский настрой. Сута повествует: после того как Упаманью обрел милость Шивы, Ваю поднимается со своего полуденного обета и направляется к мудрецам в лесу Наймишa. Обитатели-риши, завершив ежедневные обязанности, видят прибытие Ваю и усаживают его на приготовленное место в центре собрания. Почитаемый всем миром, Ваю сидит спокойно, вспоминает славное величие Господа и начинает с прибежища у Махадевы — всеведущего и непобедимого, чья вибхути есть весь космос, движущийся и неподвижный. Услышав эти благие слова, очищенные мудрецы просят более полного изложения «вибхути-вистары» и связывают вопрос с прежними рассказами: достижение Упаманью через тапас и пашупатский обет, а также примеры, относящиеся к Васудеве Кришне. Тем самым глава служит переходным звеном: от завязки повествования — к доктринальному запросу о систематическом описании проявлений Шивы и путей их осуществления.
पाशुपतज्ञानप्रश्नः — Inquiry into Pāśupata Knowledge (Paśu–Pāśa–Paśupati)
Во 2-й адхьяе риши просят разъяснить pāśupata-jñāna и доктринальные значения Paśupati (Шивы), paśu (связанных существ) и pāśa (уз, оков). Сута представляет Ваю как достойного толкователя и утверждает учение на прежнем откровении: Махадева (Шрикантха) на горе Мандара передал Деви высшее Пашупатское знание. Затем Ваю связывает это с более поздней наставнической сценой, где Кришна (Вишну в образе Кришны) с почтением приходит к мудрецу Упаманью и просит полного изложения — и божественного знания, и vibhūti Шивы (явленных сил и славы). Вопросы Кришны задают доктринальную схему: кто есть Paśupati, кто именуются paśu, какими pāśa они связаны и как достигают освобождения. Упаманью, воздав почитание Шиве и Деви, начинает ответ, подготавливая стройную шиваитскую сотериологию, основанную на анализе связанности и освобождения и на авторитете изначального наставления Шивы.
शिवस्य विश्वव्याप्तिः—अष्टमूर्तिः पञ्चब्रह्म च | Śiva’s Cosmic Pervasion: Aṣṭamūrti and the Pañcabrahma Forms
Упаманью наставляет Кришну: весь carācarajagat — мир движущегося и неподвижного — пронизан и поддерживается Махешей/Шивой как Параматманом через Его собственные мурти. Глава изображает космос как составленный и пребывающий в аштамурти Шивы, подобно бусинам, нанизанным на нить. Затем называются главные божественные облики и особо раскрываются тану Панчабрахмы — Ишана, Татпуруша, Агхора, Вамадева, Садьоджата — как всеобъемлющие пронизыватели реальности, не оставляющие ничего непронизанным. Каждая форма представлена как adhiṣṭhātṛ (владычествующий принцип) ключевых онтологических и познавательных сфер: Ишана — kṣetrajña/bhoktṛ; Татпуруша — avyakta и объекты наслаждения, основанные на гунах; Агхора — buddhi-tattva с дхармой и прочим; Вамадева — ahaṃkāra; Садьоджата — manas. Далее устанавливаются соответствия с чувствами, органами действия, их объектами и элементами (śrotra–vāk–śabda–vyoman; tvak–pāṇi–sparśa–vāyu; cakṣus–caraṇa–rūpa–agni; rasanā–pāyu–rasa–āpas; ghrāṇa–upastha–gandha–bhū). В завершение утверждается слава и достойность поклонения этим мурти как единой причине благого благополучия (śreyas).
शिवशक्त्यैक्य-तत्त्वविचारः / Inquiry into the Unity of Śiva and Śakti (Para–Apara Ontology)
В Адхьяе 4 Кришна вопрошает, как вселенная пронизана формами (мурти) всесияющего Шарвы (Шивы) и как мир, отмеченный полярностью женского и мужского (strī–puṃbhāva), «предстоит» под водительством Божественной Четы. Упаманью отвечает, что изложит лишь кратко śrīmad-vibhūti — величественную мощь/присутствие — и подлинную сущность (yāthātmya) Шивы и Шивы (Шивā), ибо исчерпывающее описание невозможно. Он определяет Шакти как Махадеви, а Шиву — как обладателя Шакти, утверждая, что весь движущийся и неподвижный космос есть лишь малая доля (leśa) их вibhūti. Далее различаются уровни реальности: cit и acit, чистое и нечистое, para и apara; и самсара связывается с комплексом apara/нечистого, где сознание сопряжено с несознательным. Однако и para, и apara пребывают под естественным владычеством (svāmya) Шивы и Шивы; мир под Ними, а не Они под миром. Глава подчеркивает их космический суверенитет и утверждает недвойственность через образ: как луна неотделима от лунного света, так Шива без Шакти не проявляется в мире как «светоносный». Далее ожидается развитие выводов для космологии, богословия проявления и логики единства-в-двойственности Божественного.
शिवस्य परापरब्रह्मस्वरूपनिर्णयः / Determination of Śiva as Higher and Lower Brahman
Адхьяя 5 начинается с наставления Упаманью: вся вселенная — движущаяся и неподвижная — есть сама «форма-тело» (vigraha) Девадевы Шивы, но связанные существа не узнают этого из‑за тяжести уз (pāśa). Далее рассматривается герменевтическое напряжение между единством и множественностью: единая Реальность описывается многими способами, даже мудрецами, ещё не постигшими высшее неконцептуальное состояние (avikalpa). Глава различает апара и пара Брахман: апара — совокупность элементов, чувств, внутреннего органа (antaḥkaraṇa) и сфер объектов; пара — чистое сознание (cidātmaka). Термин «Брахман» объясняется этимологически (bṛhattva/bṛhaṇatva), и оба уровня объявляются проявлениями Господа, владычествующего над Брахманом. Затем космос осмысляется как устроенный через vidyā/avidyā: vidyā — осознанное знание, согласное с истиной; avidyā — бессознательное/нечувствующее заблуждение. Сопоставляя bhrānti (ошибку) и yathārtha-saṃvitti (верное познание), текст заключает, что Шива, владыка sat и asat, управляет этими парными предикатами и их познавательными последствиями.
Śiva’s Freedom from Bondage and His Cosmic Support (शिवस्य अबन्धत्वं तथा सर्वाधिष्ठानत्वम्)
Эта глава, оформленная как доктринальное наставление Упаманью, разворачивает апофатическое рассмотрение Шивы: Шива не подвержен никаким узам — ни āṇava, ни māyīya, ни prākṛta, ни узам психики и познания, чувств, элементов и даже тонких tanmātra. Далее отвергаются ограничивающие определители: время (kāla), kalā, vidyā, niyati, а также аффективные омрачения — rāga и dveṣa, равно как и кармическая связанность, её созревание (vipāka) и возникающие из неё удовольствие и боль. Отрицая реляционные предикаты — друг/враг, управляющий/побуждающий, господин/учитель/защитник — глава утверждает независимость и безусловность Шивы. В завершение даётся положительное утверждение: Шива как Параматман всецело благой и пребывает непоколебимой опорой (adhiṣṭhāna) всего сущего, оставаясь в собственной природе силой своей шакти; потому Его помнят как Стхану (Sthāṇu) — Неподвижного и Неизменного.
शक्तितत्त्ववर्णनम् / Exposition of the Principle of Śakti
В Адхьяе 7 Упаманью излагает учение о природной (svābhavikī) Шакти Шивы как о вселенском, тончайшем и блаженно-сознающем начале, которое проявляется и как единое, и как множественное, подобно солнечному свету. Перечисляются бесчисленные модусы Шакти—icchā (воля), jñāna (знание), kriyā (действие)—и космические категории связываются с её истечениями, словно искры из огня. В её сфере находятся владыки vidyā и avidyā, пуруши и пракрити; утверждается, что все эволюты, начиная с mahat, являются её следствиями. Шива назван «Śaktimān» (обладатель Шакти), а Шакти представлена основанием Вед/Śruti/Smṛti, познания, устойчивости и действенных сил знать, желать и действовать. В речь включены māyā, jīva, vikāra/vikṛti и вся полнота sat/asat как пронизанные ею. Лила Шакти и вводит в заблуждение, и освобождает; с нею Сарвеша пронизывает вселенную многими способами (здесь — «двадцатисемикратно»), и освобождение рождается из такого понимания.
शिवज्ञान-प्रश्नः तथा सृष्टौ शिवस्य स्वयमाविर्भावः (Inquiry into Śiva-knowledge and Śiva’s self-manifestation in creation)
В адхьяе 8 Кришна просит точного изложения «ведической сущности» (vedasāra), преподанной Шивой и дарующей освобождение тем, кто прибегает к ней. Учение описывается как глубокое и оберегаемое: недоступное недоблагоговейным или неподготовленным и имеющее многослойный смысл. Затем Кришна задаёт практико-ритуальные вопросы: как совершать пуджу (pūjā) в рамках этого наставления, кто обладает должным адхикарой, и как соотносятся джняна и йога на пути. Упаманью отвечает, подчёркивая сжатую шайвскую формулу, согласную с намерением Вед, свободную от риторики похвалы и порицания и вызывающую немедленную убеждённость; полностью развернуть её невозможно, поэтому он даст краткое изложение. Далее речь переходит к космогонии: до проявленного творения Шива (Стхану/Махешвара) самоявляется как Владыка, наделённый причинным основанием реальных следствий, и затем порождает Брахму как первого среди девов. Рассказ выделяет взаимное узнавание — Брахма созерцает своего божественного прародителя, а Прародитель созерцает возникающего Брахму — утверждая иерархию, где творческая сила исходит из предшествующего самооткровения Шивы.
योगाचार्यरूपेण शर्वावताराः (Śarva’s manifestations as Yoga-Teachers)
Глава 9 начинается с вопроса Кришны к Упаманью о Шарве (Шиве): в круговороте юг Шива нисходит, скрываясь под священным обликом учителей йоги (yoga-ācārya), и учреждает ученические линии. Упаманью отвечает, перечисляя двадцать восемь йога-учителей, относящихся к Вараха-кальпе и особенно к седьмой Манвантаре, в порядке смены юг. Далее говорится, что у каждого ачарьи есть четыре ученика с умом, пребывающим в покое, и начинается их поимённое перечисление: от Śveta и далее к группам имён, таким как Śvetāśva, Śvetalohita, vikośa/vikeśa и группа Санаткумары. Структура главы каталогична и родословная, представляя «справочник» шаивской йогической передачи.
श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)
Адхьяя 10 построена как поучительная передача: Кришна обращается к мудрецу Упаманью, называя его высшим знатоком śiva-jñāna, и признаётся, что, вкусив «нектар» знания о Шиве, остаётся ненасытным. Затем Упаманью описывает образцовую сцену на божественной горе Мандара: Махадева сидит с Деви в созерцательной близости, окружённый богинями-спутницами и ганами (gaṇa). Улучив подходящий миг, Деви задаёт точный вопрос о спасении: каким средством люди с ограниченным пониманием, не утверждённые в ātma-tattva, могут «завоевать» Махадеву? Ишвара отвечает, ставя śraddhā (веру, доверительную преданность) выше ритуального действия, аскезы, джапы, дисциплин позы или даже отвлечённого знания; без веры ничто из этого не делает Божественное доступным. Он поясняет, что śraddhā взращивается и охраняется через собственную дхарму, прямо связанную с порядком varṇāśrama. Так глава выстраивает иерархию средств: внешние практики недостаточны без внутренней веры, а вера укрепляется дисциплинированным этико-социальным укладом, открывая путь к милости Шивы и к Его близости — видеть, касаться, почитать и беседовать с Ним.
भक्ताधिकारि-द्विजधर्म-योगिलक्षणवर्णनम् / Duties of Qualified Devotees and Marks of Yogins
Шива наставляет Деви, что кратко изложит варна-дхарму и дисциплину, ожидаемую от достойных преданных и учёных двиджа (дваждырождённых). В главе перечисляется уклад, соединяющий ритуальную регулярность (омовение трижды в день, агни-карья, последовательное поклонение лингаму), социально-религиозные добродетели (дана, сострадание, ишвара-бхава) и нравственные ограничения (истинность, ахимса ко всем существам). Далее названы педагогические и аскетические обязанности: учёба, обучение, разъяснение, брахмачарья, шравана, тапас, кшама, шауча. Описаны и внешние признаки с обетами: шикха, упавита, ушниша, уттария; ношение бхасмы и рудракши; особое почитание в дни парван, особенно в чатурдаши. Правила питания и чистоты выражены через предписанные периодические приёмы (например, брахма-курча) и отказ от запретной/нечистой пищи (несвежая еда, некоторые злаки, опьяняющие вещества и даже их запах, а также отдельные подношения). Затем речь сжимает йогические «линги» (признаки): кшама, шанти, сантоша, сатья, астея, брахмачарья, знание Шивы, вайрагья, служение бхасме и отрешение от всех привязанностей, добавляя суровые практики вроде дневного питания милостыней. В целом глава выступает как стройный шиваитский кодекс поведения, связывающий внешнее соблюдение, этическую чистоту и йогическое непривязанность.
पञ्चाक्षर-षडक्षरमन्त्र-माहात्म्यम् | The Greatness of the Pañcākṣara/Ṣaḍakṣara Mantra
Адхьяя 12 начинается с просьбы Шри Кришны дать истинное (tattvataḥ) изложение величия мантры панчаакшара. Упаманью отвечает, что её полное развертывание неизмеримо даже на протяжении огромных эпох, поэтому он учит кратко. Глава утверждает авторитет мантры и в Ведах, и в Шиваагаме (Śivāgama), представляя её как совершенное средство для преданных Шивы, исполняющее все цели. Мантра коротка по слогам, но богата смыслом: сущность Вед, дарующая освобождение, несомненная и по природе тождественная Шиве. Её восхваляют как божественную, приносящую сиддхи (siddhi) и привлекающую ум существ, оставаясь при этом глубокой и недвусмысленной. Далее формула мантры обозначается как «namaḥ śivāya» и рассматривается как первооснова (ādya). Важный доктринальный ход связывает экаакшару «oṃ» с всепроникающим присутствием Шивы и помещает тонкие односложные реальности (связанные с Īśāna и комплексом панчабрахма) в последовательность мантры. Так мантра предстает и означающим, и означаемым: Шива как pañcabrahma-tanu пребывает в тонкой ṣaḍakṣara по vācyavācaka-bhāva (тождеству звука и смысла).
पञ्चाक्षरीविद्यायाḥ कलियुगे मोक्षोपायः | The Pañcākṣarī Vidyā as a Means of Liberation in Kali Yuga
Адхьяя 13 построена как доктринальный диалог: Деви описывает состояние Кали‑юги — время «kaluṣita» (осквернено), его трудно преодолеть; дхарма забыта; уклад варṇāśrama истощён; господствует социально‑религиозный кризис; а передача наставлений по линии гуру–шишья нарушена. Она спрашивает, как преданные Шивы могут обрести освобождение при таких ограничениях. Ишвара отвечает: следует опереться на Его «парама‑видью» — радующую сердце панчакшари, и утверждает, что те, чья внутренняя жизнь сформирована бхакти, достигают освобождения даже в Кали. Затем вопрос обостряется: люди запятнаны пороками ума, речи и тела; они могут быть непригодны к карме и даже быть «патита» (падшими), и возникает сомнение — не ведут ли все их действия лишь в ад. Шива вновь подтверждает Свой многократно данный на земле обет: даже падший преданный может быть освобождён этой видьей; и Он открывает охраняемую «рахасью» — что поклонение Ему с мантрой (самаṃтрака‑пуджа) действует как решающее спасительное вмешательство. Дуга главы: диагноз Кали‑юги → ритуально‑этическая неспособность → решение мантра‑бхакти → божественная гарантия → эзотерическое разрешение мантрического поклонения для падших.
मन्त्रसिद्ध्यर्थं गुरुपूजा–आज्ञा–पौरश्चर्यविधिः / Guru-Authorization, Offerings, and Puraścaraṇa for Mantra-Siddhi
Адхьяя 14 излагает технический шиваитский порядок достижения мантра-сиддхи. Ишвара утверждает, что джапа (japa), совершаемая без разрешения/повеления (ājñā), без правильного ритуального действия (kriyā), без веры (śraddhā) и особенно без предназначенной дакшины/подношения (dakṣiṇā), становится ниṣпхала — «без плода». Далее описывается, как ученик должен приблизиться к достойному гуру/ачарье (tattvavedit, знающему истину, наделённому добродетелями и созерцательной дисциплиной), подчёркиваются чистота намерения (bhāvaśuddhi) и служение словом, умом, телом и имуществом. Предписываются постоянная гуру-пуджа и щедрые дары по возможности, с прямым предостережением против денежного обмана (vittaśāṭhya). Когда гуру удовлетворён, ученик проходит очищение (snāna, вода, очищенная мантрой, благие вещества), достойно украшается, и обряд совершается в подходящем чистом священном месте (берег реки, морской берег, коровник, храм или чистый дом) в благоприятное время (tithi, nakṣatra, yoga без изъянов). Затем гуру передаёт «высшую мантру» с правильной интонацией и дарует ājñā. Получив мантру и повеление, ученик регулярно совершает джапу по стройному распорядку puraścaraṇa, с количественными целями повторения и дисциплинированным образом жизни (воздержание, упорядоченное питание). В завершение говорится, что завершивший puraścaraṇa и сохраняющий ежедневную джапу становится сиддхой, способным даровать успех, опираясь на внутреннее памятование о Шиве и гуру.
शिवसंस्कार-दीक्षानिरूपणम् (Śivasaṃskāra and the Typology of Dīkṣā)
Глава начинается с просьбы Шри Кришны дать точное изложение «Шивасамскары», после прежнего наставления о величии и применении мантры. Упаманью отвечает, определяя saṃskāra как обряд, который уполномочивает человека на пуджу (pūjā) и связанные с ней дисциплины; он описывает его как очищение ṣaḍadhvan и как средство дарования знания и ослабления уз pāśa, поэтому он также называется dīkṣā. Далее dīkṣā в терминологии Шива-агамы делится на три вида: Śāṃbhavī, Śāktī и Māṃtrī. Śāṃbhavī описывается как мгновенная, передаваемая через гуру, способная действовать одним взглядом, прикосновением или словом; она подразделяется на tīvrā и tīvratarā по степени растворения pāśa: последняя дает немедленную тишину/освобождение, тогда как первая очищает на протяжении жизни. Śāktī-dīkṣā представлена как нисхождение силы, несущей знание, совершаемое гуру йогическими средствами и «оком знания», входящим в тело ученика.
समयाह्वय-संस्कारः — Rite of ‘Samayāhvaya’ and the Preparatory Layout (Maṇḍapa, Vedi, Kuṇḍas, Maṇḍala, Śiva-kumbha)
В Адхьяе 16 Упаманью предписывает начальное освятительное действие, именуемое samayāhvaya-saṃskāra, которое следует совершать в благой день, в чистом и безупречном месте. Далее излагается проверка участка (bhūmi-parīkṣā) по чувственным и качественным признакам — запаху, цвету, вкусу и т. п., после чего надлежит возвести маṇḍапу согласно нормам śilpi-śāstra. Устанавливается веди и устраиваются несколько куṇḍа по восьми направлениям, с особой последовательностью в сторону Ишаны (Īśāna, северо-восток); при желании главный куṇḍа можно поместить на западной стороне, а центральное расположение украсить. Веди украшается навесами, знаменами и гирляндами, а в центре рисуется благой маṇḍала цветными порошками: состоятельные используют роскошные (золотистые/красные) порошки, бедные — доступные заменители (sindūra, рисовую/śālī или nivāra-пудру), что показывает ступенчатую доступность обряда. Текст задает пропорции лотосного маṇḍала (мерой одной или двух ладоней), размеры сердцевины (karṇikā), тычинок (kesarāṇi) и лепестков, и особо предписывает размещение и украшение в секторе Ишаны. Наконец, пространство усыпают зерном, кунжутом, цветами и травой куśа, и готовят должным образом отмеченный Śiva-kumbha, знаменуя переход от подготовки места к формальному призыванию и последующим ритуалам.
षडध्व-शुद्धिः (Purification of the Six Adhvans / Sixfold Cosmic Path)
Адхьяя 17 начинается с наставления Упаманью: гуру, исследовав пригодность и духовное право ученика (yogyatā/adhikāra), должен совершить или преподать ṣaḍadhvā-śuddhi ради полного освобождения от всех уз (sarva-bandha-vimukti). Далее глава кратко определяет шесть адхванов—kalā, tattva, bhuvana, varṇa, pada и mantra—как упорядоченные «пути» или слои проявления. Указываются пять kalā, начиная с Nivṛtti, и говорится, что остальные пять адхванов пронизаны этими kalā. Tattvādhvan перечисляется как 26-членная последовательность от Śiva-tattva до Bhūmi, с характеристикой как чистого, нечистого и смешанного. Bhuvanādhvan описывается от Ādhāra до Unmanā числом шестьдесят (без подразделений). Varṇādhvan представлен как пятьдесят форм Рудры (буквы), тогда как padādhvan многообразен по своим различиям. Mantrādhvan пронизан высшей vidyā, и приводится аналогия: как Шива, владыка таттв, не считается среди таттв, так и mantra-nāyaka не считается внутри mantrādhvan. Глава подчеркивает: без истинного знания шести адхванов и логики «проникающее—проникаемое» (vyāpaka–vyāpya) человек не пригоден для adhva-śodhana; поэтому природу адхвана и его структуру пронизывания следует понять прежде практики.
Maṇḍala–Pūjā–Homa Krama (Maṇḍala Worship and Homa Sequence for the Disciple)
В Адхьяе 18 излагается строго упорядоченный ход обряда, совершаемого по повелению ачарьи (ācārya). После предварительных очищений, таких как омовение, ученик со сложенными ладонями и сосредоточенным умом подходит к Шива-мандале (Śiva-maṇḍala). Гуру открывает мандалу до этапа «перевязи глаз» (netrabandhana), затем ученик совершает бросание цветов (puṣpāvakiraṇa); место падения цветов становится знамением, по которому учитель назначает ученику соответствующее имя и поручение. Далее ученика ведут к нирмалья-мандале (nirmālya-maṇḍala), где он поклоняется Ишане (Īśāna, Шиве) и приносит возлияния в огонь Шивы (śivānala). Глава включает и исправительный порядок: если ученик увидел неблагой сон, предписывается хома из 100, 50 или 25 подношений с коренной мантрой (mūla-vidyā) для умиротворения изъяна. Затем следуют телесные знаки (нить, привязанная к верхнему узлу волос и опущенная вниз), основополагающее поклонение (ādhāra-pūjā), связанное с рамкой nivṛtti-kalā, и завершение — почитание Вагишвари (Vāgīśvarī) и последовательность, ведомая хомой. Ментальный акт йоджаны (yojana) гуру и применение утверждённых мудр (mudrā) дают ученику одновременный ритуальный «доступ» ко всем состояниям рождения (sarva-yoniṣu), указывая на метафизическое переустройство личности и пригодности. В целом это практическое руководство по мандала-центрированному посвящению, где мантра, жест и огненные подношения осуществляют очищение, назначение и духовную интеграцию.
साधक-दीक्षा तथा मन्त्रसाधन (Puraścaraṇa and the Discipline of the Mantra-Sādhaka)
В Адхьяе 19 даётся последовательное описание того, как гуру утверждает достойного садхаку и передаёт ему шиваитскую видью/мантру. Упаманью излагает порядок ритуалов: поклонение в мандале, установление в кумбхе, хома, размещение ученика и завершение предварительных действий в ранее указанной очередности. Гуру совершает абхишеку и официально дарует «высшую мантру», завершая видьопадешу осязаемой ритуальной передачей шиваитского знания: вливает цветочную воду (puṣpāmbu) в ладонь ребёнка/ученика. Мантра прославляется как дарующая достижения в этом и в следующем мире по милости Парамештхина (Шивы). Получив дозволение Шивы, гуру наставляет садхаку в садхане и Шива-йоге. Затем ученик приступает к мантра-садхане, соблюдая винийогу; эта дисциплинированная практика называется пурашчараной коренной мантры (мула-мантры). Глава также уточняет: для мумукшу (ищущего освобождения) чрезмерные ритуальные усилия не обязательны, хотя их совершение остаётся благим.
शिवाचार्याभिषेकविधिः / Rite of Consecrating a Śiva-Teacher (Śivācārya Abhiṣeka)
В Адхьяе 20 излагается торжественная последовательность посвящения (абхишека), посредством которой должным образом подготовленный ученик — очищенный самскарами и соблюдающий Пашупата-врату (Pāśupata-vrata) — устанавливается как ачарья (Śivācārya) согласно своей йогической и ритуальной пригодности. Обряд начинается с построения мандалы «как прежде» и поклонения Парамешваре. Пять калаш (kalaśa) устанавливаются по сторонам света и в центре, с назначением шиваитских сил/калā: Нивритти (Nivṛtti) на востоке/спереди, Пратиштха (Pratiṣṭhā) на западе, Видья (Vidyā) на юге, Шанти (Śānti) на севере и Пара (Parā) в центре. Затем совершаются защитные действия (rakṣā), мудра dhainavī, мантрическое освящение сосудов и подношения вплоть до пурнахути (pūrṇāhuti) по установленному образцу. Ученика вводят в мандалу (с непокрытой головой), завершают mantra-tarpaṇa и прочие предварительные действия. Учитель усаживает ученика для абхишеки, совершает сакаликарaну (sakalīkaraṇa, «делание целостным»), связывает/проявляет форму пяти калā и ритуально «передаёт» ученика Шиве. Абхишека проводится последовательно, начиная с сосуда Нивритти; затем учитель возлагает «руку Шивы» на голову ученика и официально утверждает его как Śivācārya. Далее описаны последующие поклонения и предписанное число хомы — 108, завершающееся последней полной обляцией.
शिवाश्रम-नित्यनैमित्तिककर्मविधिः / Śaiva Āśrama-Duties: Daily and Occasional Rites (Morning Purity & Bath Procedure)
В Адхьяе 21 Кришна просит точного изложения обязанностей практикующего в шиваитском ашраме (Śaiva-āśrama) согласно самому шастре Шивы, с различением нитья-кармы (ежедневной) и наймиттика-кармы (совершаемой по случаю). Упаманью отвечает описанием утреннего распорядка: вставать на рассвете, созерцать Шиву вместе с Амбой (Шакти), затем в уединённом месте совершать необходимые телесные действия. Глава предписывает очищение (śauca) и чистку зубов, включая замены, когда нет зубной палочки или она запрещена в некоторые лунные дни; также назначается очищение рта многократными полосканиями водой. Далее подробно описывается «варуна-снана» (водное ритуальное омовение) в реке, пруду, озере или дома: обращение с принадлежностями для купания, снятие внешней нечистоты, применение земли (mṛd) для очищения и санитарные действия после омовения. Затем следуют указания о чистой одежде и повторном очищении, подчёркивающие необходимость безупречных одеяний. Текст устанавливает ограничения: такие категории, как брахмачарин, подвижник и вдова, должны избегать ароматных купаний и практик, похожих на украшение. Последовательность омовения ритуализируется: надеть упавиту, связать шиху, погрузиться в воду, совершить ачаману, поместить в воде «три-мандалу», повторять мантры под водой, помнить Шиву и завершить само-абхишекой освящённой водой—превращая телесный распорядок в мантроцентричную шиваитскую дисциплину.
न्यासत्रैविध्य-भूतशुद्धि-प्रक्रिया (Threefold Nyāsa and the Procedure of Elemental Purification)
В Адхьяе 22 Упаманью излагает ньясу (nyāsa) как тройную дисциплину, сообразную космическому процессу: sthiti (утверждение/стабилизация), utpatti (проявление/порождение) и saṃhṛti (обратное поглощение). Сначала ньяса классифицируется по ориентации на ашрамы (gṛhastha, brahmacārin, yati, vānaprastha), затем определяется направленность и порядок выполнения sthiti-nyāsa и utpatti-nyāsa (saṃhṛti совершается в обратной последовательности). Далее следует техническая ритуальная цепь: размещение фонем/varṇa с bindu, установление Шивы в пальцах и ладонях, astranyāsa по десяти направлениям и созерцание пяти kalā, отождествлённых с пятью элементами. Эти kalā помещаются в центрах тонкого тела (сердце, горло, нёбо, межбровье, brahmarandhra) и «завязываются» соответствующими bīja; очищение поддерживается джапой pañcākṣarī-vidyā. Затем описаны йогические действия: удержание prāṇa, рассечение bhūtagranthi жестом astra-mudrā, проведение «я» по suṣumnā с выходом через brahmarandhra и соединением с Śiva-tejas. Последовательность высушивания ветром vāyu, сожжения огнём kālāgni, обратного поглощения kalā и «amṛta-plāvana» (наводнение нектаром) заново выстраивает vidyā-maya тело, сформированное мантрой. Глава завершается karanyāsa, dehanyāsa, aṅganyāsa, varṇanyāsa в суставах, ṣaḍaṅga-nyāsa с соответствующими наборами и digbandha, а также кратким вариантом. Итоговая цель — очищение тела и «я» (dehātma-śodhana), ведущее к śivabhāva и позволяющее правильно почитать Парамешвару.
पूजाविधान-व्याख्या (Pūjāvidhāna-vyākhyā) — Exposition of the Procedure of Worship
Адхьяя 23 открывается тем, что Упаманью кратко излагает pūjā-vidhāna — порядок поклонения, переданный в собственном наставлении Шивы Шиве. Глава описывает ритуальную последовательность: практикующий завершает внутреннее жертвоприношение (ābhyantara-yāga), при желании заканчивая его элементами огненного обряда, а затем переходит к внешнему поклонению (bahir-yāga). Подчеркиваются правильное устроение ума и очищение ритуальных веществ, после чего следуют дхьяна и формальное почитание Винайаки для устранения препятствий. Далее адепт мысленно чтит сопровождающих, особенно Нандишу и Суяшаса, расположенных на юге и севере, и устраивает надлежащее сиденье (āsana) — львиное/йогическое или чистый лотосный престол, отмеченный «тремя таттвами». На этом сиденье он подробно визуализирует Самба-Шиву: несравненную, украшенную, четырехрукую, трехокую форму с жестами/атрибутами varada и abhaya, с mṛga и ṭaṅka, со змеиными украшениями и сиянием синего горла. В приведенной части завершение направляет созерцание к Махешвари слева от Шивы, утверждая литургическое учение о паре Шива–Шакти.
पूजास्थानशुद्धिः पात्रशोधनं च — Purification of the Worship-Space and Preparation of Ritual Vessels
В Адхьяе 24 излагается последовательность действий для создания ритуально пригодной среды для Шива-пуджи. Упаманью объясняет: (1) очищение места поклонения окроплением с мӯла-мантрой (mūla-mantra) и возложением цветов, смоченных ароматной сандаловой водой; (2) устранение препятствий (vighna) посредством астра-мантры (astra-mantra), затем защитное «покрытие» (avaguṇṭhana), запечатывание как бронёй (varma) и направленное применение астры по сторонам света для очерчивания ритуального поля; (3) расстилание травы дарбха (darbha) и очищение окроплением и связанными действиями, после чего — очищение всех сосудов и совершение дравья-шуддхи (dravya-śuddhi), то есть очищения веществ; (4) установление четырёх сосудов — prokṣaṇī, arghya, pādya и ācamanīya — их омовение, окропление и освящение «водой Шивы»; (5) вложение в сосуды доступных благих предметов: металлов и драгоценностей, благовоний, цветов, зёрен, листьев и дарбхи; (6) подбор добавок по назначению: прохладные приятные ароматы для воды омовения и питья; uśīra и сандал для pādya; ароматные порошки вроде elā и камфоры; а в arghya — кончики kuśa, akṣata, ячмень/пшеница/кунжут, гхи, горчица, цветы и бхасма. Логика главы — упорядоченное освящение: пространство → защита → сосуды → вода → подношения, что обеспечивает действенность обряда и его богословскую правильность.
आवरणपूजाविधानम् / The Procedure of Āvaraṇa (Enclosure) Worship
В этой адхьяе даётся техническое дополнение к пудже, которое Упаманью представляет как ранее «не изложенное полностью»: когда и как совершать аварана-арчану (поклонение ограждениям/кругам) в связи с подношением хависа, дарением светильника и нираджаной. Глава описывает концентрическую ритуальную схему с центром в Шиве (и Шиве-Шакти, Шивā), начиная с чтения мантр для первого ограждения и далее расширяясь наружу через размещения по сторонам света. Перечисляется порядок направлений (айшāнья, пӯрва, дакшина, уттара, пашчима, āгнея и т. д.), выделяется внутреннейший «гарбха-аварана» как собрание мантр, а во внешнем кольце располагаются божества и силы, включая хранителей миров/сторон света: Индра (Шакра), Яма, Варуна, Кубера (Дханада), Агни (Анала), Ниррити, Ваю/Марут и связанные с ними божественные фигуры. Предписываются благоговейная поза и созерцательное внимание (сложенные ладони, спокойная посадка) при призывании каждого божества ограждения по имени с формулами «намас». В целом глава служит ритуальной картографией, превращая космический порядок в поэтапную литургическую последовательность вокруг центрального фокуса Шива–Шакти.
पञ्चाक्षरमाहात्म्यम् / The Greatness of the Pañcākṣarī (Five-Syllable) Mantra
Адхьяя 26 — наставление Упаманью, в котором преданность мантре Шивы ставится выше иных путей аскезы или жертвоприношений. Глава начинается перечислением крайних прегрешений — brahmahatyā, пьянство, кража, осквернение ложа гуру, убийство матери и отца, убийство героя или зародыша — и утверждает, что поклонение Шиве как высшей причине (paramakāraṇa) посредством мантры, особенно pañcākṣarī, постепенно освобождает от таких грехов; очищение описывается как поэтапное и рассчитанное на двенадцать лет. Далее даётся образ идеального бхакты: исключительная Śiva-bhakti, обуздание чувств и минимальный, упорядоченный образ жизни (например, жить подаянием), чего достаточно даже для того, кого считают «падшим». Затем подчёркивается, что суровые обеты — жить лишь на воде, лишь на воздухе и прочие аскетические режимы — сами по себе не гарантируют достижения Шивалоки, тогда как даже одно поклонение, совершённое с преданностью pañcākṣarī, может привести в обитель Шивы благодаря внутренней силе и достоинству мантры. В завершение tapas и yajña (даже если всё богатство отдано как dakṣiṇā) объявляются несравнимыми с поклонением мурти Шивы, и утверждается: преданный, поклоняющийся с pañcākṣara, освобождается — будь он связан или освобождён позднее — без дальнейших сомнений. Упоминаются и иные мантрические рамки (гимны рудра/не-рудра, ṣaḍakṣara, sūkta-mantra), но решающим остаётся Śiva-bhakti.
अग्निकार्य-होमविधिः (Agnikārya and Homa Procedure)
В Адхьяе 27 Упаманью излагает порядок агникарьи: как установить и освятить ритуальный огонь и затем совершать хому как поклонение Махадеве. В начале перечисляются допустимые места и вместилища: куṇḍа (огненная яма), стхаṇḍила (подготовленная площадка), веди (алтарь) или сосуды из железа либо новой благой глины. После установки огня по предписанию (видхана) и завершения предварительных освящений (самскара) практикующий должен почтить Махадеву и приступить к подношениям. Далее описывается ритуальный «проект»: рекомендуемые размеры куṇḍы (одна или две хасты), допустимые формы (круглая или квадратная), устройство веди и мандалы. Упоминаются внутренние элементы — восьмилепестковый лотос (ашṭадалāмбуджа) в центре, высоты/рельеф в ангулāх и правило мер (24 ангулы = одна кара/хаста). Даются указания о одной–трёх мекхалах (опоясывающих полосах), о красивой и прочной земляной кладке, об альтернативных формах «йони», а также о размещении и ориентации. Отмечаются материалы и очищение: обмазывание куṇḍы/веди коровьим навозом и водой, подготовка мандалы водой с коровьим навозом, при этом некоторые размеры сосудов не фиксируются. В целом глава служит ритуально-архитектурным чертежом шиваитской хомы, сосредоточенной на Махадеве.
नैमित्तिकविधिक्रमः (Occasional Rites and Their Procedure)
В Адхьяе 28 приводится предписывающий обзор Упаманью о наймиттика-обетах и обрядах (совершаемых по случаю) для последователей Шива-ашрама, причём практика прямо утверждается как основанная на пути, санкционированном Шивашастрой. Глава выстраивает священное время как ритуальное расписание: ежемесячные и полумесячные соблюдения (особенно в дни аштами, чатурдаши и парван), а также усиленное поклонение в космически значимые периоды — при смене аяны, в вишува (равноденствие) и во время затмений. Вводится повторяющаяся ежемесячная дисциплина: приготовить брахмакурча, совершить им омовение (абхишеку) Шивы, поститься и затем вкушать остаток — это восхваляется как исключительное прайашчитта, даже за тяжкие проступки вроде брахмахатьи. Далее перечисляются обряды и дары, привязанные к месяцу и накшатре: нираджана в Пауше под Пушьей; дарование «покрывала из гхриты» в Магхе под Магхой; начало махотсавы в конце Пхалгуны; обряд качелей (дола) в полнолуние Чайтры под Читрой; цветочные торжества в Вайшакхе под Вишакхой; дар прохладного водяного сосуда в Джйештхе под Мулой; павитраропана в Ашадхе под Уттарашадхой; подготовка мандалы в Шраване; затем — водные игры и окропительные омовения вокруг указанных накшатр. В целом глава служит чертежом литургического календаря, соединяя врата, усиление пуджи, дану и праздничные формы.
काम्यकर्मविभागः — Taxonomy of Kāmya (Desire-Motivated) Śaiva Rites
В Адхьяе 29 Шри Кришна просит Упаманью разъяснить, существуют ли у имеющих право следовать шива-дхарме (śivadharmādhikāriṇaḥ) также kāmya-karmas — обряды, совершаемые ради желаемых плодов, — помимо уже изложенных обязательных и обусловленных случаевыми поводами обязанностей (nitya/naimittika). Упаманью отвечает, разделяя плоды на aihika (в этом мире), āmūṣmika (в ином мире) и смешанные; затем он описывает типы практики по способу: kriyā-maya (действие/ритуал), tapaḥ-maya (аскеза), japa–dhyāna-maya (джапа и медитация) и sarva-maya (синтетическая, объединяющая способы), при этом kriyā раскрывается через последовательности вроде homa, dāna и arcana. Он подчеркивает, что ритуальное действие дает полный результат главным образом тем, кто наделен śakti (способностью/уполномочением), ибо śakti тождественна ājñā — повелению и разрешению Шивы, Параматмана; поэтому kāmya-обряды следует совершать тому, кто носит разрешение Шивы. Далее он вводит обряды, приносящие плоды и здесь, и в будущем, которые шиваиты (Śaiva) и махешвары (Māheśvara) исполняют в порядке внутреннего и внешнего. Он поясняет, что “Шива” и “Махешвара” в конечной истине не различны, а потому Śaiva и Māheśvara не разделены по сущности: Śaiva — опирающийся на Шиву и преданный jñāna-yajña (жертве знания), тогда как Māheśvara предан karma-yajña (жертве действия). Поэтому Śaiva делает упор на внутреннее, а Māheśvara — на внешнее, но принцип обряда один и тот же; различается лишь акцент (antar/bahiḥ).
द्वितीयतृतीयावरणपूजाक्रमः | The Sequence of the Second and Third Enclosure Worship (Āvaraṇa-pūjā)
Адхьяя 30 представляет техническое изложение āvaraṇa-pūjā в рамках шиваитского мандального богослужения. Вначале предписывается предварительное почитание рядом с Шивой и Шивой (Śiva, Śivā): прежде всего воздают честь Ганеше (Херамба) и Шанмукхе/Сканде (Картикее) с подношением благовоний (gandha) и прочих даров. Затем описывается первая ограда (prathamāvaraṇa) как строго очерченная последовательность: начиная с Īśāna и следуя порядку направлений, поклонение совершается каждой божественной форме вместе с её шакти (saśaktika), завершаясь у Sadyānta. Дополнительные элементы — ṣaḍaṅga (сердце и др.) — почитаются и для Шивы, и для Шивы, с размещением по направлению огня и другим сторонам света. Восемь Рудр, начиная с Vāma, вместе со своими Vāmā-Śakti, могут почитаться по порядку вокруг четвертей. Завершив первую ограду, текст переходит ко второй (dvitīyāvaraṇa), устанавливая формы Шивы с их шакти на «лепестках направлений» (dikpatra): Ananta на востоке, Sūkṣma на юге, Śivottama на западе и Ekanetra на севере; далее следуют размещения на промежуточных направлениях: Ekarudra, Trimūrti, Śrīkaṇṭha и Śikhaṇḍīśa с соответствующими шакти/позициями. Указывается также, что во второй ограде почитаются правители типа cakravartin, а третья ограда (tṛtīyāvaraṇa) посвящена почитанию Aṣṭamūrti вместе с их шакти. В целом адхьяя служит ритуальной картой: она задаёт иерархию оград, богословие направлений и принцип, что каждое божественное проявление ритуально полно лишь в паре со своей шакти.
पञ्चावरणमार्गस्थं योगेश्वरस्तोत्रम् (Pañcāvaraṇa-mārga Stotra to Yogeśvara Śiva)
Адхьяя 31 начинается с того, что Упаманью обращается к Кришне и возвещает благочестивый гимн Йогешваре Шиве, преподанный в рамках pañcāvaraṇa-mārga — пути поклонения, выстроенного в пять «оболочек/оград» или уровней созерцания. Приведённые стихи сразу задают основной лад: стотра, насыщенная божественными эпитетами, с повторяющимися формулами победы «джая джая» и поклона «намах». Гимн систематически излагает богословское видение: Шива прославляется как единственный Владыка космоса, как изначально чистое сознание и как реальность, превосходящая пределы речи и даже ума. Он именуется nirañjana (безупречный, без скверны), nirādhāra (не имеющий опоры, но поддерживающий всё), niṣkāraṇodaya (возникновение без причины), nirantaraparānanda (непрерывное высшее блаженство) и nirvṛtikāraṇa (причина умиротворения и освобождения). Стотра подчёркивает Его верховную власть, несравненную силу, всепроникаемость без препятствий и неуничтожимость, представляя Шиву и как метафизический Абсолют, и как благой предмет бхакти. В целом глава служит литургией для чтения и сжатым изложением учения, ведя ум преданного через упорядоченное, многослойное созерцание к завершению кармы и духовному плоду.
मन्त्रसिद्धिः, प्रतिबन्धनिरासः, श्रद्धा-नियमाः (Mantra Efficacy, Removal of Obstacles, and the Role of Faith/Discipline)
Адхьяя 32 открывается обращением Упаманью к Кришне: от общего рассказа о практике, приносящей успех «в этом мире и в мире ином», повествование переходит к изложению именно шиваитских плодов, достижимых уже в этой жизни посредством составной дисциплины — pūjā, homa, japa, dhyāna, tapas и dāna. Глава устанавливает порядок: прежде всего тот, кто по-настоящему понимает мантру и её смысл, должен совершить подготовку и доведение мантры до действенности (mantra-saṃsādhana), ибо ритуальные действия становятся плодотворными лишь на этой основе. Далее вводится тема pratibandha — мощных невидимых препятствий (adṛṣṭa), способных задержать результат даже при «сиддхе» мантры. При появлении признаков препятствия мудрый не действует поспешно, но исследует приметы и знаки (śakuna-ādi) и совершает очищающие искупительные обряды. Затем следует предостережение: неверное исполнение ритуалов или действие в заблуждении ведёт к отсутствию плодов и к общественному осмеянию; так же и совершение обрядов ради видимого плода (dṛṣṭa-phala) без уверенности означает отсутствие śraddhā, и безверный не получает результата. Разъясняется, что неудача не является «виной» божества, ибо те, кто действует по предписанию, действительно видят плод. Наконец, очерчиваются благоприятные условия: совершенный садхака, у которого устранены препятствия, действует с доверием и верой; при желании он может соблюдать брахмачарью и регулируемую диету (ночной haviṣya, pāyasa, фрукты) для достижения сиддхи.
केवलामुष्मिकविधिः — The Rite for Exclusive Otherworldly Attainment (Liṅga-Abhiṣeka and Padma-Pūjā Protocol)
Упаманью возвещает непревзойдённое соблюдение, описывая его как чисто амуṣмический (нацеленный исключительно на обретение в ином мире) метод, и утверждает, что в трёх мирах нет кармы, равной ему. Он подтверждает силу обряда, перечисляя его всеобщее принятие: его совершали все боги — особенно Брахма, Вишну и Рудра, — Индра и локапалы, девять грах начиная с Сурьи, махариши, знающие Брахмавидью, такие как Вишвамитра и Васиштха, а также мудрецы — преданные Шивы (Швета, Агастья, Дадхича). В круг участников входят и ганешвары — Нандишвара, Махакала, Бхрингиша, — а также подземные и пограничные классы существ: дайтьи, великие наги вроде Шеши, сиддхи, якши, гандхарвы, ракшасы, бхуты и пишачи. Глава утверждает действенность: благодаря этому обряду существа достигают надлежащих им состояний, а боги становятся поистине «богами»; перечисляются закрепления тождества — Брахма обретает брахматву, Вишну — вишнутву, Рудра — рудратву, Индра — индратву, Ганеша — ганешатву. Затем излагается порядок ритуала: омовение лингама водой, настоянной на белом сандале (сита-чандана-тоя), поклонение распустившимися белыми лотосами, простирание ниц и сооружение прекрасного лотосового сиденья (падмасана) с должными знаками; при наличии средств — использование золота и драгоценностей и помещение малого лингама в центре среди сети лотосных волокон (кесараджала).
लिङ्गप्रतिष्ठा-माहात्म्यम् / The Greatness of Liṅga Installation
В Адхьяе 34 лиṅга-пратиштха (а также установление бера/иконы) представлена как обряд немедленной действенности, способный даровать сиддхи нитья, наймиттика и камья. Упаманью утверждает космологический принцип: «мир имеет форму лиṅги; всё утверждено в лиṅге», и говорит, что с установлением лиṅги утверждаются устойчивость, порядок и благоприятность. Далее, отвечая на вопросы Кришны, он разъясняет, что такое лиṅга, как Махешвара является ‘лиṅги’ (обладателем лиṅги) и почему Шиву почитают в этом образе: лиṅга — авьякта (непроявленное), связанное с тремя гунами начало, принцип возникновения и растворения, без начала и конца, и упадана-карана (материальная причина) вселенной. Из этого корня, подобного пракрити/майе, возникает движущийся и неподвижный мир; вводятся различения шуддха/ашуддха/шуддхашуддха, через которые объясняются главные божества. Так глава соединяет ритуальное предписание — установить лиṅгу со всем усердием ради блага в этом мире и в будущем — с метафизическим обоснованием, делающим установление космическим актом повторного утверждения реальности под повелением (ājñā) Шивы.
प्रणवविभागः—वेदस्वरूपत्वं लिङ्गे च प्रतिष्ठा (The Division of Oṃ, Its Vedic Forms, and Its Placement in the Liṅga)
В Адхьяе 35 даётся технически окрашенное мифо-доктринальное изложение о Пранаве (Oṃ) как первичном звуковом знаке Брахмана/Шивы и семени ведийского откровения. Упаманью повествует о явлении резонирующего звука, отмеченного ‘Oṃ’, который Брахма и Вишну поначалу не смогли постичь из‑за завесы раджаса и тамаса. Затем единый слог раскрывается как четверичный: A, U, M (три матры) и дополнительная ардхамāтра, отождествляемая с nāda. Глава соотносит эти фонемы с пространственной символикой лингама: A — юг, U — север, M — середина; nāda слышится на вершине. Одновременно устанавливается связь с Ведами: A=Ṛg, U=Yajus, M=Sāman, nāda=Atharvan. Далее соответствия связываются с космологическими и ритуальными категориями (гуны, творческие функции, таттвы, локи, kalā/adhvan и силы, подобные сиддхи), показывая многослойную семиотику, где мантра, Веда и устройство космоса взаимно истолковывают друг друга в шаивском метафизическом горизонте.
लिङ्ग-बेर-प्रतिष्ठाविधिः / The Procedure for Installing the Liṅga and the Bera (Icon)
Адхьяя 36 изложена как наставительный диалог: Кришна просит о «наилучшем» способе пратиштхи для установления и Лингама, и Беры (иконной формы, подлежащей установлению), как учил Шива. Упаманью отвечает предписанным порядком: выбрать благоприятный день (светлая половина месяца, без враждебных влияний), изготовить Лингам по шастрическим мерам и, исследовав почву, избрать удачное место. Он описывает предварительные упачары, начиная с почитания Ганеши, затем очищение участка и перенос Лингама к месту омовения. Знаки наносятся/высекаются по шилпашастре золотым стилом с пигментом, например кункумой. Лингам и пиндика очищаются смесями земли и воды и панчагавьей. После поклонения вместе с пьедесталом/ведикой Лингам несут к божественному водоёму и помещают для адхивасы (ритуального «отдыха»/вливания силы). Зал адхивасы украшают торанами, ограждениями, гирляндами из дарбхи, восьмью слонами по направлениям, восемью кувшинами Дикпал и знаками аштамангалы; Дикпалы почитаются. В центре устанавливают просторную питху с лотосовым сиденьем, из сияющего материала или дерева, подготавливая дальнейшие этапы освящения.
योगप्रकारनिर्णयः (Classification and Definition of Yoga)
В 37-й главе Шри Кришна просит точного изложения «крайне редкой» йоги (parama-durlabha): кто имеет право практиковать (adhikāra), каковы её части (aṅga), метод (vidhi), цель (prayojana) и причинный разбор смерти, чтобы подвижник избежал саморазрушения и достиг немедленной действенности. Упаманью отвечает, определяя йогу в шиваитских терминах как устойчивое состояние преобразований ума, когда внутренние колебания обузданы и ум прочно утверждён в Шиве. Далее приводится иерархическая пятичленная классификация: мантра-йога, спарша-йога (связанная с prāṇāyāma), бхава-йога, абхава-йога и превосходящая всё маха-йога. Каждая описана по своему опорному средству—джапа мантры и сосредоточение на смысле, дисциплина праны, созерцание бхавы и растворение явлений в Реальном—ведя от поддерживаемой концентрации к всё более тонкому, безобразному погружению вплоть до высшей йоги.
अन्तराय-उपसर्ग-विवेचनम् / Analysis of Yogic Obstacles (Antarāyas) and Upasargas
Упаманью даёт техническое изложение препятствий, с которыми сталкиваются практикующие йогу (antarāya). Он перечисляет десять главных помех: лень, тяжёлая болезнь, небрежность, сомнение в пути или месте практики, неустойчивость ума, отсутствие веры (śraddhā), омрачённое восприятие, страдание, уныние и беспокойная тяга к объектам чувств. Затем он точно определяет каждую: болезнь рассматривается через телесные и кармические причины; сомнение — как раздвоенное познание между альтернативами; неустойчивость — как отсутствие опоры у ума; безверие — как состояние без bhāva в йогическом ходе; заблуждение — как перевёрнутое суждение. Страдание делится на три вида: ādhyātmika (внутреннее), ādhibhautika (физическое/от существ) и ādhidaivika (божественное/стихийное). Уныние рождается из несбывшегося желания; беспокойство — это рассеяние ума по множеству объектов. Когда эти vighna усмирены, йогин, преданный практике, может переживать «божественные» upasarga — явления, указывающие на близость siddhi, но способные отвлечь при неверном понимании. Названы шесть: pratibhā (вспышка интуиции), śravaṇa (сверхслух), vārtā (получение вестей), darśana (видения), āsvāda (необычный вкус) и vedanā (усиленная осязательная чувствительность). Смысл главы — научить распознавать и регулировать препятствия и знаки, чтобы садхана вела к освобождению, а не к увлечению силами.
ध्यानप्रकारनिर्णयः / Determination of the Modes of Meditation (on Śrīkaṇṭha-Śiva)
Адхьяя 39 — техническое изложение о дхьяне как ступенчатой дисциплине, сосредоточенной на Шрикандхе (Шиве). Упаманью говорит, что йогины медитируют на Шрикандху, ибо одно лишь памятование о Нём немедленно приносит достижение целей. Далее глава различает стхула-дхьяну (грубую, опирающуюся на объект) для укрепления устойчивости ума и более тонкие направления — сукшма и нирвишая. Утверждается, что прямое созерцание Шивы дарует все сиддхи; и даже если медитируют на иных формах, следует помнить образ Шивы как внутренний смысл и опору. Дхьяна описывается как повторяемая практика, рождающая стойкость: от савишая (с содержанием/объектом) к нирвишая (без объекта). Понятие «безобъектной медитации» уточняется: это непрерывный поток буддхи (buddhi-santati), направленный к бесформенному самосознанию (nirākāra). Практика также представлена как сабиджа (с «семенем»/опорой) и нирбиджа (без семени): сначала рекомендуется сабиджа, а в завершении — нирбиджа для всеобъемлющего достижения; пранаяма упоминается как дающая последовательные плоды, такие как шанти (мир) и родственные состояния.
अवभृथस्नान-तीर्थयात्रा-तेजोदर्शनम् | Avabhṛtha Bath, Tīrtha-Pilgrimage, and the Vision of Divine Radiance
В Адхьяе 40 повествование переходит от прежнего наставления к совершению обряда и паломничеству по тиртхам. Сута сообщает: после того как Ваю передал собравшимся муни рассказ о йоге знания (в связи с Ядавой и Упаманью) и затем исчез, мудрецы Наймишары на рассвете совершают заключительное омовение авабхритха, завершая свою сатру. По повелению Брахмы богиня Сарасвати являет себя благим потоком со сладостной водой, благодаря чему обряд доводится до конца; мудрецы омываются и завершают жертвоприношение. Затем они умилостивляют девов водами, связанными с Шивой, и, вспоминая прежние события, отправляются к Варанаси. По пути они встречают Бхагиратхи (Гангу), текущую на юг от Химавата, совершают омовение и продолжают путь. Достигнув Варанаси, они погружаются в северотекущую Гангу и поклоняются лингаму Авимуктешвары по установленному предписанию. Готовясь к отъезду, они видят в небе необъятный, необычайный божественный теджас, сияющий как миллионы солнц и наполняющий все стороны света. Многочисленные пашупата-сиддхи — покрытые пеплом и достигшие совершенства — приходят сотнями и растворяются в этом сиянии, указывая на высшее шиваитское достижение и присутствие трансцендентного средоточия силы Шивы.
स्कन्दसरः (Skandasara) — तीर्थवर्णनम् / Description of the Skandasara Sacred Lake
Адхьяя 41, изложенная в повествовании Суты, представляет собой описание, сосредоточенное на тиртхе. В начале определяется священное озеро по имени Скандасара: оно широко, как океан, но вода в нём сладкая, прохладная, прозрачная и доступная. Пейзаж передан с тщательной детализацией: кристальные берега, сезонные цветы, лотосы и водные растения, волны, подобные облакам, создающие ощущение «неба на земле». Затем текст переходит от топографии к ритуальной жизни: дисциплинированные муни и муни-кумары совершают омовения и обряды набора воды, носят шиваитские аскетические знаки — бхасму и трипундру, белые одежды и соблюдают ачару. Перечисляются сосуды и принадлежности для набора и переноса воды (гхата, калаша, камандалу, листовые чаши), а также цели её собирания: для себя, для других и особенно для богов. Тем самым глава выстраивает дугу: священное пространство → предписанное поведение → ритуальная «экономика» тиртха-воды, подразумевая заслугу, чистоту и шива-центричную религиозность как главный смысловой ключ.