श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)

Verse 1

कृष्ण उवाच । भगवन्सर्वयोगींद्र गणेश्वर मुनीश्वर । षडाननसमप्रख्य सर्वज्ञाननिधे गुरो । प्रायस्त्वमवतीर्योर्व्यां पाशविच्छित्तये नृणाम् । महर्षिवपुरास्थाय स्थितो ऽसि परमेश्वर

Кришна сказал: «О Блаженный — владыка всех йогинов, повелитель ган, высший мудрец! О Гуру, сокровищница всякого знания, сияющий, как Шаданана, Шестиликий! По большей части ты нисшел на землю, чтобы рассечь узы (пāша) людей; приняв образ великого риши, ты пребываешь здесь как Парамешвара, Верховный Господь».

Verse 3

अन्यथा हि जगत्यस्मिन् देवो वा दानवो ऽपि वा । त्वत्तोन्यः परमं भावं को जानीयाच्छिवात्मकम् । तस्मात्तव मुखोद्गीर्णं साक्षादिव पिनाकिनः । शिवज्ञानामृतं पीत्वा न मे तृप्तमभून्मनः

Иначе в этом мире — будь то бог или демон — кто, кроме тебя, мог бы поистине познать высшую Реальность, чья сущность есть Шива? Потому, хотя я и испил нектар шива-ведения, изречённый твоими устами — словно он исходил прямо от Пинакина (Господа Шивы, носящего лук), — мой ум всё ещё не насытился.

Verse 5

साक्षात्सर्वजगत्कर्तुर्भर्तुरंकं समाश्रिता । भगवन्किन्नु पप्रच्छ भर्तारं परमेश्वरी । उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण तद्वक्ष्यामि यथातथम् । भवभक्तस्य युक्तस्य तव कल्याणचेतसः

Припав к самому лону своего Владыки — прямого Творца и Хранителя всей вселенной, — Парамешвари (Парвати) спросила мужа: «О Благословенный, что это?» Упаманью сказал: «Ты спросила к месту, о Кришна. Я объясню тебе всё как есть, ибо ты предана Бхаве (Шиве), дисциплинирована в йоге и устремлена к благому.»

Verse 7

महीधरवरे दिव्ये मंदरे चारुकंदरे । देव्या सह महादेवो दिव्यो ध्यानगतो ऽभवत् । तदा देव्याः प्रियसखी सुस्मितास्या शुभावती । फुल्लान्यतिमनोज्ञानि पुष्पाणि समुदाहरत्

На той божественной и превосходной горе — Мандаре с прекрасными гротами — Махадева вместе с Богиней вошёл в сияющее состояние медитации. Тогда близкая подруга Богини, благостная, с мягкой улыбкой, собрала полностью распустившиеся, чарующие цветы.

Verse 9

ततः स्वमंकमारोप्य देवीं देववरोरहः । अलंकृत्य च तैः पुष्पैरास्ते हृष्टतरः स्वयम् । अथांतःपुरचारिण्यो देव्यो दिव्यविभूषणाः । अंतरंगा गणेन्द्राश्च सर्वलोकमहेश्वरीम्

Затем Верховный Владыка, лучший среди богов, усадил Богиню на своё лоно. Украсив её теми цветами, он сам сидел там, ещё более исполненный радости. Тогда богини, пребывавшие во внутренних покоях дворца, в божественных украшениях, и близкие предводители ганов подошли, чтобы служить Владычице всех миров.

Verse 11

भर्तारं परिपूर्णं च सर्वलोकमहेश्वरम् । चामरासक्तहस्ताश्च देवीं देवं सिषेविरे । ततः प्रियाः कथा वृत्ता विनोदाय महेशयोः । त्राणाय च नृणां लोके ये शिवं शरणं गताः

С руками, занятыми обмахиванием чамарами (опахалами из хвоста яка), они служили Богине и Богу — совершенному Владыке, Великому Повелителю всех миров. Затем развернулась любимая беседа — для услады Махеши и Его Супруги и для защиты людей в мире, тех, кто принял Шиву своим прибежищем.

Verse 13

तदावसरमालोक्य सर्वलोकमहेश्वरी । भर्तारं परिपप्रच्छ सर्वलोकमहेश्वरम् । देव्युवाच । केन वश्यो महादेवो मर्त्यानां मंदचेतसाम् । आत्मतत्त्वाद्यशक्तानामात्मनामकृतात्मनाम्

Увидев, что миг тот уместен, Богиня — Владычица всех миров — спросила своего Господа, Великого Владыку всех миров. Богиня сказала: «Каким средством Махадева становится милостивым и отзывчивым к смертным с притуплённым разумом — тем, кто не способен постичь истину Атмана и высшие таттвы, и чья внутренняя сущность ещё не очищена?»

Verse 15

ईश्वर उवाच । न कर्मणा न तपसा न जपैर्नासनादिभिः । न ज्ञानेन न चान्येन वश्यो ऽहं श्रद्धया विना । श्रद्धा मय्यस्ति चेत्पुंसां येन केनापि हेतुना । वश्यः स्पृश्यश्च दृश्यश्च पूज्यस्संभाष्य एव च

Господь сказал: «Ни ритуальными действиями, ни аскезой, ни повторением мантр, ни позами и тому подобным; ни простым знанием, ни чем-либо другим — Я не становлюсь достижимым без веры. Но если у людей есть вера в Меня, по какой бы то ни было причине, тогда Я становлюсь доступным для них — к Кому можно приблизиться, Кого можно коснуться, увидеть, почтить и даже с Кем можно побеседовать».

Verse 17

साध्या तस्मान्मयि शद्धा मां वशीकर्तुमिच्छता । श्रद्धा हेतुस्स्वधर्मस्य रक्षणं वर्णिनामिह । स्ववर्णाश्रमधर्मेण वर्तते यस्तु मानवः । तस्यैव भवति श्रद्धा मयि नान्यस्य कस्यचित्

Посему тот, кто желает обрести Меня, должен взращивать веру во Меня. Вера есть причина защиты собственной дхармы для людей всех варн в этом мире. Но лишь в том человеке, кто живет в соответствии с обязанностями своей варны и ашрама, рождается вера во Меня, и ни в ком другом.

Verse 19

आम्नायसिद्धमखिलं धर्ममाश्रमिणामिह । ब्रह्मणा कथितं पूर्वं ममैवाज्ञापुरस्सरम् । स तु पैतामहो धर्मो बहुवित्तक्रियान्वितः । नात्यन्त फलभूयिष्ठः क्लेशाया ससमन्वितः

Все дхармы для тех, кто живёт в четырёх ашрамах, утверждённые ведической традицией, были некогда изложены Брахмой по Моему (Шивы) повелению. Но эта прародительская дхарма, связанная со множеством обрядов и большими расходами, не приносит чрезмерно великого плода; напротив, она сопряжена с трудом и страданием.

Verse 20

तेन धर्मेण महतां श्रद्धां प्राप्य सुदुर्ल्लभाम् । वर्णिनो ये प्रपद्यंते मामनन्यसमाश्रयाः । तेषां सुखेन मार्गेण धर्मकामार्थमुक्तयः

Благодаря этой возвышенной дхарме, обретя редчайшую веру великих, дисциплинированные искатели, предающиеся одному лишь Мне (Шиве), не принимая иного прибежища, достигают лёгким путём: дхармы, камы, артхи и, наконец, мокши — освобождения.

Verse 22

वर्णाश्रमसमाचारो मया भूयः प्रकल्पितः । तस्मिन्भक्तिमतामेव मदीयानां तु वर्णिनाम् । अधिकारो न चान्येषामित्याज्ञा नैष्ठिकी मम

«Надлежащее поведение варн и ашрамов установлено Мною (Шивой) вновь и вновь. В этой дисциплине право на её полный духовный плод имеют лишь Мои преданные среди людей варн; прочие — нет. Таково Моё твёрдое, неизменное повеление».

Verse 24

तदाज्ञप्तेन मार्गेण वर्णिनो मदुपाश्रयाः । मलमायादिपाशेभ्यो विमुक्ता मत्प्रसादतः । परं मदीयमासाद्य पुनरावृत्तिदुर्लभम् । परमं मम साधर्म्यं प्राप्य निर्वृतिमाययुः

Следуя пути, предписанному Мною, дисциплинированные искатели, прибегшие ко Мне, по Моей милости освободились от уз нечистоты (мала), майи и прочего. Достигнув Моей высшей обители — труднодостижимой для тех, кто ещё возвращается вновь, — они обрели наивысшее подобие Моему состоянию и вошли в совершенный покой.

Verse 25

तस्माल्लब्ध्वाप्यलब्ध्वा वा वर्णधर्मं मयेरितम् । आश्रित्य मम भक्तश्चेत्स्वात्मनात्मानमुद्धरेत् । अलब्धलाभ एवैष कोटिकोटिगुणाधिकः । तस्मान्मे मुखतो लब्धं वर्णधर्मं समाचरेत्

Итак, обрёл ли человек мирские достижения или не обрёл, ему следует опираться на варна-дхарму, возвещённую Мною. Если Мой бхакта, прибегнув к ней, поднимет себя самим собой, то это «обретение через необретение» превосходит заслуги в кроры и кроры раз. Потому надлежит должным образом исполнять варна-дхарму, полученную из Моих собственных уст.

Verse 27

ममावतारा हि शुभे योगाचार्यच्छलेन तु । सर्वांतरेषु सन्त्यार्ये संततिश्च सहस्रशः । अयुक्तानामबुद्धीनामभक्तानां सुरेश्वरि । दुर्लभं संततिज्ञानं ततो यत्नात्समाश्रयेत्

О благостная Богиня, Мои нисхождения воистину совершаются под видом учителя йоги; и в каждую эпоху, о благородная, существуют тысячи и тысячи духовных преемств. Но для недисциплинированных, неразумных и лишённых бхакти — о Владычица девов — истинное знание подлинной линии преемства трудно обрести; потому следует с усердным старанием прибегнуть к ней как к прибежищу.

Verse 29

सा हानिस्तन्महच्छिद्रं स मोहस्सांधमूकता । यदन्यत्र श्रमं कुर्यान्मोक्षमार्गबहिष्कृतः । ज्ञानं क्रिया च चर्या च योगश्चेति सुरेश्वरि । चतुष्पादः समाख्यातो मम धर्मस्सनातनः

Это — утрата; это — великая брешь; это — омрачение и некое тупое, безмолвное оцепенение, когда человек, отлучённый от пути освобождения, изнуряется трудами в иных занятиях. О Богиня девов, Моя вечная Дхарма провозглашена четырёхопорной: знание, священное действие, дисциплинированное поведение и йога.

Verse 31

पशुपाशपतिज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते । षडध्वशुद्धिर्विधिना गुर्वधीना क्रियोच्यते । वर्णाश्रमप्रयुक्तस्य मयैव विहितस्य च । ममार्चनादिधर्मस्य चर्या चर्येति कथ्यते

Знанием именуется постижение триады: paśu (связанная душа), pāśa (узы) и Pati (Владыка). Ритуальное действие (kriyā) называется очищением шести путей (ṣaḍadhvan), совершаемым по предписанию и под водительством Гуру. А дисциплинированная практика (caryā) — это исполнение обязанностей поклонения Мне и прочих установлений, которые Я Сам предначертал, сообразно варне и ашраме человека.

Verse 33

मदुक्तेनैव मार्गेण मय्यवस्थितचेतसः । वृत्त्यंतरनिरोधो यो योग इत्यभिधीयते । अश्वमेधगणाच्छ्रेष्ठं देवि चित्तप्रसाधनम् । मुक्तिदं च तथा ह्येतद्दुष्प्राप्यं विषयैषिणाम्

Следуя пути, который Я Сам указал, и удерживая ум непоколебимо утверждённым во Мне, подавление иных видоизменений ума называется йогой. О Деви, она превосходит множество жертвоприношений ашвамедха; она проясняет и умиротворяет ум и воистину дарует освобождение. Но тем, кто гонится за предметами чувств, её трудно достичь.

Verse 35

विजितेंद्रियवर्गस्य यमेन नियमेन च । पूर्वपापहरो योगो विरक्तस्यैव कथ्यते । वैराग्याज्जायते ज्ञानं ज्ञानाद्योगः प्रवर्तते

Тому, кто покорил сонм чувств посредством ямы и ниямы, йога преподаётся как уничтожающая прежние грехи — она воистину возвещается лишь истинно отрешённому. Из отрешённости рождается освобождающее знание; и из этого знания йога утверждается и движется далее.

Verse 37

योगज्ञः पतितो वापि मुच्यते नात्र संशयः । दया कार्याथ सततमहिंसा ज्ञानसंग्रहः । सत्यमस्तेयमास्तिक्यं श्रद्धा चेंद्रियनिग्रहः

Даже знающий йогу, пусть и павший (в поведении), освобождается — в этом нет сомнения. Потому сострадание следует практиковать постоянно; должно хранить ахимсу и собирание истинного знания, а также правдивость, неворовство, веру в Божественное (астикья), исполненное преданности доверие (шраддха) и обуздание чувств.

Verse 39

अध्यापनं चाध्ययनं यजनं याजनं तथा । ध्यानमीश्वरभावश्च सततं ज्ञानशीलता । य एवं वर्तते विप्रो ज्ञानयोगस्य सिद्धये । अचिरादेव विज्ञानं लब्ध्वा योगं च विंदति । दग्ध्वा देहमिमं ज्ञानी क्षणाज्ज्ञानाग्निना प्रिये

Преподавание и учение, совершение жертвоприношения и совершение его для других, а также медитация, постоянное пребывание в чувстве присутствия Господа (ишвара-бхава) и неизменная склонность к священному знанию — когда брахман живёт так ради достижения джняна-йоги, он вскоре обретает виджняну (осуществлённое различение) и достигает йоги. О возлюбленная, словно в миг сжигая это телесное состояние огнём знания, знающий становится свободным.

Verse 41

प्रसादान्मम योगज्ञः कर्मबंधं प्रहास्यति । पुण्यःपुण्यात्मकं कर्ममुक्तेस्तत्प्रतिबंधकम् । तस्मान्नियोगतो योगी पुण्यापुण्यं विवर्जयेत्

По Моей милости знающий йогу сбрасывает оковы кармы. Даже добродетельное действие — хотя и имеет природу заслуги — становится препятствием к освобождению. Потому йогин, пребывающий в истинной дисциплине, должен оставить и заслугу, и вину.

Verse 42

फलकामनया कर्मकरणात्प्रतिबध्यते । न कर्ममात्रकरणात्तस्मात्कर्मफलं त्यजेत् । प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये । ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्

Душа связывается, когда совершает деяния с желанием их плодов, а не от одного лишь действия. Потому следует оставить привязанность к плодам кармы. Прежде всего, о возлюбленная, почитай Меня внешне через жертвоприношение действия (карма-ягью); затем, пребывая в йоге знания, после этого неуклонно упражняйся в Йоге.

Verse 44

विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः । न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः । नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः । ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्

Когда познана Моя истинная природа, воплощённые существа, дисциплинированные и ровные духом — для которых ком земли, камень и золото равны, — не поклоняются Мне лишь посредством карма-ягьи. Лучший из мудрецов, всегда соединённый (со Мной), Мой преданный, собранный и умиротворённый, пребывающий в йоге знания, достигает единения со Мной (саюджья).

Verse 46

अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः । ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः । द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा । वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः

Теперь же те искатели (брахмачарины и дисциплинированные ученики), чьё сердце ещё не вполне отрешено, но кто нашёл прибежище во Мне — будучи к тому пригодными, — пусть тем усерднее предаются путям знания, праведного поведения и священного действия. Знайте: поклонение Мне бывает двояким — внешним и внутренним. А поскольку служение Мне совершается речью, умом и телом, мудрые понимают Моё поклонение и как троякое.

Verse 48

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः । पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः । अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् । तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्

Аскеза, обрядовое действие, повторение мантры, созерцание и духовное знание — в должном порядке — мудрыми излагаются как пять видов; и это же называется бхаджана, преданным служением. То, что ведомо другим, именуется внешним — как наше поклонение и связанные обряды; но та же преданность, непосредственно переживаемая внутри себя, провозглашается внутренней.

Verse 50

मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते । मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा । लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः । ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः

Ум, склонённый ко Мне, не называется «просто умом». Речь, пребывающая лишь в Моём Имени, поистине есть «речь»; иная — не такова. Тело, отмеченное знаками, предписанными Моим повелением — как трипундра и прочие, — и усердное в Моём обрядовом служении: только оно поистине есть «тело», а не другое.

Verse 52

मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते । मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम् । जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च । रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्

Знайте: Моё почитание совершается внешне — через жертвоприношение (яджню) и иные обряды. Но аскезы, что лишь иссушают тело ради Меня, — тяжкие покаяния и суровые умерщвления плоти — Мною не одобряются. Истинная джапа — это постоянная практика пятисложной мантры «Намах Шивая», а также многократное созерцание Пранавы (Ом). Упражняйтесь в чтении Рудра-адхьяи и родственных гимнов, а не в одном лишь изучении Вед и подобной учёности.

Verse 54

ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः । ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम् । बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः । प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्

Медитация — это созерцание, начинающееся с Моего образа; это не простое погружение в предметы вроде «я» и прочего. Истинное знание — постижение смысла Моих Агам, а не знание иных мирских вещей. О Деви, внешне ли или внутренне — где бы ум ни находил усладу — под влиянием прежних склонностей следует неуклонно взращивать твёрдое пребывание в Таттве, в Реальности.

Verse 56

बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् । असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात् । शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते । अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः

Внутренняя чистота превосходит внешнюю — поистине в сто раз. Ибо она не смешивается с пороками, и даже видимые изъяны не могут в ней возникнуть; потому следует знать: чистота — внутри, а одна лишь внешняя опрятность не называется истинной чистотой. Лишённый внутренней чистоты нечист, даже если внешне он чист.

Verse 58

बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् । न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम् । कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः । बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते

И внешнее поклонение, и внутреннее поклонение должны совершаться с бхавой — истинным чувством преданности. О Деви, поклонение без бхавы становится лишь причиной разлуки (со Мной). Для Меня — уже совершенного и вечно чистого — что могут сделать человеческие действия? Внешне ли, внутренне ли — Я поистине принимаю только бхаву преданного.

Verse 60

भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः । मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित् । फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः । फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः

О Деви, действие, чья сущность — единая бхава, однонаправленная преданность, есть Мой вечный дхарма: совершаемое умом, делом и речью, никогда не взирая на плод. Но, о Владычица Господа богов, тот, кто прибегает ко Мне ради результата, имеет поверхностное прибежище; ибо ищущий награды, когда награда не приходит, способен оставить Меня.

Verse 62

फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् । भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते । फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् । प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः

Даже тот, кто ищет награды, если его ум прочно утверждён во Мне, о безупречная, — и Я становлюсь дарующим плоды согласно его внутреннему настрою. А те, чьи умы без ожидания какого-либо плода склоняются ко Мне, — если затем попросят о даре, — и эти преданные также Мне дороги.

Verse 64

प्राक्संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले । विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः । मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् । ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि

О Парамешвари, те, кто силою прежних священных впечатлений размышляют о прибыли и утрате и, словно поневоле, прибегают ко Мне, — Мною считаются самыми возлюбленными. Для них нет приобретения выше, чем обрести Меня, как бы это ни случилось. И для Меня также их обретение — единственная прибыль; иной нет.

Verse 66

मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः । फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव । महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् । अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्

По Моей милости их внутренний настрой становится принесённым Мне в дар. Это приношение, словно непреодолимо, дарует плод высшего Нирваны. О великих душах, не ищущих иного и всецело вверивших ум Мне, мудрые говорят как о носителях восьми признаков — таковы достоинства тех, кто имеет право на Мою Дхарму.

Verse 68

मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् । स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम् । मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः । ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति

Любовная забота о Моих преданных; радостное соучастие в поклонении; личное совершение Моего почитания; и телесные деяния ради Меня; преданность при слушании Моих священных повествований; изменения голоса, глаз и членов тела от чувства бхакти; непрестанное памятование обо Мне; и жизнь, поддерживаемая Мною — таковы признаки преданности Мне.

Verse 70

एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन्म्लेच्छे ऽपि वर्तते । स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः । न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः । तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्

Итак, даже если человек рождён среди млеччхов (чужеземцев), но в нём присутствуют эти восемь признаков, его следует считать лучшим из брахманов — славным муни, яти и истинным знатоком. Но тот, кто лишь владеет четырьмя Ведами, Мне не дорог, если он не Мой преданный. Напротив, даже если Мой преданный принадлежит к самому низкому состоянию, он Мне дорог. Потому такому преданному следует давать и от него следует принимать; и его надлежит почитать, ибо он достоин поклонения, как Я Сам.

Verse 72

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति

Кто с преданностью приносит Мне лист, цветок, плод или воду — для такого преданного Я никогда не исчезаю, и он никогда не теряется для Меня.