ध्यानप्रकारनिर्णयः / Determination of the Modes of Meditation (on Śrīkaṇṭha-Śiva)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । श्रीकंठनाथं स्मरतां सद्यः सर्वार्थसिद्धयः । प्रसिध्यंतीति मत्वैके तं वै ध्यायंति योगिनः

Упаманью сказал: «Тому, кто памятует Шрикантханатху (Господа Шиву), тотчас исполняются все цели. Зная это как истину, йогины медитируют лишь на Нём одном».

Verse 2

स्थित्यर्थं मनसः केचित्स्थूलध्यानं प्रकुर्वते । स्थूलं तु निश्चलं चेतो भवेत्सूक्ष्मे तु तत्स्थिरम्

Чтобы утвердить ум, некоторые совершают медитацию на грубом, зримом образе. В грубом ум становится неподвижным; а переходя к тонкому, прочно утверждается в нём.

Verse 3

शिवे तु चिंतिते साक्षात्सर्वाः सिध्यन्ति सिद्धयः । मूर्त्यंतरेषु ध्यातेषु शिवरूपं विचिंतयेत्

Когда непосредственно созерцают самого Шиву, совершаются все сиддхи. Даже медитируя на иных божественных образах, следует мыслить их как образ Шивы.

Verse 4

लक्षयेन्मनसः स्थैर्यं तत्तद्ध्यायेत्पुनः पुनः । ध्यानमादौ सविषयं ततो निर्विषयं जगुः

Следует замечать устойчивость ума и вновь и вновь созерцать именно это. Говорят, что созерцание сперва бывает с объектом (савишая), а затем становится безобъектным (нирвишая).

Verse 5

तत्र निर्विषयं ध्यानं नास्तीत्येव सतां मतम् । बुद्धेर्हि सन्ततिः काचिद्ध्यानमित्यभिधीयते

В этом, по мнению мудрых, нет созерцания, совершенно лишённого объекта. Ибо созерцание именуют неким непрерывным течением разума (буддхи).

Verse 6

तेन निर्विषया बुद्धिः केवलेह प्रवर्तते । तस्मात्सविषयं ध्यानं बालार्ककिरणाश्रयम्

Благодаря этой тонкой дисциплине буддхи освобождается от объектов и уже здесь действует лишь в чистом осознавании. Потому следует практиковать созерцание с объектом, опираясь на нечто воспринимаемое — как на лучи только что взошедшего солнца.

Verse 7

सूक्ष्माश्रयं निर्विषयं नापरं परमार्थतः । यद्वा सविषयं ध्यानं तत्साकारसमाश्रयम्

Медитация, опирающаяся на тонкое и свободная от объектов, поистине не есть ничто иное, как сама Высшая Реальность. Но если медитация совершается с объектом, тогда она зависит от формы — от зримой, проявленной опоры.

Verse 8

निराकारात्मसंवित्तिर्ध्यानं निर्विषयं मतम् । निर्बीजं च सबीजं च तदेव ध्यानमुच्यते

Медитация считается бесформенным внутренним осознанием Самости, свободным от внешних объектов. Та же самая медитация называется двоякой: без семени (нирбиджа) и с семенем (сабиджа).

Verse 9

निराकारश्रयत्वेन साकाराश्रयतस्तथा । तस्मात्सविषयं ध्यानमादौ कृत्वा सबीजकम्

Поскольку к Высшему приближаются и опираясь на бесформенное, и опираясь на оформленное, потому вначале следует совершать медитацию с опорой на объект — медитацию «с семенем» (биджа), как мантра или священный образ.

Verse 10

अंते निर्विषयं कुर्यान्निर्बीजं सर्वसिद्धये । प्राणायामेन सिध्यंति देव्याः शांत्यादयः क्रमात्

В конце следует привести ум к безобъектности и практиковать бессеменное (нирбиджа) погружение ради обретения всех духовных совершенств. Через пранаяму божественные достижения — начиная с внутреннего умиротворения — осуществляются постепенно, в должном порядке.

Verse 11

शांतिः प्रशांतिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च ततः परम् । शमः सर्वापदां चैव शांतिरित्यभिधीयते

Мир, глубокая умиротворённость, внутреннее сияние и ясная безмятежность — и даже сверх этого — вместе с самообладанием среди всяких бедствий: всё это именуется «шанти», истинным миром.

Verse 12

तमसो ऽन्तबहिर्नाशः प्रशान्तिः परिगीयते । बहिरन्तःप्रकाशो यो दीप्तिरित्यभिधीयते

Прекращение тьмы — и внутри, и снаружи — воспевается как «прашанти», подлинный покой. То, что сияет как просветляющий свет, открывая внешний мир и внутреннее Я, называется «дипти», сиянием.

Verse 13

स्वस्थता या तु सा बुद्धः प्रसादः परिकीर्तितः । कारणानि च सर्वाणि सबाह्याभ्यंतराणि च

Состояние утверждённости в собственной истинной природе (внутренняя устойчивость) мудрые называют «прасада» — безмятежной ясностью. Оно охватывает все причины, и внешние, и внутренние.

Verse 14

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समाचरेत् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नो नित्यमव्यग्रमानसः

Постигнув это четверичное наставление, медитирующий должен неуклонно совершать дхьяну — исполненный истинного знания и вайрагьи (отрешённости), и всегда с умом, не знающим рассеяния.

Verse 15

श्रद्दधानः प्रसन्नात्मा ध्याता सद्भिरुदाहृतः । ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः

Тот, кто исполнен веры и чьё внутреннее существо умиротворено, именуется добродетельными «созерцателем». Корень dhyai помнится в значении «созерцание»; потому дхьяна — это вновь и вновь, непрестанно созерцать Шиву.

Verse 17

योगाभ्यासस्तथाल्पे ऽपि यथा पापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

Даже малое упражнение в йоге уничтожает грех; так же, если кто с верой хотя бы на миг созерцает Парамешвару (Parameśvara), его нечистоты растворяются.

Verse 18

अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते । बुद्धिप्रवाहरूपस्य ध्यानस्यास्यावलंबनम्

Когда ум не рассеян, это состояние называется дхьяной. Для этой дхьяны, чья природа — непрерывный поток различающего сознания (buddhi), следует удерживать устойчивую опору (ālambana).

Verse 19

ध्येयमित्युच्यते सद्भिस्तच्च सांबः स्वयं शिवः । विमुक्तिप्रत्ययं पूर्णमैश्वर्यं चाणिमादिकम्

Мудрые утверждают, что истинный предмет созерцания — не кто иной, как Самба, сам Шива. Из этого созерцания рождается несомненная уверенность в освобождении, а также совершенное владычество, включая тонкие достижения, начинающиеся с анимы.

Verse 20

शिवध्यानस्य पूर्णस्य साक्षादुक्तं प्रयोजनम् । यस्मात्सौख्यं च मोक्षं च ध्यानादभयमाप्नुयात्

Назначение совершенной медитации на Шиву сказано прямо: благодаря этой медитации достигают счастья и мокши; и через медитацию же обретают бесстрашие.

Verse 21

तस्मात्सर्वं परित्यज्य ध्यानयुक्तो भवेन्नरः । नास्ति ध्यानं विना ज्ञानं नास्ति ध्यानमयोगिनः

Потому, оставив всё, человек должен утвердиться в медитации. Ибо без медитации нет истинного знания; и медитация не возникает в том, кто не обуздан и не дисциплинирован в йоге.

Verse 22

ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । ज्ञानं प्रसन्नमेकाग्रमशेषोपाधिवर्जितम्

Тот, в ком пребывают и созерцание (дхьяна), и освобождающее знание (джняна), — тем переправляется океан сансары. Это знание спокойно и светозарно, однонаправленно и свободно от всех упадхи — ограничивающих наслоений.

Verse 23

योगाभ्यासेन युक्तस्य योगिनस्त्वेव सिध्यति । प्रक्षीणाशेषपापानां ज्ञाने ध्याने भवेन्मतिः

У йогина, неуклонно преданного дисциплинированной практике йоги, несомненно возникает достижение. Когда все грехи иссякают без остатка, ум естественно обращается к истинному знанию и к медитативному погружению — ведя к осуществлению Шивы.

Verse 24

पापोपहतबुद्धीनां तद्वार्तापि सुदुर्लभा । यथावह्निर्महादीप्तः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्

Для тех, чей разум поражён и омрачён грехом, даже весть о Нём (Шиве) чрезвычайно труднодостижима. Но когда разгорается великий, пылающий огонь — огонь знания и милости Шивы, — он сжигает и сухое и влажное: и явные, и глубоко укоренившиеся нечистоты.

Verse 25

तथा शुभाशुभं कर्म ध्यानाग्निर्दहते क्षणात् । अत्यल्पो ऽपि यथा दीपः सुमहन्नाशयेत्तमः

Так же и огонь медитации в одно мгновение сжигает и благую, и неблагую карму; как даже крошечная лампада рассеивает великую тьму.

Verse 26

योगाभ्यासस्तथाल्पो ऽपि महापापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

Даже малая доля дисциплинированной йога-практики уничтожает великий грех; так же, если с верой медитировать хотя бы миг на Парамешвару (Господа Шиву), это становится очищением, срубающим огромную массу дурной заслуги.

Verse 27

यद्भवेत्सुमहच्छ्रेयस्तस्यांतो नैव विद्यते । नास्ति ध्यानसमं तीर्थं नास्ति ध्यानसमं तपः

Какое бы высшее благо (шреяс) ни возникало из медитации, ему нет предела. Нет святыни-паломничества, равной медитации, и нет подвижничества, равного медитации.

Verse 28

नास्ति ध्यानसमो यज्ञस्तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । तीर्थानि तोयपूर्णानि देवान्पाषाणमृन्मयान्

Нет жертвоприношения (яджны), равного медитации; потому следует усердно практиковать медитацию. Паломнические места — лишь воды, собранные в водоёмах, а боги (как к ним обычно обращаются) — всего лишь изваяния из камня и глины.

Verse 29

योगिनो न प्रपद्यंते स्वात्मप्रत्ययकारणात् । योगिनां च वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम्

Поскольку йогины утверждены в прямой достоверности собственной Самости, они не впадают в зависимость от внешних опор. И тело йогина становится тонким, являя непосредственно воспринимаемую владычную силу (айшварья) по милости Шивы, высшего Пати.

Verse 30

यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । यथेहांतश्चरा राज्ञः प्रियाः स्युर्न बहिश्चराः

Как у неукрощённых грубое представление складывается из глины, дерева и подобного; так и в этом мире царю милы те, кто пребывает внутри (дворца), а не те, кто бродит снаружи.

Verse 31

तथांतर्ध्याननिरताः प्रियाश्शंभोर्न कर्मिणः । बहिस्करा यथा लोके नातीव फलभोगिनः

Так же и те, кто предан внутреннему созерцанию, милы Шамбху, а не те, кто одержим одним лишь ритуальным действием. Ибо внешняя показность — как поверхностное украшение в мире — не приводит к глубокому вкушению истинных плодов (практики).

Verse 32

दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । यद्यंतरा विपद्यंते ज्ञानयोगार्थमुद्यतः

Как видно в царском дворце, так и здесь: связанные действием (кармой), хотя и устремляются к цели йоги знания, могут встретить препятствия на пути.

Verse 33

योगस्योद्योगमात्रेण रुद्रलोकं गमिष्यति । अनुभूय सुखं तत्र स जातो योगिनां कुले

Одним лишь искренним усердием в йоге человек отправится в мир Рудры. Испытав там блаженство, он затем рождается в роду йогинов.

Verse 34

ज्ञानयोगं पुनर्लब्ध्वा संसारमतिवर्तते । जिज्ञासुरपि योगस्य यां गतिं लभते नरः

Вновь обретя Йогу освобождающего знания, человек переходит за пределы сансары. Даже тот, кто лишь стремится понять Йогу, достигает того же состояния и пути, которые дарует Йога.

Verse 35

न तां गतिमवाप्नोति सर्वैरपि महामखैः । द्विजानां वेदविदुषां कोटिं संपूज्य यत्फलम्

То высшее состояние не достигается даже совершением всех великих жертвоприношений; и не обретается заслугой от щедрого почитания десяти миллионов дважды-рождённых мудрецов, сведущих в Ведах.

Verse 36

भिक्षामात्रप्रदानेन तत्फलं शिवयोगिने । यज्ञाग्निहोत्रदानेन तीर्थहोमेषु यत्फलम्

Даже подаянием одной лишь малой доли пищи йогину, преданному Йоге Шивы, обретается тот же плод, что и от даров для жертвоприношений и обрядов Агнихотры, и от совершения хомы в святых тиртхах — местах паломничества.

Verse 37

योगिनामन्नदानेन तत्समस्तं फलं लभेत् । ये चापवादं कुर्वंति विमूढाश्शिवयोगिनाम्

Кто подносит пищу йогинам Шивы, тот обретает весь плод этой священной заслуги. Но те, кто в ослеплении поносят йогинов Шивы, навлекают на себя грех и отпадают от правильного разумения.

Verse 38

श्रोतृभिस्ते प्रपद्यन्ते नरकेष्वामहीक्षयात् । सति श्रोतरि वक्तास्यादपवादस्य योगिनाम्

Из-за истощения их заслуги те слушатели падают в адские миры. И когда есть слушатель, говорящий становится повинным в грехе поношения йогинов.

Verse 39

तस्माच्छ्रोता च पापीयान्दण्ड्यस्सुमहतां मतः । ये पुनः सततं भक्त्या भजंति शवयोगिनः

Посему слушатель, который становится ещё более греховным, по мнению великих, несомненно достоин сурового наказания. Но шива-йогины, непрестанно поклоняющиеся Господу Шиве с бхакти, — иного порядка: стойки в преданности и утверждены на пути единения с Шивой.

Verse 40

ते विदंति महाभोगानंते योगं च शांकरम् । भोगार्थिभिर्नरैस्तस्मात्संपूज्याः शिवयोगिनः

Они знают высшие наслаждения и знают также йогу Шанкары (дарованную Шивой), ведущую за пределы всякого наслаждения. Потому люди, ищущие мирских удовольствий, должны должным образом чтить и почитать шива-йогинов.

Verse 41

प्रतिश्रयान्नपानाद्यैः शय्याप्रावरणादिभिः । योगधर्मः ससारत्वादभेद्यः पापमुद्गरैः

Предоставляя приют, пищу и питьё, а также постель, покрывала и подобное, утверждают дисциплину йоги. Ибо эта йога-дхарма, связанная с жизнью в сансаре, становится несокрушимой — словно крепость — перед молотобойными ударами греха.

Verse 42

वज्रतंदुलवज्ज्ञेयं तथा पापेन योगिनः । न लिप्यंते च तापौघैः पद्मपत्रं यथांभसा

Знай: йогины по отношению к греху подобны зёрнам, твёрдым как ваджра; их не пятнает множество страданий, как лист лотоса не смачивается водой.

Verse 43

यस्मिन्देशे वसेन्नित्यं शिवयोगरतो मुनिः । सो ऽपि देशो भवेत्पूतः सपूत इति किं पुनः

В какой бы стране ни пребывал постоянно мудрец, преданный Йоге Шивы, сама эта страна становится очищенной. Если даже место освящается им, то насколько же более чист и свят сам мудрец!

Verse 44

तस्मात्सर्वं परित्यज्य कृत्यमन्यद्विचक्षणः । सर्वदुःखप्रहाणाय शिवयोगं समभ्यसेत्

Потому разумный искатель должен оставить все прочие занятия и усердно практиковать Шива-йогу, ради полного устранения всякой скорби,—дабы душа освободилась от уз и обрела покой в Господе (Пати).

Verse 45

सिद्धयोगफलो योगी लोकानां हितकाम्यया । भोगान्भुक्त्वा यथाकामं विहरेद्वात्र वर्तताम्

Йогин, несущий совершенные плоды Йоги и желающий блага мирам, может вкушать избранные им переживания и всё же оставаться здесь,—свободно странствуя и пребывая в утверждённом состоянии.

Verse 46

अथवा क्षुद्रमित्येव मत्वा वैषयिकं सुखम् । त्यक्त्वा विरागयोगेन स्वेच्छया कर्म मुच्यताम्

Или же, считая чувственное удовольствие поистине ничтожным, следует от него отказаться; посредством дисциплины вирага-йоги (йоги бесстрастия) и по собственной осознанной решимости пусть человек освободится от уз кармы.

Verse 47

यस्त्वासन्नां मृतिं मर्त्यो दृष्टारिष्टं च भूयसा । स योगारम्भनिरतः शिवक्षेत्रं समाश्रयेत्

Всякий смертный, кто чувствует близость смерти и многократно видел зловещие знамения, пусть—намереваясь начать подвиг йоги—обратится за прибежищем к священному кшетре Шивы.

Verse 48

स तत्र निवसन्नेव यदि धीरमना नरः । प्राणान्विनापि रोगाद्यैः स्वयमेव परित्यजेत्

Если же человек, стойкий умом, продолжит жить там, то—даже без натиска болезней и прочего—он может сам по своей воле оставить жизненное дыхание (прану), достигнув конца в спокойствии.

Verse 49

कृत्वाप्यनशनं चैव हुत्वा चांगं शिवानले । क्षिप्त्वा वा शिवतीर्थेषु स्वदेहमवगाहनात्

Даже совершая анaшану — пост до смерти, или принося собственное тело в жертву в огонь Шивы, или бросаясь в священные тиртхи Шивы и погружая там тело,—(такими деяниями ищут прекращения уз телесного бытия).

Verse 50

शिवशास्त्रोक्तविधिवत्प्राणान्यस्तु परित्यजेत् । सद्य एव विमुच्येत नात्र कार्या विचारणा २

Кто, согласно предписанию в шастре Шивы, оставляет жизненное дыхание (прану), тот освобождается тотчас; здесь не требуется никаких дальнейших рассуждений.

Verse 51

रोगाद्यैर्वाथ विवशः शिवक्षेत्रं समाश्रितः । म्रियते यदि सोप्येवं मुच्यते नात्र संशयः

Даже если человек, сломленный болезнью и иными страданиями, прибегнет к священной кшетре Шивы, и в таком состоянии умрёт там, он тоже освобождается; в этом нет сомнения.

Verse 52

यथा हि मरणं श्रेष्ठमुशंत्यनशनादिभिः । शास्त्रविश्रंभधीरेण मनसा क्रियते यतः

Как некоторые провозглашают «смерть» высшей целью посредством поста (анашана) и подобных подвигов, так и она совершается умом, стойким и спокойным благодаря доверию к шастрам.

Verse 53

शिवनिन्दारतं हत्वा पीडितः स्वयमेव वा । यस्त्यजेद्दुस्त्यजान्प्राणान्न स भूयः प्रजायते

Убьёт ли он того, кто предаётся хуле на Шиву, или же, будучи истязаем, сам оставит труднооставляемое дыхание жизни, — такой человек более не рождается вновь.

Verse 54

शिवनिन्दारतं हंतुमशक्तो यः स्वयं मृतः । सद्य एव प्रमुच्येत त्रिः सप्तकुलसंयुतः

Если кто-то, не будучи в силах убить преданного поношению Шивы, всё же сам погибает в этой попытке, он тотчас освобождается; и вместе с ним освобождаются три семёрки поколений его рода.

Verse 55

शिवार्थे यस्त्यजेत्प्राणाञ्छिवभक्तार्थमेव वा । न तेन सदृशः कश्चिन्मुक्तिमार्गस्थितो नरः

Нет человека, стоящего на пути освобождения, равного тому, кто отдаёт саму жизнь ради Шивы — или даже ради преданных Шивы. Такой человек непревзойдён на стезе мокши.

Verse 56

तस्माच्छीघ्रतरा मुक्तिस्तस्य संसारमंडलात् । एतेष्वन्यतमोपायं कथमप्यवलम्ब्य वा

Потому для него освобождение из круга сансары приходит быстрее — если он хоть как-то прибегнет к одному из этих средств, изложенных здесь.

Verse 57

षडध्वशुद्धिं विधिवत्प्राप्तो वा म्रियते यदि । पशूनामिव तस्येह न कुर्यादौर्ध्वदैहिकम्

Если человек, должным образом достигший очищения шести путей (ṣaḍadhva-śuddhi), умирает, то для него здесь не следует совершать посмертные обряды — так же, как их не совершают для животных. Ибо через освобождающую дисциплину Шивы он уже превзошёл состояние связанной души.

Verse 58

नैवाशौचं प्रपद्येत तत्पुत्रादिविशेषतः । शिवचारार्थमथवा शिवविद्यार्थमेव वा

Ему не следует впадать в состояние ритуальной нечистоты (āśauca), особенно из‑за сына и тому подобных, когда цель — соблюдение дисциплин Шивы или же, поистине, изучение знания о Шиве.

Verse 59

अथैनमपि चोद्दिश्य कर्म चेत्कर्तुमीप्सितम् । कल्याणमेव कुर्वीत शक्त्या भक्तांश्च तर्पयेत्

Затем, если кто желает совершить какой-либо обряд, держа в уме Его (Шиву), пусть совершает лишь благие, благоприятные деяния; и по мере сил пусть также удовлетворяет и почитает преданных Шивы.

Verse 60

धनं तस्य भजेच्छैवः शैवी चेतस्य सन्ततिः । नास्ति चेत्तच्छिवे दद्यान्नदद्यात्पशुसन्ततिः

Шаива должен принимать богатство того, чьё сознание шаивское и чьё потомство предано Шиве. Но если нет такого рода с шаивским настроем, пусть он принесёт это богатство Шиве; пусть не отдаёт его тем, кто остаётся связанным как пащу (paśu), души в узах.