
Глава начинается с просьбы Шри Кришны дать точное изложение «Шивасамскары», после прежнего наставления о величии и применении мантры. Упаманью отвечает, определяя saṃskāra как обряд, который уполномочивает человека на пуджу (pūjā) и связанные с ней дисциплины; он описывает его как очищение ṣaḍadhvan и как средство дарования знания и ослабления уз pāśa, поэтому он также называется dīkṣā. Далее dīkṣā в терминологии Шива-агамы делится на три вида: Śāṃbhavī, Śāktī и Māṃtrī. Śāṃbhavī описывается как мгновенная, передаваемая через гуру, способная действовать одним взглядом, прикосновением или словом; она подразделяется на tīvrā и tīvratarā по степени растворения pāśa: последняя дает немедленную тишину/освобождение, тогда как первая очищает на протяжении жизни. Śāktī-dīkṣā представлена как нисхождение силы, несущей знание, совершаемое гуру йогическими средствами и «оком знания», входящим в тело ученика.
Verse 1
श्रीकृष्ण उवाच । भगवान्मंत्रमाहात्म्यं भवता कथितं प्रभो । तत्प्रयोगविधानं च साक्षाच्छ्रुतिसमं यथा
Шри Кришна сказал: «О Владыка, ты поведал величие божественной мантры. Теперь же научи меня правильному порядку её применения на практике — так, как оно есть, по власти равному Ведам».
Verse 2
इदानीं श्रोतुमिच्छामि शिवसंस्कारमुत्तमम् । मंत्रसंग्रहणे किंचित्सूचितन्न तु विस्मृतम्
Теперь я желаю услышать высший Шива-санскар — наивысшее посвящающее установление Шивы. В собрании мантр кое-что было лишь кратко указано, и я не удержал этого в памяти ясно.
Verse 3
उपमन्युरुवाच । हन्त ते कथयिष्यामि सर्वपापविशोधनम् । संस्कारं परमं पुण्यं शिवेन पतिभाषितम्
Упаманью сказал: «Итак, слушай — я поведаю тебе о самскаре (saṃskāra), что очищает от всех грехов; о высочайшем, исполненном заслуги обряде, изречённом самим Шивой, Пати, Владыкой».
Verse 4
सम्यक्कृताधिकारः स्यात्पूजादिषु नरो यतः । संस्कारः कथ्यते तेन षडध्वपरिशोधनम्
Ибо благодаря ему человек становится должным образом пригодным к поклонению и сопряжённым обрядам; потому это очищающее посвящение излагается как очищение «шести путей» (ṣaḍ-adhvan) — средство Шайва-сиддханты, делающее подвижника достойным поклонения Шиве.
Verse 5
दीयते येन विज्ञानं क्षीयते पाशबंधनम् । तस्मात्संस्कार एवायं दीक्षेत्यपि च कथ्यते
То, посредством чего даруется истинное духовное знание и ослабевает узилище пут (pāśa), — потому этот священный обряд освящения (saṃskāra) также именуется «дикша» (dīkṣā), посвящение.
Verse 6
शांभवी चैव शाक्ती च मांत्री चैव शिवागमे । दीक्षोपदिश्यते त्रेधा शिवेन परमात्मना
В Шива-агамах Шива, Высшее Я, излагает дикшу (dīkṣā) трояко: Шамбхави (Śāmbhavī), Шакти (Śāktī) и Мантри (Māṃtrī), основанную на мантре.
Verse 7
गुरोरालोकमात्रेण स्पर्शात्संभाषणादपि । सद्यस्संज्ञा भवेज्जंतोः पाशोपक्षयकारिणी
Одним лишь взглядом Гуру — а также прикосновением или беседой — в воплощённом существе тотчас возникает пробуждение истинного сознания, истончающее узы (pāśa).
Verse 8
सा दीक्षा शांभवी प्रोक्ता सा पुनर्भिद्यते द्विधा । तीव्रा तीव्रतरा चेति पाशो पक्षयभेदतः
Эта дикша провозглашается Шамбхави — принадлежащей Шамбху (Шиве). И вновь она делится на два вида: «сильная» и «ещё более сильная», согласно различиям в состоянии паши (уз связывания) и в степени его ослабления и уничтожения.
Verse 9
यया स्यान्निर्वृतिः सद्यस्सैव तीव्रतरा मता । तीव्रा तु जीवतोत्यंतं पुंसः पापविशोधिका
То подвижничество или преданность, благодаря которому покой и освобождение достигаются тотчас, считается «наиболее сильным». Такая сила, пока человек ещё жив, становится совершенным очистителем его грехов.
Verse 10
शक्ती ज्ञानवती दीक्षा शिष्यदेहं प्रविश्य तु । गुरुणा योगमार्गेण क्रियते ज्ञानचक्षुषा
Посвящение (dīkṣā), наделённое силой и дарующее знание, входит в тело ученика; затем Гуру, по пути йоги, совершает его «оком истинного джняны (jñāna)».
Verse 11
मांत्री क्रियावती दीक्षा कुंडमंडलपूर्विका । मंदमंदतरोद्देशात्कर्तव्या गुरुणा बहिः
Мантрическое посвящение (dīkṣā), вместе с предписанными ритуальными действиями, следует сперва устроить с куṇḍой (огненной ямой) и священной маṇḍалой. Для учеников тупых и ещё более тупых Гуру должен совершать его внешне, посредством наружных обрядов.
Verse 12
शक्तिपातानुसारेण शिष्यो ऽनुग्रहमर्हति । शैवधर्मानुसारस्य तन्मूलत्वात्समासतः
В соответствии со шактипатой (śaktipāta), нисхождением божественной Шакти, ученик становится достойным милости. Кратко говоря, это и есть корень и основание для того, кто следует дисциплине Шайва-дхармы (Śaiva Dharma).
Verse 13
यत्र शक्तिर्न पतिता तत्र शुद्धिर्न जायते । न विद्या न शिवाचारो न मुक्तिर्न च सिद्धयः
Где Шакти не нисходит, там не рождается чистота. Тогда нет ни истинного знания, ни Шивачары (Śivācāra), ни освобождения, и не возникают сиддхи (siddhi).
Verse 14
तस्माल्लिंगानि संवीक्ष्य शक्तिपातस्य भूयसः । ज्ञानेन क्रियया वाथ गुरुश्शिष्यं विशोधयेत्
Посему, внимательно распознав признаки мощного нисхождения божественной благодати (шактипата, śaktipāta), Гуру должен очистить ученика — либо дарованием истинного знания, либо предписанной духовной практикой и ритуальной дисциплиной.
Verse 15
यो ऽन्यथा कुरुते मोहात्स विनश्यति दुर्मतिः । तस्मात्सर्वप्रकारेण गुरुः शिष्यं परीक्षयेत्
Кто по заблуждению поступает иначе, вопреки предписанному пути и наставлению Гуру, тот злонамеренно-неразумный гибнет. Потому Гуру должен всячески испытывать и проверять ученика (прежде чем принять его).
Verse 16
लक्षणं शक्तिपातस्य प्रबोधानंदसंभवः । सा यस्मात्परमा शक्तिः प्रबोधानंदरूपिणी
Признак нисхождения божественной милости (шактипата, śaktipāta) — возникновение пробуждённого блаженства. Ибо та Высшая Сила по своей природе есть пробуждение и ананда.
Verse 17
आनंदबोधयोर्लिंगमंतःकरणविक्रियाः । यथा स्यात्कंपरोमांचस्वरनेत्रांगविक्रियाः
Преображения внутреннего орудия (ума, разума, эго и памяти) — знаки блаженства и пробуждённого знания: дрожь, вставшие дыбом волосы, перемена голоса, слёзы в глазах и иные телесные проявления.
Verse 18
शिष्योपि लक्षणैरेभिः कुर्याद्गुरुपरीक्षणम् । तत्संपर्कैः शिवार्चादौ संगतैर्वाथ तद्गतैः
Даже ученик должен по этим самым признакам испытать гуру, наблюдая его окружение: тех, кто с ним общается, кто с ним связан, и тех, кто под его влиянием пребывает в поклонении Шиве и в сопряжённых с ним духовных практиках.
Verse 19
शिष्यस्तु शिक्षणीयत्वाद्गुरोर्गौरवकारणात् । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन गुरोर्गौरवमाचरेत्
Поскольку ученик — тот, кого надлежит наставлять, а гуру — сама причина благоговения, потому всеми силами следует практиковать и утверждать почтение к своему гуру.
Verse 20
यो गुरुस्स शिवः प्रोक्तो यः शिवः स गुरुः स्मृतः । गुरुर्वा शिव एवाथ विद्याकारेण संस्थितः
Тот, кто провозглашён Гуру, воистину есть Шива; и тот, кто есть Шива, памятуется как Гуру. Поистине, Гуру — Сам Шива, пребывающий в образе священного знания (видья, vidyā).
Verse 21
यथा शिवस्तथा विद्या यथा विद्या तथा गुरुः । शिवविद्या गुरूणां च पूजया सदृशं फलम्
Каков Шива, таково и священное знание; каково это знание, таков и Гуру. Плод, обретаемый почитанием Шива-знания и поклонением Гуру, равен по своему результату.
Verse 22
सर्वदेवात्मकश्चासौ सर्वमंत्रमयो गुरुः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन यस्याज्ञां शिरसा वहेत्
Этот Гуру воистину есть сущность всех богов и воплощение всех мантр. Потому, прилагая все усилия, следует нести его повеление на своей голове — признавая его высшей властью.
Verse 23
श्रेयो ऽर्थी यदि गुर्वाज्ञां मनसापि न लंघयेत् । गुर्वाज्ञापालको यस्माज्ज्ञानसंपत्तिमश्नुते
Если человек ищет высшего блага, пусть не преступает повеление Гуру даже в уме. Ибо соблюдающий наставление Гуру достигает богатства истинного знания.
Verse 24
गच्छंस्तिष्ठन्स्वपन्भुंजन्नान्यत्कर्म समाचरेत् । समक्षं यदि कुर्वीत सर्वं चानुज्ञया गुरोः
Идя, стоя, спя или вкушая пищу, не следует совершать иного дела по собственной воле. Даже если что-то нужно сделать в самом присутствии Гуру, всё должно совершаться лишь с дозволения Гуру.
Verse 25
गुरोर्गृहे समक्षं वा न यथेष्टासनो भवेत् । गुरुर्देवो यतः साक्षात्तद्गृहं देवमन्दिरम्
В доме гуру, и даже в самом его присутствии, не следует садиться как вздумается. Ибо гуру — божество, явленное непосредственно; потому его жилище есть храм Божественного.
Verse 26
पापिनां च यथा संगात्तत्पापात्पतितो भवेत् । यथेह वह्निसंपर्कान्मलं त्यजति कांचनम्
Как от общения с грешниками человек падает в самый грех их сообщества, так и золото здесь, соприкоснувшись с огнём, сбрасывает свою нечистоту.
Verse 27
तथैव गुरुसंपर्कात्पापं त्यजति मानवः । यथा वह्निसमीपस्थो घृतकुम्भो विलीयते
Так же и от соприкосновения с Гуру человек оставляет грех; как сосуд с гхи, поставленный близ огня, тает.
Verse 28
तथा पापं विलीयेत ह्याचार्यस्य समीपतः । यथा प्रज्वलितो वह्निः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्
Так и грех растворяется, когда пребывают близ истинного ачарьи; как пылающий огонь сжигает и сухое, и влажное топливо.
Verse 29
तथायमपि संतुष्टो गुरुः पापं क्षणाद्दहेत् । मनसा कर्मणा वाचा गुरोः क्रोधं न कारयेत्
Так, когда Гуру поистине доволен, он может сжечь грех в одно мгновение. Потому умом, делом и словом не следует никогда вызывать гнев Гуру.
Verse 30
तस्य क्रोधेन दह्यंते ह्यायुःश्रीज्ञानसत्क्रियाः । तत्क्रोधकारिणो ये स्युस्तेषां यज्ञाश्च निष्फलाः
Его гневом сгорают долголетие, благополучие, истинное знание и праведное делание. А у тех, кто становится причиной этого гнева, и жертвоприношения (яджны) тоже оказываются бесплодны.
Verse 31
यमश्च नियमाश्चैव नात्र कार्या विचारणा । गुरोर्विरुद्धं यद्वाक्यं न वदेज्जातुचिन्नरः
Что до ям и ниям, здесь нечего рассуждать — их следует неукоснительно соблюдать. Но человек никогда не должен произносить слов, противных Гуру, ибо повеление Гуру — направляющее правило на пути к Шиве.
Verse 32
वदेद्यदि महामोहाद्रौरवं नरकं व्रजेत् । मनसा कर्मणा वाचा गुरुमुद्दिश्य यत्नतः
Если, по великому омрачению, кто-то заговорит против Гуру, он попадёт в ад Раурава. Потому следует с усердием направлять ум, дела и речь к Гуру — в почтительном служении.
Verse 33
श्रेयोर्थी चेन्नरो धीमान्न मिथ्याचारमाचरेत् । गुरोर्हितं प्रियं कुर्यादादिष्टो वा न वा सदा
Если мудрый человек ищет высшего блага, пусть не предаётся ложному и лицемерному поведению. Пусть всегда делает то, что полезно и приятно Гуру — было ли это прямо велено или нет.
Verse 34
असमक्षं समक्षं वा तस्य कार्यं समाचरेत् । इत्थमाचारवान्भक्तो नित्यमुद्युक्तमानसः
Будь то в Его присутствии или в Его отсутствии, следует должным образом совершать то, что надлежит сделать ради Него. Так преданный, утверждённый в праведном поведении, хранит ум всегда усердным — стойким в служении и дисциплинированным в бхакти.
Verse 35
गुरुप्रियकरः शिष्यः शैवधर्मांस्ततो ऽर्हति । गुरुश्चेद्गुणवान्प्राज्ञः परमानंदभासकः
Ученик, поступающий так, как угодно Гуру, становится достоин принять установления шиваитской дхармы. А когда Гуру добродетелен и мудр, озаряющий высшее блаженство, тогда передача учения поистине приносит плод.
Verse 36
तत्त्वविच्छिवसंसक्तो मुक्तिदो न तु चापरः । संवित्संजननं तत्त्वं परमानंदसंभवम्
Лишь познавший Таттву и всецело преданный Шиве дарует освобождение — никто иной. Эта Таттва пробуждает чистое сознание (самвит) и проявляется как источник высшего блаженства.
Verse 37
तत्तत्त्वं विदितं येन स एवानंददर्शकः । न पुनर्नाममात्रेण संविदारहितस्तु यः
Лишь тот, кто познал Ту Реальность в самой её сущности, поистине является зрящим блаженство. Но лишённый внутренней осознанности не таков, даже если носит лишь имя или славу «знающего».
Verse 38
अन्योन्यं तारयेन्नौका किं शिला तारयेच्छिलाम् । एतस्या नाममात्रेण मुक्तिर्वै नाममात्रिका
Лодка может переправить другого, но как камень переправит камень? И всё же одним лишь произнесением Её Имени воистину возникает освобождение — освобождение, приходящее только через Имя само.
Verse 39
यैः पुनर्विदितं तत्त्वं ते मुक्ता मोचयन्त्यपि । तत्त्वहीने कुतो बोधः कुतो ह्यात्मपरिग्रहः
Те, кто верно постиг Таттву — истинный Принцип, — будучи освобождёнными, способны освобождать и других. Но у лишённого таттвы откуда возьмётся подлинное знание и откуда — внутреннее постижение Атмана?
Verse 40
परिग्रहविनिर्मुक्तः पशुरित्यभिधीयते । पशुभिः प्रेरितश्चापि पशुत्वं नातिवर्तते
Того, кто свободен от стяжательства и хватки присвоения, называют «пашу» (paśu) — связанным индивидуумом. Но если им движут другие пашу (мирские, связанные существа), он не превосходит поистине пашутву — состояние уз и обусловленной жизни.
Verse 41
तस्मात्तत्त्वविदेवेह मुक्तो मोचक इष्यते । सर्वलक्षणसंयुक्तः सर्वशास्त्रविदप्ययम्
Потому в этом мире знающий таттву (истинную реальность) почитается освобождённым и освобождающим других. Обладая всеми подлинными признаками духовного достижения, он также сведущ во всех шастрах.
Verse 42
सर्वोपायविधिज्ञो ऽपि तत्त्वहीनस्तु निष्फलः । यस्यानुभवपर्यंता बुद्धिस्तत्त्वे प्रवर्तते
Даже если человек знает все средства и предписанные порядки, лишённый таттвы (истинного принципа) остаётся бесплодным. Лишь тот, чьё понимание простирается до прямого опыта и чья мысль действует в Реальности, поистине пребывает в таттве.
Verse 43
तस्यावलोकनाद्यैश्च परानन्दो ऽभिजायते । तस्माद्यस्यैव संपर्कात्प्रबोधानंदसंभवः
Одним лишь созерцанием Его и иными подобными священными соприкосновениями рождается высшая ананда. Потому только от соприкосновения с Ним возникает блаженство пробуждения — истинное духовное просветление.
Verse 44
गुरुं तमेव वृणुयान्नापरं मतिमान्नरः । स शिष्यैर्विनयाचारचतुरैरुचितो गुरुः
Разумный человек должен избрать лишь того Гуру и никого иного. Такого Гуру подобает служить ученикам, искусным в смирении и в дисциплинированном поведении.
Verse 45
यावद्विज्ञायते तावत्सेवनीयो मुमुक्षुभिः । ज्ञाते तस्मिन्स्थिरा भक्तिर्यावत्तत्त्वं समाश्रयेत्
Пока Истина не познана во всей полноте, ищущий освобождения должен продолжать преданное служение (Шиве). Когда То познано, стойкая бхакти остаётся, пока человек не утвердится прочно в высшей Реальности.
Verse 46
न तु तत्त्वं त्यजेज्जातु नोपेक्षेत कथंचन । यत्रानंदः प्रबोधो वा नाल्पमप्युपलभ्यते
Но никогда не следует оставлять Таттву — истинный Принцип, и нельзя пренебрегать им ни в каком отношении, особенно в том состоянии, где не обретается даже малейшая доля ананды (блаженства) или пробуждения.
Verse 47
गुरोर्भ्रात्ःंस्तथा पुत्रान्बोधकान्प्रेरकानपि । तत्रादावुपसंगम्य ब्राह्मणं वेदपारगम्
Прежде всего следует подойти и должным образом встретиться с братьями Гуру, с его сыновьями, а также с теми, кто наставляет и вдохновляет; и там, с самого начала, почтительно приблизиться к брахману, достигшему дальнего берега Вед.
Verse 48
गुरुमाराधयेत्प्राज्ञं शुभगं प्रियदर्शनम् । सर्वाभयप्रदातारं करुणाक्रांतमानसम्
Следует с преданностью почитать Гуру — мудрого, благого и приятного взору, дарующего всяческую бесстрашность, чьё сердце проникнуто и тронуто состраданием.
Verse 49
तोषयेत्तं प्रयत्नेन मनसा कर्मणा गिरा । तावदाराधयेच्छिष्यः प्रसन्नोसौ भवेद्यथा
С усердием следует радовать его умом, делом и словом. Ученик должен продолжать служение и поклонение, пока гуру милостиво не будет доволен.
Verse 50
तस्मिन्प्रसन्ने शिष्यस्य सद्यः पापक्षयो भवेत् । तस्माद्धनानि रत्नानि क्षेत्राणि च गृहाणि च
Когда он (почитаемый Гуру/Господь) доволен, грехи ученика тотчас уничтожаются. Потому следует с преданностью приносить богатства, драгоценности, земли и даже дома.
Verse 51
भूषणानि च वासांसि यानशय्यासनानि च । एतानि गुरवे दद्याद्भक्त्या वित्तानुसारतः
Украшения, одежды, средства передвижения, ложа и сиденья — всё это следует с преданностью даровать Гуру по мере своих средств.
Verse 52
वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेत्परमां गतिम् । स एव जनको माता भर्ता बन्धुर्धनं सुखम्
Если стремишься к высшей цели (освобождению), не следует прибегать к обману в отношении богатства. Ибо один лишь Шива, высший Пати, становится отцом, матерью, супругом, родичем, богатством и счастьем.
Verse 53
सखा मित्रं च यत्तस्मात्सर्वं तस्मै निवेदयेत् । निवेद्य पश्चात्स्वात्मानं सान्वयं सपरिग्रहम्
Поскольку Он — истинный спутник и друг, следует принести Ему всё. Принеся всё, затем надлежит предать Ему и самого себя — вместе с семейными узами и всеми владениями — тому Владыке, Шиве.
Verse 54
समर्प्य सोदकं तस्मै नित्यं तद्वशगो भवेत् । यदा शिवाय स्वात्मानं दत्तवान् देशिकात्मने
Принеся тому Гуру подношение вместе с водой, следует ежедневно пребывать под его руководством и дисциплиной. Ибо когда человек отдал самого себя Шиве — воплощённому в личности наставника, — он становится всецело предан этой священной власти.
Verse 55
तदा शैवो भवेद्देही न ततो ऽस्ति पुनर्भवः । गुरुश्च स्वाश्रितं शिष्यं वर्षमेकं परीक्षयेत्
Тогда воплощённая душа становится поистине шайвой; из этого состояния уже нет нового рождения. И Гуру должен испытывать ученика, прибегшего к нему, в течение полного года.
Verse 56
ब्राह्मणं क्षत्रियं वैश्यं द्विवर्षं च त्रिवर्षकम् । प्राणद्रव्यप्रदानाद्यैरादेशैश्च समासमैः
Ему следует призвать брахмана, кшатрия и вайшью — а также того, кто завершил два года, и того, кто завершил три года, — краткими наставлениями, такими как дарование поддерживающих жизнь подношений и иные сжатые предписания.
Verse 57
उत्तमांश्चाधमे कृत्वा नीचानुत्तमकर्मणि । आक्रुष्टास्ताडिता वापि ये विषादं न यान्त्यपि
Те, кто из-за искажённого взгляда унижает благородное и возвышает низкое как достойное высших деяний,—кто, даже будучи обруган и бит, не впадает в уныние,—такие люди остаются непоколебимы духом.
Verse 58
ते योग्याः संयताः शुद्धाः शिवसंस्कारकर्मणि । अहिंसका दयावंतो नित्यमुद्युक्तचेतसः
Лишь они достойны—самообузданные и чистые—для освятительных обрядов и дисциплин Шивы; ненасильственные, сострадательные, с умом, всегда усердным в преданном подвиге.
Verse 59
अमानिनो बुद्धिमंतस्त्यक्तस्पर्धाः प्रियंवदाः । ऋजवो मृदवः स्वच्छा विनीताः स्थिरचेतसः
Не превозносящиеся, наделённые разумением, оставившие соперничество и говорящие ласково — прямодушные, кроткие, чистые, воспитанные и с устойчивым умом: таковы качества тех, кто достоин шиваитского пути, ведущего к милости Пати (Господа Шивы) и к освобождению от уз.
Verse 60
शौचाचारसमायुक्ताः शिवभक्ता द्विजातयः । एवं वृत्तसमोपेता वाङ्मनःकायकर्मभिः
Дваждырождённые, преданные Шиве, соединённые с чистотой и праведным поведением, должны утвердиться в таком дисциплинированном образе жизни — будучи хорошо упорядочены в речи, уме и телесных деяниях.
Verse 61
शोध्या बोध्या यथान्यायमिति शास्त्रेषु निश्चयः । नाधिकारः स्वतो नार्याः शिवसंस्कारकर्मणि
Шастры утвердили это: следует быть очищенным и наставленным по должному правилу. Женщина сама по себе не имеет самостоятельного права совершать обряды освящения, относящиеся к сакраментальным установлениям Шивы.
Verse 62
नियोगाद्भर्तुरस्त्येव भक्तियुक्ता यदीश्वरे । तथैव भर्तृहीनाया पुत्रादेरभ्यनुज्ञया
По наставлению мужа преданность Господу несомненно утверждается; так же и у женщины без мужа она утверждается с дозволения сыновей и других старших в роду.
Verse 63
अधिकारो भवत्येव कन्यायाः पितुराज्ञया । शूद्राणां मर्त्यजातीनां पतितानां विशेषतः
Воистину, право девушки (на совершение указанного обряда или соблюдения) возникает лишь с дозволения отца — особенно у шудр, у рожденных смертными и, более всего, у падших, отступивших от предписанного поведения.
Verse 64
तथा संकरजातीनां नाध्वशुद्धिर्विधीयते । तैप्यकृत्रिमभावश्चेच्छिवे परमकारणे
Так же и для рождённых в смешанных общинах не устанавливается запрета относительно очищения по предписанным путям. И для них, если есть естественная, невыдуманная преданность Шиве — Высшей Причине, — очищение воистину совершается.
Verse 65
पादोदकप्रदानाद्यैः कुर्युः पापविशोधनम् । अत्रानुलोमजाता ये युक्ता एव द्विजातिषु
Деяниями, такими как подношение падодаки (освящённой воды со стоп) и сродными обрядами, им следует совершать очищение от грехов. Здесь же рождённые по порядку анулома, должным образом включённые среди двиджа — «дваждырождённых», — воистину пригодны к таким обязанностям.
Verse 66
तेषामध्वविशुद्ध्यादि कुर्यान्मातृकुलोचितम् । या तु कन्या स्वपित्राद्यैश्शिवधर्मे नियोजिता
Для них следует совершать обряды, начиная с очищения адхвана (пути/уровней проявления) и прочего, сообразно материнскому роду. Но та дева, которую её отец и другие опекуны должным образом назначили к Дхарме Шивы,—
Verse 67
सा भक्ताय प्रदातव्या नापराय विरोधिने । दत्ता चेत्प्रतिकूलाय प्रमादाद्बोधयेत्पतिम्
Её следует отдавать лишь преданному почитателю, а не иному, враждебному. Если же по небрежности она отдана противному, следует немедля известить Владыку — Пати (Шиву).
Verse 68
अशक्ता तं परित्यज्य मनसा धर्ममाचरेत् । यथा मुनिवरं त्यक्त्वा पतिमत्रिं पतिव्रता
Если человек не в силах исполнить тот долг делом, пусть отложит его и хотя бы в уме следует дхарме — как верная жена, оставив привязанность к великому муни, сохранила супружескую верность своему мужу, риши Атри.
Verse 69
कृतकृत्या ऽभवत्पूर्वं तपसाराध्य शङ्करम् । यथा नारायणं देवं तपसाराध्य पांडवान्
Прежде она обрела исполнение цели, совершая тапас и почитая Шанкару (Шиву); так же как бог Нараяна, посредством тапаса, был умилостивлён и поддержал Пандавов.
Verse 70
पतींल्लब्धवती धर्मे गुरुभिर्न नियोजिता । अस्वातन्त्र्यकृतो दोषो नेहास्ति परमार्थतः
«Обретя мужа согласно дхарме и не будучи принуждена старшими или учителями, поистине нет здесь подлинной вины, возникающей из зависимости или отсутствия самостоятельности.»
Verse 71
शिवधर्मे नियुक्तायाश्शिवशासनगौरवात् । बहुनात्र किमुक्तेन यो ऽपि को ऽपि शिवाश्रयः
Величием повеления Шивы она/этот человек утверждён на пути шива-дхармы. Что тут много говорить? Кто бы то ни был — всякий, прибегающий к Шиве, — прочно утверждается на Его пути.
Verse 72
संस्कार्यो गुर्वधीनश्चेत्संस्क्रिया न प्रभिद्यते । गुरोरालोकनादेव स्पर्शात्संभाषणादपि
Если ученик, которому надлежит посвящение, пребывает под дисциплиной Гуру, священный обряд не нарушается. Воистину, одним лишь созерцанием Гуру — его прикосновением и даже беседой с ним — обряд утверждается и совершается без препятствий.
Verse 73
यस्य संजायते प्रज्ञा तस्य नास्ति पराजयः । मनसा यस्तु संस्कारः क्रियते योगवर्त्मना
У того, в ком восходит истинное духовное различение (prajñā), нет поражения. Внутреннее очищение, совершаемое умом на пути йоги, становится решающим самскарой, формирующей образ жизни души.
Verse 74
स वक्ष्यते समासेन तस्य शक्यो न विस्तरः
Это учение будет изложено вкратце, ибо его полное и подробное развертывание поистине невозможно передать словами.
Rather than a single mythic episode, the chapter is framed as an instructional dialogue: Śrī Kṛṣṇa requests teaching, and Upamanyu transmits Śiva’s doctrine on Śivasaṃskāra/dīkṣā and its classifications.
Because the rite both imparts liberating knowledge (vijñāna/jñāna) and erodes pāśa (bondage), functioning as a transformative initiation that changes ontological status and ritual eligibility, not merely a social or ceremonial refinement.
Three modalities are foregrounded: Śāṃbhavī (instant, guru-mediated; even by glance/touch/speech; subdivided into tīvrā/tīvratarā), Śāktī (power/knowledge entering the disciple, enacted by yogic method), and Māṃtrī (named as the third type, with details expected in later verses).