
Упаманью даёт техническое изложение препятствий, с которыми сталкиваются практикующие йогу (antarāya). Он перечисляет десять главных помех: лень, тяжёлая болезнь, небрежность, сомнение в пути или месте практики, неустойчивость ума, отсутствие веры (śraddhā), омрачённое восприятие, страдание, уныние и беспокойная тяга к объектам чувств. Затем он точно определяет каждую: болезнь рассматривается через телесные и кармические причины; сомнение — как раздвоенное познание между альтернативами; неустойчивость — как отсутствие опоры у ума; безверие — как состояние без bhāva в йогическом ходе; заблуждение — как перевёрнутое суждение. Страдание делится на три вида: ādhyātmika (внутреннее), ādhibhautika (физическое/от существ) и ādhidaivika (божественное/стихийное). Уныние рождается из несбывшегося желания; беспокойство — это рассеяние ума по множеству объектов. Когда эти vighna усмирены, йогин, преданный практике, может переживать «божественные» upasarga — явления, указывающие на близость siddhi, но способные отвлечь при неверном понимании. Названы шесть: pratibhā (вспышка интуиции), śravaṇa (сверхслух), vārtā (получение вестей), darśana (видения), āsvāda (необычный вкус) и vedanā (усиленная осязательная чувствительность). Смысл главы — научить распознавать и регулировать препятствия и знаки, чтобы садхана вела к освобождению, а не к увлечению силами.
Verse 1
उपमन्युरुवाच । आलस्यं व्याधयस्तीव्राः प्रमादः स्थानसंशयः । अनवस्थितचित्तत्वमश्रद्धा भ्रांतिदर्शनम्
Упаманью сказал: лень, тяжкие болезни, беспечность, сомнение относительно правильного места (и метода), неустойчивость ума, отсутствие веры и омрачённое видение — таковы препятствия, мешающие стремящемуся на пути поклонения Шиве и йоги.
Verse 2
दुःखानि दौर्मनस्यं च विषयेषु च लोलता । दशैते युञ्जतां पुंसामन्तरायाः प्रकीर्तिताः
Страдания, уныние сердца и беспокойная тяга к предметам чувств — это и прочие подобные факторы, всего десять, провозглашены препятствиями для людей, предающихся йоге.
Verse 3
आलस्यमलसत्त्वं तु योगिनां देहचेतनोः । धातुवैषम्यजा दोषा व्याधयः कर्मदोषजाः
У йогинов состояния тела и ума омрачаются ленью и тупой нечистотой. Телесные изъяны возникают из-за дисбаланса телесных составляющих, а болезни — из пороков, порождённых прежними деяниями (кармой).
Verse 4
प्रमादो नाम योगस्य साधना नाम भावना । इदं वेत्युभयाक्रान्तं विज्ञानं स्थानसंशयः
В йоге небрежение называют великим пороком, тогда как дисциплинированное созерцание (бхавана) — его истинным средством. Но познание, захваченное двумя представлениями — «это» и «то», — остается сомнительным знанием, неуверенным в своем подлинном основании.
Verse 5
अप्रतिष्ठा हि मनसस्त्वनवस्थितिरुच्यते । अश्रद्धा भावरहिता वृत्तिर्वै योगवर्त्मनि
«Отсутствие опоры» называют неустойчивостью ума. И на пути Йоги движение ума, лишённое шраддхи (веры) и внутреннего бхавы — преданного чувства, — воистину есть иной вид той же неустойчивости.
Verse 6
विपर्यस्ता मतिर्या सा भ्रांतिरित्यभिधीयते । दुःखमज्ञानजं पुंसां चित्तस्याध्यात्मिकं विदुः
То понимание, что стало перевёрнутым, именуется «бхранти» (bhrānti) — заблуждением. Мудрые знают: страдание людей, рождающееся из неведения (ajñāna), есть внутреннее (ādhyātmika) недугование, принадлежащее уму.
Verse 7
आधिभौतिकमंगोत्थं यच्च दुःखं पुरा कृतैः । आधिदैविकमाख्यातमशन्यस्त्रविषादिकम्
Страдание, возникающее из телесных и материальных условий — вызванное деяниями, совершёнными прежде, — называется ādhibhautika. А то, что именуют ādhi-daivika, есть бедствие от божественных и космических сил: молнии, оружия, яда и тому подобного.
Verse 8
इच्छाविघातजं मोक्षं दौर्मनस्यं प्रचक्षते । विषयेषु विचित्रेषु विभ्रमस्तत्र लोलता
Они называют «освобождением, рождённым от крушения желаний» состояние, которое на деле есть уныние ума; ибо среди многообразных объектов чувств возникает смятение, и там ум становится беспокойным и непостоянным.
Verse 9
शान्तेष्वेतेषु विघ्नेषु योगासक्तस्य योगिनः । उपसर्गाः प्रवर्तंते दिव्यास्ते सिद्धिसूचकाः
Когда эти препятствия умиротворены, у йогина, прочно погружённого в Йогу, начинают проявляться необычайные, божественные явления; они служат признаками приближения духовных достижений — сиддхи.
Verse 10
प्रतिभा श्रवणं वार्ता दर्शनास्वादवेदनाः । उपसर्गाः षडित्येते व्यये योगस्य सिद्धयः
Внутренняя интуиция (пратибха), яснослышание, знание дальних вестей, видение, необычайный вкус и тонкое осязание — эти шесть называются упасаргами, вторичными достижениями. Когда они возникают, это указывает на ослабление истинной Йоги, ибо они могут отвлечь йогина от единения с Шивой, Высшим Пати.
Verse 11
सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते । प्रतिभा कथ्यते यो ऽर्थे प्रतिभासो यथातथम्
Когда предмет тонок, скрыт, относится к прошлому, далёк или ещё не наступил, то познание, посредством которого он постигается, называется пратибхой (внутренней интуицией). А его явление в сознании называется пратибхасой — в точности таким, каков он есть на самом деле.
Verse 12
श्रवणं सर्वशब्दानां श्रवणे चाप्रयत्नतः । वार्त्ता वार्त्तासु विज्ञानं सर्वेषामेव देहिनाम्
Все воплощённые существа по природе обладают способностью слышать любые звуки и слышат без намеренного усилия; так же они обретают обычное понимание через повседневные вести и разговоры.
Verse 13
दर्शनं नाम दिव्यानां दर्शनं चाप्रयत्नतः । तथास्वादश्च दिव्येषु रसेष्वास्वाद उच्यते
«Видение» — это безусильное созерцание божественных существ; так же «вкус» называется вкушением божественных эссенций (раса).
Verse 14
स्पर्शनाधिगमस्तद्वद्वेदना नाम विश्रुता । गन्धादीनां च दिव्यानामाब्रह्मभुवनाधिपाः
Так же и постижение через осязание широко известно как «ведана» (ощущение). А божественные объекты, начиная с благоухания и прочих, переживаются всеми владыками миров — вплоть до Господа области Брахмы.
Verse 15
संतिष्ठन्ते च रत्नानि प्रयच्छंति बहूनि च । स्वच्छन्दमधुरा वाणी विविधास्यात्प्रवर्तते
Там драгоценности пребывают неизменно и щедро даруются; и речь — свободно льющаяся и сладостная — возникает многообразными способами.
Verse 16
रसायनानि सर्वाणि दिव्याश्चौषधयस्तथा । सिध्यंति प्रणिपत्यैनं दिशंति सुरयोषितः
Все расаяны (эликсиры омоложения) и даже небесные лекарства обретают совершенство через поклонение Ему; и жёны богов, с благоговением, указывают путь к Нему. Тем самым Пурана намекает: благие достижения рождаются, когда приближаются к Господу с преданием и бхакти.
Verse 17
योगसिद्ध्यैकदेशे ऽपि दृष्टे मोक्षे भवेन्मतिः । दृष्टमेतन्मया यद्वत्तद्वन्मोक्षो भवेदिति
Даже увидев лишь частичное достижение йогической сиддхи, рождается убеждённость в освобождении: «Как это было мною увидено непосредственно, так и мокша непременно осуществится».
Verse 18
कृशता स्थूलता बाल्यं वार्धक्यं चैव यौवनम् । नानाचातिस्वरूपं च चतुर्णां देहधारणम्
Худоба, полнота, детство, старость и юность — вместе с бесчисленными иными различными состояниями — таковы способы, которыми четырёхчастное воплощённое состояние принимает тело.
Verse 19
पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर्गन्धसंग्रहः । एवमष्टगुणं प्राहुः पैशाचं पार्थिवं पदम्
Помимо земной доли, благоухание всегда присутствует как собрание ароматов. Так мудрецы провозглашают, что «земное состояние» в своём пишача-подобном (грубом, тамасическом) виде наделено восемью качествами.
Verse 20
जले निवसनं चैव भूम्यामेवं विनिर्गमः । इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः
Он может обитать даже в воде и так же являться на земле. Обладая силой воли, он не испытывает страдания — сам по себе способен даже выпить океан.
Verse 21
यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस्तत्रैव जलदर्शनम् । विना कुम्भादिकं पाणौ जलसञ्चयधारणम्
Где бы он ни пожелал в этом мире, там же становится видна вода; и без кувшина или иного сосуда он может собрать и удержать собранную воду в собственной ладони.
Verse 22
यद्वस्तु विरसञ्चापि भोक्तुमिच्छति तत्क्षणात् । रसादिकं भवेच्चान्यत्त्रयाणां देहधारणम्
Какой бы предмет ни был сам по себе безвкусен — если пожелать им насладиться, в тот же миг он обретает вкус и прочие качества; и из этого наслаждения возникает ещё одно: поддержание тела тремя доша (тридоша).
Verse 23
निर्व्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवैश्च समन्वितम् । तदिदं षोडशगुणमाप्यमैश्वर्यमद्भुतम्
Тело становится свободным от ран и недугов и наделяется также достоинствами, рожденными стихией земли. Таково дивное владыческое достижение, обретаемое в шестнадцатикратной мере.
Verse 24
शरीरादग्निनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिर्जगदिदं दग्धुं यदीच्छेदप्रयत्नतः
Из собственного тела он способен породить огонь, и всё же не знает страха перед его жаром. Воистину, если он того пожелает и приложит усилие, он обладает силой сжечь дотла весь этот мир.
Verse 25
द्वाभ्यां देहविनिर्माणमाप्यैश्वर्यसमन्वितम् । एतच्चतुर्विंशतिधा तैजसं परिचक्षते
Из двух (начал) возникает устроение тела, наделённое владычеством водной силы. Это именуют тайджаса — светозарным принципом, о котором говорится, что он проявляется в двадцати четырёх видах.
Verse 26
मनोजवत्वं भूतानां क्षणादन्तःप्रवेशनम् । पर्वतादिमहाभारधारणञ्चाप्रयत्नतः
Для существ возможны быстрота, подобная мысли, проникновение внутрь в одно мгновение и безусильное несение огромных тяжестей — таких, как горы и им подобные.
Verse 27
गुरुत्वञ्च लघुत्वञ्च पाणावनिलधारणम् । अंगुल्यग्रनिपाताद्यैर्भूमेरपि च कम्पनम्
Он являет и тяжесть, и лёгкость; Он способен держать и управлять жизненным ветром (праной) на ладони. Одним лишь падением или касанием кончика пальца и тому подобным Он заставляет дрожать даже землю.
Verse 28
एकेन देहनिष्पत्तिर्युक्तं भोगैश्च तैजसैः । द्वात्रिंशद्गुणमैश्वर्यं मारुतं कवयो विदुः
Одной лишь (мерой этой дисциплины) достигается образование тела, вместе с наслаждениями светозарного (тонкого) порядка. Мудрецы знают силу «марута» (māruta) как владычество, умноженное в тридцать два раза.
Verse 29
छायाहीनविनिष्पत्तिरिन्द्रियाणामदर्शनम् । खेचरत्वं यथाकाममिन्द्रियार्थसमन्वयः
Достигается состояние, при котором тень тела более не проявляется; органы чувств становятся неразличимыми; обретается способность по желанию двигаться по небу; и силы чувств приходят в полное владычество и согласование со своими объектами — так описываются йогические достижения, возникающие из дисциплины, изложенной в Ваю‑самхите, однако их следует подчинить преданности Пати (Шиве) ради освобождения.
Verse 30
आकाशलंघनं चैव स्वदेहे तन्निवेशनम् । आकाशपिण्डीकरणमशरीरत्वमेव च
Он обретает йогические силы: пересекать небо, вселять тот (тонкий элемент) в собственное тело, сгущать элемент пространства в осязаемую массу и даже становиться бестелесным. Эти достижения возникают как побочные плоды на пути Шива‑йоги, тогда как освобождение обретается милостью Владыки и правильным знанием.
Verse 31
अनिलैश्वर्यसंयुक्तं चत्वारिंशद्गुणं महत् । ऐन्द्रमैश्वर्यमाख्यातमाम्बरं तत्प्रचक्षते
То великое владычество, сопряжённое с господней силой Ветра, считается сорокократно превосходным. Оно провозглашается величием Индры и описывается как принадлежащее небесной, эфирной области.
Verse 32
यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः । सर्वस्याभिभवश्चैव सर्वगुह्यार्थदर्शनम्
Он дарует достижение по желанию и также уход — освобождение — по желанию; Он побеждает всё и открывает видение сокровеннейших, тайных смыслов всех вещей.
Verse 33
कर्मानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम् । संसारदर्शनं चैव भोगैरैन्द्रैस्समन्वितम्
Сообразно собственной карме возникает соответствующее воплощение; вместе с ним приходят владычество и приятный облик. Также переживается панорама сансары, сопровождаемая наслаждениями, подобными индровым.
Verse 34
एतच्चांद्रमसैश्वर्यं मानसं गुणतो ऽधिकम् । छेदनं ताडनं चैव बंधनं मोचनं तथा
Это лунное владычество, по природе умственное, превосходит по качеству. В нём заключены силы рассекать, поражать, связывать и также освобождать от уз.
Verse 35
ग्रहणं सर्वभूतानां संसारवशवर्तिनाम् । प्रसादश्चापि सर्वेषां मृत्युकालजयस्तथा
Он подчиняет своей власти всех существ, находящихся под владычеством сансары, и дарует милость всем. Так Он также побеждает назначенный час смерти.
Verse 36
आभिमानिकमैश्वर्यं प्राजापत्यं प्रचक्षते । एतच्चान्द्रमसैर्भोगैः षट्पञ्चाशद्गुणं महत्
Провозглашают, что владычество, именуемое «Ābhimānika», есть праджāпатья — суверенитет уровня Праджāpати; и это величие в пятьдесят шесть раз превосходит наслаждения, достижимые в лунной сфере (Чāндрамаса).
Verse 37
सर्गः संकल्पमात्रेण त्राणं संहरणं तथा । स्वाधिकारश्च सर्वेषां भूतचित्तप्रवर्तनम्
Творение возникает одним лишь Его волеизъявлением; так же — охранение и растворение. Он же — внутренняя власть всех существ, приводящая в движение умы тварей согласно их природе, — тем самым являя Владыку (Пати) как суверенную причину проявления, поддержания и отзыва.
Verse 38
असादृश्यं च सर्वस्य निर्माणं जगतः पृथक् । शुभाशुभस्य करणं प्राजापत्यैश्च संयुतम्
Он порождает многообразное различие всех существ и созидает вселенную в отдельных, различных формах. И, в соединении с силами Праджапати, управляющими творением, Он становится причиной как благих, так и неблагих последствий.
Verse 39
चतुष्षष्ठिगुणं ब्राह्ममैश्वर्यं च प्रचक्षते । बौद्धादस्मात्परं गौणमैश्वर्यं प्राकृतं विदुः
Они провозглашают, что владычество (айшварья) Брахмы — шестидесятичетырёхкратное. Превосходя даже буддхическую (интеллектуальную) силу, они понимают это более высокое, хотя и вторичное, господство как «пракрита» — возникающее из Пракрити, материального начала.
Verse 40
वैष्णवं तत्समाख्यातं तस्यैव भुवनस्थितिः । ब्रह्मणा तत्पदं सर्वं वक्तुमन्यैर्न शक्यते
Это именуют «вайшнавой»; в нём одном пребывают миры. Это состояние даже Брахма способен описать полностью, но другие не в силах выразить его.
Verse 41
तत्पौरुषं च गौणं च गणेशं पदमैश्वरम् । विष्णुना तत्पदं किंचिज्ज्ञातुमन्यैर्न शक्यते
То владычественное состояние — и в первичном (сущностном), и во вторичном (приписываемом) смысле — принадлежит Ганеше, Господственному Началу. Даже Вишну может постичь его лишь отчасти; для иных же оно вовсе непостижимо.
Verse 42
विज्ञानसिद्धयश्चैव सर्वा एवौपसर्गिकाः । निरोद्धव्या प्रयत्नेन वर्राग्येण परेण तु
Все достижения (сиддхи), рождающиеся из йогического знания, поистине являются лишь препятствиями. Потому их следует сдерживать усердным усилием — прежде всего высшим бесстрастием (вайрагья) — дабы пребывать твердо на пути к освобождающей милости Шивы.
Verse 43
प्रतिभासेष्वशुद्धेषु गुणेष्वासक्तचेतसः । न सिध्येत्परमैश्वर्यमभयं सार्वकामिकम्
У того, чей ум привязан к нечистым гунам и к одним лишь видимостям, не возникает высшее владычество Господа; и не достигается бесстрашное состояние, исполняющее все цели.
Verse 44
तस्माद्गुणांश्च भोगांश्च देवासुरमहीभृताम् । तृणवद्यस्त्यजेत्तस्य योगसिद्धिः परा भवेत्
Потому тот, кто, как солому, отвергнет мирские гуны и наслаждения, которых ищут даже боги, асуры и земные владыки, — у такого йогина возникает высшее совершенство Йоги.
Verse 45
अथवानुग्रहेच्छायां जगतो विचरेन्मुनिः । यथाकामंगुणान्भोगान्भुक्त्वा मुक्तिं प्रयास्यति
Или же, по самому желанию милости Шивы, мудрец может продолжать странствовать в мире; вкусив по своему желанию переживания, рожденные гунами, не будучи ими связан, он в конце достигает мокши — освобождения.
Verse 46
विजने जंतुरहिते निःशब्दे बाधवर्जिते । सुप्रलिप्ते स्थले सौम्ये गन्धधूपादिवासिते
В уединённом месте, без живых существ, в тишине и без помех — на чистом, хорошо приготовленном, мягком и приятном месте, благоухающем ароматами, благовониями и подобным, — следует совершать поклонение и созерцание Шивы.
Verse 47
मुक्तपुष्पसमाकीर्णे वितानादि विचित्रिते । कुशपुष्पसमित्तोयफलमूलसमन्विते
Место было усыпано цветами, подобными жемчугу, и дивно украшено балдахинами и прочим; оно было снабжено травой куша, цветами, священными поленьями самит, водой, плодами и кореньями — полностью приготовлено для поклонения и обряда.
Verse 48
नाग्न्यभ्याशे जलाभ्याशे शुष्कपर्णचये ऽपि वा । न दंशमशकाकीर्णे सर्पश्वापदसंकुले
Не следует сидеть или совершать поклонение/медитацию близ огня, близ воды или даже на куче сухих листьев; также не в месте, кишащем жалящими насекомыми и комарами, или там, где водятся змеи и дикие звери.
Verse 49
न च दुष्टमृगाकीर्णे न भये दुर्जनावृते । श्मशाने चैत्यवल्मीके जीर्णागारे चतुष्पथे
Даже в местах, где кишат свирепые звери, даже среди страха и в окружении злодеев — будь то на месте кремации, у чайтьи или муравейника, в ветхом доме или на перекрёстке — не следует колебаться. Для преданного, утверждённого в Шиве, Господь (Пати) — внутреннее прибежище, разрубающее узы страха.
Verse 50
नदीनदसमुद्राणां तीरे रथ्यांतरे ऽपि वा । न जीर्णोद्यानगोष्ठादौ नानिष्टे न च निंदिते
Не следует совершать священное соблюдение (обряд поклонения Шиве) на берегах рек, ручьёв или моря, ни посреди дороги. Не следует делать этого и в запущенных садах, в коровниках и подобных местах, а также в местах неблагих или порицаемых. Для поклонения Шиве место должно быть чистым, уместным и безупречным.
Verse 51
नाजीर्णाम्लरसोद्गारे न च विण्मूत्रदूषिते । नच्छर्द्यामातिसारे वा नातिभुक्तौ श्रमान्विते
Не следует приступать к священной шиваитской обрядности, когда из‑за несварения бывает кислое отрыжка, и когда тело осквернено испражнениями или мочой. Не следует также во время рвоты или поноса; ни после переедания; ни в состоянии усталости от усилий.
Verse 52
न चातिचिंताकुलितो न चातिक्षुत्पिपासितः । नापि स्वगुरुकर्मादौ प्रसक्तो योगमाचरेत्
Не следует заниматься йогой, когда ум взволнован чрезмерными заботами, и не тогда, когда мучают крайний голод и жажда; также не следует приступать к йоге, будучи чрезмерно поглощённым своими тяжкими обязанностями и делами. Йогу надлежит совершать в устойчивости и в уравновешенном состоянии тела и ума.
Verse 53
युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टश्च कर्मसु । युक्तनिद्राप्रबोधश्च सर्वायासविवर्जितः
Он умерен в пище и отдыхе, умерен в усилиях при исполнении обязанностей и умерен во сне и бодрствовании — потому пребывает свободным от всякой усталости и смятения.
Verse 54
आसनं मृदुलं रम्यं विपुलं सुसमं शुचि । पद्मकस्वस्तिकादीनामभ्यसेदासनेषु च
Следует приготовить сиденье мягкое, приятное, просторное, ровное и чистое; и на таком сиденье упражняться в позах — Падмака (лотос), Свастика и прочих.
Verse 55
अभिवंद्य स्वगुर्वंतानभिवाद्याननुक्रमात् । ऋजुग्रीवशिरोवक्षा नातिष्ठेच्छिष्टलोचनः
Почтительно поклонившись своим гуру и затем, по должному порядку, приветствовав прочих почтенных старших, следует стоять, держа шею, голову и грудь прямо, а взгляд — сдержанным и скромным.
Verse 56
किंचिदुन्नामितशिरा दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । दंताग्रसंस्थिता जिह्वामचलां सन्निवेश्य च
Слегка приподняв голову, не следует допускать соприкосновения зубов. Установив язык неподвижно у кончиков зубов, нужно удерживать его без движения.
Verse 57
पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस्तथा प्रजननं पुनः । ऊर्वोरुपरि संस्थाप्य बाहू तिर्यगयत्नतः
Защищая пятками яички и детородный орган, затем без напряжения положив предплечья крест-накрест на бёдра, следует сделать тело неподвижным и устойчивым — так готовятся к внутренней медитации, обращённой к Шиве.
Verse 58
दक्षिणं करपृष्ठं तु न्यस्य वामतलोपरि । उन्नाम्य शनकैः पृष्ठमुरो विष्टभ्य चाग्रतः
Положив тыльную сторону правой ладони на левую ладонь, следует медленно приподнять спину тела, крепко удерживая грудь впереди.
Verse 59
संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । संभृतप्राणसंचारः पाषाण इव निश्चलः
Устремив взор на кончик собственного носа и не глядя ни в какую сторону, с тщательно сдержанным движением праны, он оставался неподвижен, словно камень.
Verse 60
स्वदेहायतनस्यांतर्विचिंत्य शिवमंबया । हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयज्ञेन पूजयेत्
Созерцая внутри обители собственного тела Шиву вместе с Амбой (Божественной Матерью), следует почитать Его на престоле в лотосе сердца, принося жертву медитации.
Verse 61
मूले नासाग्रतो नाभौ कंठे वा तालुरंध्रयोः । भ्रूमध्ये द्वारदेशे वा ललाटे मूर्ध्नि वा स्मरेत्
Следует созерцать (Шиву) в корне-опоре, или на кончике носа, или в области пупка; или в горле, или в отверстиях нёба; или между бровями, или в области «врат»; или на лбу, или на темени.
Verse 62
परिकल्प्य यथान्यायं शिवयोः परमासनम् । तत्र सावरणं वापि निरावरणमेव वा
Должным образом, по надлежащему обряду, устроив высшее сиденье для Шивы и Богини, можно установить его там либо с окружающим ограждением (в оформленном, «сагуна» устроении), либо вовсе без ограждения (в простом, открытом устроении).
Verse 63
द्विदलेषोडशारे वा द्वादशारे यथाविधि । दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे शिवं स्मरेत्
В лотосе с двумя лепестками и шестнадцатью спицами, или в лотосе с двенадцатью спицами по предписанному правилу,—или же с десятью спицами, или в шестиграннике, или в квадрате—следует созерцать Господа Шиву.
Verse 64
भ्रुवोरंतरतः पद्मं द्विदलं तडिदुज्ज्वलम् । भ्रूमध्यस्थारविन्दस्य क्रमाद्वै दक्षिणोत्तरे
В пространстве между двумя бровями находится лотос с двумя лепестками, сияющий, как молния. В аравинде, пребывающем в центре межбровья, они расположены по порядку как правый и левый—то есть южный и северный.
Verse 65
विद्युत्समानवर्णे च पर्णे वर्णावसानके । षोडशारस्य पत्राणि स्वराः षोडश तानि वै
На лепестке, по цвету подобном молнии, где буквы установлены в должном порядке, шестнадцать лепестков шестнадцатиспицевой (мистической) формы — это воистину шестнадцать гласных.
Verse 66
पूर्वादीनि क्रमादेतत्पद्मं कन्दस्य मूलतः । ककारादिटकारांता वर्णाः पर्णान्यनुक्रमात्
От самого основания канда (луковицы) этот лотос устроен по порядку, начиная с восточного направления и далее; и его лепестки, последовательно, суть буквы, начинающиеся с «ка» и оканчивающиеся на «ṭa».
Verse 67
भानुवर्णस्य पद्मस्य ध्येयं तद्१ हृदयान्तरे । गोक्षीरधवलस्योक्ता डादिफान्ता यथाक्रमम्
В области сердца следует созерцать тот лотос, сияющий, как солнце. Учат, что он бел, как коровье молоко, и что (его признаки/буквы) идут в должном порядке, начинаясь с «ḍa» и оканчиваясь «pha».
Verse 68
अधो दलस्याम्बुजस्य एतस्य २ च दलानि षट् । विधूमांगारवर्णस्य वर्णा वाद्याश्च लान्तिमाः
Ниже, в нижнем лотосе, помимо этих двух есть ещё шесть лепестков. Их оттенки подобны бездымным углям, и соответствующие звуки (вибрации) описываются сообразно этому.
Verse 69
मूलाधारारविंदस्य हेमाभस्य यथाक्रमम् । वकारादिसकारान्ता वर्णाः पर्णमयाः स्थिताः
В лотосе Муладхары, сияющем как золото, буквы — начиная с «va» и заканчивая «sa» — расположены по порядку и пребывают на лепестках.
Verse 70
एतेष्वथारविंदेषु यत्रैवाभिरतं मनः । तत्रैव देवं देवीं च चिंतयेद्धीरया धिया
Среди этих лотосов (тонких опор), где бы ум ни погрузился поистине, там же стойкий искатель должен созерцать и Господа (Шиву), и Богиню (Шакти) спокойным, различающим разумом.
Verse 71
अंगुष्ठमात्रममलं दीप्यमानं समंततः । शुद्धदीपशिखाकारं स्वशक्त्या पूर्णमण्डितम्
Он безупречно чист и величиной с большой палец, сияет со всех сторон — подобен чистому языку пламени светильника и всецело украшен собственной врождённой Силой (Шакти).
Verse 72
इन्दुरेखासमाकारं तारारूपमथापि वा । नीवारशूकस्सदृशं बिससुत्राभमेव वा
Оно может являться как полоска серпа луны или даже как звезда; может быть похоже на ость дикого риса, или же снова — на тончайшую нить волокна лотоса.
Verse 73
कदम्बगोलकाकारं तुषारकणिकोपमम् । क्षित्यादितत्त्वविजयं ध्याता यद्यपि वाञ्छति
Даже если медитирующий жаждет победить и превзойти принципы (таттвы), начиная с земли, ему следует созерцать Ту Реальность: шаровидную, как плод кадамбы, и подобную крошечной крупице инея — тонкую, сияющую и недоступную грубому схватыванию.
Verse 74
तत्तत्तत्त्वाधिपामेव मूर्तिं स्थूलां विचिंतयेत् । सदाशिवांता ब्रह्माद्यभवाद्याश्चाष्टमूर्तयः
Следует созерцать именно ту грубую (сагуна) форму, что владычествует над каждой таттвой. Это восемь явленных образов — начиная с Садашивы и простираясь до Брахмы, а также начиная с Бхавы — через которые Господь созерцается в воплощённом проявлении.
Verse 75
शिवस्य मूर्तयः स्थूलाः शिवशास्त्रे विनिश्चिताः । घोरा मिश्रा प्रशान्ताश्च मूर्तयस्ता मुनीश्वरैः
В Шива-шастре ясно установлены явленные (грубые) формы Шивы. Владычные мудрецы провозгласили, что эти формы бывают трёх видов: грозные, смешанные и умиротворённые.
Verse 76
फलाभिलाषरहितैश्चिन्त्याश्चिन्ताविशारदैः । घोराश्चेच्चिंतिताः कुर्युः पापरोगपरिक्षयम्
Когда грозные образы или мантры Шивы созерцают те, кто свободен от жажды личной выгоды,—искатели, достойные созерцания и искусные в устойчивом внутреннем размышлении,—тогда полностью иссякают грехи и болезни, рожденные грехом.
Verse 77
चिरेण मिश्रे सौम्ये तु न सद्यो न चिरादपि । सौम्ये मुक्तिर्विशेषेण शांतिः प्रज्ञा प्रसिध्यति
На смешанном пути и на мягком (саумья) пути плод не достигается сразу и не обретается слишком быстро. Однако именно на мягком пути особенно утверждается мокша (освобождение), и расцветают мир и истинное различение (праджня).
Verse 78
सिध्यंति सिद्धयश्चात्र क्रमशो नात्र संशयः
Здесь духовные достижения (сиддхи) совершаются постепенно, шаг за шагом — в этом нет сомнения.
The sampled portion is primarily didactic rather than event-driven: Upamanyu instructs on yogic psychology—cataloguing antarāyas and upasargas—rather than narrating a discrete mythic episode.
The text reframes inner disturbances and extraordinary perceptions as mapable states in sādhana: obstacles are to be diagnosed and removed, while siddhi-like upasargas are to be recognized without attachment so liberation remains the telos.
Six upasargas are highlighted as siddhi-indicating manifestations: pratibhā (intuitive insight), śravaṇa (extraordinary hearing), vārtā (receiving communications), darśana (visions), āsvāda (heightened taste), and vedanā (heightened sensation).