Adhyaya 86

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे पञ्चाक्षरमाहात्म्यं नाम पञ्चाशीतितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः जपाच्छ्रेष्ठतमं प्राहुर् ब्राह्मणा दग्धकिल्बिषाः विरक्तानां प्रबुद्धानां ध्यानयज्ञं सुशोभनम्

इस प्रकार श्रीलिङ्गमहापुराण के पूर्वभाग में “पञ्चाक्षर-माहात्म्य” नामक छियासीवाँ अध्याय। ऋषियों ने कहा—जिन ब्राह्मणों के पाप दग्ध हो चुके हैं, वे जप को सर्वोत्तम साधना कहते हैं। वैराग्ययुक्त और प्रबुद्ध जनों के लिए ध्यान-यज्ञ अत्यन्त शोभन और मंगलमय उपासना है।

Verse 2

तस्माद्वदस्व सूताद्य ध्यानयज्ञमशेषतः विस्तारात्सर्वयत्नेन विरक्तानां महात्मनाम्

अतः हे सूत! अब ध्यान-यज्ञ का वर्णन सम्पूर्ण रूप से, विस्तार सहित और पूर्ण प्रयत्न के साथ करो—उन विरक्त महात्माओं के हित के लिए।

Verse 3

तेषां तद्वचनं श्रुत्वा मुनीनां दीर्घसत्त्रिणाम् रुद्रेण कथितं प्राह गुहां प्राप्य महात्मनाम्

दीर्घसत्र करने वाले उन मुनियों के वचन सुनकर, वह महात्माओं की गुहा में पहुँचा और रुद्र द्वारा कही हुई शिक्षा का वर्णन करने लगा।

Verse 4

संहृत्य कालकूटाख्यं विषं वै विश्वकर्मणा सूत उवाच गुहां प्राप्य सुखासीनं भवान्या सह शङ्करम्

विश्वकर्मा द्वारा कालकूट नामक विष को समेट लेने पर सूत बोले—गुफा में पहुँचकर मैंने भवानी के साथ सुखपूर्वक आसनस्थ शंकर को देखा।

Verse 5

मुनयः संशितात्मानः प्रणेमुस्तं गुहाश्रयम् अस्तुवंश् च ततः सर्वे नीलकण्ठमुमापतिम्

संयमित आत्मा वाले मुनियों ने गुफा में निवास करने वाले उस प्रभु को प्रणाम किया; फिर सबने मिलकर उमा-पति नीलकण्ठ की स्तुति की।

Verse 6

अत्युग्रं कालकूटाख्यं संहृतं भगवंस्त्वया अतः प्रतिष्ठितं सर्वं त्वया देव वृषध्वज

हे भगवन्! आपके द्वारा अत्यन्त उग्र कालकूट विष को रोक लिया गया। इसलिए हे वृषध्वज देव! सब कुछ आपके ही द्वारा स्थिर और सुव्यवस्थित हुआ है।

Verse 7

तेषां तद्वचनं श्रुत्वा भगवान्नीललोहितः प्रहसन्प्राह विश्वात्मा सनन्दनपुरोगमान्

उनकी बात सुनकर भगवान नीललोहित—विश्व के अन्तरात्मा—मुस्कराए और सनन्दन के नेतृत्व वालों से बोले।

Verse 8

किमनेन द्विजश्रेष्ठा विषं वक्ष्ये सुदारुणम् संहरेत्तद्विषं यस्तु स समर्थो ह्यनेन किम्

हे द्विजश्रेष्ठो! इसका क्या प्रयोजन? मैं एक अत्यन्त भयानक विष की बात कहता हूँ। जो उस विष को सचमुच नष्ट कर सके, वही समर्थ है; फिर उसे और किसकी आवश्यकता?

Verse 9

चुर्से ओफ़् संसार न विषं कालकूटाख्यं संसारो विषमुच्यते तस्मात्सर्वप्रयत्नेन संहरेत सुदारुणम्

संसार का शाप कालकूट नामक विष नहीं है; स्वयं संसार ही विष कहा गया है। इसलिए समस्त प्रयत्न से इस अत्यन्त भयानक पाश-बन्धन का नाश करो, ताकि पशु-जीव मुक्तिदाता पति, श्रीशिव की ओर उन्मुख हो।

Verse 10

संसारो द्विविधः प्रोक्तः स्वाधिकारानुरूपतः पुंसां संमूढचित्तानाम् असंक्षीणः सुदारुणः

संसार दो प्रकार का कहा गया है, प्रत्येक के अपने अधिकार के अनुसार। जिन मनुष्यों के चित्त अत्यन्त मोहग्रस्त हैं, उनके लिए यह संसार-अवस्था क्षीण नहीं होती—कठोर और निरन्तर बनी रहती है।

Verse 11

ईषणारागदोषेण सर्गो ज्ञानेन सुव्रताः तद्वशादेव सर्वेषां धर्माधर्मौ न संशयः

हे सुव्रतों वाले, इच्छा और राग के दोष से सृष्टि प्रवर्तित होती है, यद्यपि वह ज्ञान पर आधारित है। उसी के वश से सब प्राणियों में धर्म और अधर्म उत्पन्न होते हैं—इसमें संशय नहीं।

Verse 12

असन्निकृष्टे त्वर्थे ऽपि शास्त्रं तच्छ्रवणात्सताम् बुद्धिमुत्पादयत्येव संसारे विदुषां द्विजाः

अर्थ निकट से न समझ में आए तब भी, शास्त्र का श्रवण सत्पुरुषों में अवश्य बुद्धि उत्पन्न करता है। हे विद्वान द्विजों, इस संसार में वह ज्ञानी जनों की विवेक-बुद्धि को जाग्रत करता है।

Verse 13

तस्माद्दृष्टानुश्रविकं दुष्टमित्युभयात्मकम् संत्यजेत्सर्वयत्नेन विरक्तः सो ऽभिधीयते

इसलिए दृश्य (लोकिक) और अनुश्रविक (परलोक-श्रुत) दोनों को दोषयुक्त—द्विविध स्वरूप वाला—जानकर, उन्हें समस्त प्रयत्न से त्याग देना चाहिए। ऐसा पुरुष ही ‘विरक्त’ कहलाता है।

Verse 14

शास्त्रमित्युच्यते भागं श्रुतेः कर्मसु तद्द्विजाः मूर्धानं ब्रह्मणः सारम् ऋषीणां कर्मणः फलम्

हे द्विजो, श्रुति का जो अंश कर्मकाण्ड में प्रवृत्त करता है, वही ‘शास्त्र’ कहलाता है। वह ब्रह्म-विद्या का शिरोमणि, ऋषियों का निचोड़ा हुआ सार और उनके तपोमय कर्म का परिपक्व फल है।

Verse 15

ननु स्वभावः सर्वेषां कामो दृष्टो न चान्यथा श्रुतिः प्रवर्तिका तेषाम् इति कर्मण्यतद्विदः

निश्चय ही कामना सब प्राणियों का स्वभाव देखी जाती है, अन्यथा नहीं। इसलिए जो कर्म-तत्त्व को नहीं जानते, वे कहते हैं कि श्रुति ही उन्हें कर्म में प्रवृत्त कराने वाली है।

Verse 16

निवृत्तिलक्षणो धर्मः समर्थानाम् इहोच्यते तस्मादज्ञानमूलो हि संसारः सर्वदेहिनाम्

यहाँ समर्थ जनों के लिए निवृत्ति-लक्षण धर्म का उपदेश किया गया है। इसलिए समस्त देहधारियों का संसार वास्तव में अज्ञान-मूलक है।

Verse 17

कला संशोषमायाति कर्मणान्यस्वभावतः सकलस्त्रिविधो जीवो ज्ञानहीनस्त्वविद्यया

कर्म के कारण, अपने सत्य स्वभाव के विपरीत, जीव की कला (अन्तःशक्ति) सूख जाती है। इस प्रकार सकल अवस्था में त्रिविध जीव अविद्या से ज्ञानहीन बना रहता है।

Verse 18

नारकी पापकृत्स्वर्गी पुण्यकृत् पुण्यगौरवात् व्यतिमिश्रेण वै जीवश् चतुर्धा संव्यवस्थितः

पाप करने वाला नारकी होता है और पुण्य करने वाला पुण्य के गौरव से स्वर्गगामी होता है। पुण्य-पाप के मिश्रण से जीव चार प्रकार की गति में व्यवस्थित होता है।

Verse 19

उद्भिज्जः स्वेदजश्चैव अण्डजो वै जरायुजः एवं व्यवस्थितो देही कर्मणाज्ञो ह्यनिर्वृतः

देहधारी जीव (पशु) चार प्रकार का कहा गया है—उद्भिज्ज, स्वेदज, अण्डज और जरायुज। इस देह-स्थिति में वह कर्मवश अज्ञानी रहता है और सच्ची निर्वृति नहीं पाता—जब तक बन्धन (पाश) काटने वाले प्रभु (पति) शिव की ओर न मुड़े।

Verse 20

प्रजया कर्मणा मुक्तिर् धनेन च सतां न हि त्यागेनैकेन मुक्तिः स्यात् तदभावाद्भ्रमत्यसौ

संतों के लिए भी न संतान से, न कर्मकाण्ड से, न धन से मुक्ति मिलती है। केवल त्याग से भी मुक्ति नहीं होती; शिव-तत्त्व का सच्चा ज्ञान न होने से यह पशु-जीव भ्रम में भटकता रहता है।

Verse 21

एवेर्य्थिन्ग् इस् दुःख एवमज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च षट्कौशिकं समुद्भूतं भजत्येष कलेवरम्

यथार्थतः सब कुछ दुःख ही है। अज्ञान-दोष और नाना कर्मों के वश से यह बन्धित पशु-जीव पाश के फलस्वरूप षट्कौशिक (छः आवरणों) से उत्पन्न इस शरीर को धारण करता है।

Verse 22

गर्भे दुःखान्यनेकानि योनिमार्गे च भूतले कौमारे यौवने चैव वार्द्धके मरणे ऽपि वा

गर्भ में अनेक दुःख हैं; फिर योनि-मार्ग में और पृथ्वी पर भी। बाल्यावस्था, युवावस्था, वृद्धावस्था और मृत्यु के समय भी—दुःख बना रहता है; जब तक देह-बंधन के पाश से बँधा पशु-जीव पति शिव की शरण नहीं लेता।

Verse 23

विचारतः सतां दुःखं स्त्रीसंसर्गादिभिर् द्विजाः दुःखेनैकेन वै दुःखं प्रशाम्यतीह दुःखिनः

हे द्विजो, विवेक से सत्पुरुष स्त्री-संसर्ग आदि आसक्तियों से उत्पन्न दुःख को पहचानते हैं। यहाँ दुःखी जीव का एक दुःख दूसरे दुःख से ही शान्त होता है—जब तक वैराग्य जागकर पति के अनुग्रह से पाश ढीले न पड़ें।

Verse 24

न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

कामनाओं का भोग करने से काम कभी शांत नहीं होता; आहुति से पोषित अग्नि की भाँति वह और बढ़ता ही जाता है। इसलिए पशु (बद्ध जीव) वैराग्य से काम को संयमित करे और मन को पति—भगवान् शिव—में लगाए, जो ही पाश (बंधन) को काटते हैं।

Verse 25

तस्माद्विचारतो नास्ति संयोगादपि वै नृणाम् अर्थानाम् अर्जने ऽप्येवं पालने च व्यये तथा

इसलिए विचार करने पर मनुष्यों के लिए—अनुकूल संयोग होने पर भी—धन के विषय में कोई निश्चय नहीं: न उसके अर्जन में, न उसके पालन-रक्षण में, और न ही उसके व्यय में। अतः पशु (बद्ध जीव) अर्थ को स्थिर मानकर उससे न चिपके; अचल पति—शिव—की शरण ले।

Verse 26

पैशाचे राक्षसे दुःखं याक्षे चैव विचारतः गान्धर्वे च तथा चान्द्रे सौम्यलोके द्विजोत्तमाः

पैशाच और राक्षस लोक में दुःख है; और यक्ष लोक में भी, विचार करने पर, वही स्थिति है। गन्धर्व लोक तथा चन्द्र लोक में भी ऐसा ही है; परन्तु हे द्विजोत्तम, सौम्य लोक में अवस्था अधिक शुभ होती है।

Verse 27

प्राजापत्ये तथा ब्राह्मे प्राकृते पौरुषे तथा क्षयसातिशयाद्यैस्तु दुःखैर्दुःखानि सुव्रताः

प्राजापत्य लोक में तथा ब्रह्म लोक में; प्राकृत (भौतिक) अवस्था में और पौरुष (व्यक्तिगत) स्थिति में भी—हे सुव्रत—क्षय, अतिशय आदि प्रकार के दुःखों से दुःख पर दुःख उत्पन्न होते हैं।

Verse 28

तानि भाग्यान्यशुद्धानि संत्यजेच्च धनानि च तस्मादष्टगुणं भोगं तथा षोडशधा स्थितम्

अतः उन अशुद्ध भाग्यों और उनसे उत्पन्न धन का त्याग करना चाहिए। तब (शुद्ध आचार से) भोग आठ गुणों वाला होता है और सोलह प्रकार की अवस्थाओं में सुव्यवस्थित होता है—जो पशु को पाश से हटाकर पति शिव की ओर ले जाता है।

Verse 29

चतुर्विंशत्प्रकारेण संस्थितं चापि सुव्रताः द्वात्रिंशद्भेदमनघाश् चत्वारिंशद्गुणं पुनः

हे सुव्रत और निष्कलंक जनो! लिङ्ग चौबीस प्रकारों में प्रतिष्ठित है; फिर वह बत्तीस भेदों वाला कहा गया है, और पुनः चालीस गुणों से युक्त बताया गया है।

Verse 30

तथाष्टचत्वारिंशच्च षट्पञ्चाशत्प्रकारतः चतुःषष्टिविधं चैव दुःखमेव विवेकिनः

इसी प्रकार विवेकी जन दुःख को अड़तालीस प्रकार का, और छप्पन प्रकार के रूपों वाला, तथा चौसठ विधियों वाला भी कहते हैं; विवेक से देखा जाए तो यह सब केवल दुःख ही है—पाश में बँधा पशु, जब तक पति शिव की शरण नहीं लेता, तब तक बँधा रहता है।

Verse 31

पार्थिवं च तथाप्यं च तैजसं च विचारतः वायव्यं च तथा व्यौम[ं] मानसं च यथाक्रमम्

विवेकपूर्वक लिङ्ग को क्रमशः पार्थिव, आप्य, तैजस, वायव्य, व्यौम—और मानसमय भी समझना चाहिए।

Verse 32

आभिमानिकमप्येवं बौद्धं प्राकृतमेव च दुःखमेव न संदेहो योगिनां ब्रह्मवादिनाम्

अहंकार-आश्रित मार्ग, तथा बौद्ध और केवल प्राकृत (सांसारिक) दृष्टियाँ—ये सब निःसंदेह दुःख ही हैं; योगियों और ब्रह्म-तत्त्व के उपासकों के लिए इसमें कोई संशय नहीं।

Verse 33

गौणं गणेश्वराणां च दुःखमेव विचारतः आदौ मध्ये तथा चान्ते सर्वलोकेषु सर्वदा

विचार करने पर गणेश्वरों की गौण (लौकिक) स्थिति भी दुःख ही है—आदि में, मध्य में और अंत में; सब लोकों में, सदा।

Verse 34

वर्तमानानि दुःखानि भविष्याणि यथातथम् दोषदुष्टेषु देशेषु दुःखानि विविधानि च

वर्तमान दुःख और जो भविष्य में आने वाले हैं—जैसे वे वास्तव में हैं—दोषों से दूषित देशों में उत्पन्न होते हैं; वहाँ नाना प्रकार के कष्ट फैलते हैं।

Verse 35

न भावयन्त्यतीतानि ह्य् अज्ञाने ज्ञानमानिनः क्षुद्व्याधेः परिहारार्थं न सुखायान्नमुच्यते

जो अज्ञान में रहते हुए भी अपने को ज्ञानी मानते हैं, वे बीते हुए का विचार नहीं करते। अन्न सुख के लिए नहीं, भूख-रोग की निवृत्ति के लिए कहा गया है।

Verse 36

यथेतरेषां रोगाणाम् औषधं न सुखाय तत् शीतोष्णवातवर्षाद्यैस् तत्तत्कालेषु देहिनाम्

जैसे अन्य रोगों की औषधि सुख के लिए नहीं होती, वैसे ही शीत, उष्ण, वायु, वर्षा आदि के समय देहधारियों को उसी-उसी काल के अनुरूप उपाय करना पड़ता है।

Verse 37

दुःखमेव न संदेहो न जानन्ति ह्यपण्डिताः स्वर्गे ऽप्येवं मुनिश्रेष्ठा ह्य् अविशुद्धक्षयादिभिः

निःसंदेह दुःख ही है; अपण्डित लोग इसे नहीं जानते। हे मुनिश्रेष्ठ, स्वर्ग में भी ऐसा ही होता है—अशुद्धि और पुण्य-क्षय आदि कारणों से।

Verse 38

रोगैर् नानाविधैर् ग्रस्ता रागद्वेषभयादिभिः छिन्नमूलतरुर्यद्वद् अवशः पतति क्षितौ

नाना प्रकार के रोगों से, तथा राग-द्वेष-भय आदि से ग्रस्त होकर बंधा जीव विवश होकर पृथ्वी पर गिर पड़ता है—जैसे जड़ कटी हुई वृक्ष भूमि पर ढह जाता है।

Verse 39

पुण्यवृक्षक्षयात्तद्वद् गां पतन्ति दिवौकसः दुःखाभिलाषनिष्ठानां दुःखभोगादिसंपदाम्

पुण्यरूपी वृक्ष के क्षीण हो जाने पर, वैसे ही स्वर्गवासी भी पृथ्वी पर गिर पड़ते हैं। जो लोग दुःख की ही चाह में स्थिर रहते हैं, उनकी तथाकथित ‘सम्पदा’ भी केवल दुःख-भोग और उसके परिणामों का ही रूप होती है।

Verse 40

अस्मात्तु पततां दुःखं कष्टं स्वर्गाद्दिवौकसाम् नरके दुःखमेवात्र नरकाणां निषेवणात्

इस स्वर्ग-स्थिति से गिरने वालों के लिए दुःख अत्यन्त कठोर होता है; स्वर्गवासी जब नीचे उतरते हैं तो पीड़ा असह्य होती है। और नरक में तो यहाँ केवल दुःख ही भोगा जाता है, क्योंकि नरक-लोकों में निवास अपने ही कर्मफल से उत्पन्न होता है।

Verse 41

विहिताकरणाच्चैव वर्णिनां मुनिपुङ्गवाः

हे मुनिश्रेष्ठो! जो विधि से नियत कर्म हैं, उनका न करने से ही वर्णों के लोग पतन को प्राप्त होते हैं; इससे पाश-बन्धन दृढ़ होता है, जो पशु (जीव) को पति—भगवान् शिव—की ओर मुड़ने से रोकता है।

Verse 42

यथा मृगो मृत्युभयस्य भीत उच्छिन्नवासो न लभेत निद्राम् एवं यतिर्ध्यानपरो महात्मा संसारभीतो न लभेत निद्राम्

जैसे मृत्यु-भय से काँपता हुआ हिरण, जिसका आश्रय छिन गया हो, नींद नहीं पाता—वैसे ही संसार से भयभीत, ध्यान में तत्पर महात्मा यति भी नींद नहीं पाता।

Verse 43

कीटपक्षिमृगाणां च पशूनां गजवाजिनाम् दृष्टम् एवासुखं तस्मात् त्यजतः सुखमुत्तमम्

कीट, पक्षी, मृग और अन्य पशुओं में—यहाँ तक कि हाथी और घोड़े में भी—यह असुख स्पष्ट देखा गया है कि विषय-सुख का अंत दुःख में होता है। इसलिए जो इन भोगों को त्याग देता है, उसे उत्तम सुख मिलता है—पाश से पशु को हटाकर पति, भगवान् शिव, की ओर मोड़ने से।

Verse 44

वैमानिकानामप्येवं दुःखं कल्पाधिकारिणाम् स्थानाभिमानिनां चैव मन्वादीनां च सुव्रताः

हे सुव्रत! इस प्रकार वैमानिकों को भी दुःख होता है; कल्प के अधिकारी, अपने पद पर अभिमान करने वाले, तथा मनु आदि—सबको भी। कल्प-परिवर्तन में हर पदवी शोक से बँध जाती है।

Verse 45

देवानां चैव दैत्यानाम् अन्योन्यविजिगीषया दुःखमेव नृपाणां च राक्षसानां जगत्त्रये

देवों और दैत्यों में परस्पर जीतने की लालसा से, तथा राजाओं और राक्षसों में भी—तीनों लोकों में केवल दुःख ही उत्पन्न होता है।

Verse 46

श्रमार्थमाश्रमश्चापि वर्णानां परमार्थतः आश्रमैर्न च देवैश् च यज्ञैः सांख्यैर्व्रतैस् तथा

आश्रम और वर्ण, परम अर्थ में, साधना-परिश्रम के लिए स्थापित हैं। पर केवल आश्रम-पालन से, देव-पूजा से, यज्ञ से, सांख्य-विचार से या व्रतों से—यदि पति शिव की ओर प्रत्यक्ष उन्मुखता न हो—परम तत्त्व नहीं मिलता।

Verse 47

उग्रैस्तपोभिर् विविधैर् दानैर्नानाविधैरपि न लभन्ते तथात्मानं लभन्ते ज्ञानिनः स्वयम्

विविध उग्र तपों और नाना प्रकार के दानों से भी आत्मा उस प्रकार प्रत्यक्ष नहीं मिलती; पर ज्ञानवान जन ज्ञान के द्वारा स्वयं ही आत्म-साक्षात्कार करते हैं।

Verse 48

पाशुपतव्रत अस् एस्चपे फ़्रोम् संसार तस्मात्सर्वप्रयत्नेन चरेत्पाशुपतव्रतम् भस्मशायी भवेन्नित्यं व्रते पाशुपते बुधः

पाशुपत-व्रत संसार से निकलने का उपाय है; इसलिए सर्व प्रयत्न से पाशुपत-व्रत का आचरण करे। पाशुपत-व्रत में बुद्धिमान साधक नित्य भस्म-शायी रहे—भस्म को आधार बनाकर पाश से मुक्ति हेतु पति शिव की कृपा पाए।

Verse 49

पञ्चार्थज्ञानसम्पन्नः शिवतत्त्वे समाहितः कैवल्यकरणं योगविधिकर्मच्छिदं बुधः

पञ्चार्थ-ज्ञान से सम्पन्न और शिव-तत्त्व में समाहित बुद्धिमान योग-विधि द्वारा कर्मों का छेदन कर कैवल्य (परम मोक्ष) को प्राप्त कराता है।

Verse 50

पञ्चार्थयोगसम्पन्नो दुःखान्तं व्रजते सुधीः परया विद्यया वेद्यं विदन्त्यपरया न हि

पञ्चार्थ-योग से सम्पन्न सुधी जन दुःख का अन्त प्राप्त करता है। क्योंकि वेद्य (परम पति शिव) का सच्चा ज्ञान परा-विद्या से होता है, अपरा-विद्या से नहीं।

Verse 51

द्वे विद्ये वेदितव्ये हि परा चैवापरा तथा अपरा तत्र ऋग्वेदो यजुर्वेदो द्विजोत्तमाः

हे द्विजोत्तम! जानने योग्य विद्याएँ दो हैं—परा और अपरा। उनमें अपरा-विद्या के अंतर्गत ऋग्वेद और यजुर्वेद (तथा उनसे सम्बद्ध वैदिक विधाएँ) आती हैं।

Verse 52

सामवेदस्तथाथर्वो वेदः सर्वार्थसाधकः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्द एव च

सामवेद तथा अथर्ववेद—ये वेद समस्त धर्मार्थ की सिद्धि करने वाले हैं। और वेदाङ्ग भी: शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त तथा छन्द।

Verse 53

ज्योतिषं चापरा विद्या पराक्षरमिति स्थितम् तददृश्यं तदग्राह्यम् अगोत्रं तदवर्णकम्

ज्योतिष भी अपरा-विद्या में गिना जाता है; परन्तु पराक्षर (परम अक्षर) उससे परे स्थित है। वह तत्त्व अदृश्य है, अग्रह्य है; उसका कोई गोत्र नहीं, और वह वर्णनातीत है।

Verse 54

तदचक्षुस्तदश्रोत्रं तदपाणि अपादकम् तदजातमभूतं च तदशब्दं द्विजोत्तमाः

हे द्विजोत्तमों, वह परम पति शिव नेत्र और कान से रहित हैं; हाथ-पाँव से रहित हैं; अजन्मा हैं, किसी विकार से उत्पन्न नहीं; और शब्दातीत—समस्त इन्द्रिय-लक्षणों से परे हैं।

Verse 55

अस्पर्शं तदरूपं च रसगन्धविवर्जितम् अव्ययं चाप्रतिष्ठं च तन्नित्यं सर्वगं विभुम्

वह स्पर्शातीत और रूपातीत है, रस और गन्ध से रहित है; अव्यय है और किसी आधार में प्रतिष्ठित नहीं; नित्य, सर्वव्यापी, विभु—परम पति शिव है।

Verse 56

महान्तं तद् बृहन्तं च तदजं चिन्मयं द्विजाः अप्राणममनस्कं च तदस्निग्धमलोहितम्

हे द्विजों, वह महान और विशाल है; अजन्मा और चिन्मय है। वह प्राणरहित और मनरहित है; आसक्ति-रहित तथा अलोहित—राग-रक्तता और भौतिक रंग से मुक्त है।

Verse 57

अप्रमेयं तदस्थूलम् अदीर्घं तदनुल्बणम् अह्रस्वं तदपारं च तदानन्दं तदच्युतम्

वह अप्रमेय है—न स्थूल है, न दीर्घ; न अतिशय है, न न्यून; न ह्रस्व है, न सीमाबद्ध। वह आनन्दस्वरूप है और अच्युत—अविनाशी, अटल है।

Verse 58

अनपावृतमद्वैतं तदनन्तमगोचरम् असंवृतं तदात्मैकं परा विद्या न चान्यथा

वह अनावृत और अद्वैत सत्य है; अनन्त है और इन्द्रियों की पहुँच से परे है; अनावृत, आत्मा से एकरूप—यही परा विद्या है, इसके अतिरिक्त नहीं।

Verse 59

परापरेति कथिते नैवेह परमार्थतः अहमेव जगत्सर्वं मय्येव सकलं जगत्

यहाँ ‘पर’ और ‘अपर’ की जो बात कही जाती है, परम सत्य में उसका कोई भेद नहीं। यह समस्त जगत् मैं ही हूँ, और यह पूरा विश्व मुझमें ही स्थित है।

Verse 60

मत्त उत्पद्यते तिष्ठन् मयि मय्येव लीयते मत्तो नान्यदितीक्षेत मनोवाक्पाणिभिस् तथा

मुझसे ही यह जगत् उत्पन्न होता है, मुझमें ही स्थित रहकर पोषित होता है, और मुझमें ही लीन हो जाता है। इसलिए मन, वाणी और हाथों के कर्मों से भी मेरे सिवा अन्य किसी सत्य को न माने।

Verse 61

सर्वमात्मनि संपश्येत् सच्चासच्च समाहितः सर्वं ह्यात्मनि संपश्यन् न बाह्ये कुरुते मनः

समाधानयुक्त होकर साधक को आत्मा में ही सब कुछ देखना चाहिए—सत् और असत् दोनों। क्योंकि जो आत्मा में ही सबको देखता है, उसका मन बाह्य विषयों की ओर नहीं दौड़ता।

Verse 62

४ स्ततेस् ओफ़् मिन्द् अधोदृष्ट्या वितस्त्यां तु नाभ्यामुपरितिष्ठति हृदयं तद्विजानीयाद् विश्वस्यायतनं महत्

दृष्टि को नीचे स्थिर करके, नाभि से एक वितस्ति ऊपर स्थित हृदय को जानना चाहिए। वही हृदय विश्व का महान् आधार-धाम है, जहाँ पाश शान्त होने पर पशु में पति—शिव—का साक्षात्कार होता है।

Verse 63

हृदयस्यास्य मध्ये तु पुण्डरीकमवस्थितम् धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्

इस हृदय के मध्य में एक पुण्डरीक-कमल स्थित है। वह धर्म-कन्द से उत्पन्न है, और उसका ज्ञान-नाल अत्यन्त शोभायमान है।

Verse 64

ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् छिद्राणि च दिशो यस्य प्राणाद्याश् च प्रतिष्ठिताः

ऐश्वर्य का श्वेत अष्टदल कमल है; उसकी परम कर्णिका वैराग्य है। जिसके छिद्र दिशाएँ हैं, उसमें प्राण आदि वायु-प्रवाह प्रतिष्ठित हैं।

Verse 65

प्राणाद्यैश्चैव संयुक्तः पश्यते बहुधा क्रमात् दशप्राणवहा नाड्यः प्रत्येकं मुनिपुङ्गवाः

प्राण आदि से संयुक्त योगी क्रमशः अनेक प्रकार से देखता है। हे मुनिश्रेष्ठ, प्रत्येक स्थान में दश-प्राण को वहन करने वाली नाड़ियाँ होती हैं।

Verse 66

द्विसप्ततिसहस्राणि नाड्यः सम्परिकीर्तिताः नेत्रस्थं जाग्रतं विद्यात् कण्ठे स्वप्नं समादिशेत्

नाड़ियाँ बहत्तर हजार कही गई हैं। जाग्रत अवस्था नेत्रों में स्थित जानो, और स्वप्न अवस्था कण्ठ में स्थित बताई गई है।

Verse 67

सुषुप्तं हृदयस्थं तु तुरीयं मूर्धनि स्थितम् जाग्रे ब्रह्मा च विष्णुश् च स्वप्ने चैव यथाक्रमात्

सुषुप्ति हृदय में स्थित है और तुरीय मूर्धा में प्रतिष्ठित है। जाग्रत में ब्रह्मा और विष्णु हैं, तथा स्वप्न में भी—यथाक्रम उनके कार्यानुसार।

Verse 68

ईश्वरस्तु सुषुप्ते तु तुरीये च महेश्वरः वदन्त्य् एवम् अथान्ये ऽपि समस्तकरणैः पुमान्

सुषुप्ति में उसे ‘ईश्वर’ कहा गया है और तुरीय में ‘महेश्वर’। कुछ ऐसा कहते हैं; और अन्य कहते हैं कि पुरुष समस्त करणों सहित सर्वत्र उपस्थित है।

Verse 69

वर्तमानस्तदा तस्य जाग्रदित्यभिधीयते मनोबुद्धिर् अहङ्कारं चित्तं चेति चतुष्टयम्

जब देहधारी जीव वर्तमान बाह्य अवस्था में प्रवृत्त होता है, तब वह ‘जाग्रत्’ कहलाती है। उसमें अन्तःकरण का चतुष्टय—मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त—कार्य करता है।

Verse 70

यदा व्यवस्थितस्त्वेतैः स्वप्न इत्यभिधीयते करणानि विलीनानि यदा स्वात्मनि सुव्रताः

जब इन (अन्तःकरण-वृत्तियों) के द्वारा कोई ‘स्वप्न’ कहलाने वाली अवस्था में स्थित होता है—और जब इन्द्रियाँ अपने ही आत्मस्वरूप में विलीन हो जाती हैं—हे सुव्रत, तब वह ‘स्वप्न’ अवस्था कही जाती है।

Verse 71

सुषुप्तः करणैर्भिन्नस् तुरीयः परिकीर्त्यते परस्तुरीयातीतो ऽसौ शिवः परमकारणम्

जब जीव गहन निद्रा में रहता है और इन्द्रिय-करणों से भिन्न हो जाता है, तब वह अवस्था ‘तुरीय’ कही जाती है। परन्तु उस तुरीय से भी परे, सब अवस्थाओं का अतिक्रमण करने वाले, परम कारण शिव ही हैं।

Verse 72

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिश् च तुरीयं चाधिभौतिकम् आध्यात्मिकं च विप्रेन्द्राश् चाधिदैविकमुच्यते

हे विप्रेन्द्र, जाग्रत्, स्वप्न, सुषुप्ति और तुरीय—ये अधिभौतिक रूप से कहे गए हैं; तथा आध्यात्मिक और आधिदैविक भी (इसी त्रिविध तत्त्व के) रूप में घोषित किए जाते हैं।

Verse 73

तत्सर्वमहम् एवेति वेदितव्यं विजानता बुद्धीन्द्रियाणि विप्रेन्द्रास् तथा कर्मेन्द्रियाणि च

जो जानता है, उसे यह जानना चाहिए—‘वह सब मैं ही हूँ’; हे विप्रेन्द्र, ज्ञानेन्द्रियाँ भी और कर्मेन्द्रियाँ भी (उसी में समाहित हैं)।

Verse 74

मनोबुद्धिर् अहङ्कारश् चित्तं चेति चतुष्टयम् अध्यात्मं पृथगेवेदं चतुर्दशविधं स्मृतम्

मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त—यह चारों मिलकर अध्यात्म का पृथक् समूह कहलाते हैं; और यह अध्यात्म विवेचन से चौदह प्रकार का स्मरण किया गया है।

Verse 75

द्रष्टव्यं चैव श्रोतव्यं घ्रातव्यं च यथाक्रमम् रसितव्यं मुनिश्रेष्ठाः स्पर्शितव्यं तथैव च

हे मुनिश्रेष्ठो, यथाक्रम देखना, सुनना, सूँघना—और वैसे ही चखना तथा स्पर्श करना—इन इन्द्रिय-क्रियाओं को विधिपूर्वक साधना चाहिए, ताकि वे शिवमार्ग में बन्धन नहीं, साधन बनें।

Verse 76

मन्तव्यं चैव बोद्धव्यम् अहंकर्तव्यमेव च तथा चेतयितव्यं च वक्तव्यं मुनिपुङ्गवाः

हे मुनिपुङ्गवो, विचार करना, यथार्थ जानना, उचित कर्तव्य का आचरण करना, चित्त को सजग रखना और फिर वाणी बोलना—यह सब विधिपूर्वक करना चाहिए, जिससे पशु जीव पति-शिव की ओर अग्रसर हो।

Verse 77

आदातव्यं च गन्तव्यं विसर्गायितमेव च आनन्दितव्यमित्येते ह्य् अधिभूतमनुक्रमात्

अधिभूत के क्रम में—ग्रहण करना, गमन करना, विसर्जन/त्याग करना, और अंत में आनन्दित होना—ये ही कर्तव्य रूप से बताए गए हैं।

Verse 78

आदित्यो ऽपि दिशश्चैव पृथिवी वरुणस् तथा वायुश्चन्द्रस् तथा ब्रह्मा रुद्रः क्षेत्रज्ञ एव च

वह आदित्य भी है, दिशाएँ भी; पृथ्वी, वरुण; वायु, चन्द्र; ब्रह्मा, रुद्र—और वही क्षेत्रज्ञ, सब प्राणियों में स्थित क्षेत्र का ज्ञाता है। इस प्रकार एक ही पति-शिव सर्वत्र अन्तरात्मा होकर व्याप्त है।

Verse 79

अग्निरिन्द्रस् तथा विष्णुर् मित्रो देवः प्रजापतिः आधिदैविकमेवं हि चतुर्दशविधं क्रमात्

अग्नि, इन्द्र, विष्णु, मित्र, देव और प्रजापति—इस प्रकार क्रम से आधिदैविक व्यवस्था चौदह प्रकार की कही गई है। शैव दृष्टि में ये माया के भीतर कार्यकारी अधिष्ठाता हैं; पर पति शिव, सब गणनाओं से परे परमेश्वर हैं।

Verse 80

राज्ञी सुदर्शना चैव जिता सौम्या यथाक्रमम् मोघा रुद्रामृता सत्या मध्यमा च द्विजोत्तमाः

हे द्विजोत्तमों, क्रम से उसके ये नाम कहे गए हैं—राज्ञी, सुदर्शना, जिता, सौम्या, मोघा, रुद्रामृता, अमृता, सत्या और मध्यमा। ये सब शिव-शक्ति के पावन विशेषण हैं, जो भक्त के बंधन हरते हैं।

Verse 81

नाडी राशिशुका चैव असुरा चैव कृत्तिका भास्वती नाडयश्चैताश् चतुर्दशनिबन्धनाः

नाड़ी, राशिशुका, असुरा, कृत्तिका और भास्वती—ये नाड़ियाँ चौदह ‘निबन्धन’ कही गई हैं, जो जगत्-व्यवस्था को नियमबद्ध करती हैं।

Verse 82

वायवो नाडिमध्यस्था वाहकाश् च चतुर्दश प्राणो व्यानस्त्वपानश् च उदानश् च समानकः

नाड़ियों के मध्य प्राणवायु स्थित रहते हैं; वे चौदह वाहक कहे गए हैं—प्राण, व्यान, अपान, उदान और समान।

Verse 83

वैरम्भश् च तथा मुख्यो ह्य् अन्तर्यामः प्रभञ्जनः कूर्मकश् च तथा श्येनः श्वेतः कृष्णस् तथानिलः

वह वैरम्भ है और मुख्य भी; वह अन्तर्यामी है, प्रचण्ड प्रभञ्जन-वायु है। वह कूर्मक और श्येन है; वह श्वेत और कृष्ण है, तथा अनिल—स्वयं प्राण-वायु। इस प्रकार पति शिव प्राण और वायु रूप से भीतर व्याप्त होकर पशु (बद्ध जीव) का शासन करते हैं और अपनी प्रभु-शक्ति से पाशों को शिथिल करते हैं।

Verse 84

नाग इत्येव कथिता वायवश् च चतुर्दश यश्चक्षुःष्वथ द्रष्टव्ये तथादित्ये च सुव्रताः

वे ही ‘नाग’ कहे गए हैं, और ‘वायव’ चौदह बताए गए हैं। जो नेत्रों तथा दर्शन-क्रिया के अधिष्ठाता हैं, और जो आदित्य-तत्त्व से संबद्ध हैं—वे सब पवित्र व्रतों में दृढ़ हैं।

Verse 85

नाड्यां प्राणे च विज्ञाने त्व् आनन्दे च यथाक्रमम् हृद्याकाशे य एतस्मिन् सर्वस्मिन्नन्तरे परः

नाड़ियों में, प्राण में, विज्ञान में और फिर आनन्द में—क्रमशः—हृदय-आकाश में जो परम है, वही इस समस्त अंतः-अनुभव के भीतर अन्तर्यामी रूप से स्थित है।

Verse 86

आत्मा एकश् च चरति तमुपासीत मां प्रभुम् अजरं तमनन्तं च अशोकममृतं ध्रुवम्

आत्मा एक ही होकर सर्वत्र विचरता है; इसलिए मुझे—प्रभु (पति) को—पूजो: जो अजर, अनन्त, अशोक, अमृत और ध्रुव है।

Verse 87

चतुर्दशविधेष्वेव संचरत्येक एव सः लीयन्ते तानि तत्रैव यदन्यं नास्ति वै द्विजाः

चौदह प्रकार के ही रूपों में वही एक (परम पति) विचरता है; और वे सब उसी में लीन हो जाते हैं, क्योंकि, हे द्विजो, उससे भिन्न कुछ भी नहीं है।

Verse 88

एक एव हि सर्वज्ञः सर्वेशस्त्वेक एव सः एष सर्वाधिपो देवस् त्व् अन्तर्यामी महाद्युतिः

वह एक ही सर्वज्ञ है; वह एक ही सर्वेश्वर है। वही महाद्युति देव सर्वाधिप है—सबके भीतर अन्तर्यामी रूप से स्थित।

Verse 89

उपास्यमानः सर्वस्य सर्वसौख्यः सनातनः उपास्यति न चैवेह सर्वसौख्यं द्विजोत्तमाः

जो सनातन शिव—समस्त सुखों की पूर्णता और पति—सबके द्वारा उपासित होते हैं, वे कृपा-रूप अनुग्रह प्रदान करते हैं; परन्तु हे द्विजोत्तमों, इस लोक में उनकी मुक्तिदायिनी कृपा के बिना अखण्ड सर्वसौख्य प्राप्त नहीं होता।

Verse 90

उपास्यमानो वेदैश् च शास्त्रैर्नानाविधैरपि न वैष वेदशास्त्राणि सर्वज्ञो यास्यति प्रभुः

वेदों तथा नानाविध शास्त्रों द्वारा उपासित होने पर भी सर्वज्ञ प्रभु केवल वेद-शास्त्र-ज्ञान से ही प्राप्त नहीं होते।

Verse 91

अस्यैवान्नमिदं सर्वं न सो ऽन्नं भवति स्वयम् स्वात्मना रक्षितं चाद्याद् अन्नभूतं न कुत्रचित्

यह समस्त जगत् उसी का अन्न है; पर वह स्वयं किसी का ‘अन्न’ नहीं बनता। अपने ही आत्मस्वरूप से सुरक्षित रहकर वह अन्नरूप हुए पदार्थों का भोग करता है, किन्तु कहीं भी वह भक्ष्य-वस्तु नहीं बनता।

Verse 92

सर्वत्र प्राणिनामन्नं प्राणिनां ग्रन्थिरस्म्यहम् प्रशास्ता नयनश्चैव पञ्चात्मा स विभागशः

“मैं सर्वत्र प्राणियों का अन्न हूँ; प्राणियों के भीतर का ग्रन्थि (बंधन-बिन्दु) भी मैं ही हूँ। मैं अन्तर्यामी शासक और दर्शन-शक्ति भी हूँ। विभेद में वही प्रभु पंचात्मा रूप से प्रकट होता है।”

Verse 93

अन्नमयो ऽसौ भूतात्मा चाद्यते ह्यन्नमुच्यते प्राणमयश्चेन्द्रियात्मा संकल्पात्मा मनोमयः

यह देहधारी आत्मा ‘अन्नमय’ कहलाती है, क्योंकि यह अन्न से ही पोषित होती है और अन्नरूप भी कही जाती है। यह ‘प्राणमय’ है—जीवन-शक्ति के रूप में; ‘इन्द्रियात्मा’ है—ज्ञान और कर्म की शक्ति के रूप में; तथा ‘मनोमय’ है—संकल्प-स्वभाव वाली अन्तरात्मा के रूप में।

Verse 94

कालात्मा सोम एवेह विज्ञानमय उच्यते सदानन्दमयो भूत्वा महेशः परमेश्वरः

यहाँ कालस्वरूप सोम को विज्ञानमय कहा गया है। वह सदानन्दमय होकर महेश, परमेश्वर रूप में प्रकट होता है।

Verse 95

सो ऽहम् एवं जगत्सर्वं मय्येव सकलं स्थितम् परतन्त्रं स्वतन्त्रे ऽपि तदभावाद्विचारतः

“मैं वही परमेश्वर हूँ; इस प्रकार यह समस्त जगत् मुझमें ही स्थित है। जो स्वतंत्र-सा प्रतीत होता है, वह विवेक से देखने पर परतंत्र ही है, क्योंकि मेरे बिना उसका अस्तित्व नहीं।”

Verse 96

एकत्वमपि नास्त्येव द्वैतं तत्र कुतस्त्वहो एवं नास्त्यथ मर्त्यं च कुतो ऽमृतमजोद्भवः

उस परम शिव-तत्त्व में ‘एकत्व’ भी स्थापित नहीं; तो वहाँ द्वैत कहाँ से होगा? और जब ये भेद ही नहीं, तब ‘मर्त्य’ क्या कहलाए; और ‘अमृत’ कैसे हो, हे अजोद्भव (ब्रह्मा)?

Verse 97

अज्ञान = सोउर्चे ओफ़् संसार नान्तःप्रज्ञो बहिःप्रज्ञो न चोभयगतस् तथा न प्रज्ञानघनस्त्वेवं न प्राज्ञो ज्ञानपूर्वकः

अज्ञान ही संसार में बहाने वाली धारा है। उससे बँधा पशु न भीतर से जाग्रत होता है, न बाहर से, न दोनों में स्थित; न उसकी चेतना घनी-स्थिर होती है। इसलिए वह प्राज्ञ नहीं—जब तक पहले सम्यक् ज्ञान उदित न हो, जो मोक्ष का कारण है।

Verse 98

विदितं नास्ति वेद्यं च निर्वाणं परमार्थतः निर्वाणं चैव कैवल्यं निःश्रेयसमनामयम्

परमार्थ में निर्वाण न तो पहले से जाना हुआ है, न वह जानने योग्य कोई वस्तु है। निर्वाण ही कैवल्य है—निर्दोष, शोक-रहित परम कल्याण (निःश्रेयस)।

Verse 99

अमृतं चाक्षरं ब्रह्म परमात्मा परापरम् निर्विकल्पं निराभासं ज्ञानं पर्यायवाचकम्

‘अमृत’, ‘अक्षर’, ‘ब्रह्म’, ‘परमात्मा’, ‘परापर’, ‘निर्विकल्प’ और ‘निराभास’—ये सब परमेश्वर पति को सूचित करने वाले एक ही ज्ञान के पर्याय नाम हैं।

Verse 100

प्रसन्नं च यदेकाग्रं तदा ज्ञानमिति स्मृतम् अज्ञानमितरत्सर्वं नात्र कार्या विचारणा

जब मन प्रसन्न और एकाग्र हो जाता है, वही अवस्था ‘ज्ञान’ कही गई है। इसके अतिरिक्त सब कुछ अज्ञान है—इसमें और विचार की आवश्यकता नहीं।

Verse 101

इत्थं प्रसन्नं विज्ञानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् रागद्वेषानृतक्रोधं कामतृष्णादिभिः सदा

इस प्रकार गुरु-संपर्क से उत्पन्न प्रसन्न और निर्मल ‘विज्ञान’ ध्रुव और स्थिर हो जाता है। परंतु पशु-जीव राग-द्वेष, असत्य, क्रोध, काम, तृष्णा आदि से सदा विचलित रहता है; ये पाश मन को निरंतर खींचते रहते हैं।

Verse 102

अपरामृष्टमद्यैव विज्ञेयं मुक्तिदं त्विदम् अज्ञानमलपूर्वत्वात् पुरुषो मलिनः स्मृतः

जैसे संस्कार-स्पर्श से रहित मद्य त्याज्य समझा जाता है, वैसे ही यह उपदेश ‘मुक्तिदायक’ जानना चाहिए। क्योंकि पुरुष पहले से ही अज्ञान-मल से आच्छादित होने के कारण ‘मलिन’ कहा गया है।

Verse 103

तत्क्षयाद्धि भवेन्मुक्तिर् नान्यथा जन्मकोटिभिः ज्ञानमेकं विना नास्ति पुण्यपापपरिक्षयः

बंधनोत्पादक कर्म के क्षय से ही मुक्ति होती है, अन्यथा नहीं—करोड़ों जन्मों से भी नहीं। एकमात्र ज्ञान के बिना पुण्य-पाप का पूर्ण क्षय नहीं होता।

Verse 104

ज्ञानम् एवाभ्यसेत् तस्मान् मुक्त्यर्थं ब्रह्मवित्तमाः ज्ञानाभ्यासाद्धि वै पुंसां बुद्धिर्भवति निर्मला

अतः मुक्ति के लिए ब्रह्म के श्रेष्ठ ज्ञाता को केवल ज्ञान का ही अभ्यास करना चाहिए। ज्ञान के निरन्तर अभ्यास से मनुष्य की बुद्धि निर्मल और निष्कलंक हो जाती है।

Verse 105

तस्मात्सदाभ्यसेज्ज्ञानं तन्निष्ठस्तत्परायणः ज्ञानेनैकेन तृप्तस्य त्यक्तसंगस्य योगिनः

अतः सदा मुक्तिदायक ज्ञान का अभ्यास करे, उसी में निष्ठा रखे और उसी को अपना एकमात्र आश्रय माने। जो योगी केवल ज्ञान से तृप्त है और संग-आसक्ति त्याग चुका है, उसके लिए वही ज्ञान पाश-बन्धन से विमुक्ति और पति—भगवान् शिव—की ओर दृढ़ प्रवृत्ति का प्रत्यक्ष साधन बनता है।

Verse 106

कर्तव्यं नास्ति विप्रेन्द्रा अस्ति चेत्तत्त्वविन्न च इह लोके परे चापि कर्तव्यं नास्ति तस्य वै

हे विप्रश्रेष्ठो, तत्त्व के ज्ञाता के लिए कोई भी अनिवार्य कर्तव्य शेष नहीं रहता। इस लोक में हो या परलोक में, उसके लिए बन्धनकारी ‘यह करना ही चाहिए’ ऐसा कुछ नहीं है—यही सत्य है।

Verse 107

जीवन्मुक्तो यतस् तस्माद् ब्रह्मवित् परमार्थतः ज्ञानाभ्यासरतो नित्यं ज्ञानतत्त्वार्थवित् स्वयम्

अतः वह देहधारी रहते हुए ही मुक्त है; परमार्थतः वह ब्रह्म का ज्ञाता है। वह नित्य ज्ञानाभ्यास में रत रहता है और स्वयं ज्ञान-तत्त्वों के वास्तविक अर्थ का जानकार होता है।

Verse 108

कर्तव्याभ्यासमुत्सृज्य ज्ञानमेवाधिगच्छति वर्णाश्रमाभिमानी यस् त्यक्तक्रोधो द्विजोत्तमाः

हे द्विजोत्तमो, जो क्रोध का त्याग कर वर्ण-आश्रम-धर्म में स्थित रहता है, वह केवल कर्तव्यों की यांत्रिक पुनरावृत्ति छोड़कर ज्ञान को ही प्राप्त करता है। उसी ज्ञान से बन्धित पशु पाश से परे होकर पति—भगवान् शिव—की ओर ले जाया जाता है।

Verse 109

अन्यत्र रमते मूढः सो ऽज्ञानी नात्र संशयः संसारहेतुरज्ञानं संसारस्तनुसंग्रहः

जो मूढ़ शिव से भिन्न विषयों में रमण करता है, वह निश्चय ही अज्ञानी है—इसमें संशय नहीं। अज्ञान ही संसार का कारण है, और संसार जीव का देह-ग्रहण तथा देह-संग्रह (बार-बार शरीर धारण) है।

Verse 110

मोक्षहेतुस् तथा ज्ञानं मुक्तः स्वात्मन्यवस्थितः अज्ञाने सति विप्रेन्द्राः क्रोधाद्या नात्र संशयः

ज्ञान ही निश्चयतः मोक्ष का कारण है। मुक्त पुरुष अपने स्वात्मा में स्थित रहता है। परन्तु, हे विप्रश्रेष्ठो, अज्ञान रहने पर क्रोध आदि विकार उत्पन्न होते हैं—इसमें संशय नहीं।

Verse 111

क्रोधो हर्षस् तथा लोभो मोहो दम्भो द्विजोत्तमाः धर्माधर्मौ हि तेषां च तद्वशात्तनुसंग्रहः

हे द्विजोत्तमो, क्रोध, हर्ष, लोभ, मोह और दम्भ—तथा धर्म और अधर्म—ये सब देहधारी जीवों के ही होते हैं; और इनके वश से ही देह-संग्रह (शरीर का धारण-पालन) होता है।

Verse 112

शरीरे सति वै क्लेशः सो ऽविद्यां संत्यजेद्बुधः अविद्यां विद्यया हित्वा स्थितस्यैव च योगिनः

जब तक शरीर है, तब तक क्लेश अवश्य है; इसलिए बुद्धिमान को अविद्या का त्याग करना चाहिए। विद्या द्वारा अविद्या को त्यागकर योगी अपने स्थिर स्वरूप में ही स्थित हो जाता है।

Verse 113

क्रोधाद्या नाशमायान्ति धर्माधर्मौ च वै द्विजाः तत्क्षयाच्च शरीरेण न पुनः सम्प्रयुज्यते

हे द्विजो, क्रोध आदि नष्ट हो जाते हैं और धर्म-अधर्म भी क्षीण हो जाते हैं। उनके क्षय होने पर जीव फिर शरीर से संयुक्त नहीं होता।

Verse 114

स एव मुक्तः संसाराद् दुःखत्रयविवर्जितः एवं ज्ञानं विना नास्ति ध्यानं ध्यातुर् द्विजर्षभाः

वही वास्तव में संसार से मुक्त है, जो त्रिविध दुःख से रहित हो। हे द्विजश्रेष्ठो, सच्चे ज्ञान के बिना ध्याता के लिए ध्यान संभव नहीं है।

Verse 115

ज्ञानं गुरोर्हि संपर्कान् न वाचा परमार्थतः चतुर्व्यूहमिति ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समभ्यसेत्

परमार्थतः ज्ञान गुरु के सान्निध्य-संपर्क से प्राप्त होता है, केवल वाणी से नहीं। अतः चतुर्व्यूह-तत्त्व को जानकर ध्याता को निरंतर ध्यान का अभ्यास करना चाहिए।

Verse 116

सहजागन्तुकं पापम् अस्थिवागुद्भवं तथा ज्ञानाग्निर्दहते क्षिप्रं शुष्केन्धनम् इवानलः

पाप चाहे सहज हो या आगन्तुक, तथा अस्थि और वाणी से उत्पन्न भी हो—ज्ञानरूपी अग्नि उसे शीघ्र भस्म कर देती है, जैसे अग्नि सूखे ईंधन को जला देती है।

Verse 117

ज्ञानात्परतरं नास्ति सर्वपापविनाशनम् अभ्यसेच्च सदा ज्ञानं सर्वसंगविवर्जितः

मुक्तिदायक ज्ञान से बढ़कर कुछ नहीं; वही समस्त पापों का नाशक है। इसलिए, सब आसक्तियों से रहित होकर, सदा इस ज्ञान का अभ्यास करना चाहिए।

Verse 118

ज्ञानिनः सर्वपापानि जीर्यन्ते नात्र संशयः क्रीडन्नपि न लिप्येत पापैर्नानाविधैरपि

ज्ञानी के समस्त पाप क्षीण हो जाते हैं—इसमें संशय नहीं। वह खेलते-खेलते भी, नाना प्रकार के पापों से लिप्त नहीं होता।

Verse 119

इम्पोर्तन्चे ओफ़् ध्यान ज्ञानं यथा तथा ध्यानं तस्माद्ध्यानं समभ्यसेत् ध्यानं निर्विषयं प्रोक्तम् आदौ सविषयं तथा

जैसे ध्यान से सच्चा ज्ञान प्रकट होता है, इसलिए साधक को निरन्तर ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। ध्यान का परम स्वरूप निर्विषय कहा गया है, पर आरम्भ में वह सविषय होकर किया जाता है।

Verse 120

षट्प्रकारं समभ्यस्य चतुःषड्दशभिस् तथा तथा द्वादशधा चैव पुनः षोडशधा क्रमात्

छः प्रकार की उपासना का भलीभाँति अभ्यास करके, फिर चौबीस प्रकारों में भी उसी प्रकार करे। इसी तरह बारह विभागों में, और उसके बाद क्रम से सोलह विभागों में भी साधना करे।

Verse 121

द्विधाभ्यस्य च योगीन्द्रो मुच्यते नात्र संशयः शुद्धजांबूनदाकारं विधूमाङ्गारसन्निभम्

इस द्विविध अभ्यास से योगियों का स्वामी मुक्त हो जाता है—इसमें संदेह नहीं। वह लिङ्ग-तत्त्व को शुद्ध जाम्बूनद (परिष्कृत स्वर्ण) के समान, और धूमरहित अंगार के सदृश तेजस्वी रूप में देखता है।

Verse 122

पीतं रक्तं सितं विद्युत् कोटिकोटिसमप्रभम् अथवा ब्रह्मरन्ध्रस्थं चित्तं कृत्वा प्रयत्नतः

प्रयत्नपूर्वक चित्त को भीतर के तेज पर स्थिर करे—पीला, लाल या श्वेत—जो करोड़ों-करोड़ों विद्युत् के समान प्रभामय है; अथवा मस्तकस्थ ब्रह्मरन्ध्र में ही चेतना को स्थापित करे।

Verse 123

न सितं वासितं पीतं न स्मरेद् ब्रह्मविद् भवेत् अहिंसकः सत्यवादी अस्तेयी सर्वयत्नतः

ब्रह्मविद् को न तो मद्यादि पेय का स्मरण-लोभ करना चाहिए, न सुगन्धित या उत्तेजक पेयों की चाह रखनी चाहिए; इससे वह ब्रह्म-ज्ञान में स्थित होता है। वह सर्वयत्न से अहिंसक, सत्यवादी और अस्तेय (चोरी से रहित) रहे।

Verse 124

परिग्रहविनिर्मुक्तो ब्रह्मचारी दृढव्रतः संतुष्टः शौचसम्पन्नः स्वाध्यायनिरतः सदा

जो परिग्रह से रहित, ब्रह्मचर्य में स्थिर और दृढ़-व्रती है; संतुष्ट, शौच-सम्पन्न और सदा स्वाध्याय में रत—वही साधक शिवमार्ग के योग्य होता है।

Verse 125

मद्रक्तश्चाभ्यसेद्ध्यानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् न बुध्यति तथा ध्याता स्थाप्य चित्तं द्विजोत्तमाः

हे द्विजोत्तमों! जो मुझमें अनुरक्त है वही गुरु-संपर्क से उत्पन्न स्थिर ध्यान का अभ्यास करे; अन्यथा ध्यानकर्ता चित्त स्थिर करके भी तत्त्व को यथार्थ नहीं जान पाता।

Verse 126

न चाभिमन्यते योगी न पश्यति समन्ततः न घ्राति न शृणोत्येव लीनः स्वात्मनि यः स्वयम्

योगी अहंभाव का अभिमान नहीं करता, न चारों ओर बाहर की ओर देखता है; न सूँघता है, न सुनता ही—जो स्वयं अपने आत्मस्वरूप में लीन हो जाता है।

Verse 127

न च स्पर्शं विजानाति स वै समरसः स्मृतः पार्थिवे पटले ब्रह्मा वारितत्त्वे हरिः स्वयम्

वह स्पर्श को भी नहीं जानता; वही समरस (समत्व-स्थित) कहा गया है। पार्थिव पटल में ब्रह्मा और वारि-तत्त्व में स्वयं हरि (विष्णु) अधिष्ठाता है।

Verse 128

वाह्नेये कालरुद्राख्यो वायुतत्त्वे महेश्वरः सुषिरे स शिवः साक्षात् क्रमादेवं विचिन्तयेत्

अग्नि-तत्त्व में वह कालरुद्र कहलाता है, वायु-तत्त्व में महेश्वर; और भीतर के सूक्ष्म आकाश-रन्ध्र में वही साक्षात् शिव है। इस प्रकार क्रम से उसका चिन्तन करे।

Verse 129

क्षितौ शर्वः स्मृतो देवो ह्य् अपां भव इति स्मृतः रुद्र एव तथा वह्नौ उग्रो वायौ व्यवस्थितः

पृथ्वी में देव शर्व के नाम से स्मरण किए जाते हैं, जल में भव कहलाते हैं। अग्नि में वही रुद्र हैं और वायु में उग्र रूप से स्थित हैं॥

Verse 130

भीमः सुषिरनाके ऽसौ भास्करे मण्डले स्थितः ईशानः सोमबिम्बे च महादेव इति स्मृतः

सुषिर-नाका में सूर्य-मण्डल के भीतर स्थित वह भीम कहलाते हैं। चन्द्र-बिम्ब में ईशान रूप से—वे महादेव के नाम से स्मृत हैं॥

Verse 131

पुंसां पशुपतिर्देवश् चाष्टधाहं व्यवस्थितः काठिन्यं यत्तनौ सर्वं पार्थिवं परिगीयते

देहधारी प्राणियों के लिए देव पशुपति यहाँ अष्टधा तत्त्व रूप से स्थित हैं। शरीर में जो भी कठोरता है, वह सब पार्थिव तत्त्व कहा जाता है॥

Verse 132

आप्यं द्रवमिति प्रोक्तं वर्णाख्यो वह्निरुच्यते यत्संचरति तद्वायुः सुषिरं यद्द्विजोत्तमाः

जल को द्रवता का तत्त्व कहा गया है; अग्नि को वर्ण-प्रकाशक कहा जाता है। जो संचरण करता है वह वायु है; और जो सूक्ष्म-रिक्त है, हे द्विजोत्तमों, वही आकाश है॥

Verse 133

तदाकाशं च विज्ञानं शब्दजं व्योमसंभवम् तथैव विप्रा विज्ञानं स्पर्शाख्यं वायुसंभवम्

वही आकाश है और वही शब्द से उत्पन्न, व्योम से उद्भूत ज्ञान है। वैसे ही, हे विप्रों, स्पर्श नामक ज्ञान वायु से उत्पन्न होता है॥

Verse 134

रूपं वाह्नेयमित्युक्तम् आप्यं रसमयं द्विजाः गन्धाख्यं पार्थिवं भूयश् चिन्तयेद्भास्करं क्रमात्

रूप अग्नि-तत्त्व का कहा गया है, रस जल-तत्त्व का है, और गन्ध पृथ्वी-तत्त्व की संज्ञा है। हे द्विजो, फिर क्रम से भास्कर का ध्यान करो।

Verse 135

नेत्रे च दक्षिणे वामे सोमं हृदि विभुं द्विजाः आजानु पृथिवीतत्त्वम् आनाभेर् वारिमण्डलम्

दाएँ और बाएँ नेत्रों में सोम को स्थापित करो, और हृदय में सर्वव्यापी प्रभु का ध्यान करो। नाभि से घुटनों तक पृथ्वी-तत्त्व, और नाभि-प्रदेश में जल-मण्डल का भाव करो।

Verse 136

आकण्ठं वह्नितत्त्वं स्याल् ललाटान्तं द्विजोत्तमाः वायव्यं वै ललाटाद्यं व्योमाख्यं वा शिखाग्रकम्

कंठ तक अग्नि-तत्त्व का चिंतन करो, और ललाट के अंत तक वायु-तत्त्व का। शिखा-शिरोभाग में व्योम (आकाश)-तत्त्व को स्थापित करो—यही शिव-पूजन हेतु तत्त्व-विन्यास है।

Verse 137

हंसाख्यं च ततो ब्रह्म व्योम्नश्चोर्ध्वं ततः परम् व्योमाख्यो व्योममध्यस्थो ह्य् अयं प्राथमिकः स्मरेत्

व्योम के ऊपर ‘हंस’ नामक ब्रह्म है; उससे भी परे, आकाश के मध्य में स्थित ‘व्योम’ नामक ब्रह्म है। यही प्रथम स्मरणीय ध्यान है।

Verse 138

न जीवः प्रकृतिः सत्त्वं रजश्चाथ तमः पुनः महांस्तथाभिमानश् च तन्मात्राणीन्द्रियाणि च

न जीव, न प्रकृति, न सत्त्व-रज-तम; न महत्, न अहंकार, न तन्मात्राएँ और न इन्द्रियाँ—ये परमेश्वर नहीं हैं। ये सब पाश (बंधन) के क्षेत्र हैं; परात्पर पति तो केवल शिव हैं।

Verse 139

व्योमादीनि च भूतानि नैवेह परमार्थतः व्याप्य तिष्ठद्यतो विश्वं स्थाणुरित्यभिधीयते

आकाश आदि भूत यहाँ परम सत्य नहीं हैं। जो समस्त विश्व में व्याप्त होकर भी अचल स्थित रहता है, वही स्थाणु—अचल प्रभु शिव, सर्वाधार पति—कहलाता है।

Verse 140

उदेति सूर्यो भीतश् च पवते वात एव च द्योतते चन्द्रमा वह्निर् ज्वलत्यापो वहन्ति च

भय से सूर्य उदित होता है, वायु चलती है; चन्द्रमा प्रकाश देता है, अग्नि प्रज्वलित होती है और जल प्रवाहित होते हैं—सब अपने-अपने नियत कर्म में, पति-परमेश्वर की सत्ता से संचालित हैं।

Verse 141

दधाति भूमिराकाशम् अवकाशं ददाति च तदाज्ञया ततं सर्वं तस्माद्वै चिन्तयेद्द्विजाः

पृथ्वी आकाश को धारण करती है और जीवों को निवास का अवकाश भी देती है; पर यह सब उसकी आज्ञा से ही विस्तृत और व्यवस्थित है। इसलिए, हे द्विजो, उस परम पति शिव का चिंतन करो।

Verse 142

तेनैवाधिष्ठितं तस्माद् एतत्सर्वं द्विजोत्तमाः सर्वरूपमयः शर्व इति मत्वा स्मरेद्भवम्

हे द्विजोत्तमो, यह सब उसी से अधिष्ठित है। इसलिए शर्व को सर्वरूपमय मानकर, भव—शिव का स्मरण करो, जो भीतर से सबका नियन्ता पति है।

Verse 143

संसारविषतप्तानां ज्ञानध्यानामृतेन वै प्रतीकारः समाख्यातो नान्यथा द्विजसत्तमाः

हे द्विजसत्तमो, संसार-विष से दग्ध प्राणियों का प्रतिकार केवल ज्ञान और ध्यान के अमृत से ही कहा गया है; इसके सिवा कोई उपाय नहीं।

Verse 144

ज्ञानं धर्मोद्भवं साक्षाज् ज्ञानाद् वैराग्यसंभवः वैराग्यात्परमं ज्ञानं परमार्थप्रकाशकम्

ज्ञान साक्षात् धर्म से उत्पन्न होता है; ज्ञान से वैराग्य जन्म लेता है। वैराग्य से वह परम ज्ञान प्रकट होता है जो परमार्थ को प्रकाशित करता है—और पाश शिथिल कर पशु (बद्ध जीव) को पति (शिव) की ओर ले जाता है।

Verse 145

ज्ञानवैराग्ययुक्तस्य योगसिद्धिर्द्विजोत्तमाः योगसिद्ध्या विमुक्तिः स्यात् सत्त्वनिष्ठस्य नान्यथा

हे द्विजोत्तम! जिसके पास सत्य ज्ञान और वैराग्य है, उसे योग-सिद्धि प्राप्त होती है। उस योग-सिद्धि से मुक्ति होती है—पर केवल उसी को जो सत्त्व में दृढ़ स्थित है; अन्यथा नहीं।

Verse 146

तमोविद्यापदच्छन्नं चित्रं यत्पदमव्ययम् सत्त्वशक्तिं समास्थाय शिवमभ्यर्चयेद्द्विजाः

तम और अविद्या के पद से आच्छादित होने पर भी वह अव्यय पद अद्भुत प्रतीत होता है। अतः हे द्विजो! सत्त्व-शक्ति में स्थित होकर शिव की आराधना करो।

Verse 147

यः सत्त्वनिष्ठो मद्भक्तो मदर्चनपरायणः सर्वतो धर्मनिष्ठश् च सदोत्साही समाहितः

जो सत्त्व में स्थित, मेरा भक्त, मेरी पूजा में तत्पर, सर्वथा धर्म में निष्ठ, सदा उत्साही और अंतर्मुख होकर समाहित है—वही मेरा सच्चा भक्त है।

Verse 148

सर्वद्वन्द्वसहो धीरः सर्वभूतहिते रतः ऋजुस्वभावः सततं स्वस्थचित्तो मृदुः सदा

जो धीर पुरुष समस्त द्वन्द्वों को सह लेता है, और सर्वभूत-हित में रत रहता है। जिसका स्वभाव सरल है, जो सदा स्वस्थचित्त और सदैव मृदु है।

Verse 149

अमानी बुद्धिमाञ्छान्तस् त्यक्तस्पर्धो द्विजोत्तमाः सदा मुमुक्षुर्धर्मज्ञः स्वात्मलक्षणलक्षणः

हे द्विजोत्तम! जो मुमुक्षु है वह सदा मान-लालसा से रहित, विवेकसम्पन्न, शान्त और स्पर्धा-त्यागी होता है। वह धर्मज्ञ है और स्वात्म-साक्षात्कार के लक्षणों से पहचाना जाता है—अन्तर्मुख होकर अपने आत्मस्वरूप पति शिव में स्थित।

Verse 150

ऋणत्रयविनिर्मुक्तः पूर्वजन्मनि पुण्यभाक् जरायुक्तो द्विजो भूत्वा श्रद्धया च गुरोः क्रमात्

तीन ऋणों से मुक्त, पूर्वजन्म के पुण्य से युक्त, और परिपक्व अवस्था को प्राप्त द्विज होकर वह श्रद्धा सहित गुरु द्वारा निर्धारित क्रमबद्ध अनुशासन के अनुसार आचरण करता है।

Verse 151

अन्यथा वापि शुश्रूषां कृत्वा कृत्रिमवर्जितः स्वर्गलोकमनुप्राप्य भुक्त्वा भोगाननुक्रमात्

अथवा, कपट से रहित होकर सच्ची सेवा-शुश्रूषा करके वह स्वर्गलोक को प्राप्त होता है और वहाँ क्रमशः अपने कर्मफलरूप भोगों का उपभोग करता है।

Verse 152

आसाद्य भारतं वर्षं ब्रह्मविज्जायते द्विजाः संपर्काज्ज्ञानमासाद्य ज्ञानिनो योगविद्भवेत्

भारतवर्ष को प्राप्त होकर द्विज ब्रह्मवित् बनता है। सत्संग से ज्ञान प्राप्त होता है; और ज्ञान प्राप्त करके वह ज्ञानी, योगविद्—योग में निपुण—हो जाता है।

Verse 153

क्रमो ऽयं मलपूर्णस्य ज्ञानप्राप्तेर्द्विजोत्तमाः तस्मादनेन मार्गेण त्यक्तसंगो दृढव्रतः

हे द्विजोत्तम! मल से पूर्ण जीव के ज्ञान-प्राप्ति का यह क्रम है। अतः इसी मार्ग से—संग-आसक्ति को त्यागकर और दृढ़ व्रत में स्थित रहकर—वह ज्ञान प्राप्त होता है जो पशु को पति (शिव) की ओर ले जाता है।

Verse 154

संसारकालकूटाख्यान् मुच्यते मुनिपुङ्गवाः एवं संक्षेपतः प्रोक्तं मया युष्माकमच्युतम्

हे मुनिश्रेष्ठो, संसाररूपी कालकूट-विष से जीव मुक्त हो जाता है। इस प्रकार मैंने तुमसे संक्षेप में यह अच्युत उपदेश कहा है—पति शिव की शरण लेने से पशु (बद्ध जीव) पाश (बंधन) से छूट जाता है।

Verse 155

ज्ञानस्यैवेह माहात्म्यं प्रसंगादिह शोभनम् एवं पाशुपतं योगं कथितं त्वीश्वरेण तु

यहाँ इस शुभ प्रसंग में मुक्तिदायक ज्ञान की महिमा सुंदर रूप से प्रकट की गई है। इस प्रकार पाशुपत योग स्वयं ईश्वर ने उपदेशित किया है।

Verse 156

न देयं यस्य कस्यापि शिवोक्तं मुनिपुङ्गवाः दातव्यं योगिने नित्यं भस्मनिष्ठाय सुप्रियम्

हे मुनिश्रेष्ठो, शिवोक्त उपदेश किसी भी व्यक्ति को नहीं देना चाहिए। उसे सदा योगी को देना चाहिए—जो भस्म-निष्ठा के व्रत में स्थिर हो—क्योंकि वह भक्त प्रभु को अत्यन्त प्रिय है।

Verse 157

यः पठेच्छृणुयाद्वापि संसारशमनं नरः स याति ब्रह्मसायुज्यं नात्र कार्या विचारणा

जो मनुष्य इस संसार-शमन उपदेश का पाठ करता है या केवल सुनता भी है, वह ब्रह्म-सायुज्य—परमेश्वर (शिव) में पूर्ण एकत्व—को प्राप्त होता है; इसमें विचार की आवश्यकता नहीं।