Uttarabhaga
विभूतिविस्तरप्रश्नः / Inquiry into the Expansion of Śiva’s Vibhūti
అధ్యాయం 1 శివస్తోత్రంతో ప్రారంభమవుతుంది—గౌరీ స్తనాల కుంకుమచిహ్నం శివుని వక్షస్థలంపై నిలిచిన దివ్య ప్రతిమ భక్తి, తత్త్వకేంద్రీకరణను స్థాపిస్తుంది. సూతుడు చెబుతాడు: ఉపమన్యు శివానుగ్రహం పొందిన తరువాత, మధ్యాహ్న వ్రతాచరణం ముగించి వాయుదేవుడు నైమిషారణ్యంలోని ఋషిసభకు వస్తాడు. నిత్యకర్మలు పూర్తిచేసిన ఋషులు ఆయనను చూసి సభమధ్య సిద్ధంగా ఉన్న ఆసనంలో కూర్చోబెడతారు. లోకపూజ్యుడైన వాయువు సుఖంగా కూర్చుని ప్రభువు మహిమను స్మరించి, సర్వజ్ఞుడు అజేయుడు అయిన మహాదేవుని శరణు పొందుతూ—చరాచర సమస్త జగత్తే శివుని విభూతి అని ప్రకటిస్తాడు. ఈ మంగళవాక్యాన్ని విని శుద్ధ ఋషులు ‘విభూతివిస్తార’ాన్ని విస్తృతంగా వివరించమని కోరుతూ, ఉపమన్యు తపస్సు, పాశుపత వ్రతసిద్ధి మరియు వాసుదేవ కృష్ణాది దృష్టాంతాలతో ప్రశ్నను అనుసంధానిస్తారు. ఇలా ఈ అధ్యాయం కథా నేపథ్యంనుంచి శివప్రకటనల వ్యవస్థిత వివరణకూ, వాటి సాధన మార్గాల ప్రశ్నకూ సేతువుగా నిలుస్తుంది।
पाशुपतज्ञानप्रश्नः — Inquiry into Pāśupata Knowledge (Paśu–Pāśa–Paśupati)
అధ్యాయం 2లో ఋషులు పాశుపతజ్ఞానం మరియు పాశుపతి (శివుడు), పశువు (బద్ధ జీవులు), పాశం (బంధనాలు) అనే తత్త్వార్థాలను స్పష్టంగా చెప్పమని కోరుతారు. సూతుడు వాయువును యోగ్య ఉపదేశకుడిగా పరిచయం చేస్తాడు; వాయువు పూర్వ ప్రకటనను ఆధారంగా ఉంచి—మందర పర్వతంపై మహాదేవుడు శ్రీకంఠుడు దేవికి పరమ పాశుపతజ్ఞానాన్ని ఉపదేశించినట్లు చెబుతాడు. ఆపై వాయువు మరో బోధనా సందర్భాన్ని కలుపుతాడు; అక్కడ కృష్ణుడు (కృష్ణరూపంలో విష్ణువు) వినయంతో ఋషి ఉపమన్యువును ఆశ్రయించి దివ్యజ్ఞానం మరియు శివుని విభూతులను సంపూర్ణంగా వివరించమని అడుగుతాడు. కృష్ణుని ప్రశ్నలతో సిద్ధాంతపు చట్రం స్పష్టమవుతుంది—పాశుపతి ఎవరు, పశువులు ఎవరు, ఏ పాశాలతో బద్ధులవుతారు, విముక్తి ఎలా కలుగుతుంది. ఉపమన్యువు శివ-దేవులను నమస్కరించి సమాధానాన్ని ప్రారంభించి, బంధన-మోక్ష విశ్లేషణపై ఆధారిత శైవ సోతేరియాలజీకి పునాది వేస్తాడు.
शिवस्य विश्वव्याप्तिः—अष्टमूर्तिः पञ्चब्रह्म च | Śiva’s Cosmic Pervasion: Aṣṭamūrti and the Pañcabrahma Forms
ఉపమన్యు కృష్ణునికి బోధించేది ఏమనగా—పరమాత్మ మహేశ్వరుడు/శివుడు తన స్వమూర్తుల ద్వారానే సమస్త చరాచర జగత్తును వ్యాపించి ధారిస్తాడు. ఈ అధ్యాయంలో విశ్వం శివుని అష్టమూర్తిలోనే స్థితమై ఉంది; దారంలో గుచ్చిన మణులవలె అని ఉపమానం. తరువాత ప్రధాన శైవ రూపాలు, ముఖ్యంగా పంచబ్రహ్మ తనువులు—ఈశాన, తత్పురుష, అఘోర, వామదేవ, సద్యోజాత—సర్వవ్యాపకములు; ఏదీ అవ్యాప్తం కాదని చెప్పబడింది. ఈశాన క్షేత్రజ్ఞ/భోక్తృ తత్త్వానికి, తత్పురుష అవ్యక్తం మరియు గుణమయ భోగ్యాలకు, అఘోర బుద్ధితత్త్వానికి (ధర్మాది సహితంగా), వామదేవ అహంకారానికి, సద్యోజాత మనస్సుకు అధిష్ఠాతగా నిరూపించబడతారు. ఇంద్రియ-కరణ-విషయ-భూత సంబంధాలు కూడా ఇవ్వబడ్డాయి—శ్రోత్ర–వాక్–శబ్ద–వ్యోమ, త్వక్–పాణి–స్పర్శ–వాయు, చక్షు–చరణ–రూప–అగ్ని, రసనా–పాయు–రస–ఆపః, ఘ్రాణ–ఉపస్థ–గంధ–భూ. చివరికి ఈ దివ్యమూర్తుల కీర్తి, పూజార్హత ఒక్కటే శ్రేయస్సును ప్రసాదించే మంగళకారణమని ఉపసంహారం।
शिवशक्त्यैक्य-तत्त्वविचारः / Inquiry into the Unity of Śiva and Śakti (Para–Apara Ontology)
ఈ అధ్యాయంలో కృష్ణుడు ప్రశ్నిస్తాడు—పరమతేజస్సు గల శర్వుడు (శివుడు) యొక్క మూర్తులచే విశ్వం ఎలా వ్యాపించబడింది? అలాగే స్త్రీ–పుంభావ ద్వంద్వ లక్షణమున్న జగత్తును దివ్య దంపతులు ఎలా అధిష్ఠిస్తారు? ఉపమన్యువు సమాధానంగా, శివ–శివల శ్రీమద్ విభూతి మరియు యాథాత్మ్యాన్ని సంక్షేపంగా మాత్రమే చెప్పగలనని, విస్తార వర్ణన అసాధ్యమని అంటాడు. శక్తిని మహాదేవిగా, శివుణ్ణి శక్తిమంతుడిగా నిర్వచించి, చరాచర జగత్తు వారి విభూతిలోని లేశమాత్రమే అని స్థాపిస్తాడు. తరువాత చిత్–అచిత్, శుద్ధ–అశుద్ధ, పర–అపర భేదాలను వివరించి, అచేతనంతో చైతన్యం సంయోగమై అపర/అశుద్ధ పరిధిలో సంసారం ప్రవహిస్తుందని చెబుతాడు; అయినా పర మరియు అపర రెండూ శివ–శివల సహజ స్వామ్యాధీనమే. జగత్తు వారి అధీనంలో ఉంది, వారు జగత్తు అధీనంలో లేరు—ఇది వారి విశ్వాధిపత్యం. చంద్రుడు–చంద్రికల వలె శివ–శక్తి అభేదాన్ని ప్రతిపాదించి, శక్తి లేకుండా శివుని ప్రకాశం లోకంలో వ్యక్తం కాదని చెప్పబడుతుంది.
शिवस्य परापरब्रह्मस्वरूपनिर्णयः / Determination of Śiva as Higher and Lower Brahman
ఈ అధ్యాయంలో ఉపమన్యు ఉపదేశం ఇలా ప్రారంభమవుతుంది—చరాచర సమస్త జగత్తు దేవదేవ శివుని ‘విగ్రహం’; కానీ పాశబంధన భారంతో బద్ధజీవులు దాన్ని గుర్తించరు. ఏక తత్త్వం అనేక విధాలుగా చెప్పబడుతుందని, అవికల్ప పరమావస్థను గ్రహించని మునుల వాక్యభేదాల ద్వారా ఏకత్వ–బహుత్వాల మధ్య ఉన్న భావవ్యాఖ్యానాన్ని వివరించారు. అపర బ్రహ్మం అంటే భూతతత్త్వాలు, ఇంద్రియాలు, అంతఃకరణం, విషయసమూహం; పర బ్రహ్మం అంటే చిదాత్మక శుద్ధచైతన్యం. ‘బ్రహ్మ’ పదానికి (బృహత్త్వ/బృంహణత్వ) వ్యుత్పత్తి చెప్పి, ఈ రెండూ బ్రహ్మాధిపతి ప్రభువు శివుని రూపాలేనని నిరూపించారు. తరువాత జగత్తు విద్యా–అవిద్యా నిర్మితమని—విద్య సత్యానుగత చైతన్యజ్ఞానం, అవిద్య అచేతన మిథ్యాగ్రహణం—భ్రాంతి మరియు యథార్థసంవిత్తి భేదాన్ని చూపి, సత్–అసత్ రెండింటికీ ఈశ్వరుడైన శివుడే ఈ ద్వయాలకూ వాటి జ్ఞానఫలితాలకూ అధిపతి అని ఉపసంహారం చేస్తుంది।
Śiva’s Freedom from Bondage and His Cosmic Support (शिवस्य अबन्धत्वं तथा सर्वाधिष्ठानत्वम्)
ఈ అధ్యాయంలో ఉపమన్యువు సిద్ధాంతోపదేశంగా శివుడు ఏ బంధానికీ లోబడడు అని వివరిస్తాడు—ఆణవ, మాయీయ, ప్రాకృత, జ్ఞాన‑మానసిక, ఇంద్రియ, భూత, తన్మాత్రాది బంధాలు అన్నీ అతనికి లేవు. కాలం, కళ, విద్య, నియతి, రాగ‑ద్వేషాలు, కర్మ, దాని విపాకం, సుఖ‑దుఃఖాలు కూడా శివుణ్ని పరిమితం చేయవు. మిత్ర‑శత్రు, నియంత‑ప్రేరక, స్వామి‑గురు‑రక్షక వంటి సంబంధ విశేషణాలు ఆయనకు వర్తించవు; ఆయన నిరపేక్షుడు. చివరికి పరమాత్మ శివుడు సర్వమంగళుడు, స్వశక్తులతో స్వస్వరూపంలో నిలిచి సమస్తానికి అచల ఆధిష్ఠానం; అందుకే ‘స్థాణు’గా స్మరించబడతాడు.
शक्तितत्त्ववर्णनम् / Exposition of the Principle of Śakti
ఈ అధ్యాయంలో ఉపమన్యువు శివుని స్వాభావికీ శక్తి తత్త్వాన్ని ఉపదేశిస్తాడు. ఆమె సర్వవ్యాపిని, సూక్ష్మమైనది, ఆనంద-చైతన్యస్వరూపిణి; సూర్యకాంతిలా ఒకటిగా ఉండి అనేక రూపాలలో ప్రకాశిస్తుంది. ఇచ్ఛా, జ్ఞాన, క్రియా శక్తుల అనేక విధాలు చెప్పి, అగ్నిస్ఫులింగాలవలె ఆమె వికాసాల నుంచే తత్త్వవర్గాలు ఉద్భవించాయని పేర్కొంటాడు. విద్యా-అవిద్యాధిపతులు, పురుషులు, ప్రకృతి ఆమె పరిధిలోనే ఉన్నారు; మహత్ మొదలైన అన్ని వికారాలు ఆమె కార్యాలే. శివుడు ‘శక్తిమాన్’, శక్తి వేద-శ్రుతి-స్మృతి, జ్ఞానం, ధృతి, అలాగే తెలిసికొనడం-కోరడం-చేయడం అనే సామర్థ్యాలకు ఆధారం. మాయ, జీవ, వికృతి, సత్-అసత్ సమస్తం ఆమెతో వ్యాపించబడి ఉంది; ఆమె లీలా మోహింపజేస్తుంది, విముక్తినీ ఇస్తుంది. ఆమెతో కలిసి సర్వేశుడు జగత్తును (ఇక్కడ) ఇరవైఏడు విధాలుగా వ్యాపిస్తాడని, ఈ బోధ నుంచే మోక్షం కలుగుతుందని నిర్ధారిస్తుంది.
शिवज्ञान-प्रश्नः तथा सृष्टौ शिवस्य स्वयमाविर्भावः (Inquiry into Śiva-knowledge and Śiva’s self-manifestation in creation)
ఈ అధ్యాయంలో కృష్ణుడు శరణాగతులకు మోక్షం ప్రసాదించే శివోపదేశిత ‘వేదసారం’ను ఖచ్చితంగా వివరించమని కోరుతాడు. అది గూఢమైనది, బహుస్థరార్థమయినది; భక్తిలేని వారికి లేదా అర్హతలేనివారికి అందనిదిగా చెప్పబడుతుంది. తరువాత కృష్ణుడు ఆ బోధలో పూజావిధానం ఎలా ఉండాలి, ఎవరికీ అధికారముంది, జ్ఞానం–యోగం మార్గంతో ఎలా సంబంధించాయి అని ప్రశ్నిస్తాడు. ఉపమన్యు వేదాభిప్రాయానుగుణమైన సంక్షిప్త శైవసూత్రాన్ని, స్తుతి-నిందల రహితంగా తక్షణ నిశ్చయాన్ని కలిగించేదిగా చెప్పి, పూర్తి విస్తరణ అసాధ్యమని పేర్కొని సారంగా వివరిస్తాడు. అనంతరం సృష్టివృత్తాంతంలో, వ్యక్తసృష్టికి ముందు శివుడు (స్థాణు/మహేశ్వరుడు) కారణశక్తితో స్వయంగా అవిర్భవించి ప్రభువుగా నిలిచి, తరువాత దేవులలో మొదటివాడైన బ్రహ్మను సృజిస్తాడు. బ్రహ్మ తన దివ్య జనకుడిని దర్శిస్తాడు, శివుడు కూడా ఉద్భవించిన బ్రహ్మను దర్శిస్తాడు—ఈ పరస్పర దర్శనంతో సృష్టికార్యాధికారం శివుని పూర్వ స్వప్రకాశం నుంచే ప్రవహిస్తుందని స్థాపించబడుతుంది.
योगाचार्यरूपेण शर्वावताराः (Śarva’s manifestations as Yoga-Teachers)
అధ్యాయము 9లో కృష్ణుడు ఉపమన్యువును శర్వుడు (శివుడు) గురించి ప్రశ్నిస్తాడు—యుగచక్ర పరివర్తనలలో శివుడు యోగాచార్యుడి ఛలరూపంలో అవతరించి శిష్యులను స్థాపిస్తాడని. ఉపమన్యువు వారాహకల్పంలో, ప్రత్యేకంగా ఏడవ మన్వంతరంలో, యుగక్రమానుసారం ఇరవై ఎనిమిది యోగాచార్యులను లెక్కపెట్టి వివరిస్తాడు. అనంతరం ప్రతి ఆచార్యునికి నాలుగు శాంతచిత్త శిష్యులు ఉంటారని చెప్పి, శ్వేతుని నుండి ప్రారంభించి శ్వేతాశ్వ, శ్వేతలోహిత, వికోష/వికేశ, సనత్కుమార సమూహం మొదలైన పేరుగుంపులతో శిష్యుల జాబితాను క్రమంగా పేర్కొంటాడు. ఈ అధ్యాయం శైవ యోగ ప్రసరణకు వంశావళి-కేంద్రీత పురాణీయ సూచికగా నిలుస్తుంది.
श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)
ఈ అధ్యాయంలో కృష్ణుడు ఉపమన్యువును శివజ్ఞాన పరమవేత్తగా స్తుతించి, శివజ్ఞాన ‘అమృతం’ రుచి చూసినా తృప్తి కలగదని చెబుతాడు। ఉపమన్యువు మందర పర్వతంపై మహాదేవుడు దేవితో ధ్యానమయ సాన్నిధ్యంలో కూర్చున్న దృశ్యాన్ని, చుట్టూ దేవీమూర్తులు మరియు గణాల సమూహాన్ని వర్ణిస్తాడు। అనుకూల సమయంలో దేవి ప్రశ్నిస్తుంది—ఆత్మతత్త్వంలో స్థిరం కాని అల్పబుద్ధి మనుషులు ఏ ఉపాయంతో మహాదేవుణ్ని ప్రసన్నం చేయగలరు? ఈశ్వరుడు సమాధానంగా—కర్మ, తపస్సు, జపం, ఆసనాది సాధనలు లేదా కేవలం తాత్త్విక జ్ఞానం—శ్రద్ధ లేకుండా ఫలించవు; శ్రద్ధే ప్రధాన సాధనం అని చెప్పాడు। శ్రద్ధ స్వధర్మాచరణం ద్వారా, ముఖ్యంగా వర్ణాశ్రమ నియమాల ద్వారా, పెరుగుతుంది మరియు రక్షించబడుతుంది। అందువల్ల అంతఃశ్రద్ధతో కూడిన నియమబద్ధ ఆచారం శివకృపను సులభం చేసి, శివ దర్శన-స్పర్శ-పూజ-సంభాషణలకు యోగ్యతనిస్తుంది।
भक्ताधिकारि-द्विजधर्म-योगिलक्षणवर्णनम् / Duties of Qualified Devotees and Marks of Yogins
శివుడు దేవికి వర్ణధర్మాన్ని, అలాగే అర్హులైన భక్తులు మరియు విద్యావంతులైన ద్విజ సాధకులు పాటించవలసిన నియమాచారాలను సంక్షిప్తంగా ఉపదేశిస్తానని చెబుతాడు. త్రికాల స్నానం, అగ్నికార్యం, క్రమంగా లింగారాధన, దాన-దయ-ఈశ్వరభావం, సమస్త జీవుల పట్ల అహింస-సత్యాది నియమాలు వివరించబడతాయి. అధ్యయనం-అధ్యాపనం-వ్యాఖ్యానం, బ్రహ్మచర్యం, శ్రవణం, తపస్సు, క్షమ, శౌచం వంటి వ్రతాలు; శిఖ, ఉపవీతం, ఉష్ణీషం, ఉత్తరీయం ధరించడం, భస్మ-రుద్రాక్ష ధారణ, పర్వదినాల్లో ముఖ్యంగా చతుర్దశీనాడు ప్రత్యేక పూజ ఆజ్ఞాపించబడుతుంది. ఆహారశుద్ధిలో బ్రహ్మకూర్చాది నియత సేవనం, పాత/అశుద్ధ ఆహారం, కొన్ని ధాన్యాలు, మద్యము మరియు దాని వాసనకూడా వర్జ్యమని చెప్పబడుతుంది. తరువాత యోగిల లక్షణాలుగా క్షమ, శాంతి, సంతోషం, సత్యం, అస్తేయం, బ్రహ్మచర్యం, శివజ్ఞానం, వైరాగ్యం, భస్మసేవనం, సర్వాసక్తినివృత్తి, అలాగే పగలు భిక్షాహారం వంటి కఠినాచారాలు సంక్షేపంగా చెప్పి, బాహ్యాచారం-నైతికశుద్ధి-యోగవైరాగ్యాలను ఏకబంధంగా చూపిస్తుంది।
पञ्चाक्षर-षडक्षरमन्त्र-माहात्म्यम् | The Greatness of the Pañcākṣara/Ṣaḍakṣara Mantra
అధ్యాయము 12లో శ్రీకృష్ణుడు పంచాక్షర మంత్ర మహిమను తత్త్వతః వివరించమని ఉపమన్యువును కోరుతాడు. ఉపమన్యువు—దాని విస్తారం మహాకాలమంతా చెప్పినా అపరిమేయమని, అందుకే సంక్షేపంగా ఉపదేశిస్తానని అంటాడు. ఈ మంత్రం వేదములలోను శివాగమములలోను ప్రమాణితమై, శివభక్తులకు సంపూర్ణ సాధనమై అన్ని పురుషార్థాలను సిద్ధింపజేస్తుందని చెప్పబడింది. అక్షరాలు తక్కువైనా అర్థం మహత్తరము—వేదసారము, మోక్షప్రదము, నిశ్చితము, స్వయంగా శివస్వరూపమని స్తుతించబడింది. ఇది దివ్యము, సిద్ధిదాయకము, జీవుల మనస్సులను ఆకర్షించేది, గంభీరము, నిర్ద్వంద్వార్థమని పేర్కొంటుంది. మంత్రరూపం ‘నమః శివాయ’ను ఆద్యసూత్రముగా ప్రతిపాదిస్తుంది. ఏకాక్షర ‘ఓం’ను శివుని సర్వవ్యాపకత్వంతో అనుసంధానించి, ఈశానాది పంచబ్రహ్మ-తత్త్వాలకు సంబంధించిన సూక్ష్మ ఏకాక్షర సత్యాలను మంత్రక్రమంలో స్థాపించినట్లు వివరిస్తుంది. ఇలా వాచ్య-వాచక భావముచే సూక్ష్మ షడక్షరంలో పంచబ్రహ్మతనువు శివుడే శబ్దమూ అర్థమూ అని నిరూపిస్తుంది.
पञ्चाक्षरीविद्यायाḥ कलियुगे मोक्षोपायः | The Pañcākṣarī Vidyā as a Means of Liberation in Kali Yuga
ఈ అధ్యాయంలో దేవి కలియుగ స్థితిని విశ్లేషిస్తుంది—కాలం కలుషితమై దుర్జయమైంది, ధర్మం నిర్లక్ష్యం చేయబడుతోంది, వర్ణాశ్రమాచారం క్షీణించింది, సామాజిక-ధార్మిక సంక్షోభం వ్యాపించింది, గురు–శిష్య ఉపదేశ పరంపర భంగమైంది. ఇలాంటి పరిమితుల్లో శివభక్తులు ఎలా మోక్షం పొందగలరు అని ఆమె అడుగుతుంది. ఈశ్వరుడు సమాధానంగా తన ‘పరమా విద్య’ అయిన హృదయానందకర పంచాక్షరీపై ఆశ్రయం చెప్పి, భక్తితో అంతర్జీవితం రూపుదిద్దుకున్నవారు కలిలో కూడా విముక్తి పొందుతారని ప్రకటిస్తాడు. తరువాత మనస్సు-వాక్కు-కాయ దోషాలతో మలినమైన, కర్మకు అర్హతలేని, ‘పతిత’ుల విషయంలో—వారు చేసే కార్యం నరకానికే దారితీస్తుందా? అనే సందేహం వస్తుంది. శివుడు భూమిపై తన ప్రతిజ్ఞను పునరుద్ఘాటించి రహస్యాన్ని వెల్లడిస్తాడు—మంత్రసహిత పూజ (సమంత్రక పూజ)ే నిర్ణాయక రక్షణ; పతిత భక్తుడుకూడా ఈ విద్యతో విముక్తుడవుతాడు.
मन्त्रसिद्ध्यर्थं गुरुपूजा–आज्ञा–पौरश्चर्यविधिः / Guru-Authorization, Offerings, and Puraścaraṇa for Mantra-Siddhi
ఈ అధ్యాయంలో మంత్రసిద్ధి పొందుటకు శైవ విధానం వివరించబడింది. ఈశ్వరుడు చెప్పునది—గురువాజ్ఞ (ఆజ్ఞా), సముచిత క్రియ, శ్రద్ధ మరియు నిర్దిష్ట దక్షిణా/అర్పణ లేకుండా చేసిన జపం నిష్ఫలమగును. శిష్యుడు తత్త్వవేత్త, సద్గుణసంపన్నుడు, ధ్యాననిష్ఠుడైన యోగ్య గురు/ఆచార్యుని సమీపించి భావశుద్ధితో వాక్కు-మనస్సు-శరీరం-ధనం ద్వారా సేవ చేయవలెను; సామర్థ్యానుసారం దీర్ఘకాలం గురుపూజ, దానం చేయవలెను; విట్టశాఠ్యము (ధనంలో మోసం) వర్జించవలెను. గురువు ప్రసన్నుడైన తరువాత స్నానం, మంత్రశుద్ధ జలం, మంగళద్రవ్యాలతో శుద్ధి చేసుకొని, శుభాలంకారాలతో, పవిత్ర స్థలంలో (నదీతీరం, సముద్రతీరం, గోశాల, దేవాలయం లేదా శుద్ధ గృహం) దోషరహిత తిథి-నక్షత్ర-యోగంలో కర్మ నిర్వహించబడును. ఆపై గురువు శుద్ధ స్వరంతో ‘పరమ మంత్రం’ ఉపదేశించి ఆజ్ఞను ప్రసాదించును. మంత్రం, ఆజ్ఞ పొందిన శిష్యుడు పురశ్చరణ నియమాల ప్రకారం నిర్దిష్ట సంఖ్యలో జపం, నియమిత ఆహారవిహారంతో సంయమ జీవనం ఆచరించును. పురశ్చరణ పూర్తిచేసి నిత్యజపం నిలుపుకొనువాడు శివ-గురు అంతఃస్మరణలో స్థితుడై సిద్ధుడగును; ఇతరులకు విజయాన్ని ప్రసాదించగల శక్తి పొందును.
शिवसंस्कार-दीक्षानिरूपणम् (Śivasaṃskāra and the Typology of Dīkṣā)
ఈ అధ్యాయంలో మంత్ర మహిమ, ప్రయోగం గురించి ముందుగా చెప్పిన తరువాత శ్రీకృష్ణుడు “శివసంస్కారం” యొక్క ఖచ్చిత వివరణను కోరుతాడు. ఉపమన్యువు సంస్కారం అనేది పూజా తదితర సాధనలకు అధికారాన్ని ప్రసాదించే కర్మమని, అది షడధ్వ శుద్ధి, జ్ఞానప్రదానం, పాశబంధ క్షయానికి కారణమని చెప్పి అందుకే దానిని దీక్ష అని కూడా అంటారని వివరిస్తాడు. శివాగమ పరిభాషలో దీక్ష మూడు విధాలు—శాంభవీ, శాక్తీ, మాంత్రీ. శాంభవీ గురుమాధ్యమంగా క్షణంలో ఫలమిచ్చేది; కేవలం దృష్టి, స్పర్శ లేదా వాక్కుతోనే కార్యసాధ్యమని, పాశక్షయ తీవ్రతను బట్టి తీవ్రా, తీవ్రతరా అని విభజిస్తారు—తీవ్రతరా తక్షణ శాంతి/మోక్షాన్ని ఇస్తే, తీవ్రా జీవితం పొడవునా క్రమంగా శుద్ధి చేస్తుంది. శాక్తీ దీక్ష గురువు యోగోపాయంతో జ్ఞానచక్షువ ద్వారా శక్తి అవతరణను కలిగించి శిష్యదేహంలో ప్రవేశింపజేసి జ్ఞానాన్ని ప్రసాదిస్తుంది; తరువాత మాంత్రీ దీక్ష మొదలైన వివరాలకు సూచన ఉంది.
समयाह्वय-संस्कारः — Rite of ‘Samayāhvaya’ and the Preparatory Layout (Maṇḍapa, Vedi, Kuṇḍas, Maṇḍala, Śiva-kumbha)
అధ్యాయము 16లో ఉపమన్యువు శుభదినమున శుద్ధమైన, దోషరహిత స్థలములో చేయవలసిన ప్రారంభ ‘సమయాహ్వయ-సంస్కార’ాన్ని విధిస్తాడు. అనంతరం గంధం, వర్ణం, రుచి మొదలైన లక్షణాలతో భూమి-పరీక్ష చేసి, శిల్పిశాస్త్ర ప్రమాణముల ప్రకారం మండప నిర్మాణం, వేదిక స్థాపన, అష్టదిక్కుల క్రమమున అనేక కుండాల ఏర్పాటు చెప్పబడింది; ముఖ్యంగా ఈశాన (ఉత్తర-తూర్పు) దిశ వైపు క్రమవిన్యాసం విశేషం, పశ్చిమ భాగమున ప్రధాన కుండాన్ని ఐచ్ఛికంగా ఉంచవచ్చని కూడా పేర్కొంటుంది. వేదికను ఛత్రాలు, ధ్వజాలు, మాలలతో అలంకరించి మధ్యలో రంగు చూర్ణాలతో శుభ మండలాన్ని గీయాలి—ధనవంతులకు స్వర్ణ/అరుణ చూర్ణాలు, దరిద్రులకు సిందూరం, శాలి/నివార చూర్ణం వంటి ప్రత్యామ్నాయాలు. పద్మమండల పరిమాణాలు (ఒక/రెండు హస్తాలు), కర్ణిక, కేసరాలు, దళాల మాపులు మరియు ఈశాన భాగంలోని ప్రత్యేక అలంకరణలు నిర్దేశించబడ్డాయి. చివరగా ధాన్యాలు, నువ్వులు, పుష్పాలు, కుశతో స్థలాన్ని చల్లివేసి లక్షణయుక్త శివకుంభాన్ని సిద్ధం చేస్తారు—ఇది తదుపరి ఆహ్వానాది కర్మలకు పీఠిక.
षडध्व-शुद्धिः (Purification of the Six Adhvans / Sixfold Cosmic Path)
అధ్యాయము 17లో ఉపమన్యు ఇలా ఉపదేశిస్తాడు—గురు శిష్యుని యోగ్యత/అధికారాన్ని పరిశీలించి, సర్వబంధ విముక్తి కోసం షడధ్వ-శుద్ధిని చేయించాలి లేదా బోధించాలి. తరువాత ఆరు అధ్వాలు—కలా, తత్త్వ, భువన, వర్ణ, పద, మంత్ర—ప్రకటన యొక్క క్రమబద్ధ మార్గాలుగా సంక్షిప్తంగా నిర్వచించబడతాయి. నివృత్తి మొదలైన ఐదు కలలను చెప్పి, మిగిలిన ఐదు అధ్వాలు ఈ కలలచే వ్యాపించబడ్డాయని పేర్కొంటుంది. తత్త్వాధ్వం శివతత్త్వం నుండి భూమి వరకు 26 తత్త్వాల శ్రేణిగా, శుద్ధ–అశుద్ధ–మిశ్ర భేదాలతో వివరించబడింది. భువనాధ్వం ఆధారము నుండి ఉన్మనా వరకు (ఉపవిభాగాలు మినహా) అరవై అని చెప్పబడింది. వర్ణాధ్వం యాభై రుద్రరూప అక్షరాలు; పదాధ్వం అనేక భేదాలతో; మంత్రాధ్వం పరావిద్యచే వ్యాప్తమై ఉంది. తత్త్వాధిపతి శివుడు తత్త్వాలలో లెక్కించబడనట్లే, మంత్రనాయకుడు మంత్రాధ్వంలో లెక్కించబడడు అనే ఉపమానం ఇస్తుంది. చివరగా, వ్యాపక–వ్యాప్య తర్కంతో షడధ్వ జ్ఞానం లేకుండా అధ్వశోధనకు అర్హత లేదని, కాబట్టి సాధనకు ముందు అధ్వ స్వరూపం మరియు వ్యాప్తి-నిర్మాణం గ్రహించాలి అని బోధిస్తుంది।
Maṇḍala–Pūjā–Homa Krama (Maṇḍala Worship and Homa Sequence for the Disciple)
అధ్యాయము 18లో ఆచార్యుని ఆజ్ఞానుసారం మణ్డల–పూజ మరియు హోమ క్రమం కట్టుదిట్టంగా వివరించబడింది. స్నానాది శుద్ధులు పూర్తిచేసి శిష్యుడు అంజలి పెట్టి ధ్యానముతో శివమణ్డలానికి సమీపిస్తాడు. గురువు నేత్రబంధన దశ వరకు మణ్డలాన్ని ప్రకటించి, తరువాత శిష్యుడు పుష్పావకిరణం చేస్తాడు; పూలు పడిన స్థానం సూచకంగా తీసుకొని గురువు శిష్యునికి సంబంధించిన నామం/నియోగాన్ని నిర్ణయిస్తాడు. అనంతరం శిష్యుడిని నిర్మాల్యమణ్డలానికి తీసుకెళ్లి ఈశాన (శివ) పూజ చేయించి శివానలంలో ఆహుతులు సమర్పింపజేస్తారు. అశుభ స్వప్నం కనబడితే దోషశాంతికి మూలవిద్యా మంత్రంతో 100, 50 లేదా 25 ఆహుతుల హోమం విధించబడింది. శిఖపై దారం కట్టి దింపడం, నివృత్తి-కలా ఆధారిత ఆధారపూజ, వాగీశ్వరీ పూజ మరియు హోమప్రధాన క్రమం కూడా చెప్పబడింది. గురువు మనస్సులో చేసే ‘యోజన’ మరియు అనుమత ముద్రల ద్వారా శిష్యునికి సర్వయోనులలో ఏకకాలిక అధికారం/ప్రవేశ భావం కలుగుతుంది; మంత్ర–ముద్ర–అగ్ని ద్వారా శుద్ధి, నియోగం, ఆధ్యాత్మిక సమన్వయం సాధించే విధివిధాన గ్రంథమిది।
साधक-दीक्षा तथा मन्त्रसाधन (Puraścaraṇa and the Discipline of the Mantra-Sādhaka)
ఈ అధ్యాయంలో గురువు అర్హుడైన సాధకుని స్థాపించి శైవ విద్య/మంత్రాన్ని ఎలా ప్రసాదిస్తాడో విధివిధానంగా చెప్పబడింది. ఉపమన్యు మణ్డలారాధన, కుంభస్థాపన, హోమం, శిష్యుని స్థానం నిర్ణయం, పూర్వకర్మల సమాప్తి—ఇవన్నీ ముందుగా చెప్పిన క్రమంలో వివరిస్తాడు. గురువు అభిషేకం చేసి ‘పరమ మంత్రం’ను అధికారికంగా ఇస్తాడు; పుష్పాంబుతో శిష్యుని అరచేతిలో శైవజ్ఞానాన్ని స్పర్శతో హస్తాంతరం చేసి విద్యోపదేశాన్ని ముగిస్తాడు. ఈ మంత్రం పరమేష్ఠిన్ (శివుడు) కృపవల్ల ఇహలోక-పరలోక సిద్ధులను ఇస్తుందని ప్రశంసించబడింది. శివానుజ్ఞ పొందిన గురువు సాధన, శివయోగం బోధిస్తాడు; శిష్యుడు వినియోగాన్ని గమనిస్తూ మంత్రసాధన చేస్తాడు—ఇదే మూలమంత్రపు పురశ్చరణ. ముముక్షువుకు అతిగా కర్మకాండ శ్రమ తప్పనిసరి కాదు, అయినా ఆచరించడం శుభమని చెప్పబడింది.
शिवाचार्याभिषेकविधिः / Rite of Consecrating a Śiva-Teacher (Śivācārya Abhiṣeka)
అధ్యాయము 20లో సంస్కారశుద్ధుడై పాశుపతవ్రతాన్ని ఆచరించే యోగ్య శిష్యుని విధివిధానంగా శివాచార్యపదంలో ప్రతిష్ఠించే అభిషేకక్రమం వివరించబడింది. పూర్వోక్త విధంగా మండలాన్ని నిర్మించి పరమేశ్వర పూజ చేస్తారు. ఐదు కలశాలను దిక్కులలోను మధ్యలోను స్థాపిస్తారు—తూర్పు/అగ్రంలో నివృత్తి, పడమటలో ప్రతిష్ఠా, దక్షిణంలో విద్యా, ఉత్తరంలో శాంతి, మధ్యలో పరా—అని శైవశక్తి/స్థాయుల నియాసంతో. రక్షాకర్మ, ధైనవీ ముద్ర, మంత్రాలతో కలశసంస్కారం, ఆహుతులు చేసి చివర పూర్ణాహుతి నిర్వహిస్తారు. శిష్యుని తల కప్పు లేకుండా మండలంలో ప్రవేశపెట్టి మంత్రతర్పణాది పూర్వాంగాలు పూర్తిచేస్తారు. అనంతరం ఆచార్యుడు శిష్యుని ఆసనంపై కూర్చోబెట్టి అభిషేకం చేసి, సకలీకరణం నిర్వహించి పంచకలా-రూపాన్ని బంధించి/ప్రకటింపజేసి శిష్యుని శివునికి సమర్పిస్తాడు. నివృత్తి కలశం నుండి క్రమంగా అభిషేకానంతరం ‘శివహస్తం’ శిష్యుని శిరస్సుపై ఉంచి శివాచార్యుడిగా నియమిస్తాడు. తదుపరి పూజ, 108 ఆహుతుల హోమం, చివర పూర్ణాహుతితో సమాప్తి చెబుతుంది.
शिवाश्रम-नित्यनैमित्तिककर्मविधिः / Śaiva Āśrama-Duties: Daily and Occasional Rites (Morning Purity & Bath Procedure)
అధ్యాయము 21లో కృష్ణుడు శివుని స్వశాస్త్రంలో చెప్పినట్లుగా శైవాశ్రమ సాధకుని నిత్య, నైమిత్తిక కర్మల విభాగంతో కూడిన స్పష్టమైన విధానాన్ని అడుగుతాడు. ఉపమన్యుడు ఉదయాన్నే బ్రాహ్మముహూర్తంలో లేచి, అంబా (శక్తి) సహితంగా శివధ్యానం చేసి, తరువాత ఏకాంతస్థలంలో అవసరమైన శారీరక క్రియలు నిర్వహించవలెనని క్రమంగా వివరిస్తాడు. శౌచం, దంతధావనం, దంతకాష్ఠం లేనప్పుడు లేదా కొన్ని తిథుల్లో నిషేధం ఉన్నప్పుడు ప్రత్యామ్నాయాలు, అలాగే పునఃపునః జలకులుకులతో ముఖశుద్ధి విధానం చెప్పబడింది. నది, చెరువు, సరస్సు లేదా ఇంటిలో ‘వారుణ స్నానం’—స్నానద్రవ్యాల వినియోగం, బాహ్య మలినత తొలగింపు, మృదతో శుద్ధి, స్నానానంతర పరిశుభ్రత—వివరంగా ఉంది. శుభ్రమైన వస్త్రధారణ, పునఃశుద్ధి పై గట్టి సూచనలతో పాటు బ్రహ్మచారి, తపస్వి, విధవ మొదలైనవారు సుగంధస్నానం మరియు అలంకారసదృశ ఆచారాలను వర్జించవలెనని నియమాలు పేర్కొంటాయి. ఉపవీతం, శిఖాబంధనం చేసి అవగాహనం, ఆచమనం, జలంలో త్రిమండల స్థాపన, మునిగిన స్థితిలో మంత్రజపం-శివస్మరణ, చివరికి పవిత్రజలంతో ఆత్మాభిషేకం—ఇలా దైనందిన దేహక్రియను మంత్రకేంద్రిత శైవ సాధనగా ప్రతిష్ఠిస్తుంది।
न्यासत्रैविध्य-भूतशुद्धि-प्रक्रिया (Threefold Nyāsa and the Procedure of Elemental Purification)
అధ్యాయము 22లో ఉపమన్యువు న్యాసాన్ని త్రివిధ శాస్త్రసాధనగా వివరిస్తాడు—స్థితి (స్థిరీకరణ), ఉత్పత్తి (ప్రకటన), సంహృతి (లయ), ఇవి జగత్ప్రక్రియకు అనుగుణం. మొదట ఆశ్రమభేదంగా (గృహస్థ, బ్రహ్మచారి, యతి, వానప్రస్థ) న్యాసవర్గీకరణ, తరువాత స్థితి-న్యాసం, ఉత్పత్తి-న్యాసం దిశా/క్రమన్యాయం, సంహృతిలో ప్రతిక్రమం చెప్పబడుతుంది. ఆపై వర్ణ-బిందు న్యాసం, వేళ్లలోనూ అరచేతుల్లోనూ శివప్రతిష్ఠ, దశదిక్కుల్లో అస్త్రన్యాసం, పంచభూతాత్మక పంచకలల ధ్యానం వివరించబడుతుంది. హృదయం, కంఠం, తాలువు, భ్రూమధ్యము, బ్రహ్మరంధ్రం వంటి సూక్ష్మకేంద్రాలలో వాటిని స్థాపించి బీజమంత్రాలతో గ్రంథనం చేసి, పంచాక్షరీ విద్య జపంతో శుద్ధి పొందుతారు. తరువాత ప్రాణనిగ్రహం, అస్త్రముద్రతో భూతగ్రంథి ఛేదనం, సుషుమ్నామార్గంగా ఆత్మ బ్రహ్మరంధ్రం ద్వారా నిష్క్రమించి శివతేజస్సులో ఐక్యం కావడం చెప్పబడింది. వాయువుతో శోషణ, కాలాగ్నితో దహనం, కలల లయం, అమృత-ప్లావనంతో విద్యామయ దేహ పునర్నిర్మాణం జరుగుతుంది. చివరికి కరన్యాసం, దేహన్యాసం, అంగన్యాసం, సంధుల వద్ద వర్ణన్యాసం, షడంగన్యాసం, దిగ్బంధం మరియు సంక్షిప్త ప్రత్యామ్నాయ విధి కూడా ఇవ్వబడింది. లక్ష్యం దేహాత్మశోధన ద్వారా శివభావం పొంది పరమేశ్వరారాధనకు యోగ్యుడవడం.
पूजाविधान-व्याख्या (Pūjāvidhāna-vyākhyā) — Exposition of the Procedure of Worship
అధ్యాయము 23లో ఉపమన్యువు, శివుడు స్వయంగా శివకు ఉపదేశించిన పూజావిధానాన్ని సంక్షిప్తంగా వివరిస్తాడు. సాధకుడు ముందుగా ఆభ్యంతరయాగాన్ని పూర్తి చేసి, కావాలనుకుంటే హోమాది అగ్నికర్మాంశాలతో ముగించి, తరువాత బహిర్యాగం (బాహ్యపూజ) చేయాలని క్రమం చెబుతుంది. మనస్సు సన్నద్ధత, పూజాద్రవ్యాల శుద్ధి, ధ్యానం అనంతరం విఘ్ననివారణార్థం వినాయకుని విధివిధానంగా పూజించమని సూచిస్తుంది. తదుపరి దక్షిణ-ఉత్తర దిశలలో ఉన్న నందీశుడు, సుయశస్ మొదలైన పరిచారకులను మనసులో గౌరవించి, సింహాసనం/యోగాసనం లేదా ‘త్రి తత్త్వ’ లక్షణమున్న శుద్ధ పద్మాసనాన్ని నిర్మించాలి. ఆ ఆసనంపై సాంబశివుని విశద ధ్యానం—అతుల్యుడు, అలంకృతుడు, చతుర్భుజుడు, త్రినేత్రుడు, నీలకంఠప్రభతో, సర్పాభరణధారి; వరద-అభయ ముద్రలు, మృగం మరియు టంకం ధారణ—అని వర్ణిస్తుంది. చివరికి శివుని ఎడమ భాగంలో ఉన్న మహేశ్వరీపై ధ్యానం చేసి, శివ–శక్తి యుగల తత్త్వాన్ని పూజాక్రమంలో ప్రతిష్ఠిస్తుంది.
पूजास्थानशुद्धिः पात्रशोधनं च — Purification of the Worship-Space and Preparation of Ritual Vessels
ఈ అధ్యాయంలో ఉపమన్యు శివపూజకు అనుకూలమైన పూజాస్థల శుద్ధి, పాత్రశోధన క్రమాన్ని వివరిస్తాడు. మూలమంత్రంతో జలప్రోక్షణ చేసి స్థలాన్ని పవిత్రం చేయడం, చందనసుగంధ జలంతో తడిపిన పుష్పాలను స్థాపించడం చెప్పబడింది. అస్త్రమంత్రంతో విఘ్ననివారణ చేసి, అవగుణ్ఠనము మరియు వర్మబంధనము ద్వారా రక్షణ కల్పించి, దిక్కులలో అస్త్రవిన్యాసంతో పూజాక్షేత్రాన్ని నిర్ధారిస్తారు. తరువాత దర్భ పరచి ప్రోక్షణాది క్రియలతో శౌచం, అన్ని పాత్రాల శోధన మరియు ద్రవ్యశుద్ధి చేయాలి. ప్రోక్షణీ, అర్ఘ్య, పాద్య, ఆచమనీయం అనే నాలుగు పాత్రాలను కడిగి, చల్లించి ‘శివజల’ంతో సంస్కరించాలి. పాత్రాలలో లోహాలు-రత్నాలు, సుగంధ ద్రవ్యాలు, పుష్పాలు, ధాన్యాలు, పత్రాలు, దర్భ మొదలైన శుభద్రవ్యాలు వేసి, పాత్రకార్యానుసారం కలపవలసినవి చెబుతారు—స్నాన/పాన జలానికి శీతల సుగంధాలు, పాద్యానికి ఉశీర-చందనం, ఏలకులు-కర్పూరాది చూర్ణం; అర్ఘ్యంలో కుశాగ్రాలు, అక్షత, యవ/గోధుమ/నువ్వులు, నెయ్యి, ఆవాలు, పుష్పాలు, భస్మ. స్థలం→రక్షణ→పాత్రాలు→జలం→ఉపహారాలు అనే క్రమశుద్ధియే ఈ అధ్యాయ సారాంశం.
आवरणपूजाविधानम् / The Procedure of Āvaraṇa (Enclosure) Worship
ఈ అధ్యాయంలో ఉపమన్యువు పూజకు సంబంధించిన ఒక సాంకేతిక ఉపపూరకాన్ని వివరిస్తాడు—హవిస్ అర్పణం, దీపదానం, నీరాజనం వంటి కర్మలతో సంబంధించి ఆవరణ-అర్చనను ఎప్పుడు, ఎలా చేయాలో. శివ–శివలను కేంద్రంగా ఉంచి వలయాకార ఆవరణపూజా క్రమం చెప్పబడింది; మొదటి ఆవరణంలో మంత్రజపంతో ప్రారంభమై దిశలలో క్రమంగా విస్తరిస్తుంది. ఐశాన్య, పూర్వ, దక్షిణ, ఉత్తర, పశ్చిమ, ఆగ్నేయ మొదలైన దిక్కుల క్రమం పేర్కొనబడింది; ‘గర్భ-ఆవరణం’ను అంతర్భాగ మంత్రసమూహంగా నిర్దేశించారు. బాహ్య ఆవరణంలో ఇంద్రుడు(శక్రుడు), యముడు, వరుణుడు, కుబేరుడు(ధనదుడు), అగ్ని(అనలుడు), నైరృతి, వాయు/మారుతుడు వంటి లోకపాలకులు మరియు శక్తులు స్థాపించబడతారు. అంజలి బద్ధంగా సుఖాసనంలో కూర్చొని ‘నమః’ మంత్రాలతో ప్రతి దేవతను ఆహ్వానించి పూజించవలెనని విధానం. మొత్తంగా ఇది శివ-శక్తి కేంద్రిత విశ్వక్రమాన్ని దశలవారీ లితుర్జిక పటంగా మారుస్తుంది.
पञ्चाक्षरमाहात्म्यम् / The Greatness of the Pañcākṣarī (Five-Syllable) Mantra
అధ్యాయము 26లో ఉపమన్యువు బోధిస్తూ, ఇతర తపస్సు లేదా యజ్ఞమార్గాలకన్నా శివమంత్రభక్తి శ్రేష్ఠమని స్థాపిస్తాడు. ప్రారంభంలో బ్రహ్మహత్య, సురాపానం, చౌర్యం, గురుపత్నీగమనం, మాతృ‑పితృవధ, వీరహత్య లేదా భ్రూణహత్య వంటి ఘోరపాతకాలు పేర్కొనబడతాయి. అనంతరం పరమకారణుడైన శివుని పంచాక్షరీ మంత్రంతో ఆరాధిస్తే ఈ పాపాలు క్రమంగా క్షయమై, పన్నెండు సంవత్సరాల దశలవారీ శుద్ధితో విముక్తి మార్గం కలుగుతుందని చెబుతుంది. ఏకాంత శివభక్తి, ఇంద్రియనిగ్రహం, భిక్షావృత్తి వంటి నియమిత జీవనం—ఇవి ‘పతితుడు’గా భావించబడినవాడికీ సరిపోతాయి. కేవలం జలవ్రతం, వాయుభక్షణం వంటి కఠిన తపస్సులు మాత్రమే శివలోకసామీప్యాన్ని హామీ ఇవ్వవు; కానీ పంచాక్షరీభక్తితో ఒక్కసారి చేసిన పూజ కూడా మంత్రగౌరవబలంతో శివధామానికి చేర్చగలదు. తపస్సు, యజ్ఞం—సర్వధనాన్ని దక్షిణగా ఇచ్చినా—శివమూర్తిపూజకు సాటికావు; పంచాక్షరంతో పూజించే భక్తుడు బద్ధుడైనా తరువాత విడుదలైనవాడైనా నిశ్చయంగా విముక్తుడవుతాడు. రుద్ర/అరుద్ర స్తోత్రరూపాలు, షడక్షర, సూక్తమంత్రాలు వంటి భేదాలు చెప్పినా, నిర్ణాయకం శివభక్తియే అని స్పష్టం చేస్తుంది.
अग्निकार्य-होमविधिः (Agnikārya and Homa Procedure)
అధ్యాయం 27లో ఉపమన్యువు అగ్నికార్యము—యజ్ఞాగ్ని స్థాపన, శుద్ధి చేసి హోమం ద్వారా మహాదేవుని ఆరాధన—విధిని క్రమంగా వివరిస్తాడు. కుండం, స్థండిలం, వేది లేదా ఇనుము/కొత్త శుభ మట్టిపాత్రలలో అనుకూల స్థలంలో అగ్ని ప్రతిష్ఠించి, సంస్కారాలతో పవిత్రీకరించి, మహాదేవ పూజ అనంతరం ఆహుతులు సమర్పించమని చెప్పబడింది. కుండ పరిమాణాలు (ఒకటి–రెండు హస్తాలు మొదలైనవి), వృత్తం లేదా చతురస్ర ఆకారాలు, వేది–మండల నిర్మాణం, మధ్యలో అష్టదళ కమలం, అలాగే అంగుళ ప్రమాణం (24 అంగుళాలు = ఒక కర/హస్తం) వివరించబడింది. ఒకటి నుంచి మూడు మేఖలాలు, స్థిరమైన శోభన మృణ్మయ నిర్మాణం, యోని రూపాల ప్రత్యామ్నాయాలు, దిశా స్థాపన, కుండ/వేదిపై గోమయజల లేపనం మరియు మండలాన్ని గోమయజలంతో శుద్ధి చేయడం కూడా చెప్పబడింది. మొత్తం అధ్యాయం మహాదేవకేంద్రిత శైవ హోమానికి ఆచార-నిర్మాణ రూపరేఖ.
नैमित्तिकविधिक्रमः (Occasional Rites and Their Procedure)
అధ్యాయము 28లో ఉపమన్యువు శివాశ్రమ అనుయాయులకు నైమిత్తిక వ్రతాచారాల విధిక్రమాన్ని శివశాస్త్రప్రామాణ్య మార్గంలో స్థాపించి వివరిస్తాడు. మాసిక, పక్షిక ఆచరణలో అష్టమీ, చతుర్దశీ, పర్వదినాలలో, అలాగే అయన మార్పులు, విషువం, గ్రహణకాలాలలో పూజను విశేషంగా పెంపొందించమని చెప్పబడింది. ప్రతి నెల బ్రహ్మకూర్చం సిద్ధం చేసి దానితో శివాభిషేకం చేయడం, ఉపవాసం ఉండడం, మిగిలినదాన్ని సేవించడం—ఇది బ్రహ్మహత్య వంటి ఘోర దోషాలకు కూడా ఉత్తమ ప్రాయశ్చిత్తమని ప్రశంసించబడింది. తరువాత నెల–నక్షత్ర ఆధారిత కర్మలు, దానాలు: పౌషంలో పుష్య నక్షత్రానికి నీరాజనం, మాఘంలో మఘా నక్షత్రానికి ఘృతకంబళ దానం, ఫాల్గుణాంతంలో మహోత్సవారంభం, చైత్రంలో చిత్రా పౌర్ణమికి దోలా విధి, వైశాఖంలో విశాఖ నక్షత్రానికి పుష్పోత్సవం, జ్యేష్ఠంలో మూలా నక్షత్రానికి శీతల జలఘట దానం, ఆషాఢంలో ఉత్తరాషాఢకు పవిత్రారోపణం, శ్రావణంలో మండలసజ్జ, తదుపరి నిర్దిష్ట నక్షత్రాలలో జలక్రీడ/ప్రోక్షణాది. మొత్తం అధ్యాయం వ్రత–పూజ–దాన–ఉత్సవాల పంచాంగ రూపరేఖగా నిలుస్తుంది.
काम्यकर्मविभागः — Taxonomy of Kāmya (Desire-Motivated) Śaiva Rites
అధ్యాయము 29లో శ్రీకృష్ణుడు ఉపమన్యువును—శివధర్మాధికారులకు నిత్య‑నైమిత్తిక కర్తవ్యాలతో పాటు కామ్యకర్మలు కూడా ఉన్నాయా? అని ప్రశ్నిస్తాడు. ఉపమన్యువు ఫలాలను ఐహిక, ఆముష్మిక, ఉభయఫలదాయకమని విభజించి, సాధన విధానాలను క్రియామయ, తపోమయ, జప‑ధ్యానమయ, సర్వమయమని వివరిస్తాడు; క్రియలో హోమ, దాన, అర్చన మొదలైన క్రమాలనూ చెబుతాడు. శక్తిసంపన్నులకు మాత్రమే క్రియాకర్మ ఫలము సంపూర్ణంగా లభిస్తుందని, శక్తి అనేది పరమాత్మ శివుని ఆజ్ఞ/అనుమతియేనని చెప్పి, శివాజ్ఞాధారి కామ్యవిధులను ఆచరించవలెనని నిర్దేశిస్తాడు. తరువాత శైవులు‑మాహేశ్వరులు అంతః‑బహిః క్రమంలో చేసే, ఇహలోక‑పరలోక ఫలమిచ్చే కర్మలను పరిచయం చేసి, ‘శివ’ ‘మాహేశ్వర’ భేదం తత్త్వతః లేదని; శైవులు జ్ఞానయజ్ఞపరులు, మాహేశ్వరులు కర్మయజ్ఞపరులని—కాబట్టి ఒకరు అంతర్ముఖంగా, మరొకరు బహిర్ముఖంగా, కానీ విధి మూలతః ఒకటేనని స్పష్టం చేస్తాడు.
द्वितीयतृतीयावरणपूजाक्रमः | The Sequence of the Second and Third Enclosure Worship (Āvaraṇa-pūjā)
అధ్యాయము 30 శైవ మండలారాధనలో ద్వితీయ, తృతీయ ఆవరణపూజాక్రమాన్ని సాంకేతికంగా వివరిస్తుంది. మొదట శివ-శివల సమీపంలో హేరంబ గణేశుని, షణ్ముఖ స్కందుని గంధాది ఉపచారాలతో పూజించమని చెప్పబడింది. అనంతరం ప్రథమ ఆవరణంలో ఈశాన దిశ నుండి దిక్క్రమంగా ప్రతి దేవతను తన శక్తితో కూడి (సశక్తిక) పూజించి సద్యాంతం వరకు క్రమం పూర్తిచేస్తారు. శివునికీ శివకీ హృదయాది షడంగాల పూజను అగ్ని దిశ మొదలైన స్థానవిన్యాసాలతో నిర్దేశించారు; వామాది అష్ట రుద్రులను వారి వామా-శక్తులతో కలిసి దిశలలో క్రమంగా (ఐచ్ఛికంగా) పూజించవచ్చు. తరువాత ద్వితీయ ఆవరణంలో దిక్పత్రాలపై శక్తిసహిత శివరూపాల స్థాపన—తూర్పున అనంత, దక్షిణంలో సూక్ష్మ, పడమట శివోత్తమ, ఉత్తరంలో ఏకనేత్ర; మధ్యదిశల పత్రాలలో ఏకరుద్ర, త్రిమూర్తి, శ్రీకంఠ, శిఖండీశ మొదలైనవారు శక్తితో కూడి. ద్వితీయ ఆవరణంలో చక్రవర్తి స్వరూప రాజుల పూజ, తృతీయ ఆవరణంలో అష్టమూర్తుల శక్తిసహిత వందనం—శక్తి సంయోగంతోనే పూజ సంపూర్ణమని బోధిస్తుంది.
पञ्चावरणमार्गस्थं योगेश्वरस्तोत्रम् (Pañcāvaraṇa-mārga Stotra to Yogeśvara Śiva)
అధ్యాయము 31లో ఉపమన్యు కృష్ణుని సంబోధించి, పంచావరణ-మార్గపు క్రమంలో బోధింపబడిన ‘యోగేశ్వర శివ’ పుణ్యస్తోత్రమును ప్రకటిస్తాడు. ఈ స్తోత్రంలో ‘జయ జయ’ మరియు ‘నమః’ అనే పునరుక్తులతో శివుని ఘనమైన విశేషణాలు వరుసగా వస్తాయి. శివుడు జగత్తుకు ఏకాధిపతి, స్వయంశుద్ధ చైతన్యస్వరూపుడు, వాక్కు-మనస్సులకు అతీతమైన పరతత్త్వమని స్తుతి చేయబడుతుంది—ఆయన నిరంజనుడు, నిరాధారుడైయుండి సర్వాధారుడు, నిష్కారణోదయుడు, నిరంతర పరానందుడు, మోక్ష-శాంతులకు పరమకారణుడు. సర్వవ్యాప్తి, అప్రతిహత శక్తి, అసమాన ఐశ్వర్యం, అవినాశిత్వం ప్రతిపాదించి, ఈ అధ్యాయం పఠన-లితుర్గీగా మరియు సిద్ధాంతసారంగా భక్తుని మనస్సును పొరలుగా ధ్యానంలో నడిపించి కర్మపూర్ణత, ఆధ్యాత్మిక ఫలసిద్ధికి దారితీస్తుంది.
मन्त्रसिद्धिः, प्रतिबन्धनिरासः, श्रद्धा-नियमाः (Mantra Efficacy, Removal of Obstacles, and the Role of Faith/Discipline)
అధ్యాయ 32లో ఉపమన్యు కృష్ణునితో మాట్లాడుతూ, ఇహపర విజయాన్ని ఇచ్చే సాధనను సాధారణంగా చెప్పి, ఈ జన్మలోనే శైవ ఫలాలు పొందేందుకు పూజ, హోమ, జప, ధ్యాన, తపస్సు, దానముల సమ్మిళిత నియమాన్ని వివరించాడు. ముందుగా మంత్రం మరియు దాని అర్థాన్ని నిజంగా తెలిసిన సాధకుడు మంత్ర-సంసాధన/సంస్కారం చేయాలి; దాని ఆధారంపైనే కర్మ ఫలప్రదమవుతుంది. తరువాత ‘ప్రతిబంధ’ అనే అదృష్టమైన, బలమైన అడ్డంకి గురించి చెబుతుంది—మంత్రం సిద్ధమైనా ఫలాన్ని ఆపగలదు. అడ్డంకి లక్షణాలు కనిపిస్తే తొందరపడకుండా శకునాది సూచనలను పరిశీలించి ప్రాయశ్చిత్త-శమనాలు చేయమని ఉపదేశం. తప్పు విధానంతో లేదా మోహంతో చేసిన కర్మలు ఫలించవు, లోకనిందకు దారితీస్తాయి; అలాగే దృష్టఫల కర్మల్లో విశ్వాసం లేకపోవడం శ్రద్ధాభావం, శ్రద్ధలేనివారికి ఫలం లేదు. దేవత దోషం కాదు—విధిగా ఆచరించేవారు ఫలాన్ని చూస్తారు. చివరగా, అడ్డంకులు తొలగిన సిద్ధ సాధకుడు విశ్వాస-శ్రద్ధతో నిలుస్తాడు; కావాలంటే బ్రహ్మచర్యం, నియతాహారం (రాత్రి హవిష్యము, పాయసం, పండ్లు) పాటించి సిద్ధిని పొందవచ్చు.
केवलामुष्मिकविधिः — The Rite for Exclusive Otherworldly Attainment (Liṅga-Abhiṣeka and Padma-Pūjā Protocol)
ఉపమన్యువు త్రిలోకాలలో సమానమైన కర్మలేని, పూర్తిగా ‘అముష్మిక’ (పరలోకసాధక) విధిగా ఒక అప్రతిమ వ్రతాన్ని ప్రకటిస్తాడు. దీనికి ప్రమాణంగా—ఈ వ్రతాన్ని సమస్త దేవతలు, ముఖ్యంగా బ్రహ్మా, విష్ణు, రుద్ర; ఇంద్రుడు మరియు లోకపాలకులు; సూర్యాదినవగ్రహాలు; విశ్వామిత్ర-వసిష్ఠ వంటి బ్రహ్మవిద్ మహర్షులు; అలాగే శివభక్త ఋషులు (శ్వేత, అగస్త్య, దధీచి) ఆచరించారని చెబుతాడు. నందీశ్వర, మహాకాల, భృంగీశ వంటి గణేశ్వరులు, ఇంకా దైత్యులు, శేషాది మహానాగులు, సిద్ధులు, యక్షులు, గంధర్వులు, రాక్షసులు, భూతాలు, పిశాచాలు కూడా దీనిని చేసినట్లు పేర్కొంటుంది. ఈ వ్రతం వల్ల జీవులు తమ తమ స్థానాలను పొందుతారు; దేవులు ‘దేవత్వం’లో స్థిరపడతారు—బ్రహ్మా బ్రహ్మత్వం, విష్ణు విష్ణుత్వం, రుద్ర రుద్రత్వం, ఇంద్ర ఇంద్రత్వం, గణేశ గణేశత్వం. అనంతరం విధానం—శ్వేతచందనసుగంధ జలంతో లింగాభిషేకం, వికసించిన తెల్ల పద్మాలతో పూజ, నమస్కారం, సరైన లక్షణాలతో అందమైన పద్మాసనం నిర్మాణం; సామర్థ్యముంటే స్వర్ణ-రత్నాలతో అలంకరించి, కేశరజాల మధ్యలో చిన్న లింగాన్ని ప్రతిష్ఠించడం।
लिङ्गप्रतिष्ठा-माहात्म्यम् / The Greatness of Liṅga Installation
ఈ అధ్యాయంలో లింగ-ప్రతిష్ఠా మరియు బేర/ప్రతిమ స్థాపన తక్షణ ఫలప్రదమైన కర్మగా, నిత్య-నైమిత్తిక-కామ్య సిద్ధులను ప్రసాదించేదిగా చెప్పబడింది. ఉపమన్యు—“జగత్తు లింగమయం; సమస్తం లింగంలోనే ప్రతిష్ఠితమై ఉంది; లింగం ప్రతిష్ఠితమైతే స్థిరత్వం, క్రమం, మంగళం స్థాపితమవుతాయి” అని నిరూపిస్తాడు. కృష్ణుని ప్రశ్నలతో లింగ స్వరూపం, మహేశ్వరుడు ‘లింగీ’గా ఎలా, శివుడు లింగరూపంలో ఎందుకు పూజింపబడతాడో వివరిస్తాడు. లింగం అవ్యక్తం, త్రిగుణసంబంధ మూలం, సృష్టి-లయ కారణం, అనాది-అనంతం, జగత్తుకు ఉపాదానకారణం; ఆ మూల ప్రకృతి/మాయ నుంచే చరాచర జగత్తు ఉద్భవిస్తుంది. శుద్ధ-అశుద్ధ-శుద్ధాశుద్ధ భేదాలతో దేవతల స్థితి కూడా చెప్పబడుతుంది. అందువల్ల ఇహ-పర క్షేమార్థం సంపూర్ణ ప్రయత్నంతో లింగ-ప్రతిష్ఠ చేయాలి; అది శివాజ్ఞతో వాస్తవాన్ని మళ్లీ ఆధారపెట్టే మహాక్రియగా నిలుస్తుంది.
प्रणवविभागः—वेदस्वरूपत्वं लिङ्गे च प्रतिष्ठा (The Division of Oṃ, Its Vedic Forms, and Its Placement in the Liṅga)
ఈ అధ్యాయంలో ప్రణవం (ఓం) బ్రహ్మ/శివుని పరమ నాదచిహ్నముగా, వేదప్రకటనకు బీజముగా వివరించబడింది. ఉపమన్యువు ‘ఓం’చిహ్నితమైన అనునాద ధ్వని అవతరణను చెబుతాడు; రజస్సు-తమస్సుల ఆవరణం వల్ల బ్రహ్మా, విష్ణువులు మొదట దానిని గ్రహించలేరు. తరువాత ఏకాక్షరాన్ని నాలుగు భాగాలుగా విశ్లేషిస్తారు—అ, ఉ, మ (మూడు మాత్రలు) మరియు నాదరూప అర్ధమాత్ర. ఇవి లింగంలోని స్థలప్రతీకాలతో అనుసంధానించబడతాయి—అ దక్షిణం, ఉ ఉత్తరం, మ మధ్యము; నాదం శిఖరంలో వినిపిస్తుంది. అలాగే వేదాలతో—అ=ఋగ్వేదం, ఉ=యజుర్వేదం, మ=సామవేదం, నాదం=అథర్వవేదం. గుణాలు, సృష్టికార్యాలు, తత్త్వాలు, లోకాలు, కళా/అధ్వ మరియు సిద్ధిసదృశ శక్తులతో సంబంధాలను చూపుతూ మంత్ర-వేద-విశ్వరచనలను శైవ దృష్టిలో పరస్పరార్థకంగా ప్రతిపాదిస్తుంది।
लिङ्ग-बेर-प्रतिष्ठाविधिः / The Procedure for Installing the Liṅga and the Bera (Icon)
అధ్యాయము 36 ఉపదేశాత్మక సంభాషణగా సాగుతుంది. కృష్ణుడు శివోక్తమైన లింగం మరియు బేరం (ప్రతిమ) రెండింటికీ శ్రేష్ఠ ప్రతిష్ఠావిధిని అడుగుతాడు. ఉపమన్యువు విధిక్రమాన్ని చెబుతాడు—అశుభరహిత శుభదినం (ప్రత్యేకించి శుక్లపక్షం) ఎంచుకోవడం, శాస్త్ర ప్రమాణాల ప్రకారం లింగ నిర్మాణం, భూమి పరీక్షించి శుభస్థలం నిర్ణయించడం. ప్రాథమిక ఉపచారాలలో ముందుగా గణేశ పూజ, తరువాత స్థల శుద్ధి చేసి లింగాన్ని స్నానస్థానానికి తరలించడం. శిల్పశాస్త్రానుసారం స్వర్ణలేఖనితో కుంకుమాది రంజకంతో రేఖాంకనం/అంకనం చేయడం. లింగం, పిండికను మట్టి-నీటి మిశ్రమాలు మరియు పంచగవ్యంతో శుద్ధి చేసి వేదికతో సహా పూజ చేస్తారు. అనంతరం దివ్య జలాశయానికి తీసుకెళ్లి అధివాసార్థం స్థాపిస్తారు. అధివాస మండపం తోరణాలు, ఆవరణాలు, దర్భమాలలు, అష్టదిగ్గజాలు, అష్ట దిక్పాల కలశాలు, అష్టమంగళ చిహ్నాలతో సుసజ్జితం; దిక్పాల పూజ జరుగుతుంది. మధ్యలో కమలాసన చిహ్నిత విశాల పీఠం ఏర్పాటు చేసి శుద్ధి, దిశానియమం, దేవక్రమం ప్రకారం తదుపరి ప్రతిష్ఠా ప్రవాహం కొనసాగుతుంది.
योगप्रकारनिर्णयः (Classification and Definition of Yoga)
ఈ అధ్యాయంలో శ్రీకృష్ణుడు ‘పరమ-దుర్లభ’ యోగం గురించి స్పష్టంగా అడుగుతాడు—అధికారం, అంగాలు, విధి, ప్రయోజనం, అలాగే మరణకారణాల విశ్లేషణ—సాధకుడు ఆత్మవినాశాన్ని నివారించి తక్షణ ఫలితాన్ని పొందేందుకు. ఉపమన్యు శైవ దృష్టితో యోగాన్ని శివనిష్ఠమైన చిత్తస్థైర్యంగా నిర్వచిస్తాడు; అంతఃకరణ వృత్తుల నియమనం తరువాత మనస్సు శివలో స్థిరమవడం యోగమని చెబుతాడు. తరువాత యోగానికి ఐదు రకాలు క్రమంగా వివరించబడతాయి—మంత్రయోగం, స్పర్శయోగం (ప్రాణాయామ సంబంధితం), భావయోగం, అభావయోగం, మరియు పరమమైన మహాయోగం. మంత్రజపం-అర్థచింతన, ప్రాణ నియమనం, భావధ్యానం, దృశ్యప్రపంచం సత్యంలో లయమవడం వంటి లక్షణాలతో ఆధారిత ఏకాగ్రత నుండి సూక్ష్మ నిర్వికల్ప లీనత వరకు ఉన్న శ్రేణి చూపబడుతుంది.
अन्तराय-उपसर्ग-विवेचनम् / Analysis of Yogic Obstacles (Antarāyas) and Upasargas
ఈ అధ్యాయంలో ఉపమన్యు యోగసాధకులకు ఎదురయ్యే అంతరాయాలను సూక్ష్మంగా విశ్లేషిస్తాడు. అతడు పది ప్రధాన విఘ్నాలను పేర్కొంటాడు—ఆలస్యం, తీవ్రమైన వ్యాధి, ప్రమాదం, మార్గం లేదా సాధనాస్థలంపై సందేహం, చిత్త అస్థిరత, అశ్రద్ధ, విపర్యయం (తలక్రిందుల నిర్ణయం), దుఃఖం, నిరాశ/దౌర్మనస్య, మరియు విషయాలపై చిత్త విక్షేపం. తరువాత వాటి లక్షణాలను నిర్ధారణాత్మకంగా వివరిస్తాడు—వ్యాధి దేహ-కర్మ కారణాల వల్ల, సందేహం ప్రత్యామ్నాయాల మధ్య చీలిన జ్ఞానం, అస్థిరత మనస్సుకు ఆధారం లేకపోవడం, అశ్రద్ధ యోగమార్గంలో భావశూన్యత, విపర్యయం భ్రమిత దృష్టి. దుఃఖం మూడు రకాలుగా—ఆధ్యాత్మిక, ఆధిభౌతిక, ఆధిదైవిక; నిరాశ తీరని కోరిక వల్ల, విక్షేపం అనేక విషయాల్లో మనస్సు చెదరిపోవడం. ఇవి శాంతించిన తరువాత సిద్ధికి సమీపాన్ని సూచించే ‘దైవ’ ఉపసర్గాలు కూడా కలగవచ్చు; తప్పుగా గ్రహిస్తే అవే దృష్టి చెదరగొడతాయి. ఆరు ఉపసర్గాలు—ప్రతిభ, శ్రవణ, వార్తా, దర్శన, ఆస్వాద, వేదన. ఈ అధ్యాయం ఉద్దేశం—విఘ్నాలు, అసాధారణ సంకేతాలను వివేచించి సాధనను మోక్షలక్ష్యంపై నిలిపివేయడం.
ध्यानप्रकारनिर्णयः / Determination of the Modes of Meditation (on Śrīkaṇṭha-Śiva)
అధ్యాయము 39లో శ్రీకంఠ-శివుని కేంద్రంగా చేసుకున్న ధ్యానాన్ని క్రమబద్ధమైన సాధనగా వివరించారు. ఉపమన్యువు—యోగులు శ్రీకంఠుని ధ్యానిస్తారు, ఎందుకంటే ఆయన స్మరణమాత్రంతోనే తక్షణమే అభీష్టసిద్ధి కలుగుతుందని చెబుతాడు. మనస్సు స్థిరపడేందుకు స్థూల (విషయాధారిత) ధ్యానం, తరువాత సూక్ష్మ మరియు నిర్విషయ ధోరణుల భేదం చెప్పబడింది. శివుని ప్రత్యక్ష చింతనతో అన్ని సిద్ధులు లభిస్తాయి; ఇతర రూపాలను ధ్యానించినా అంతరార్థంగా శివరూపస్మరణనే ఆధారంగా ఉంచాలి. ధ్యానం పునరావృతితో స్థైర్యాన్ని కలిగించేది—సవిషయం నుండి నిర్విషయానికి ప్రయాణం. ‘నిర్విషయ’ాన్ని బుద్ధిసంతతి అనే నిరంతర ప్రవాహంగా, నిరాకార ఆత్మబోధ వైపు మొగ్గుచూపేదిగా నిర్వచించారు. సబీజ-నిర్బీజ ధ్యానంలో మొదట సబీజం, చివర నిర్బీజం సమగ్రసిద్ధికై సూచించారు; ప్రాణాయామం ద్వారా శాంతి మొదలైన క్రమఫలాలు కూడా పేర్కొన్నారు.
अवभृथस्नान-तीर्थयात्रा-तेजोदर्शनम् | Avabhṛtha Bath, Tīrtha-Pilgrimage, and the Vision of Divine Radiance
అధ్యాయము 40లో ఉపదేశం నుండి కర్మానుష్ఠానం, తీర్థయాత్ర వైపు కథనం సాగుతుంది. సూతుడు చెబుతాడు—యాదవుడు, ఉపమన్యు సంబంధమైన జ్ఞానయోగ వృత్తాంతాన్ని మునిసభకు చెప్పి వాయువు అంతర్ధానమవుతాడు. ఆపై నైమిషారణ్య ఋషులు ఉదయాన్నే సత్రయాగ సమాప్తి కోసం అవభృథస్నానం చేయడానికి బయలుదేరుతారు. బ్రహ్మ ఆజ్ఞతో దేవి సరస్వతి మధుర జలాలతో శుభనదిగా ప్రత్యక్షమై కర్మ పూర్తి చేయిస్తుంది; ఋషులు స్నానం చేసి యజ్ఞాన్ని ముగిస్తారు. శివసంబంధ జలాలతో దేవతలకు తర్పణం చేసి, పూర్వవృత్తాంతాన్ని స్మరించి వారాణసీ వైపు ప్రయాణిస్తారు. మార్గమధ్యంలో హిమవత్పర్వతం నుండి దక్షిణంగా ప్రవహించే భాగీరథి (గంగా)లో స్నానం చేసి ముందుకు సాగుతారు. వారాణసీ చేరి ఉత్తరవాహినీ గంగలో మునిగి విధివిధానంగా అవిముక్తేశ్వర లింగాన్ని పూజిస్తారు. బయలుదేరే వేళ ఆకాశంలో కోటి సూర్యుల వలె ప్రకాశించే, అన్ని దిక్కులనూ వ్యాపించే మహాద్భుత దివ్యతేజస్సును దర్శిస్తారు; భస్మధారులైన పాశుపత సిద్ధులు వందల సంఖ్యలో వచ్చి ఆ తేజస్సులో లీనమవడం ద్వారా పరమ శైవసిద్ధి మరియు శివశక్తి యొక్క అతీత స్థానం సూచించబడుతుంది.
स्कन्दसरः (Skandasara) — तीर्थवर्णनम् / Description of the Skandasara Sacred Lake
అధ్యాయము 41లో సూతుడు తీర్థకేంద్రితంగా వర్ణన చేస్తాడు. ‘స్కందసరః’ అనే పవిత్ర సరస్సు సముద్రంలా విస్తారమైనదైనా, దాని జలం మధురం, శీతలం, స్వచ్ఛం, సులభంగా లభ్యమని చెప్పబడింది. స్ఫటిక తీరాలు, ఋతుపుష్పాలు, కమలాలు–జలవృక్షాలు, మేఘాలవంటి అలలు కలిసి ‘భూమిపై ఆకాశం’ వంటి దివ్య దృశ్యాన్ని సృష్టిస్తాయి. తరువాత మునులు, మునికుమారులు స్నానము మరియు తీర్థజల సంగ్రహ విధులను ఆచరిస్తారు; భస్మధారణ, త్రిపుండ్రం, శ్వేతవస్త్రాలు, నియతాచారం వంటి శైవ తపస్సు లక్షణాలు వర్ణించబడతాయి. ఘటము, కలశము, కమండలువు, ఆకుపాత్రలు మొదలైన జలవాహక సాధనాలు చెప్పి, జలసంగ్రహ ఉద్దేశాలు—తమకోసం, ఇతరులకోసం, ముఖ్యంగా దేవతలకోసం—వివరించబడతాయి. ఈ విధంగా స్థలపవిత్రత → ఆచారనియమం → తీర్థజల పుణ్యవ్యవహారం అనే క్రమంలో శివకేంద్రిత శుద్ధి, పుణ్యం సూచించబడుతుంది.