Adhyaya 15
Vayaviya SamhitaUttara BhagaAdhyaya 1574 Verses

शिवसंस्कार-दीक्षानिरूपणम् (Śivasaṃskāra and the Typology of Dīkṣā)

ఈ అధ్యాయంలో మంత్ర మహిమ, ప్రయోగం గురించి ముందుగా చెప్పిన తరువాత శ్రీకృష్ణుడు “శివసంస్కారం” యొక్క ఖచ్చిత వివరణను కోరుతాడు. ఉపమన్యువు సంస్కారం అనేది పూజా తదితర సాధనలకు అధికారాన్ని ప్రసాదించే కర్మమని, అది షడధ్వ శుద్ధి, జ్ఞానప్రదానం, పాశబంధ క్షయానికి కారణమని చెప్పి అందుకే దానిని దీక్ష అని కూడా అంటారని వివరిస్తాడు. శివాగమ పరిభాషలో దీక్ష మూడు విధాలు—శాంభవీ, శాక్తీ, మాంత్రీ. శాంభవీ గురుమాధ్యమంగా క్షణంలో ఫలమిచ్చేది; కేవలం దృష్టి, స్పర్శ లేదా వాక్కుతోనే కార్యసాధ్యమని, పాశక్షయ తీవ్రతను బట్టి తీవ్రా, తీవ్రతరా అని విభజిస్తారు—తీవ్రతరా తక్షణ శాంతి/మోక్షాన్ని ఇస్తే, తీవ్రా జీవితం పొడవునా క్రమంగా శుద్ధి చేస్తుంది. శాక్తీ దీక్ష గురువు యోగోపాయంతో జ్ఞానచక్షువ ద్వారా శక్తి అవతరణను కలిగించి శిష్యదేహంలో ప్రవేశింపజేసి జ్ఞానాన్ని ప్రసాదిస్తుంది; తరువాత మాంత్రీ దీక్ష మొదలైన వివరాలకు సూచన ఉంది.

Shlokas

Verse 1

श्रीकृष्ण उवाच । भगवान्मंत्रमाहात्म्यं भवता कथितं प्रभो । तत्प्रयोगविधानं च साक्षाच्छ्रुतिसमं यथा

శ్రీకృష్ణుడు పలికెను—ప్రభో! మీరు భగవద్మంత్ర మహాత్మ్యాన్ని వివరించారు; ఇప్పుడు దాని ప్రయోగవిధానాన్ని కూడా, శ్రుతిసమంగా—వేదసమాన ప్రమాణంగా—కృపచేసి చెప్పండి।

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि शिवसंस्कारमुत्तमम् । मंत्रसंग्रहणे किंचित्सूचितन्न तु विस्मृतम्

ఇప్పుడు నేను శివుని ఉత్తమ సంస్కారవిధానాన్ని వినదలచుకున్నాను; మంత్రసంగ్రహంలో కొంత మాత్రమే సూచించబడింది, అది నాకు సమ్యకంగా స్మరణలో లేదు।

Verse 3

उपमन्युरुवाच । हन्त ते कथयिष्यामि सर्वपापविशोधनम् । संस्कारं परमं पुण्यं शिवेन पतिभाषितम्

ఉపమన్యుడు అన్నాడు—రా, నేను నీకు సమస్త పాపాలను శుద్ధిచేసే ఆ సంస్కారాన్ని చెబుతాను; పరమ పుణ్యప్రదమైన ఆ విధానాన్ని స్వయంగా పతి-స్వరూపుడైన శ్రీశివుడు ఉపదేశించాడు.

Verse 4

सम्यक्कृताधिकारः स्यात्पूजादिषु नरो यतः । संस्कारः कथ्यते तेन षडध्वपरिशोधनम्

ఈ సంస్కారంతో మనిషి పూజాది కర్మలలో సమ్యక్ అర్హతను పొందుతాడు; అందుకే దీనిని షడధ్వ-పరిశోధనం, అంటే ఆరు అధ్వాల శుద్ధి అని బోధిస్తారు.

Verse 5

दीयते येन विज्ञानं क्षीयते पाशबंधनम् । तस्मात्संस्कार एवायं दीक्षेत्यपि च कथ्यते

యేనిచేత ఆధ్యాత్మిక విజ్ఞానం ప్రసాదింపబడుతుంది, పాశబంధనం క్షీణిస్తుంది; అందువల్ల ఈ పవిత్ర సంస్కారమే ‘దీక్ష’ అని కూడా చెప్పబడుతుంది।

Verse 6

शांभवी चैव शाक्ती च मांत्री चैव शिवागमे । दीक्षोपदिश्यते त्रेधा शिवेन परमात्मना

శివాగమాలలో పరమాత్మ శివుడు దీక్షను మూడు విధాలుగా ఉపదేశించాడు—శాంభవీ, శాక్తీ, మరియు మాంత్రీ (మంత్రాధారిత) దీక్షలు।

Verse 7

गुरोरालोकमात्रेण स्पर्शात्संभाषणादपि । सद्यस्संज्ञा भवेज्जंतोः पाशोपक्षयकारिणी

గురువు యొక్క కేవలం దృష్టితోనే—లేదా స్పర్శతో గానీ సంభాషణతో గానీ—దేహధారిలో తక్షణమే సత్యస్పృహ కలుగుతుంది; అది పాశక్షయాన్ని కలిగిస్తుంది।

Verse 8

सा दीक्षा शांभवी प्रोक्ता सा पुनर्भिद्यते द्विधा । तीव्रा तीव्रतरा चेति पाशो पक्षयभेदतः

ఈ దీక్ష శాంభవీ అని ప్రకటించబడింది. పాశము (బంధము) క్షయభేదమును బట్టి ఇది మళ్లీ రెండు విధాలుగా—‘తీవ్రా’ మరియు ‘తీవ్రతరా’—విభజించబడుతుంది.

Verse 9

यया स्यान्निर्वृतिः सद्यस्सैव तीव्रतरा मता । तीव्रा तु जीवतोत्यंतं पुंसः पापविशोधिका

యేనిచేత తక్షణమే నిర్వృతి/మోక్షశాంతి లభించునో, అదే ‘తీవ్రతరా’ అని భావించబడుతుంది. ‘తీవ్రా’ అయితే జీవించి ఉండగానే పురుషుని పాపాలను పూర్తిగా శుద్ధి చేస్తుంది.

Verse 10

शक्ती ज्ञानवती दीक्षा शिष्यदेहं प्रविश्य तु । गुरुणा योगमार्गेण क्रियते ज्ञानचक्षुषा

శక్తిసంపన్నమైన, జ్ఞానప్రదమైన దీక్ష శిష్యుని దేహంలో ప్రవేశిస్తుంది. ఆపై గురువు యోగమార్గం ద్వారా, జ్ఞానచక్షువుతో దానిని కార్యరూపం దాల్చిస్తాడు.

Verse 11

मांत्री क्रियावती दीक्षा कुंडमंडलपूर्विका । मंदमंदतरोद्देशात्कर्तव्या गुरुणा बहिः

మంత్రసంబంధమైన, క్రియాసహిత దీక్షను కుండం మరియు మండలం ముందుగా సిద్ధం చేసి మొదట ఏర్పాటు చేయాలి. మందబుద్ధి మరియు అతిమందబుద్ధి శిష్యుల కోసం గురువు దానిని బాహ్యక్రియల ద్వారా చేయాలి.

Verse 12

शक्तिपातानुसारेण शिष्यो ऽनुग्रहमर्हति । शैवधर्मानुसारस्य तन्मूलत्वात्समासतः

శక్తిపాతం ఎలా కలుగుతుందో దానికి అనుగుణంగా శిష్యుడు అనుగ్రహానికి అర్హుడవుతాడు. సంక్షేపంగా, శైవధర్మాన్ని అనుసరించేవారికి ఇదే మూలమూ ఆధారమూ.

Verse 13

यत्र शक्तिर्न पतिता तत्र शुद्धिर्न जायते । न विद्या न शिवाचारो न मुक्तिर्न च सिद्धयः

ఎక్కడ శక్తి పతించదో అక్కడ శుద్ధి జన్మించదు. అక్కడ విద్య లేదు, శివాచారం లేదు; ముక్తి లేదు, సిద్ధులు కూడా లేవు.

Verse 14

तस्माल्लिंगानि संवीक्ष्य शक्तिपातस्य भूयसः । ज्ञानेन क्रियया वाथ गुरुश्शिष्यं विशोधयेत्

కాబట్టి శక్తిపాతము బలంగా కలిగిన సూచక లింగాలను సమ్యకుగా పరిశీలించి, గురువు శిష్యుని జ్ఞానోపదేశముచేత గాని, విధివిధాన క్రియా‑అనుష్ఠానముచేత గాని శుద్ధి చేయవలెను।

Verse 15

यो ऽन्यथा कुरुते मोहात्स विनश्यति दुर्मतिः । तस्मात्सर्वप्रकारेण गुरुः शिष्यं परीक्षयेत्

మోహవశాత్ గురువాక్యమునకు, విధిమార్గమునకు విరుద్ధంగా ప్రవర్తించువాడు దుర్మతి నశించును. కనుక గురువు అన్ని విధాలుగా శిష్యుని పరీక్షించవలెను.

Verse 16

लक्षणं शक्तिपातस्य प्रबोधानंदसंभवः । सा यस्मात्परमा शक्तिः प्रबोधानंदरूपिणी

శక్తిపాతమునకు లక్షణము—ప్రబోధమునుండి ఉద్భవించు ఆనందము. ఎందుకనగా ఆ పరమశక్తి స్వయంగా ప్రబోధానందస్వరూపిణి.

Verse 17

आनंदबोधयोर्लिंगमंतःकरणविक्रियाः । यथा स्यात्कंपरोमांचस्वरनेत्रांगविक्रियाः

ఆనందము మరియు బోధకు సూచకములు అంతఃకరణ వికృతులు; ఉదాహరణకు కంపనం, రోమాంచము, స్వరములో మార్పు, నేత్రాశ్రువులు మరియు ఇతర దేహవికారములు.

Verse 18

शिष्योपि लक्षणैरेभिः कुर्याद्गुरुपरीक्षणम् । तत्संपर्कैः शिवार्चादौ संगतैर्वाथ तद्गतैः

శిష్యుడుకూడా ఈ లక్షణాల ద్వారానే గురువును పరీక్షించాలి. గురువు యొక్క సంగసంబంధాలను గమనించాలి—ఆయనతో కలిసి ఉండేవారు, ఆయనతో అనుబంధమున్నవారు, అలాగే ఆయన ప్రభావంలో శివార్చనాది అనుష్ఠానాలలో నిమగ్నులైనవారు.

Verse 19

शिष्यस्तु शिक्षणीयत्वाद्गुरोर्गौरवकारणात् । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन गुरोर्गौरवमाचरेत्

శిష్యుడు శిక్షణ పొందవలసినవాడు; గురువే గౌరవానికి కారణం. కాబట్టి సమస్త ప్రయత్నంతో తన గురువుపట్ల గౌరవ‑భక్తిని ఆచరించాలి.

Verse 20

यो गुरुस्स शिवः प्रोक्तो यः शिवः स गुरुः स्मृतः । गुरुर्वा शिव एवाथ विद्याकारेण संस्थितः

గురువని ప్రకటించబడినవాడు శివుడే; శివుడైనవాడే గురువని స్మరించబడతాడు. నిజంగా గురువు స్వయంగా శివుడే, విద్యా-రూపంగా స్థితుడై ఉన్నాడు.

Verse 21

यथा शिवस्तथा विद्या यथा विद्या तथा गुरुः । शिवविद्या गुरूणां च पूजया सदृशं फलम्

శివుడు ఎలా ఉన్నాడో అలాగే విద్య; విద్య ఎలా ఉందో అలాగే గురువు. శివ-విద్యను గౌరవించడం మరియు గురువులను పూజించడం—ఇవాటి ఫలం సమానమే.

Verse 22

सर्वदेवात्मकश्चासौ सर्वमंत्रमयो गुरुः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन यस्याज्ञां शिरसा वहेत्

ఆ గురువు సమస్త దేవతల సారస్వరూపుడు, సమస్త మంత్రాల మూర్తి. అందుచేత అన్ని విధాల ప్రయత్నించి ఆయన ఆజ్ఞను శిరస్సుపై ధరించాలి.

Verse 23

श्रेयो ऽर्थी यदि गुर्वाज्ञां मनसापि न लंघयेत् । गुर्वाज्ञापालको यस्माज्ज्ञानसंपत्तिमश्नुते

ఎవరైనా పరమ శ్రేయస్సును కోరితే, మనసులోనైనా గురువాజ్ఞను అతిక్రమించకూడదు. ఎందుకంటే గురువాజ్ఞను పాటించేవాడు జ్ఞాన-సంపదను పొందుతాడు.

Verse 24

गच्छंस्तिष्ठन्स्वपन्भुंजन्नान्यत्कर्म समाचरेत् । समक्षं यदि कुर्वीत सर्वं चानुज्ञया गुरोः

నడుస్తూ, నిలుచుతూ, నిద్రిస్తూ, భుజిస్తూ కూడా స్వేచ్ఛగా ఇతర కార్యం చేయకూడదు. గురువు సమక్షంలో ఏదైనా చేయవలసి వచ్చినా, అన్నీ గురువు అనుమతితోనే చేయాలి.

Verse 25

गुरोर्गृहे समक्षं वा न यथेष्टासनो भवेत् । गुरुर्देवो यतः साक्षात्तद्गृहं देवमन्दिरम्

గురువు గృహంలో గాని, ఆయన సాక్షాత్ సమక్షంలో గాని, ఇష్టమొచ్చినట్లు ఆసనం చేయరాదు. గురువు సాక్షాత్ దేవుడు; అందువల్ల ఆయన గృహం దేవాలయమే.

Verse 26

पापिनां च यथा संगात्तत्पापात्पतितो भवेत् । यथेह वह्निसंपर्कान्मलं त्यजति कांचनम्

పాపులతో సంగమం వల్ల మనిషి వారి పాపంలోనే పడిపోతాడు; అలాగే ఇక్కడ అగ్ని-స్పర్శతో బంగారం తన మలినతను విడిచిపెడుతుంది.

Verse 27

तथैव गुरुसंपर्कात्पापं त्यजति मानवः । यथा वह्निसमीपस्थो घृतकुम्भो विलीयते

అదేవిధంగా గురు-సాన్నిధ్యంతో మనిషి పాపాన్ని విడిచిపెడతాడు—అగ్ని దగ్గర ఉంచిన నెయ్యి కుండ కరిగినట్లుగా.

Verse 28

तथा पापं विलीयेत ह्याचार्यस्य समीपतः । यथा प्रज्वलितो वह्निः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्

అదేవిధంగా సద్ఆచార్యుని సమీపంలో ఉండితే పాపం కరిగిపోతుంది—ప్రజ్వలిత అగ్ని ఎండినదాన్నీ తడినదాన్నీ కాల్చినట్లుగా.

Verse 29

तथायमपि संतुष्टो गुरुः पापं क्षणाद्दहेत् । मनसा कर्मणा वाचा गुरोः क्रोधं न कारयेत्

అలాగే సంతుష్టుడైన గురువు క్షణంలోనే పాపాన్ని దహించగలడు. కాబట్టి మనసా, కర్మణా, వాచా గురువుకు కోపం కలిగించరాదు.

Verse 30

तस्य क्रोधेन दह्यंते ह्यायुःश्रीज्ञानसत्क्रियाः । तत्क्रोधकारिणो ये स्युस्तेषां यज्ञाश्च निष्फलाः

ఆయన క్రోధంతో ఆయుష్షు, శ్రీ, జ్ఞానం, సత్క్రియలు నిజంగా దగ్ధమవుతాయి. ఆ క్రోధానికి కారణమయ్యేవారి యజ్ఞాలు కూడా ఫలహీనమవుతాయి.

Verse 31

यमश्च नियमाश्चैव नात्र कार्या विचारणा । गुरोर्विरुद्धं यद्वाक्यं न वदेज्जातुचिन्नरः

యమాలు, నియమాల విషయంలో ఇక్కడ విచారణ అవసరం లేదు—అవి తప్పక ఆచరించవలసినవే. కానీ గురువుకు విరుద్ధమైన మాటను మనిషి ఎప్పుడూ పలకకూడదు.

Verse 32

वदेद्यदि महामोहाद्रौरवं नरकं व्रजेत् । मनसा कर्मणा वाचा गुरुमुद्दिश्य यत्नतः

మహామోహంతో ఎవడు (గురువుకు విరుద్ధంగా) మాట్లాడితే, అతడు రౌరవ నరకానికి వెళ్తాడు. కాబట్టి మనసా, కర్మణా, వాచా యత్నపూర్వకంగా గురువునే ఆశ్రయించాలి.

Verse 33

श्रेयोर्थी चेन्नरो धीमान्न मिथ्याचारमाचरेत् । गुरोर्हितं प्रियं कुर्यादादिष्टो वा न वा सदा

పరమ శ్రేయస్సు కోరే బుద్ధిమంతుడు మిథ్యా లేదా కపట ఆచారాన్ని చేయకూడదు. ఆజ్ఞ ఇచ్చినా ఇవ్వకపోయినా, ఎల్లప్పుడూ గురువుకు హితమైనదీ ప్రియమైనదీ చేయాలి.

Verse 34

असमक्षं समक्षं वा तस्य कार्यं समाचरेत् । इत्थमाचारवान्भक्तो नित्यमुद्युक्तमानसः

ఆయన సమక్షంలోనైనా అసమక్షంలోనైనా, ఆయనకు చేయవలసిన కార్యాన్ని విధిగా ఆచరించాలి. ఇలా సదాచారవంతుడైన భక్తుని మనస్సు నిత్యం ఉత్సాహంగా ఉంటుంది.

Verse 35

गुरुप्रियकरः शिष्यः शैवधर्मांस्ततो ऽर्हति । गुरुश्चेद्गुणवान्प्राज्ञः परमानंदभासकः

గురువుకు ప్రీతికరమైన ఆచరణ చేయు శిష్యుడు శైవధర్మ నియమములను పొందుటకు అర్హుడు. గురువు గుణవంతుడు, ప్రాజ్ఞుడు, పరమానందాన్ని ప్రకాశింపజేయువాడై ఉంటే, ఆ ఉపదేశము నిజముగా ఫలిస్తుంది।

Verse 36

तत्त्वविच्छिवसंसक्तो मुक्तिदो न तु चापरः । संवित्संजननं तत्त्वं परमानंदसंभवम्

తత్త్వాన్ని తెలిసినవాడు, శివునందు సంపూర్ణంగా లీనుడైనవాడే ముక్తిని ప్రసాదించువాడు—ఇతరుడు కాదు. ఆ తత్త్వమే శుద్ధ సంవిత్తును జాగృతం చేయునది; అది పరమానందానికి మూలముగా ఉద్భవించును।

Verse 37

तत्तत्त्वं विदितं येन स एवानंददर्शकः । न पुनर्नाममात्रेण संविदारहितस्तु यः

ఎవడు ఆ తత్త్వాన్ని యథార్థంగా తెలిసికొనెనో, వాడే ఆనందదర్శి; కేవలం పేరుమాత్రముచేత కాదు—అంతఃసంవిత్తు లేనివాడు అలా కాడు।

Verse 38

अन्योन्यं तारयेन्नौका किं शिला तारयेच्छिलाम् । एतस्या नाममात्रेण मुक्तिर्वै नाममात्रिका

నౌక మరొకదానిని దాటించగలదు; కాని శిల శిలను ఎలా దాటించగలదు? అయినా, ఆమె నామమాత్ర ఉచ్చారణతోనే ముక్తి కలుగును—నామమాత్రమునందే నిలిచిన ముక్తి।

Verse 39

यैः पुनर्विदितं तत्त्वं ते मुक्ता मोचयन्त्यपि । तत्त्वहीने कुतो बोधः कुतो ह्यात्मपरिग्रहः

యెవరివలన తత్త్వము యథార్థంగా తెలిసినదో, ఆ ముక్తులు ఇతరులను కూడా మోక్షింపజేయగలరు. తత్త్వహీనునికి నిజబోధ ఎక్కడ, ఆత్మను అంతరంగంగా గ్రహించుట ఎక్కడ?

Verse 40

परिग्रहविनिर्मुक्तः पशुरित्यभिधीयते । पशुभिः प्रेरितश्चापि पशुत्वं नातिवर्तते

పరగ్రహం, మమకారం వంటి గ్రహణం నుండి విముక్తుడైనవాడే ‘పశు’ (బద్ధ జీవి) అని చెప్పబడతాడు; కానీ ఇతర పశువుల ప్రేరణకు లోనైతే, అతడు పశుత్వం—బంధన స్థితి—దాటలేడు।

Verse 41

तस्मात्तत्त्वविदेवेह मुक्तो मोचक इष्यते । सर्वलक्षणसंयुक्तः सर्वशास्त्रविदप्ययम्

కాబట్టి ఈ లోకంలో తత్త్వజ్ఞుడు ముక్తుడిగా, ఇతరులను మోక్షానికి చేర్చువాడిగా భావించబడతాడు. అతడు సమస్త సాధన-లక్షణాలతో యుక్తుడై, సమస్త శాస్త్రాలను తెలిసినవాడూ అవుతాడు।

Verse 42

सर्वोपायविधिज्ञो ऽपि तत्त्वहीनस्तु निष्फलः । यस्यानुभवपर्यंता बुद्धिस्तत्त्वे प्रवर्तते

అన్ని ఉపాయాలు, విధానాలు తెలిసినవాడైనా తత్త్వం లేనివాడు ఫలహీనుడు. ఎవరి బుద్ధి అనుభవం వరకు తత్త్వంలో ప్రవృత్తమవుతుందో, అతడే నిజంగా తత్త్వంలో నిలిచినవాడు।

Verse 43

तस्यावलोकनाद्यैश्च परानन्दो ऽभिजायते । तस्माद्यस्यैव संपर्कात्प्रबोधानंदसंभवः

ఆయనను కేవలం దర్శించిన మాత్రానూ, అలాగే ఇలాంటి పవిత్ర సాన్నిధ్యాల వల్ల పరమానందం ఉద్భవిస్తుంది. అందుచేత ఆయనతోనే సంస్పర్శం వల్ల ప్రబోధానందం—ఆత్మప్రకాశరూపమైన ఆనందం—జన్మిస్తుంది.

Verse 44

गुरुं तमेव वृणुयान्नापरं मतिमान्नरः । स शिष्यैर्विनयाचारचतुरैरुचितो गुरुः

వివేకవంతుడు ఆ గురువునే ఎన్నుకోవాలి, మరెవ్వరినీ కాదు. అటువంటి గురువు వినయం, నియమబద్ధ ఆచరణలో నిపుణులైన శిష్యులచే యథోచితంగా సేవింపబడతాడు.

Verse 45

यावद्विज्ञायते तावत्सेवनीयो मुमुक्षुभिः । ज्ञाते तस्मिन्स्थिरा भक्तिर्यावत्तत्त्वं समाश्रयेत्

తత్త్వం పూర్తిగా తెలిసేవరకు ముముక్షువు శివసేవను ఆచరించాలి. అది తెలిసిన తరువాత కూడా, పరమ తత్త్వంలో స్థిరంగా నిలిచే వరకు అచంచల భక్తి నిలిచి ఉంటుంది.

Verse 46

न तु तत्त्वं त्यजेज्जातु नोपेक्षेत कथंचन । यत्रानंदः प्रबोधो वा नाल्पमप्युपलभ्यते

తత్త్వాన్ని ఎప్పటికీ విడిచిపెట్టకూడదు, ఏ విధంగానూ నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు; ముఖ్యంగా ఆనందమో ప్రబోధమో లేశమాత్రమూ లభించని స్థితిలో.

Verse 47

गुरोर्भ्रात्ःंस्तथा पुत्रान्बोधकान्प्रेरकानपि । तत्रादावुपसंगम्य ब्राह्मणं वेदपारगम्

మొదట గురువు యొక్క సోదరులను, ఆయన కుమారులను, బోధించే వారిని మరియు ప్రేరేపించే వారిని సమీపించి సత్కరించాలి; ఆరంభంలోనే అక్కడ వేదపారంగతుడైన బ్రాహ్మణుని భక్తితో ఆశ్రయించాలి।

Verse 48

गुरुमाराधयेत्प्राज्ञं शुभगं प्रियदर्शनम् । सर्वाभयप्रदातारं करुणाक्रांतमानसम्

జ్ఞానవంతుడూ, శుభమయుడూ, మనోహర దర్శనుడైన గురువును భక్తితో ఆరాధించాలి—ఆయన సమస్త భయాల నుండి అభయాన్ని ప్రసాదించేవాడు, కరుణతో నిండిన మనస్సు కలవాడు।

Verse 49

तोषयेत्तं प्रयत्नेन मनसा कर्मणा गिरा । तावदाराधयेच्छिष्यः प्रसन्नोसौ भवेद्यथा

మనసా, కర్మణా, వాచా శ్రమతో ఆయనను సంతోషింపజేయాలి. గురువు/ఈశ్వరుడు ప్రసన్నుడగు వరకు శిష్యుడు సేవా-ఆరాధన కొనసాగించాలి.

Verse 50

तस्मिन्प्रसन्ने शिष्यस्य सद्यः पापक्षयो भवेत् । तस्माद्धनानि रत्नानि क्षेत्राणि च गृहाणि च

ఆయన ప్రసన్నుడైతే శిష్యుని పాపాలు వెంటనే నశిస్తాయి. అందుకే భక్తిసేవలో ధనం, రత్నాలు, భూములు, ఇళ్లను కూడా సమర్పించాలి.

Verse 51

भूषणानि च वासांसि यानशय्यासनानि च । एतानि गुरवे दद्याद्भक्त्या वित्तानुसारतः

ఆభరణాలు, వస్త్రాలు, వాహనాలు, శయ్యలు, ఆసనాలు—ఇవన్నీ తన సామర్థ్యానుసారం భక్తితో గురువుకు సమర్పించాలి.

Verse 52

वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेत्परमां गतिम् । स एव जनको माता भर्ता बन्धुर्धनं सुखम्

పరమగతి (మోక్షం) కోరితే ధన విషయంలో మోసం చేయకూడదు. ఆ పరమపతి శివుడే తండ్రి, తల్లి, భర్త, బంధువు, ధనం, సుఖం.

Verse 53

सखा मित्रं च यत्तस्मात्सर्वं तस्मै निवेदयेत् । निवेद्य पश्चात्स्वात्मानं सान्वयं सपरिग्रहम्

ఆయనే నిజమైన సఖుడు, మిత్రుడు; కనుక సమస్తమును ఆయనకే నివేదించాలి. అన్నిటిని సమర్పించిన తరువాత, తనను తాను కూడా—కుటుంబబంధాలు మరియు సమస్త పరిగ్రహములతో కూడి—ఆ ప్రభువుకు శరణాగతి చేయాలి.

Verse 54

समर्प्य सोदकं तस्मै नित्यं तद्वशगो भवेत् । यदा शिवाय स्वात्मानं दत्तवान् देशिकात्मने

ఆ గురువుకు జలంతో కూడిన అర్ఘ్యాన్ని సమర్పించి నిత్యం ఆయన నియమశాసనంలో ఉండాలి; ఎందుకంటే దేశికరూప శివునికి తన ఆత్మను సమర్పించినప్పుడు.

Verse 55

तदा शैवो भवेद्देही न ततो ऽस्ति पुनर्भवः । गुरुश्च स्वाश्रितं शिष्यं वर्षमेकं परीक्षयेत्

అప్పుడు దేహధారి జీవుడు నిజమైన శైవుడవుతాడు; ఆ స్థితి నుండి మరల జన్మ లేదు. అలాగే గురువు తన శరణాగత శిష్యుణ్ని ఒక సంవత్సరం పరీక్షించాలి।

Verse 56

ब्राह्मणं क्षत्रियं वैश्यं द्विवर्षं च त्रिवर्षकम् । प्राणद्रव्यप्रदानाद्यैरादेशैश्च समासमैः

గురు బ్రాహ్మణుడు, క్షత్రియుడు, వైశ్యుడు—అలాగే రెండు సంవత్సరాలు పూర్తిచేసినవాడు, మూడు సంవత్సరాలు పూర్తిచేసినవాడిని కూడా—ప్రాణపోషక ద్రవ్యదానం మొదలైన సంక్షిప్త ఆదేశాలతో పిలవాలి।

Verse 57

उत्तमांश्चाधमे कृत्वा नीचानुत्तमकर्मणि । आक्रुष्टास्ताडिता वापि ये विषादं न यान्त्यपि

వక్రదృష్టితో ఉత్తములను నీచులుగా చేసి, నీచులను ఉత్తమకర్మలకు యోగ్యులుగా భావించేవారు; దూషణలు, దెబ్బలు తగిలినా విషాదంలో పడనివారు—అటువంటి వారు మనస్సులో అచలులు.

Verse 58

ते योग्याः संयताः शुद्धाः शिवसंस्कारकर्मणि । अहिंसका दयावंतो नित्यमुद्युक्तचेतसः

వారే యోగ్యులు—సంయములు, శుద్ధులు—శివసంస్కారకర్మలో; అహింసకులు, దయావంతులు, నిత్యం ఉత్సాహచిత్తులు.

Verse 59

अमानिनो बुद्धिमंतस्त्यक्तस्पर्धाः प्रियंवदाः । ऋजवो मृदवः स्वच्छा विनीताः स्थिरचेतसः

ఆత్మగర్వం లేని వారు, వివేకవంతులు, స్పర్ధను విడిచిన వారు, మధురంగా పలికేవారు; సూటిగా, మృదువుగా, స్వచ్ఛంగా, వినయంగా, స్థిరచిత్తంగా ఉండేవారే శైవమార్గానికి యోగ్యులు.

Verse 60

शौचाचारसमायुक्ताः शिवभक्ता द्विजातयः । एवं वृत्तसमोपेता वाङ्मनःकायकर्मभिः

శౌచమూ సదాచారమూ కలిగిన శివభక్త ద్విజులు—వాక్కు, మనస్సు, శరీర క్రియలలో నియమంతో ఇలాంటి శీలాచరణలో స్థిరపడవలెను.

Verse 61

शोध्या बोध्या यथान्यायमिति शास्त्रेषु निश्चयः । नाधिकारः स्वतो नार्याः शिवसंस्कारकर्मणि

శాస్త్రాలలో నిశ్చయం—న్యాయవిధి ప్రకారం శుద్ధి చేసి బోధించాలి. స్త్రీకి స్వయంగా శివసంస్కారకర్మలో స్వతంత్ర అధికారం లేదు.

Verse 62

नियोगाद्भर्तुरस्त्येव भक्तियुक्ता यदीश्वरे । तथैव भर्तृहीनाया पुत्रादेरभ्यनुज्ञया

భర్త నియోగం వల్ల ఈశ్వరునిపై భక్తియుక్తి నిశ్చయంగా స్థిరపడుతుంది; అలాగే భర్తలేని స్త్రీకి కుమారులు మొదలైన పెద్దల అనుమతితోనూ అదే స్థిరపడుతుంది.

Verse 63

अधिकारो भवत्येव कन्यायाः पितुराज्ञया । शूद्राणां मर्त्यजातीनां पतितानां विशेषतः

కన్యకు అధికారం తండ్రి ఆజ్ఞతోనే కలుగుతుంది—ప్రత్యేకంగా శూద్రులకు, మర్త్యజాతులకు, మరీ ముఖ్యంగా పతితులకు.

Verse 64

तथा संकरजातीनां नाध्वशुद्धिर्विधीयते । तैप्यकृत्रिमभावश्चेच्छिवे परमकारणे

అలాగే సంకరజాతుల్లో జన్మించినవారికి అధ్వశుద్ధి విషయంలో నిర్దిష్ట మార్గాలపై కఠిన నియమం విధించబడదు. వారిలో కూడా పరమకారణుడైన శివునిపై అకృత్రిమమైన సహజ భక్తి ఉంటే, శుద్ధి నిశ్చయంగా సిద్ధిస్తుంది।

Verse 65

पादोदकप्रदानाद्यैः कुर्युः पापविशोधनम् । अत्रानुलोमजाता ये युक्ता एव द्विजातिषु

పాదోదక ప్రదానం మొదలైన కర్మల ద్వారా వారు పాపవిశోధన చేయాలి. ఇక్కడ అనులోమజాతులై విధివిధానంగా ద్విజులలో కలిసినవారు నిజంగా ఈ విధులకు యోగ్యులు.

Verse 66

तेषामध्वविशुद्ध्यादि कुर्यान्मातृकुलोचितम् । या तु कन्या स्वपित्राद्यैश्शिवधर्मे नियोजिता

వారికి అధ్వవిశుద్ధి మొదలైన కర్మలను మాతృకులానికి తగిన విధంగా చేయాలి. అయితే తన తండ్రి మొదలైన సంరక్షకులచే శివధర్మంలో విధివిధానంగా నియమించబడిన ఆ కన్య—

Verse 67

सा भक्ताय प्रदातव्या नापराय विरोधिने । दत्ता चेत्प्रतिकूलाय प्रमादाद्बोधयेत्पतिम्

ఆమెను భక్తుడికే ఇవ్వాలి, శివవిరోధికి కాదు. నిర్లక్ష్యవశాత్తు ప్రతికూలుడికి ఇచ్చివుంటే, వెంటనే పతిని (శివుని) తెలియజేయాలి।

Verse 68

अशक्ता तं परित्यज्य मनसा धर्ममाचरेत् । यथा मुनिवरं त्यक्त्वा पतिमत्रिं पतिव्रता

ఎవరైనా ఆ ధర్మకర్తవ్యాన్ని కార్యరూపంగా చేయలేకపోతే, దానిని విడిచి కనీసం మనసులో ధర్మాన్ని ఆచరించాలి; యథా పతివ్రత అయిన స్త్రీ మునివరుని ఆసక్తివిషయంగా త్యజించి తన భర్త అత్రి మునిపట్ల అచంచలంగా నిలిచినట్లు।

Verse 69

कृतकृत्या ऽभवत्पूर्वं तपसाराध्य शङ्करम् । यथा नारायणं देवं तपसाराध्य पांडवान्

మునుపు ఆమె తపస్సుతో శంకరుని ఆరాధించి కృతకృత్యురాలైంది—ఎలాగైతే దేవ నారాయణుడు తపస్సుతో ప్రసన్నుడై పాండవులకు అనుగ్రహించాడు.

Verse 70

पतींल्लब्धवती धर्मे गुरुभिर्न नियोजिता । अस्वातन्त्र्यकृतो दोषो नेहास्ति परमार्थतः

ధర్మప్రకారం భర్తను పొందింది; గురువులు గానీ పెద్దలు గానీ బలవంతం చేయలేదు. కాబట్టి పరమార్థంగా ఇక్కడ అస్వాతంత్ర్యజనిత దోషం లేదు.

Verse 71

शिवधर्मे नियुक्तायाश्शिवशासनगौरवात् । बहुनात्र किमुक्तेन यो ऽपि को ऽपि शिवाश्रयः

శివశాసన మహిమచేత ఆమె శివధర్మ మార్గంలో నియుక్తురాలైంది. ఇక్కడ ఎక్కువగా ఏమి చెప్పాలి? ఎవడైనా శివుని శరణు పొందితే, అతడు ఆయన మార్గంలో స్థిరంగా నిలుస్తాడు.

Verse 72

संस्कार्यो गुर्वधीनश्चेत्संस्क्रिया न प्रभिद्यते । गुरोरालोकनादेव स्पर्शात्संभाषणादपि

దీక్షకు పాత్రుడైన శిష్యుడు గురు నియమంలో ఉంటే సంస్కారక్రియ భంగపడదు. గురుదర్శనమాత్రంతో, ఆయన స్పర్శతో, ఆయనతో సంభాషణతో కూడ ఆ క్రియ స్థిరమై నిరవిఘ్నంగా సాగుతుంది.

Verse 73

यस्य संजायते प्रज्ञा तस्य नास्ति पराजयः । मनसा यस्तु संस्कारः क्रियते योगवर्त्मना

యందులో నిజమైన ప్రజ్ఞ ఉద్భవిస్తుందో అతనికి పరాజయం ఉండదు. యోగమార్గంలో మనస్సుతో చేయబడే అంతఃసంస్కారమే ఆచరణకు నిర్ణాయకమైన పవిత్ర సంస్కారమవుతుంది.

Verse 74

स वक्ष्यते समासेन तस्य शक्यो न विस्तरः

ఆ ఉపదేశము సంక్షేపంగా చెప్పబడును; దాని విస్తారమైన వివరము చెప్పుట సాధ్యము కాదు।

Frequently Asked Questions

Rather than a single mythic episode, the chapter is framed as an instructional dialogue: Śrī Kṛṣṇa requests teaching, and Upamanyu transmits Śiva’s doctrine on Śivasaṃskāra/dīkṣā and its classifications.

Because the rite both imparts liberating knowledge (vijñāna/jñāna) and erodes pāśa (bondage), functioning as a transformative initiation that changes ontological status and ritual eligibility, not merely a social or ceremonial refinement.

Three modalities are foregrounded: Śāṃbhavī (instant, guru-mediated; even by glance/touch/speech; subdivided into tīvrā/tīvratarā), Śāktī (power/knowledge entering the disciple, enacted by yogic method), and Māṃtrī (named as the third type, with details expected in later verses).