Uttarabhaga
विभूतिविस्तरप्रश्नः / Inquiry into the Expansion of Śiva’s Vibhūti
ອັດທະຍາຍ 1 ເປີດດ້ວຍການນະມັດສະການພຣະສິວະ ພ້ອມພາບສັນຍາລັກອັນສັກສິດ (ອົງອົກພຣະສິວະມີຮອຍສີຫົວຂີ້ໝິ້ນຈາກອົງນົມຂອງພຣະເກົາຣີ) ເພື່ອຕັ້ງຈິດສັດທາ. ສູຕະເລົ່າວ່າ ຫຼັງຈາກອຸປະມັນຍຸໄດ້ຮັບພຣະອະນຸຄຣາະຈາກພຣະສິວະ ພຣະວາຍຸກໍລຸກຈາກການຖືວຣະຕະໃນເວລາທ່ຽງ ແລ້ວໄປຫາບັນດາລຶສີໃນປ່າໄນມິຊະ. ລຶສີທີ່ເຮັດພາລະກິດປະຈໍາວັນສໍາເລັດແລ້ວ ເຫັນພຣະວາຍຸມາຮອດ ແລະເຊີນໃຫ້ນັ່ງໃນທີ່ນັ່ງທີ່ຈັດໄວ້ກາງສະພາ. ພຣະວາຍຸຜູ້ໂລກເຄົາລົບ ນັ່ງຢ່າງສະບາຍ ລະລຶກພຣະມະຫິມາຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະເລີ່ມດ້ວຍການພຶ່ງພາມະຫາເທວະ ຜູ້ຮູ້ທຸກສິ່ງ ແລະບໍ່ມີໃຜຊະນະໄດ້ ໂດຍກ່າວວ່າ “ວິພູຕິ” ຂອງພຣະອົງແມ່ນຈັກກະວານທັງທີ່ເຄື່ອນໄຫວແລະຢຸດນິ່ງ. ລຶສີຜູ້ບໍລິສຸດໄດ້ຍິນຖ້ອຍຄໍາມົງຄຸນນີ້ ຈຶ່ງຂໍໃຫ້ອະທິບາຍ “ວິພູຕິວິສະຕາຣະ” ໃຫ້ລະອຽດກວ່າເກົ່າ ໂດຍເຊື່ອມກັບເລື່ອງກ່ອນໆ: ການບັນລຸຂອງອຸປະມັນຍຸຜ່ານຕະປັສ ແລະວຣະຕະປາຊຸປະຕະ ພ້ອມຕົວຢ່າງທີ່ກ່ຽວກັບວາສຸເທວະ ກຣິສນະ. ອັດທະຍາຍນີ້ຈຶ່ງເປັນຈຸດເຊື່ອມ ຈາກການປູພື້ນເລື່ອງໄປສູ່ການຮ້ອງຂໍຄໍາສອນຢ່າງເປັນລະບົບ ກ່ຽວກັບການປະກົດຂອງພຣະສິວະ ແລະວິທີບັນລຸມັນ.
पाशुपतज्ञानप्रश्नः — Inquiry into Pāśupata Knowledge (Paśu–Pāśa–Paśupati)
ອັດທະຍາຍ 2 ເລີ່ມດ້ວຍພວກິສີຂໍໃຫ້ອະທິບາຍ pāśupata-jñāna ແລະຄວາມໝາຍທາງຄຳສອນຂອງ Paśupati (ພຣະສິວະ), paśu (ສັດຕະວະທີ່ຖືກຜູກມັດ), ແລະ pāśa (ພັນທະ/ເຊືອກຜູກ)। ສູຕະແນະນຳພຣະວາຍຸເປັນຜູ້ອະທິບາຍທີ່ເໝາະສົມ ໂດຍອ້າງອີງການເຜີຍແຜ່ເກົ່າ: ມະຫາເທວ (Śrīkaṇṭha) ໄດ້ສອນຄວາມຮູ້ Pāśupata ອັນສູງສຸດແກ່ເທວີຢູ່ເຂົາມັນດາຣາ। ຕໍ່ມາ ວາຍຸເຊື່ອມໄປຫາສະຖານການສອນອີກຄັ້ງ ເມື່ອກຣິສນະ (ວິສນຸໃນຮູບກຣິສນະ) ເຂົ້າໄປຫາິສີ Upamanyu ດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບ ເພື່ອຂໍການອະທິບາຍຄົບຖ້ວນ ທັງຄວາມຮູ້ທິບ ແລະ vibhūti (ອຳນາດ/ສິຣິອັນປາກົດ) ຂອງພຣະສິວະ। ຄຳຖາມຂອງກຣິສນະກຳນົດແກນຄຳສອນ: ໃຜແມ່ນ Paśupati, ໃຜແມ່ນ paśu, ຖືກຜູກມັດດ້ວຍ pāśa ໃດ, ແລະຈະພົ້ນໄດ້ແນວໃດ। Upamanyu ຫຼັງຈາກນະມັດສະການພຣະສິວະແລະເທວີ ກໍເລີ່ມຕອບ ປູທາງໃຫ້ສະຫຼຸບສະໂຕຣະສາດ Śaiva ທີ່ອີງໃສ່ການວິເຄາະການຜູກມັດແລະການປົດປ່ອຍ ພ້ອມອ້າງອີງອຳນາດຄຳສອນດັ່ງເດີມຂອງພຣະສິວະ।
शिवस्य विश्वव्याप्तिः—अष्टमूर्तिः पञ्चब्रह्म च | Śiva’s Cosmic Pervasion: Aṣṭamūrti and the Pañcabrahma Forms
ອຸປະມັນຍູສອນພຣະກຣິດສະນະວ່າ ມະເຫສະ/ພຣະສິວະ ເປັນປຣະມາດມັນ ຊຶ່ງແຜ່ຊຶມແລະຄ້ຳຈຸນຈັກກະວານທັງປວງ ທັງສິ່ງເຄື່ອນໄຫວແລະບໍ່ເຄື່ອນໄຫວ ຜ່ານມູຣຕິຂອງພຣະອົງ. ຈັກກະວານຖືກອະທິບາຍວ່າປະກອບຂຶ້ນແລະພັກພິງຢູ່ໃນ ອັດຖະມູຣຕິ ດັ່ງເມັດລູກປັດຮ້ອຍຢູ່ໃນເສັ້ນດ້າຍ. ຕໍ່ມາກ່າວເຖິງຕະນູປັນຈະພຣະຫມ—ອີສານ, ຕັດປຸຣຸສະ, ອະໂຄຣ, ວາມະເທວະ, ສັດໂຍຊາຕະ—ເປັນຜູ້ແຜ່ຊຶມຄວາມເປັນຈິງທັງມວນ ບໍ່ເຫຼືອສິ່ງໃດບໍ່ຖືກແຜ່ຊຶມ. ແຕ່ລະຮູບເປັນອະທິສຖາຕຣະ ຄຸ້ມຄອງດ້ານອົນໂຕໂລຊີແລະການຮູ້: ອີສານຄຸ້ມຄອງ kṣetrajña/bhoktṛ; ຕັດປຸຣຸສະຄຸ້ມຄອງ avyakta ແລະສິ່ງເພີດເພີນຕາມ guṇa; ອະໂຄຣຄຸ້ມຄອງ buddhi-tattva ພ້ອມ dharma ແລະອື່ນໆ; ວາມະເທວະຄຸ້ມຄອງ ahaṃkāra; ສັດໂຍຊາຕະຄຸ້ມຄອງ manas. ຍັງເຊື່ອມໂຍງກັບອິນທຣີຍະ ອະວະຍະວະ ວັດຖຸອາຣົມ ແລະທາດ (śrotra–vāk–śabda–vyoman; tvak–pāṇi–sparśa–vāyu; cakṣus–caraṇa–rūpa–agni; rasanā–pāyu–rasa–āpas; ghrāṇa–upastha–gandha–bhū). ທ້າຍສຸດຢືນຢັນກຽດສັກສີແລະຄວາມຄວນບູຊາຂອງມູຣຕິເຫຼົ່ານີ້ ເປັນເຫດປັດໃຈອັນດຽວຂອງຄວາມສຸກມົງຄຸນ (śreyas)។
शिवशक्त्यैक्य-तत्त्वविचारः / Inquiry into the Unity of Śiva and Śakti (Para–Apara Ontology)
ອັດທະຍາຍ 4 ເລີ່ມດ້ວຍການທີ່ພຣະກຣິດສະນາຖາມວ່າ ຈັກກະວານຖືກພຣະສາຣະວະ (ພຣະສິວະ) ຜູ້ສະຫວ່າງໄສສູງສຸດ ແຜ່ຊຶມຜ່ານຮູບ (ມູຣຕິ) ແນວໃດ ແລະໂລກທີ່ມີຄູ່ຕົວຕົນຍິງ–ຊາຍ ຖືກຄູ່ເທວະຄຸ້ມຄອງແນວໃດ. ອຸປະມັນຍູຕອບວ່າ ຈະກ່າວເຖິງ ສຣີມັດ-ວິພູຕິ (ອານຸພາບ/ພະລັງອັນສົງ່າ) ແລະສະພາບແທ້ (ຢາຖາດມະຍະ) ຂອງພຣະສິວະ ແລະພຣະສິວາ (ມະຫາເທວີ) ແຕ່ໂດຍສັງຂອບ ເນື່ອງຈາກບັນຍາຍໃຫ້ໝົດບໍ່ໄດ້. ທ່ານກໍານົດວ່າ ສັກຕິແມ່ນມະຫາເທວີ ແລະພຣະສິວະແມ່ນຜູ້ຄອບຄອງສັກຕິ; ສັບພະສິ່ງທັງເຄື່ອນໄຫວແລະຢຸດນິ່ງ ເປັນພຽງເສດສ່ວນນ້ອຍ (ເລສະ) ຂອງວິພູຕິຂອງພຣະອົງທັງສອງ. ຕໍ່ມາມີການແຍກຫມວດຄວາມເປັນຈິງ—ຈິດ (cit) ແລະອະຈິດ (acit), ບໍລິສຸດ/ບໍ່ບໍລິສຸດ, ປະຣະ/ອະປະຣະ—ແລະຜູກສັມສາຣະໄວ້ກັບອະປະຣະອັນບໍ່ບໍລິສຸດ ທີ່ຈິດເຊື່ອມກັບອະຈິດ. ແຕ່ທັງປະຣະແລະອະປະຣະ ລ້ວນຢູ່ໃຕ້ອໍານາດຕາມທໍາມະຊາດ (svāmya) ຂອງພຣະສິວະ–ສິວາ; ໂລກຢູ່ໃຕ້ພຣະອົງ ບໍ່ແມ່ນພຣະອົງຢູ່ໃຕ້ໂລກ. ອັດທະຍາຍນີ້ຢືນຢັນຄວາມບໍ່ແຕກຕ່າງຂອງພຣະອົງທັງສອງດ້ວຍອຸປະມາ: ເດືອນແລະແສງເດືອນບໍ່ອາດແຍກກັນ; ພຣະສິວະບໍ່ມີສັກຕິ ກໍບໍ່ປາກົດເປັນຄວາມສະຫວ່າງໃນໂລກ, ແລະນໍາໄປສູ່ການພິຈາລະນາເລື່ອງການປາກົດຕົວ ແລະເອກະພາບໃນຄວາມຄູ່.
शिवस्य परापरब्रह्मस्वरूपनिर्णयः / Determination of Śiva as Higher and Lower Brahman
ອັດຍາຍ 5 ເລີ່ມດ້ວຍຄໍາສອນຂອງອຸປະມັນຍູ ວ່າຈັກກະວານທັງທີ່ເຄື່ອນໄຫວແລະບໍ່ເຄື່ອນໄຫວ ແມ່ນ “ຮູບ”(vigraha) ຂອງເທວະເທວາ ພຣະສິວະ ແຕ່ສັດທີ່ຖືກຜູກມັດດ້ວຍ pāśa ບໍ່ຮູ້ເຫັນ. ຕໍ່ມາອະທິບາຍຄວາມຕຶງຕັນລະຫວ່າງຄວາມເປັນໜຶ່ງແລະຄວາມຫຼາກຫຼາຍ: ຄວາມຈິງອັນດຽວຖືກເວົ້າໄດ້ຫຼາຍແນວ ແມ່ນແຕ່ພວກລະສີບາງທ່ານຍັງບໍ່ເຂົ້າເຖິງສະພາບ avikalpa. ອັດຍາຍນີ້ແຍກ apara ແລະ para ພຣະພຣະມັນ: apara ແມ່ນອົງປະກອບຂອງທາດ, ອິນທຣີຍ, antaḥkaraṇa ແລະຂອບເຂດວັດຖຸ; para ແມ່ນຈິດສຳນຶກບໍລິສຸດ (cidātmaka). ຄໍາ “ພຣະພຣະມັນ” ຖືກອະທິບາຍຕາມນິຣຸກຕິ (bṛhattva/bṛhaṇatva) ແລະກ່າວວ່າທັງສອງແມ່ນຮູບຂອງພຣະອົງຜູ້ຄອບຄອງເຫນືອພຣະພຣະມັນ. ຈາກນັ້ນຈັກກະວານຖືກມອງເປັນໂຄງສ້າງ vidyā/avidyā: vidyā ແມ່ນການຮູ້ທີ່ມີສະຕິສອດຄ່ອງກັບຄວາມຈິງ; avidyā ແມ່ນຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດທີ່ບໍ່ມີສະຕິ. ປຽບທຽບ bhrānti ກັບ yathārtha-saṃvitti ແລະສະຫຼຸບວ່າ ພຣະສິວະເປັນຈອມເຈົ້າແຫ່ງ sat ແລະ asat ຄອບຄອງຄູ່ຄໍາກ່າວນີ້ ແລະຜົນຕາມທາງປັນຍາຂອງມັນ.
Śiva’s Freedom from Bondage and His Cosmic Support (शिवस्य अबन्धत्वं तथा सर्वाधिष्ठानत्वम्)
ບົດນີ້ເປັນການອະທິບາຍຄຳສອນໂດຍ ອຸປະມັນຍຸ ວ່າ ພຣະສິວະ ຢູ່ເຫນືອການຜູກມັດທຸກປະເພດ: ອານະວະ, ມາຍີຍະ, ປຣາກຣິຕະ, ທາງຈິດ, ທາງອາລົມ, ທາງອິນຊີ, ທາດ ແລະ ຕັນມາຕຣາ. ຍັງປະຕິເສດຂໍ້ຈຳກັດເຊັ່ນ ກາລະ, ກະລາ, ວິທະຍາ, ນິຍະຕິ, ຣາຄະ, ທເວສະ, ກັມມະ, ວິປາກະ ແລະ ສຸກ-ທຸກ. ໂດຍປະຕິເສດຄຳກຳນົດຄວາມສຳພັນ ເຊັ່ນ ມິດ/ສັດຕູ, ຜູ້ຄວບຄຸມ/ຜູ້ຜັກດັນ, ນາຍ/ຄູ/ຜູ້ປົກປ້ອງ ຈຶ່ງຊີ້ວ່າພຣະອົງບໍ່ພຶ່ງພາສິ່ງໃດ. ທ້າຍສຸດຍືນຢັນວ່າ ພຣະສິວະເປັນປຣະມາຕະມັນ ມີມົງຄຸນສົມບູນ ເປັນອະທິສະຖານຂອງທຸກສິ່ງ ດຳລົງໃນສະພາບຂອງພຣະອົງໂດຍສັກຕິ ແລະຖືກຈື່ຈຳວ່າ “ສະຖານຸ” (ຜູ້ມັ່ນຄົງບໍ່ໄຫວ).
शक्तितत्त्ववर्णनम् / Exposition of the Principle of Śakti
ອັດທະຍາຍ 7 ແມ່ນຄໍາສອນທາງຫຼັກທຳທີ່ ອຸປະມັນຍຸ ອະທິບາຍເຖິງ «ສະວາພາວິກີ ສັກຕິ» ຂອງພຣະສິວະ ເປັນຫຼັກການສາກົນ ລະອຽດ ແລະເປັນຈິດ-ອານັນທະ ທີ່ປາກົດເປັນຫນຶ່ງແລະຫຼາຍ ດັ່ງແສງຕາເວັນ. ນາງມີຮູບແບບບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດ—ອິດຈາ (ຈຳນົນ), ຍານະ (ຄວາມຮູ້), ກຣິຍາ (ການກະທຳ)—ແລະໝວດໝູ່ຈັກກະວານເກີດຈາກນາງ ເຫມືອນປະກາຍໄຟຈາກໄຟ. ຜູ້ເປັນເຈົ້າແຫ່ງວິທະຍາ/ອະວິທະຍາ, ປຸຣຸສະ ແລະ ປຣະກຣິຕິ ຢູ່ໃນຂອບເຂດຂອງນາງ; ວິວັດທັງຫມົດຈາກ ມະຫັດ ເປັນຜົນຂອງນາງ. ພຣະສິວະແມ່ນ «ສັກຕິມານ» ແລະ ສັກຕິແມ່ນພື້ນຖານຂອງ ເວດ/ສຣຸຕິ/ສມຣິຕິ, ການຮັບຮູ້, ຄວາມໝັ້ນຄົງ ແລະອຳນາດໃນການຮູ້-ປາດຖະໜາ-ກະທຳ. ມາຍາ, ຊີວະ, ວິກາຣ/ວິກຣິຕິ ແລະ ສັດ/ອະສັດ ທັງປວງຖືກນາງແຜ່ຊຶມ; ລີລາຂອງນາງທັງຫຼອກລວງແລະປົດປ່ອຍ. ດ້ວຍນາງ ສະຣະເວສະ ແຜ່ຄອບຈັກກະວານແບບຫຼາຍຊັ້ນ (27 ປະການ) ແລະການຮູ້ແຈ້ງນີ້ນຳໄປສູ່ມຸກຕິ.
शिवज्ञान-प्रश्नः तथा सृष्टौ शिवस्य स्वयमाविर्भावः (Inquiry into Śiva-knowledge and Śiva’s self-manifestation in creation)
ອັດທະຍາຍ 8 ເລີ່ມດ້ວຍພຣະກຣິດສະນາ ຂໍໃຫ້ອະທິບາຍຢ່າງແນ່ນອນເຖິງ «ແກ່ນສານແຫ່ງເວດ» (vedasāra) ທີ່ພຣະສິວະສອນ ເພື່ອນໍາໄປສູ່ມົກສະແກ່ຜູ້ພຶງພາ. ຄໍາສອນນີ້ຖືກກ່າວວ່າລຶກຊຶ້ງ ແລະຖືກປົກປ້ອງ ຜູ້ບໍ່ມີພັກຕິ ຫຼືບໍ່ພ້ອມຈະເຂົ້າບໍ່ເຖິງ ແຖມມີຄວາມໝາຍຫຼາຍຊັ້ນ. ພຣະກຣິດສະນາຍັງຖາມເຖິງວິທີບູຊາ (pūjā), ຜູ້ມີສິດ (adhikāra), ແລະຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງ ຍານ (jñāna) ກັບ ໂຍຄະ (yoga). ອຸປະມັນຍູຕອບວ່າມີສູດໄສວະທີ່ຫຍໍ້ ສອດຄ່ອງກັບເຈດນາເວດ ບໍ່ອາໄສຄໍາສັນລະເສີນຫຼືຕໍານິ ແລະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມໝັ້ນໃຈທັນທີ; ການຂະຫຍາຍໃຫ້ຄົບຖ້ວນເຮັດບໍ່ໄດ້ ຈຶ່ງຈະສະຫຼຸບ. ຕໍ່ມາເລື່ອງຫັນໄປຫາການກໍ່ກໍາເນີດໂລກ: ກ່ອນການປະກົດສ້າງ ພຣະສິວະ (Sthāṇu/Maheśvara) ປະກົດພຣະອົງເອງ ເປັນຈອມເຈົ້າຜູ້ມີຖານເຫດແຫ່ງຜົນທີ່ແທ້ ແລ້ວຈຶ່ງບັນດານໃຫ້ພຣະພຣະຫມາເກີດ ເປັນທ່ານທໍາອິດໃນຫມູ່ເທວະ. ພຣະພຣະຫມາເຫັນຜູ້ເກີດກໍາເນີດອັນທິບ ແລະຜູ້ເກີດກໍາເນີດກໍເຫັນພຣະພຣະຫມາທີ່ກໍາລັງເກີດ ຊີ້ໃຫ້ເຫັນລໍາດັບທາງເທວະວິທະຍາວ່າ ອໍານາດການສ້າງເກີດຈາກການເປີດເຜີຍພຣະອົງກ່ອນຂອງພຣະສິວະ.
योगाचार्यरूपेण शर्वावताराः (Śarva’s manifestations as Yoga-Teachers)
ອັດທະຍາຍ 9 ເລີ່ມດ້ວຍພຣະກຣິດສະນາຖາມອຸປະມັນຍູ ກ່ຽວກັບ ຊາຣະວະ (ພຣະສິວະ): ຕາມການຜັນຜວນຂອງຍຸກ ພຣະສິວະຈະອະວະຕານລົງມາໃນຮູບພາບອ້າງອີງເປັນຄູຍົກຄະ (yoga-ācārya) ແລະຕັ້ງສາວົກ. ອຸປະມັນຍູຕອບໂດຍລຽນລາຍຊື່ຄູຍົກຄະ 28 ອົງ ໃນວາຣາຫະ-ກັລປະ ແລະໂດຍສະເພາະໃນມັນວັນຕະຣະທີ 7 ຕາມລຳດັບຍຸກ. ຕໍ່ມາກ່າວວ່າ ຄູແຕ່ລະອົງມີສາວົກໃຈສະຫງົບ 4 ຄົນ ແລະເລີ່ມລຽນຊື່ຈາກ Śveta ໄປຫາກຸ່ມຊື່ອື່ນໆ ເຊັ່ນ Śvetāśva, Śvetalohita, vikośa/vikeśa ແລະກຸ່ມ Sanatkumāra. ບົດນີ້ເປັນບັນຊີສາຍສືບທອດຍົກຄະແບບໄສວະຢ່າງເປັນລະບຽບ.
श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)
ອັດທະຍາຍ 10 ເປັນການສອນຕໍ່ເນື່ອງ: ພຣະກຣິດສະນະ (Kṛṣṇa) ຍົກຍ້ອງລະສີ ອຸປະມັນຍຸ (Upamanyu) ເປັນຜູ້ຮູ້ຊັດໃນ śiva-jñāna ແລະກ່າວວ່າໄດ້ຊິມ “ນ້ຳອະມະລິດ” ແຫ່ງປັນຍາພຣະສິວະແລ້ວກໍຍັງບໍ່ອີ່ມ. ອຸປະມັນຍຸເລົ່າພາບຢູ່ເຂົາມັນດະຣະ (Mandara) ທີ່ພຣະມະຫາເທວະນັ່ງກັບພຣະເທວີໃນຄວາມສະຫງົບລຶກ ມີເທວີຜູ້ຕິດຕາມ ແລະ gaṇa ລ້ອມຮອບ. ເມື່ອເຫັນໂອກາດ ພຣະເທວີຖາມວ່າ: ມະນຸດປັນຍານ້ອຍ ບໍ່ຕັ້ງຢູ່ໃນ ātma-tattva ຈະ “ຊະນະໃຈ” ພຣະມະຫາເທວະໄດ້ໂດຍວິທີໃດ? ພຣະອີສະວະຣະຕອບວ່າ śraddhā (ສັດທາ) ສຳຄັນກວ່າພິທີກຳ, ຕະປະ, ຈະປະ, ອາສະນະ, ຫຼືຄວາມຮູ້ນາມທຳ; ບໍ່ມີສັດທາ ທຸກຢ່າງບໍ່ນຳໃຫ້ເຂົ້າເຖິງພຣະໄດ້. ທ່ານຍັງກ່າວວ່າ ສັດທາຖືກປູກຝັງແລະປົກປ້ອງໂດຍທຳມະຂອງຕົນ ຜູກກັບລະບຽບ varṇāśrama. ອັດທະຍາຍນີ້ຈຶ່ງຈັດລຳດັບວິທີ: ການປະຕິບັດພາຍນອກບໍ່ພໍຖ້າຂາດສັດທາ ແລະສັດທາຈະໝັ້ນຄົງດ້ວຍວິໄນທາງຈິດ-ສັງຄົມ ເພື່ອຮັບພຣະກະລຸນາ ແລະເຂົ້າໃກ້ພຣະສິວະໄດ້ (ເຫັນ/ແຕະ/ບູຊາ/ສົນທະນາ).
भक्ताधिकारि-द्विजधर्म-योगिलक्षणवर्णनम् / Duties of Qualified Devotees and Marks of Yogins
ພຣະສິວະສອນພຣະເທວີວ່າ ຈະສະຫຼຸບວັນນະທຳ (varṇa-dharma) ແລະວິໄນທີ່ຜູ້ສັດທາທີ່ມີສິດ ແລະດວິຈະຜູ້ຮູ້ຄວນປະພຶດ. ບົດນີ້ລຽງລຳດັບການປະຕິບັດປະຈຳວັນ: ອາບນ້ຳສາມເທື່ອ, ກິດອັກນິ, ບູຊາລິງຄະຕາມຂັ້ນຕອນ; ພ້ອມຄຸນທຳສັງຄົມ-ສາສະໜາ ເຊັ່ນ ທານ, ເມດຕາກະລຸນາ, ອີສະວະຣະພາວະ (ຮູ້ສຶກວ່າພຣະເຈົ້າເປັນອົງປົກຄອງ). ມີການກຳນົດສິນທຳ: ສັດຈະ ແລະ ອະຫິງສາຕໍ່ສັດທັງປວງ; ພ້ອມພາລະກິດດ້ານການຮຽນ-ສອນ ແລະຕະປະສະຍາ: ສຶກສາ, ສອນ, ອະທິບາຍ, ພຣະຫມະຈັນຍະ, ສະຣະວະນະ, ຕະປະ, ຂະມາ, ເສົາຈະ. ຍັງກ່າວເຖິງເຄື່ອງໝາຍພາຍນອກ: ຊິຂາ, ອຸປະວີຕະ, ອຸສນີສະ, ອຸຕຕະຣີຍະ; ທາບະສະມະ ແລະ ສວມຣຸດຣາກຊະ; ບູຊາພິເສດໃນວັນປາຣວັນ ໂດຍສະເພາະ ຈະຕຸຣະດະສີ. ກົດອາຫານ-ຄວາມບໍລິສຸດກ່າວເຖິງການກິນຕາມກຳນົດເວລາ ແລະການຫຼີກອາຫານຕ້ອງຫ້າມ/ບໍ່ບໍລິສຸດ: ອາຫານເກົ່າ, ເມັດພືດບາງຊະນິດ, ຂອງມຶນເມົາ ແມ່ນກະທັ້ງກິ່ນ. ທ້າຍສຸດສະຫຼຸບ “ລິງຄະ” ຂອງໂຍຄີ: ຂະມາ, ສັນຕິ, ສັນໂຕສະ, ສັດຈະ, ອະສເຕຍ, ພຣະຫມະຈັນຍະ, ຄວາມຮູ້ໃນພຣະສິວະ, ວິຣາຄະ, ການໃຊ້ບະສະມະ, ແລະການຖອນຕົນຈາກຄວາມຍຶດຕິດທັງປວງ; ພ້ອມຄວາມເຂັ້ມງວດເຊັ່ນ ກິນອາຫານຈາກບິນທະບາດໃນຕອນກາງວັນ. ໂດຍລວມ ບົດນີ້ເປັນລະບຽບປະພຶດແບບໄສວະ ທີ່ເຊື່ອມພິທີພາຍນອກ ຄວາມບໍລິສຸດທາງຈິດໃຈ ແລະການປະຖິ້ມຄວາມຍຶດຕິດແບບໂຍຄະ.
पञ्चाक्षर-षडक्षरमन्त्र-माहात्म्यम् | The Greatness of the Pañcākṣara/Ṣaḍakṣara Mantra
ອັດທະຍາຍ 12 ເລີ່ມດ້ວຍພຣະກຣິດສະນາຂໍໃຫ້ເລົ່າດ້ວຍຄວາມຈິງ (tattvataḥ) ກ່ຽວກັບຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງມົນຕຣາປັນຈາກສະຣະ. ອຸປະມັນຍູຕອບວ່າ ການຂະຫຍາຍອະທິບາຍໃຫ້ຄົບຖ້ວນນັ້ນບໍ່ອາດວັດໄດ້ແມ່ນແຕ່ຜ່ານເວລາອັນຍາວນານ ເລຍສອນແບບຫຍໍ້. ບົດນີ້ຢືນຢັນອຳນາດຂອງມົນຕຣາທັງໃນເວດ ແລະ Śivāgama ແລະຊີ້ວ່າເປັນເຄື່ອງມືຄົບຖ້ວນສຳລັບຜູ້ພັກດີຕໍ່ພຣະສິວະ ໃຫ້ສຳເລັດຈຸດໝາຍທຸກປະການ. ມົນຕຣາມີພະຍາງນ້ອຍແຕ່ຄວາມໝາຍລຶກຊຶ້ງ: ແກ່ນສານແຫ່ງເວດ, ໃຫ້ມົກຂະ, ແນ່ນອນ, ແລະເປັນພຣະສິວະໂດຍຕົນ. ຖືກສັນລະເສີນວ່າເປັນທິບພະ, ໃຫ້ siddhi, ດຶງດູດໃຈສັດທັງຫຼາຍ ແຕ່ຍັງຄົງລຶກແລະຊັດເຈນ. ຕໍ່ມາກ່າວຮູບມົນຕຣາ «namaḥ śivāya» ແລະຖືວ່າເປັນສູດຕັ້ງຕົ້ນ (ādya). ປະເດັນສຳຄັນຄືການເຊື່ອມ ekākṣara «oṃ» ກັບການສະຖິດຢູ່ທົ່ວໄປຂອງພຣະສິວະ ແລະການຈັດວາງຄວາມເປັນຈິງພະຍາງດຽວອັນລະອຽດ (ເກືອບກັບ Īśāna ແລະ pañcabrahma) ໃນລຳດັບມົນຕຣາ. ດັ່ງນັ້ນ ມົນຕຣາເປັນທັງຜູ້ຊີ້ ແລະສິ່ງທີ່ຖືກຊີ້: ພຣະສິວະເປັນ pañcabrahma-tanu ສະຖິດໃນ ṣaḍakṣara ອັນລະອຽດ ໂດຍ vācyavācaka-bhāva (ສຽງ–ຄວາມໝາຍເປັນອັນດຽວ).
पञ्चाक्षरीविद्यायाḥ कलियुगे मोक्षोपायः | The Pañcākṣarī Vidyā as a Means of Liberation in Kali Yuga
ອັດທະຍາຍ 13 ເປັນບົດສົນທະນາທາງທຳມະ ທີ່ເທວີວິນິດໄຊສະພາບກະລິຍຸກວ່າ ເວລາ “ກະລຸສິຕະ” (ປົ່ນເປື້ອນ) ຍາກຈະຂ້າມພົ້ນ, ທຳມະຖືກລະເລີຍ, ວິນັຍວັນນາສຣະມະອ່ອນແອ, ວິກິດສັງຄົມ–ສາສະໜາແຜ່ຫຼາຍ, ແລະການສືບທອດຄຳສອນຄູ–ສິດຖືກຂັດຂວາງ. ນາງຖາມວ່າ ຜູ້ອຸທິດຕົນແດ່ພຣະສິວະຈະໄດ້ມົກສະແນວໃດ. ອີສະວະຣະຕອບໃຫ້ພຶ່ງ “ວິທະຍາສູງສຸດ” ຂອງພຣະອົງ ຄື ປັນຈາກສະຣີ ທີ່ຊື່ນບານໃຈ, ແລະຜູ້ທີ່ດຳລົງຊີວິດພາຍໃນດ້ວຍພັກຕິຈະພົ້ນໄດ້ແມ່ນໃນກະລິຍຸກ. ຕໍ່ມາບັນຫາຖືກຂະຫຍາຍ: ມະນຸດມີມົນທິນດ້ວຍຄວາມຜິດຂອງໃຈ ຄຳເວົ້າ ແລະກາຍ, ອາດບໍ່ເໝາະກັບກຳ ແລະອາດເປັນ “ປະຕິຕະ” (ຕົກຕ່ຳ), ເລີຍຖາມວ່າ ການກະທຳຂອງເຂົາຈະນຳໄປນະລົກຢ່າງດຽວບໍ. ພຣະສິວະຢືນຢັນຄຳປະຕິຍານຂອງພຣະອົງອີກຄັ້ງວ່າ ແມ່ນແຕ່ຜູ້ຕົກຕ່ຳທີ່ເປັນສາວົກກໍພົ້ນໄດ້ດ້ວຍວິທະຍານີ້, ແລະເປີດເຜີຍ “ຣະຫັດສະຍະ” ທີ່ຖືກປົກປ້ອງ: ການບູຊາພຣະອົງພ້ອມມັນຕຣາ (ສະມັນຕຣະກະ-ປູຊາ) ເປັນການຊ່ວຍກູ້ທີ່ຕັດສິນແນ່ນອນ. ເນື້ອເລື່ອງເຄື່ອນຈາກ ວິນິດໄຊກະລິຍຸກ → ຄວາມບໍ່ສາມາດທາງພິທີ/ຈິດທຳ → ທາງອອກມັນຕຣາ-ພັກຕິ → ການຮັບປະກັນຈາກພຣະເຈົ້າ → ອະນຸຍາດລັບໃຫ້ຜູ້ຕົກຕ່ຳບູຊາດ້ວຍມັນຕຣາ.
मन्त्रसिद्ध्यर्थं गुरुपूजा–आज्ञा–पौरश्चर्यविधिः / Guru-Authorization, Offerings, and Puraścaraṇa for Mantra-Siddhi
ອັດທະຍາ 14 ນຳເສີນພິທີການແນວໄສວະ (Śaiva) ຢ່າງລະອຽດເພື່ອໃຫ້ໄດ້ mantra-siddhi. ພຣະອີສະວະຣະກ່າວວ່າ ການສວດຈະປະ (japa) ຖ້າບໍ່ມີອາຊະຍາ/ອາຊະນາ (ājñā), ບໍ່ປະຕິບັດພິທີຖືກຕ້ອງ (kriyā), ບໍ່ມີສັດທາ (śraddhā) ແລະບໍ່ມີທັກສິນາ/ເຄື່ອງບູຊາຕາມທີ່ຕັ້ງໃຈ ຈະເປັນ niṣphala (ບໍ່ໄດ້ຜົນ). ສິດຕ້ອງເຂົ້າຫາຄູ/ອາຈານຜູ້ຮູ້ຕັດຕະວະ (tattvavedit) ມີຄຸນທຳ ແລະວິນັຍສະມາທິ ໂດຍຊຳລະຈິດ (bhāvaśuddhi) ແລະຮັບໃຊ້ດ້ວຍຄຳເວົ້າ ຈິດໃຈ ກາຍ ແລະຊັບສິນ. ກຳນົດໃຫ້ບູຊາຄູຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ ແລະໃຫ້ທານຕາມກຳລັງ ພ້ອມເຕືອນບໍ່ໃຫ້ຫລອກລວງເລື່ອງເງິນ (vittaśāṭhya). ເມື່ອຄູພໍໃຈ ສິດຈະຊຳລະກາຍດ້ວຍການອາບນ້ຳ ນ້ຳທີ່ຊຳລະດ້ວຍມັນຕຣາ ແລະສານມົງຄຸນ ແຕ່ງກາຍໃຫ້ສົມຄວນ ແລະປະກອບພິທີໃນສະຖານທີ່ບໍລິສຸດ (ຝັ່ງແມ່ນ້ຳ, ຝັ່ງທະເລ, ຄອກງົວ, ວັດ, ຫຼືເຮືອນບໍລິສຸດ) ໃນເວລາມົງຄຸນ (tithi, nakṣatra, yoga ບໍ່ມີໂທດ). ຄູຈະຖ່າຍທອດ “ມັນຕຣາສູງສຸດ” ດ້ວຍສຽງຖືກຕ້ອງ ແລະໃຫ້ອາຊະນາ. ຈາກນັ້ນສິດຈະສວດຈະປະປະຈຳ ຕາມລະບຽບ puraścaraṇa ມີເປົ້າໝາຍຈຳນວນການສວດ ແລະວິນັຍຊີວິດ (ການສຳລວມ, ການກິນຢ່າງຄວບຄຸມ). ທ້າຍສຸດກ່າວວ່າ ຜູ້ສຳເລັດ puraścaraṇa ແລະຮັກສາຈະປະທຸກມື້ ຈະເປັນຜູ້ສຳເລັດ (siddha) ແລະສາມາດປະທານຄວາມສຳເລັດ ໂດຍອີງໃສ່ການລະລຶກພຣະສິວະ ແລະຄູຢູ່ໃນໃຈຕະຫຼອດເວລາ।
शिवसंस्कार-दीक्षानिरूपणम् (Śivasaṃskāra and the Typology of Dīkṣā)
ບົດນີ້ເລີ່ມດ້ວຍພຣະສີກຣິດສະນາຂໍໃຫ້ອະທິບາຍ «Śivasaṃskāra» ຢ່າງແນ່ນອນ ຫຼັງຈາກໄດ້ຟັງເລື່ອງຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່ແລະການນໍາໃຊ້ມັນຕຣາ. ອຸປະມັນຍຸອະທິບາຍວ່າ saṃskāra ແມ່ນພິທີທີ່ໃຫ້ສິດແກ່ຜູ້ປະຕິບັດໃນການເຮັດ pūjā ແລະວິໄນທາງທຳ ເປັນການຊໍາລະ ṣaḍadhvan ແລະເປັນທາງທີ່ມອບປັນຍາ ພ້ອມທັງຫຼຸດພັນທະ pāśa ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເອີ້ນວ່າ dīkṣā ດ້ວຍ. ຕໍ່ມາໄດ້ແບ່ງ dīkṣā ຕາມພາສາ Śivāgama ເປັນ 3 ປະເພດ: Śāṃbhavī, Śāktī, ແລະ Māṃtrī. Śāṃbhavī ເປັນການປະທານທີ່ໄວ ໂດຍຄູບາອາຈານ ສາມາດເຮັດໄດ້ດ້ວຍການເບິ່ງ ການແຕະ ຫຼືຄໍາເວົ້າ ແລະແບ່ງເປັນ tīvrā ແລະ tīvratarā ຕາມລະດັບການລະລາຍ pāśa; tīvratarā ໃຫ້ຄວາມສະຫງົບ/ຫຼຸດພົ້ນທັນທີ ແຕ່ tīvrā ຊໍາລະຕະຫຼອດຊີວິດ. Śāktī dīkṣā ແມ່ນການລົງມາຂອງພະລັງງານທີ່ນໍາປັນຍາ ໂດຍຄູບາອາຈານໃຊ້ຍົກະ ແລະ «ຕາແຫ່ງປັນຍາ» ເຂົ້າສູ່ກາຍຂອງສິດ.
समयाह्वय-संस्कारः — Rite of ‘Samayāhvaya’ and the Preparatory Layout (Maṇḍapa, Vedi, Kuṇḍas, Maṇḍala, Śiva-kumbha)
ອັດທະຍາຍ 16 ເລີ່ມດ້ວຍອຸປະມັນຍູ ກໍານົດພິທີສັງສະການເບື້ອງຕົ້ນ «ສະມະຍາຫວະຍະ-ສັງສະກາຣ» ໃຫ້ປະຕິບັດໃນວັນມົງຄຸນ ແລະສະຖານທີ່ສະອາດບໍ່ມີຂໍ້ບົກພ່ອງ. ຕໍ່ມາເປັນການກວດສອບພື້ນດິນ (bhūmi-parīkṣā) ຕາມກິ່ນ ສີ ລົດຊາດ ແລະຄຸນລັກສະນະອື່ນໆ ແລ້ວຈຶ່ງສ້າງມັນດະປະ (maṇḍapa) ຕາມຫຼັກຊ່າງ (śilpi-śāstra). ຈັດຕັ້ງເວທີ (vedi) ແລະຈັດຄຸນດາ (kuṇḍa) ຫຼາຍຫຼຸມຕາມທິດ 8 ໂດຍເນັ້ນລໍາດັບໄປທາງອີສານ (ທິດຕາເວັນອອກສຽງເໜືອ) ແລະອາດວາງຄຸນດາຫຼັກໄວ້ດ້ານຕາເວັນຕົກໄດ້. ເວທີຖືກປະດັບດ້ວຍຮົ່ມ ທຸງ ແລະພວງມາລາ ແລ້ວວາດມັນດະລະມົງຄຸນກາງດ້ວຍຜົງສີ: ຜູ້ມີຖານະໃຊ້ຜົງສີທອງ/ແດງອັນຫຼູຫລາ ແຕ່ຜູ້ຍາກຈົນໃຊ້ສິນດູຣາ ຫຼືຜົງເຂົ້າ/ສາລີ ຫຼືນິວາຣ ເພື່ອຊີ້ໃຫ້ເຫັນການເຂົ້າເຖິງພິທີຕາມກໍາລັງ. ຂໍ້ຄວາມກໍານົດສັດສ່ວນມັນດະລະດອກບົວ (ວັດດ້ວຍມື 1 ຫຼື 2) ພ້ອມຂະໜາດກາງ (karṇikā) ເກສອນ ແລະກີບດອກ ແລະເນັ້ນການຈັດວາງພິເສດໃນພາກອີສານ. ທ້າຍສຸດ ປູພື້ນດ້ວຍເມັດທັນຍາຫານ ງາ ດອກໄມ້ ແລະຫຍ້າກຸສາ ແລ້ວຈັດກຽມສິວະ-ກຸມພະ (Śiva-kumbha) ທີ່ມີໝາຍຖືກຕ້ອງ ເພື່ອເຂົ້າສູ່ການເຊີນອັນສັກສິດ ແລະພິທີຕໍ່ໄປ.
षडध्व-शुद्धिः (Purification of the Six Adhvans / Sixfold Cosmic Path)
ອັດທະຍາຍ 17 ເລີ່ມດ້ວຍ ອຸປະມັນຍຸ ສອນວ່າ ຄູບາອາຈານ (guru) ຕ້ອງກວດສອບຄວາມເໝາະສົມ ແລະ ສິດທິຂອງສິດ (yogyatā/adhikāra) ກ່ອນຈຶ່ງຈະປະກອບ ຫຼື ສອນ ṣaḍadhvā-śuddhi ເພື່ອການຫຼຸດພົ້ນຈາກພັນທະທັງປວງ (sarva-bandha-vimukti)। ຕໍ່ມາ ພຣະຄຳພີກຳນົດ “ອັດວານ” 6 ປະການຕາມລຳດັບ—kalā, tattva, bhuvana, varṇa, pada, mantra—ເປັນເສັ້ນທາງ/ຊັ້ນຂອງການປະກົດ. ອະທິບາຍ kalā 5 ເລີ່ມຈາກ Nivṛtti ແລະ ກ່າວວ່າ ອັດວານອື່ນ 5 ຖືກ kalā ເຫຼົ່ານີ້ຄອບຄຸມ. tattvādhvan ຖືກນັບ 26 ຂັ້ນ ຈາກ Śiva-tattva ລົງຮອດ Bhūmi ແບ່ງເປັນ ບໍລິສຸດ, ບໍ່ບໍລິສຸດ, ແລະ ປົນກັນ. bhuvanādhvan ຈາກ Ādhāra ຫາ Unmanā ມີ 60 (ບໍ່ນັບການແບ່ງຍ່ອຍ). varṇādhvan ແມ່ນອັກສອນ 50 ຮູບຣຸດຣະ; padādhvan ມີຄວາມແຕກຕ່າງຫຼາຍ; mantrādhvan ຖືກຄອບຄຸມໂດຍ vidyā ສູງສຸດ. ມີອຸປະມາ: ເຊັ່ນ Śiva ເຈົ້າແຫ່ງ tattva ບໍ່ຖືກນັບໃນ tattva, ດັ່ງນັ້ນ mantra-nāyaka ກໍບໍ່ຖືກນັບໃນ mantrādhvan. ອັດທະຍາຍນີ້ເນັ້ນວ່າ ຖ້າບໍ່ມີຄວາມຮູ້ແທ້ກ່ຽວກັບອັດວານ 6 ແລະ ຫຼັກ “ຜູ້ຄອບຄຸມ–ຜູ້ຖືກຄອບຄຸມ” (vyāpaka–vyāpya) ກໍບໍ່ເໝາະສົມສຳລັບ adhva-śodhana; ຈຶ່ງຕ້ອງເຂົ້າໃຈໂຄງສ້າງການຄອບຄຸມກ່ອນປະຕິບັດ.
Maṇḍala–Pūjā–Homa Krama (Maṇḍala Worship and Homa Sequence for the Disciple)
ອັດທະຍາຍ 18 ນຳເສີນຂັ້ນຕອນພິທີຢ່າງເຂັ້ມງວດພາຍໃຕ້ຄຳສັ່ງຂອງອາຈານ. ຫຼັງຈາກຊຳລະກາຍເຊັ່ນອາບນ້ຳ ສິດທິສາວົກເຂົ້າໄປຫາມັນດະລາພຣະສິວະດ້ວຍການປະນົມມື ແລະ ຈິດຕັ້ງສະມາທິ. ຄູບາອາຈານເປີດເຜີຍມັນດະລາຈົນເຖິງຂັ້ນຜູກຕາ (netrabandhana) ແລ້ວສາວົກໂຍນດອກໄມ້ (puṣpāvakiraṇa); ຈຸດທີ່ດອກໄມ້ຕົກເປັນເຄື່ອງຊີ້ນຳໃຫ້ອາຈານກຳນົດຊື່/ໜ້າທີ່. ຈາກນັ້ນນຳໄປຫານິຣມາລະຍະ-ມັນດະລາ ບູຊາອີສານ (ພຣະສິວະ) ແລະ ຖວາຍອາຫູຕິໃນໄຟພຣະສິວະ (śivānala). ຖ້າຝັນອັບມົງຄຸນ ກຳນົດໃຫ້ເຮັດຮົມ 100/50/25 ຄັ້ງ ດ້ວຍມົນຕຣາຮາກ (mūla-vidyā) ເພື່ອສະຫງົບໂທດ. ຕໍ່ມາມີເຄື່ອງໝາຍທາງກາຍ (ຜູກດ້າຍທີ່ຈຸກຜົມແລ້ວປ່ອຍລົງ) ແລະ ādhāra-pūjā ຕາມກອບ nivṛtti-kalā ຈົນສຸດທ້າຍບູຊາ Vāgīśvarī ແລະ ລຳດັບຮົມ. ການ yojana ທາງຈິດຂອງອາຈານ ແລະ mudrā ທີ່ຖືກຮັບຮອງ ເຮັດໃຫ້ສາວົກເຂົ້າເຖິງພິທີໄດ້ພ້ອມກັນໃນ sarva-yoniṣu ທັງປວງ ສະທ້ອນການປ່ຽນແປງອັດຕະຕົນ ແລະ ຄຸນສົມບັດທາງວິນຍານ.
साधक-दीक्षा तथा मन्त्रसाधन (Puraścaraṇa and the Discipline of the Mantra-Sādhaka)
ອັດທະຍາຍ 19 ບັນຍາຍຂັ້ນຕອນທີ່ຄູອາຈານ (ກຸຣຸ) ສ້າງຕັ້ງສາທະກະຜູ້ມີຄຸນສົມບັດ ແລະຖ່າຍທອດວິທະຍາ/ມັນຕຣາ ແຫ່ງໄສວະ. ອຸປະມັນຍຸ ລຽນລຳດັບພິທີ: ບູຊາໃນມັນດະລາ, ຕິດຕັ້ງໃນກຸມພະ, ໂຫມະ, ຈັດວາງສິດ ແລະສຳເລັດການຕຽມການຕາມລຳດັບທີ່ກ່າວໄວ້. ກຸຣຸເຮັດອະພິເສກ ແລະມອບ “ມັນຕຣາສູງສຸດ” ພ້ອມປິດທ້າຍວິທະຍາອຸປະເທດ ໂດຍພິທີສົ່ງມອບຄວາມຮູ້ໄສວະ ດ້ວຍນ້ຳດອກໄມ້ (puṣpāmbu) ລົງໃນຝາມືຂອງເດັກ/ສິດ. ມັນຕຣານີ້ຖືກສັນລະເສີນວ່າໃຫ້ຜົນສຳເລັດທັງໂລກນີ້ແລະໂລກໜ້າ ໂດຍພຣະກະລຸນາຂອງພຣະປະຣະເມດຖິນ (ພຣະສິວະ). ຫຼັງໄດ້ຮັບອະນຸຍາດຈາກພຣະສິວະ ກຸຣຸສອນສາທະນາ ແລະ ໄສວະໂຢກະ. ສິດຈຶ່ງປະຕິບັດມັນຕຣາ-ສາທະນາ ໂດຍໃສ່ໃຈວິນິໂຢກະ; ການປະຕິບັດມີວິໄນນີ້ເອີ້ນວ່າ ປຸຣະສະຈະຣະນະ ຂອງມູລະມັນຕຣາ. ອັດທະຍາຍຍັງກ່າວວ່າ ສຳລັບມຸມຸກສຸ (ຜູ້ແສວງຫາຫຼຸດພົ້ນ) ບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງອອກແຮງພິທີຫຼາຍເກີນໄປ ແຕ່ການເຮັດກໍເປັນມົງຄຸນ.
शिवाचार्याभिषेकविधिः / Rite of Consecrating a Śiva-Teacher (Śivācārya Abhiṣeka)
ອັດຍາຍ 20 ອະທິບາຍພິທີອະພິເສກຢ່າງເປັນລະບຽບ ເພື່ອສະຖາປະນາສິດທີ່ຖືກຂັດເກົາດ້ວຍສັງສະກາຣ ແລະຮັກສາວຣະຕະປາຊຸປະຕະ ໃຫ້ເປັນ Śivācārya ຕາມຄຸນສົມບັດດ້ານໂຍຄະ/ພິທີ. ເລີ່ມຈາກການສ້າງມັນດະລາ “ດັ່ງເກົ່າ” ແລະບູຊາພຣະປະຣະເມສະວະຣະ. ຕັ້ງກະລະສະ 5 ໃນທິດຕ່າງໆ ແລະກາງ ພ້ອມກຳນົດພະລັງ/ຂັ້ນຂອງໄສວະ: Nivṛtti ທາງຕາເວັນອອກ/ດ້ານໜ້າ, Pratiṣṭhā ທາງຕາເວັນຕົກ, Vidyā ທາງໃຕ້, Śānti ທາງເໜືອ, Parā ຢູ່ກາງ. ມີພິທີປ້ອງກັນ (rakṣā), ມຸດຣາ dhainavī, ການປະພອມມັນຕຣາໃຫ້ກະລະສະ ແລະການຖວາຍຈົນເຖິງ pūrṇāhuti. ນຳສິດເຂົ້າມັນດະລາ (ບໍ່ຄຸມຫົວ) ແລະເຮັດ mantra-tarpaṇa ກັບພິທີກ່ອນໜ້າ. ອາຈານໃຫ້ນັ່ງເພື່ອອະພິເສກ, ເຮັດ sakalīkaraṇa (ໃຫ້ສົມບູນ), ຜູກ/ປະກາດຮູບກະລາ 5 ແລະມອບສິດໃຫ້ພຣະສິວະຕາມພິທີ. ອະພິເສກເຮັດຕາມລຳດັບຈາກກະລະສະ Nivṛtti ແລ້ວອາຈານວາງ “ພຣະຫັດຂອງສິວະ” ເທິງສີສະ ແລະປະກາດແຕ່ງຕັ້ງເປັນ Śivācārya. ຕໍ່ມາບູຊາເພີ່ມ ແລະໂຮມ 108 ຄັ້ງ ຈົນຈົບດ້ວຍ pūrṇāhuti ສຸດທ້າຍ.
शिवाश्रम-नित्यनैमित्तिककर्मविधिः / Śaiva Āśrama-Duties: Daily and Occasional Rites (Morning Purity & Bath Procedure)
ອັດທະຍາ 21 ເລີ່ມດ້ວຍພຣະກຣິດສະນະຖາມໃຫ້ອະທິບາຍຢ່າງລະອຽດເຖິງໜ້າທີ່ຂອງຜູ້ປະຕິບັດໃນສາຍ Śaiva-āśrama ຕາມສາດສະຕຣາຂອງພຣະສິວະ ໂດຍແຍກກຳນິຕະຍະ ແລະ ກຳໄນມິດຕິກ. ອຸປະມັນຍູຕອບດ້ວຍລຳດັບພິທີຕອນເຊົ້າ: ຕື່ນຕອນອາລຸນ, ພາວະນາລຶກພຣະສິວະພ້ອມອຳບາ (Śakti), ແລ້ວໄປປະກອບກິດຮ່າງກາຍໃນບ່ອນສະງົບ. ຕໍ່ມາແມ່ນ śauca ການຊຳລະຄວາມບໍລິສຸດ, ການທຳຄວາມສະອາດແຂ້ວ ແລະ ວິທີທົດແທນເມື່ອບໍ່ມີໄມ້ຂັດແຂ້ວ ຫຼື ຖືກຫ້າມໃນບາງວັນຈັນທະຄະຕິ; ກຳນົດໃຫ້ບ້ວນປາກດ້ວຍນ້ຳຫຼາຍເທື່ອ. ຈາກນັ້ນອະທິບາຍ “vāruṇa snāna” ການອາບນ້ຳພິທີ ໃນແມ່ນ້ຳ, ສະໜອງ, ໜອງ, ຫຼື ທີ່ບ້ານ: ການຈັດການອຸປະກອນ, ການລ້າງຄວາມສົກປົກພາຍນອກ, ການໃຊ້ດິນ(mṛd) ເພື່ອຊຳລະ, ແລະ ການຊຳລະຫຼັງອາບ. ມີຄຳສອນໃຫ້ນຸ່ງຜ້າສະອາດ ແລະ ຊຳລະອີກຄັ້ງ. ກົດຫ້າມກ່າວວ່າ ພຣະຫມະຈາຣິນ, ນັກຕະປະ, ແມ່ໝ້າຍ ແລະ ອື່ນໆ ຄວນຫຼີກລ້ຽງການອາບນ້ຳຫອມ ແລະ ການປະດັບປະດາ. ລຳດັບອາບຖືກພິທີກຳ: ສວມ upavīta, ມັດ śikhā, ຈົມນ້ຳ, ເຮັດ ācamanā, ວາງ “tri-maṇḍala” ໃນນ້ຳ, ຈັບຈິດສວດມັນຕຣາໃນຂະນະຢູ່ໃຕ້ນ້ຳ, ລຶກພຣະສິວະ, ແລະ ສຸດທ້າຍອາບລາດຕົນເອງ (abhiṣeka) ດ້ວຍນ້ຳອັນສັກສິດ—ເຮັດໃຫ້ກິດປະຈຳວັນເປັນວິໄນ Śaiva ທີ່ມີມັນຕຣາເປັນໃຈກາງ.
न्यासत्रैविध्य-भूतशुद्धि-प्रक्रिया (Threefold Nyāsa and the Procedure of Elemental Purification)
ອັດທະຍາຍ 22 ພຣະອຸປະມັນຍູ ອະທິບາຍ “ນຍາສ” (nyāsa) ເປັນວິນັຍ 3 ປະເພດ ສອດຄ່ອງກັບຂະບວນການຈັກກະວານ: ສະຖິຕິ (ການຕັ້ງມັ່ນ), ອຸຕປັດຕິ (ການປະກົດ/ການເກີດ), ແລະ ສັມຫຣິຕິ (ການກັບຄືນລະລາຍ). ເລີ່ມດ້ວຍການແບ່ງນຍາສຕາມອາສຣະມ (ຄຣະຫັດສະຖະ, ພຣະຫມະຈາຣິນ, ຍະຕິ, ວານະປຣະສະຖະ) ແລ້ວກໍານົດລໍາດັບ/ທິດທາງຂອງ ສະຖິຕິ-ນຍາສ ແລະ ອຸຕປັດຕິ-ນຍາສ (ສັມຫຣິຕິແມ່ນກັບລໍາດັບ). ຕໍ່ມາເປັນພິທີລະອຽດ: ວາງວັນນະ/ຫນ່ວຍສຽງພ້ອມບິນດຸ, ສະຖາປະນາພຣະສິວະໃນນິ້ວແລະຝາມື, ອັດສະຕຣະ-ນຍາສ ຄອບຄຸມ 10 ທິດ, ແລະສະມາທິກັບກະລາ 5 ທີ່ສອດຄ່ອງກັບທາດ 5. ກະລາເຫຼົ່ານີ້ຖືກວາງໃນສູນກາຍລະອຽດ (ຫົວໃຈ, ຄໍ, ເພດານປາກ, ກາງຄິ້ວ, ພຣະຫມະຣັນທຣະ) ແລະ “ຜູກ” ດ້ວຍບີຈະ; ການຊໍາລະສະໜັບສະໜູນດ້ວຍຈະປະ ພັນຈາກສະຣີ-ວິທະຍາ. ຂັ້ນຕໍ່ໄປແມ່ນຍົກະ: ຄວບຄຸມປຣານະ, ຕັດບູຕະກຣັນທິດ້ວຍອັດສະຕຣະ-ມຸດຣາ, ນໍາຕົນຕາມສຸສຸມນາອອກທາງພຣະຫມະຣັນທຣະ ໄປຮວມກັບສິວະ-ເຕຊະ. ຈາກນັ້ນມີການໃຫ້ແຫ້ງດ້ວຍວາຍຸ, ເຜົາດ້ວຍກາລາກນິ, ດູດກັບກະລາ, ແລະ “ອະມຣິຕະ-ພລາວະນະ” (ນ້ໍາອະມຣິຕະທ່ວມ) ເພື່ອສ້າງກາຍວິທະຍາ-ມະຍະ (ກາຍທີ່ເກີດຈາກມັນຕຣະ) ໃໝ່. ທ້າຍສຸດສະຫຼຸບດ້ວຍ ກະຣະນຍາສ, ເທຫະນຍາສ, ອັງຄະນຍາສ, ວັນນະນຍາສຕາມຂໍ້ຕໍ່, ສະດັງຄະ-ນຍາສ ແລະ ດິກບັນທະ; ພ້ອມທາງເລືອກສັ້ນ. ເປົ້າໝາຍແມ່ນຊໍາລະກາຍ-ອາດຕະມາ ໃຫ້ເຖິງສິວະພາວະ ເພື່ອບູຊາພຣະປຣະເມສະວະຣະຢ່າງຖືກຕ້ອງ.
पूजाविधान-व्याख्या (Pūjāvidhāna-vyākhyā) — Exposition of the Procedure of Worship
ອັດທະຍາຍ 23 ເລີ່ມດ້ວຍ ອຸປະມັນຍຸ ອະທິບາຍຢ່າງຫຍໍ້ເຖິງ pūjā-vidhāna ຕາມຄໍາສອນຂອງ ພຣະສິວະ ທີ່ຖ່າຍທອດໃຫ້ ພຣະສິວາ. ບົດນີ້ຈັດລໍາດັບພິທີ: ປະກອບຍາກະພາຍໃນ (ābhyantara-yāga) ອາດຈົບດ້ວຍອົງປະກອບພິທີໄຟ ແລ້ວຈຶ່ງໄປສູ່ຍາກະພາຍນອກ (bahir-yāga). ເນັ້ນການຈັດຈິດໃຈ ແລະການຊໍາລະສິ່ງຂອງບູຊາ, ຕາມດ້ວຍ dhyāna ແລະການບູຊາ ວິນາຍະກະ (Vināyaka) ເພື່ອຂັບອຸປະສັກ. ຜູ້ປະຕິບັດຍັງນັບຖືດ້ວຍໃຈຕໍ່ຜູ້ຕິດຕາມ ເຊັ່ນ ນັນດີສະ ແລະ ສຸຍະສະ ທີ່ຢູ່ທາງໃຕ້ ແລະທາງເໜືອ, ແລ້ວຈັດອາສນະ (āsana) ທີ່ເໝາະສົມ—ອາສນະສິງ/ໂຍຄະ ຫຼືອາສນະດອກບົວບໍລິສຸດທີ່ມີ “ຕັດຕະວະສາມ”. ເທິງອາສນະນັ້ນ ຈິນຕະນາພຣະສຳບາ ສິວະ ເປັນຮູບອັນສູງສຸດ ປະດັບອາພອນ ມີ 4 ແຂນ 3 ຕາ ຖື/ສະແດງ varada/abhaya, mṛga ແລະ ṭaṅka ມີເຄື່ອງປະດັບງູ ແລະຄວາມສະຫວ່າງຄໍສີຟ້າ. ທ້າຍສຸດ (ໃນສ່ວນທີ່ຍົກມາ) ໃຫ້ຫັນ dhyāna ໄປຫາ ມະເຫສະວະຣີ ທາງຊ້າຍຂອງພຣະສິວະ ຊີ້ໃຫ້ເຫັນທິດສະດີພິທີກຳ ສິວະ–ສັກຕິ.
पूजास्थानशुद्धिः पात्रशोधनं च — Purification of the Worship-Space and Preparation of Ritual Vessels
ອັດຍາຍ 24 ອະທິບາຍຂັ້ນຕອນການຈັດສະພາບແວດລ້ອມໃຫ້ບໍລິສຸດເໝາະສົມສໍາລັບການບູຊາພຣະສິວະ. ອຸປະມັນຍູກ່າວເຖິງ (1) ການຊໍາລະສະຖານທີ່ບູຊາໂດຍພອຍນ້ໍາດ້ວຍມູລະມັນຕຣາ ແລະວາງດອກໄມ້ທີ່ຊຸມນ້ໍາຈັນທະນ໌ຫອມ; (2) ກໍາຈັດອຸປະສັກ (ວິຄນະ) ດ້ວຍອັສຕຣາມັນຕຣາ ແລ້ວເຮັດອະວະກຸນຖະນະ ແລະວັຣມະ ປົກປ້ອງ, ພ້ອມກຳນົດເຂດພິທີຕາມທິດ; (3) ປູຫຍ້າດັຣພະ ແລະຊໍາລະດ້ວຍການພອຍນ້ໍາ, ຈາກນັ້ນຊໍາລະພາຊະນະທັງໝົດ ແລະເຮັດດຣະວະຍະ-ຊຸດທິ. (4) ກໍານົດພາຊະນະ 4 ຢ່າງ—ໂປຣກຊະນີ, ອັຣຄະຍະ, ປາດຍະ, ອາຈະມະນີຍະ—ແລ້ວລ້າງ ພອຍນ້ໍາ ແລະຊຸກຊື້ນດ້ວຍ “ນ້ໍາພຣະສິວະ”. (5) ໃຫ້ໃສ່ສິ່ງມົງຄຸນທີ່ມີໄດ້ ເຊັ່ນ ໂລຫະ ແກ້ວມະນີ ກິ່ນຫອມ ດອກໄມ້ ເມັດພືດ ໃບໄມ້ ແລະດັຣພະ; (6) ປັບສ່ວນຜະສົມຕາມໜ້າທີ່ຂອງພາຊະນະ: ກິ່ນເຢັນຊື່ນສໍາລັບນ້ໍາອາບ ແລະນ້ໍາດື່ມ; ອຸຊີຣະ ແລະຈັນທະນ໌ສໍາລັບປາດຍະ; ຜົງເຄື່ອງເທດເຊັ່ນ ເອລາ ແລະກາມຟໍ; ໃນອັຣຄະຍະໃຫ້ໃສ່ປາຍຄຸຊະ, ອັກຊະຕະ, ບາເລ/ຂ້າວສາລີ/ງາ, ກີ, ມັດສະຕາດ, ດອກໄມ້ ແລະພະສະມະ. ຕອນທ້າຍຊີ້ວ່າເປັນການຊຸກຊື້ນຕາມລໍາດັບ: ສະຖານທີ່ → ການປົກປ້ອງ → ພາຊະນະ → ນ້ໍາ → ເຄື່ອງບູຊາ ເພື່ອໃຫ້ພິທີມີຜົນ ແລະຖືກຕ້ອງຕາມທຳມະປະເພນີ.
आवरणपूजाविधानम् / The Procedure of Āvaraṇa (Enclosure) Worship
ອັດຍາຍນີ້ເປັນການເສີມທາງເທັກນິກຂອງພິທີບູຊາ ທີ່ອຸປະມັນຍູນໍາສະເໜີວ່າ ກ່ອນນີ້ “ຍັງບໍ່ໄດ້ກ່າວຄົບຖ້ວນ”: ເວລາ ແລະ ວິທີເຮັດ ອາວະຣະນ-ອາຣຈະນາ (ບູຊາວົງລ້ອມ) ໃຫ້ສອດຄ່ອງກັບການຖວາຍຮະວິສ, ການຖວາຍປະທີບ, ແລະ ນີຣາຈະນາ. ພິທີຖືກຈັດເປັນວົງຊັ້ນໆ ມີພຣະສິວະ (ແລະ ສິວາ) ເປັນສູນກາງ; ເລີ່ມຈາກການສວດມັນຕຣາສໍາລັບວົງທໍາອິດ ແລ້ວຂະຫຍາຍອອກຕາມທິດ. ມັນລຽງລໍາດັບທິດ (ໄອສານຍະ, ປູຣວະ, ທັກສິນ, ອຸດຕະຣະ, ປັດຈິມ, ອາກເນຍ ແລະອື່ນໆ), ກໍານົດ “ຄັຣພະ-ອາວະຣະນ” ເປັນວົງໃນສຸດທີ່ເປັນກຸ່ມມັນຕຣາ, ແລະຈັດວາງເທວະ ແລະ ພະລັງອໍານາດໃນວົງນອກ ຮວມທັງຜູ້ພິທັກໂລກ/ທິດ ເຊັ່ນ ອິນທຣະ (ສັກຣະ), ຍະມະ, ວະຣຸນະ, ກຸເບຣະ (ທະນະດະ), ອັກນິ (ອະນະລະ), ນິຣຣະຕິ, ວາຍຸ/ມາຣຸຕ ແລະເທວະອື່ນໆ. ວິທີກໍານົດໃຫ້ປະພຶດກາຍຢ່າງເຄົາລົບ ແລະ ຈິດຕັ້ງມັ່ນ (ພະນົມມື, ນັ່ງສະບາຍ) ເຊີນເທວະແຕ່ລະອົງດ້ວຍນາມ ແລະ ສູດ “ນະມັສ”. ໂດຍລວມ ອັດຍາຍນີ້ເປັນແຜນທີ່ພິທີກໍາ ທີ່ແປລໍາດັບຈັກກະວານໃຫ້ເປັນຂັ້ນຕອນບູຊາຮອບສູນກາງ ສິວະ–ສັກຕິ.
पञ्चाक्षरमाहात्म्यम् / The Greatness of the Pañcākṣarī (Five-Syllable) Mantra
ອັດທະຍາ 26 ແມ່ນຄໍາສອນຂອງ ອຸປະມັນຍຸ ທີ່ຍົກຍ້ອງການພັກດີຕໍ່ມັນຕຣາພຣະສິວະ ເໜືອກວ່າທາງຕະປະສະຍາ ຫຼື ຍັດຍະ. ເລີ່ມດ້ວຍການລາຍຊື່ບາບຫນັກໆ ເຊັ່ນ ຂ້າພຣາຫມັນ, ດື່ມເຫຼົ້າ, ລັກຂະໂມຍ, ລະເມີດຕໍ່ຄູອາຈານ, ຂ້າພໍ່ແມ່, ຂ້າວີຣະບຸລຸດ ຫຼື ຕົວອ່ອນ ແລ້ວກ່າວວ່າ ການບູຊາພຣະສິວະເປັນປະຣະມະກາຣະນະ ດ້ວຍມັນຕຣາ «ປັນຈາກສະຣີ» ຈະຊໍາລະບາບແບບຂັ້ນຕອນ ໃນກໍານົດເວລາ 12 ປີ. ຕໍ່ມາກໍານົດຮູບແບບຜູ້ສັດທາທີ່ດີ: ພັກດີຕໍ່ພຣະສິວະແຕ່ຜູ້ດຽວ, ຄວບຄຸມອິນຊີ, ແລະດໍາລົງຊີວິດຢ່າງພໍປະມານມີວິໄນ (ເຊັ່ນ ຢູ່ດ້ວຍບິນດະບາດ) ກໍພຽງພໍ ແມ່ນແຕ່ສໍາລັບຜູ້ທີ່ຖືກເອີ້ນວ່າ “ຕົກຕໍ່າ”. ບົດສອນຍັງກ່າວວ່າ ວຣະຕະອັນຮຸນແຮງ (ກິນນ້ໍາຢ່າງດຽວ, ຢູ່ດ້ວຍລົມ) ບໍ່ຮັບປະກັນການເຂົ້າເຖິງສິວະໂລກ ແຕ່ການບູຊາພຽງຄັ້ງດຽວດ້ວຍສັດທາປັນຈາກສະຣີ ກໍອາດນໍາໄປສູ່ພຣະອາວາສຂອງພຣະສິວະ ເນື່ອງຈາກອໍານາດຂອງມັນຕຣາ. ທ້າຍສຸດ ມັນປຽບທຽບວ່າ ຕະປະສະຍາ ແລະ ຍັດຍະ (ແມ່ນແຕ່ຖວາຍຊັບສິນທັງໝົດເປັນດັກຊິນາ) ບໍ່ອາດເທົ່າກັບການບູຊາຮູບພຣະສິວະ ແລະຢືນຢັນວ່າ ຜູ້ບູຊາດ້ວຍປັນຈາກສະຣີ ຈະຖືກປົດປ່ອຍໂດຍບໍ່ຕ້ອງລັງເລ. ຍັງກ່າວເຖິງຮູບແບບມັນຕຣາອື່ນໆ (ຮຸດຣະ/ບໍ່ຮຸດຣະ, ສະດັກສະຣະ, ສູກຕະ) ແຕ່ສິ່ງຕັດສິນແທ້ແມ່ນສິວະພັກຕິ.
अग्निकार्य-होमविधिः (Agnikārya and Homa Procedure)
ອັດທະຍາຍ 27 ແມ່ນການອະທິບາຍຂັ້ນຕອນໂດຍ ອຸປະມັນຍຸ ກ່ຽວກັບອັກນິກາຣະຍະ—ວິທີຕັ້ງແລະຊໍາລະໄຟພິທີ ແລ້ວເຮັດໂຮມາເປັນການບູຊາພຣະມະຫາເທວະ. ເລີ່ມດ້ວຍການກໍານົດສະຖານທີ່ແລະພາຊະນະທີ່ອະນຸຍາດ: ກຸນດະ (ຫຼຸມໄຟ), ສະຖັນດິລະ (ພື້ນດິນທີ່ຈັດເຕັມ), ເວທີ (ແທ່ນບູຊາ) ຫຼືພາຊະນະເຫຼັກ/ດິນເຜົາໃໝ່ອັນເປັນມົງຄຸນ. ຫຼັງຈາກຕິດຕັ້ງໄຟຕາມວິທີ (ວິທານະ) ແລະເຮັດສັງສະກາຣະເບື້ອງຕົ້ນ ຈຶ່ງບູຊາພຣະມະຫາເທວະ ແລະຖວາຍອາຫຸຕິ. ຕໍ່ມາກ່ຽວກັບການອອກແບບ: ຂະໜາດກຸນດະ (1 ຫຼື 2 ຮັດສະຕະ), ຮູບວົງມົນຫຼືສີ່ຫຼ່ຽມ, ການສ້າງເວທີແລະມັນດະລະ; ວາງດອກບົວ 8 ກີບ (ອັດຕະດະລາມບຸຊະ) ກາງມັນດະລະ ແລະກໍານົດຄວາມສູງເປັນອັງກຸລະ (24 ອັງກຸລະ = 1 ກະຣະ/ຮັດສະຕະ). ຍັງກ່າວເຖິງເມກະລາ 1–3 ຊັ້ນ, ການກໍ່ດິນໃຫ້ງາມແລະໝັ້ນຄົງ, ຮູບແບບໂຢນິທາງເລືອກ ແລະທິດທາງການວາງ. ການຊໍາລະກໍ່ມີ: ທາກຸນດະ/ເວທີດ້ວຍຂີ້ງົວແລະນ້ໍາ, ຈັດມັນດະລະດ້ວຍນ້ໍາຂີ້ງົວ; ແລະບາງຂະໜາດພາຊະນະບໍ່ຖືກກໍານົດແນ່ນອນ. ໂດຍລວມ ບົດນີ້ເປັນແຜນຜັງພິທີ-ສະຖາປັດຕະຍະສໍາລັບໂຮມາແນວໄສວະ ທີ່ມີພຣະມະຫາເທວະເປັນສູນກາງ.
नैमित्तिकविधिक्रमः (Occasional Rites and Their Procedure)
ອັດຍາຍ 28 ນຳເສີນຄຳຊີ້ນຳຂອງອຸປະມັນຍູ ກ່ຽວກັບພິທີ «ໄນມິຕຕິກະ» ສຳລັບຜູ້ຢູ່ໃນຊີວະອາສຣະມະ ໂດຍຍຶດຕາມເສັ້ນທາງທີ່ຊີວະສາສຕຣະຮັບຮອງ. ບົດນີ້ຈັດເວລາອັນສັກສິດເປັນຕາຕະລາງພິທີ: ພິທີປະຈຳເດືອນ ແລະ ປະຈຳຄື່ງເດືອນ (ໂດຍເນັ້ນວັນ ອັດຖະມີ, ຈະຕຸຣທະສີ, ແລະວັນປະຣະວັນ) ພ້ອມການບູຊາເພີ່ມພູນໃນຊ່ວງອະຍະນະປ່ຽນ, ວິສຸວະ (ວັນສະເໝີ), ແລະຄຣາສ. ມີວິນັຍປະຈຳເດືອນ: ຈັດເຮັດ «ພຣາຫມະກູຣຈະ», ອາບນ້ຳພຣະສີວະດ້ວຍມັນ, ອົດອາຫານ ແລະຮັບປະທານສ່ວນທີ່ເຫຼືອ—ຖືກສັນລະເສີນວ່າເປັນການຊຳລະບາບອັນຍິ່ງ ແມ່ນແຕ່ບາບໜັກເຊັ່ນ ພຣາຫມະຫັດຕະຍາ. ຕໍ່ມາລຽງລຳດັບພິທີແລະທານຕາມເດືອນ–ນັກສັດຕຣະ: ນີຣາຈະນະໃນເດືອນເປົາສະພາຍໃຕ້ປຸສຍະ; ຖວາຍຜ້າຫົ່ມນ້ຳມັນເນີຍໃນມາຄະພາຍໃຕ້ມາຄາ; ເລີ່ມມະໂຫດສະວະທ້າຍພາລກຸນ; ພິທີໂດລາ (ຊິງຊ້າ) ໃນຄືນເດືອນເຕັມໄຊຕຣະພາຍໃຕ້ຈິຕຣາ; ງານດອກໄມ້ໃນໄວສາຄະພາຍໃຕ້ວິສາຄາ; ຖວາຍໝໍ້ນ້ຳເຢັນໃນເຈຍສຖະພາຍໃຕ້ມູລາ; ປະວິຕຣາໂຣປະນະໃນອາສາດະພາຍໃຕ້ອຸຕຕະຣາສາດະຫາ; ການຈັດມັນດະລະໃນສຣາວະນະ; ແລະພິທີຫຼິ້ນນ້ຳ/ພຣົມນ້ຳຕາມນັກສັດຕຣະທີ່ກຳນົດ. ໂດຍລວມ ອັດຍາຍນີ້ເປັນແຜນປະຕິທິນພິທີກຳ ທີ່ຮວມວຣະຕະ, ການບູຊາເພີ່ມ, ທານ ແລະຮູບແບບງານບຸນ.
काम्यकर्मविभागः — Taxonomy of Kāmya (Desire-Motivated) Śaiva Rites
ອັດທະຍາຍ 29 ເລີ່ມດ້ວຍ ພຣະສີກຣິດສະນາ ຖາມ ອຸປະມັນຍຸ ວ່າ ຜູ້ປະຕິບັດ ທຳມະພຣະສິວະ (śivadharma) ມີ ກຳມະກາມຍະ (ພິທີກຳຕາມຄວາມປາດຖະໜາ) ນອກເໜືອຈາກ ນິຕະ/ໄນມິຕຕິກ ທີ່ສອນແລ້ວ ຫຼືບໍ່. ອຸປະມັນຍຸ ຕອບໂດຍແບ່ງຜົນເປັນ ອາຍິຫິກ (ໂລກນີ້), ອາມູສມິກ (ໂລກໜ້າ) ແລະ ຜົນຮ່ວມ; ພ້ອມອະທິບາຍຮູບແບບການປະຕິບັດ 5 ຢ່າງ: ກຣິຍາມະຍະ (ພິທີກຳ), ຕະປະຫະມະຍະ (ຕະປະ), ຊະປະ–ທຽນະມະຍະ (ສວດມົນ–ສະມາທິ), ແລະ ສັຣວະມະຍະ (ປະສົມປະສານ), ໂດຍກຣິຍາແບ່ງເປັນລຳດັບເຊັ່ນ ໂຮມ, ທານ, ອາຣຈະນາ. ທ່ານເນັ້ນວ່າ ພິທີກຳໃຫ້ຜົນເຕັມສຳລັບຜູ້ມີ śakti (ຄວາມສາມາດ/ການອະນຸຍາດ) ເພາະ śakti ເທົ່າກັບ ājñā ຄຳສັ່ງຂອງພຣະສິວະ ພຣະປະຣະມາດມັນ; ດັ່ງນັ້ນ ຜູ້ຮັບອະນຸຍາດຈາກພຣະສິວະ ຄວນປະຕິບັດ ກຳມະກາມຍະ. ຕໍ່ມາ ທ່ານແນະນຳພິທີທີ່ໃຫ້ຜົນທັງໂລກນີ້ແລະໂລກໜ້າ ໂດຍ Śaiva ແລະ Māheśvara ປະຕິບັດຕາມລຳດັບພາຍໃນ/ພາຍນອກ. ທ່ານອະທິບາຍວ່າ “Śiva” ແລະ “Maheśvara” ບໍ່ແຕກຕ່າງໃນທີ່ສຸດ; ດັ່ງນັ້ນ Śaiva ແລະ Māheśvara ກໍບໍ່ແບ່ງຂາດ: Śaiva ເນັ້ນ jñāna-yajña (ຍັດຍະແຫ່ງປັນຍາ) ແລະ Māheśvara ເນັ້ນ karma-yajña (ຍັດຍະແຫ່ງການກະທຳ). ດັ່ງນັ້ນ ຝ່າຍໜຶ່ງເນັ້ນພາຍໃນ ອີກຝ່າຍເນັ້ນພາຍນອກ ແຕ່ຫຼັກການພິທີບໍ່ຕ່າງ ຕ່າງກັນພຽງການເນັ້ນ (antar/bahiḥ) ເທົ່ານັ້ນ.
द्वितीयतृतीयावरणपूजाक्रमः | The Sequence of the Second and Third Enclosure Worship (Āvaraṇa-pūjā)
ອັດທະຍາຍ 30 ແມ່ນການອະທິບາຍຢ່າງລະອຽດເຖິງ āvaraṇa-pūjā ໃນກອບພິທີບູຊາແບບມັນດະລາຂອງສາຍໄສວະ. ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການບູຊາຂ້າງພຣະສິວະ ແລະ ພຣະສິວາ: ນັບຖືພຣະຄະເນຊະ (Heramba) ແລະ ສະກັນດະ/ສັນມຸກຄະ (Skanda/Kārttikeya) ກ່ອນ ດ້ວຍຄົງຫອມ ແລະ ເຄື່ອງບູຊາອື່ນໆ. ຈາກນັ້ນກໍກຳນົດອາວະຣະນະທີ 1 ໂດຍເລີ່ມຈາກ Īśāna ແລ້ວບູຊາຕາມລຳດັບທິດ ໃຫ້ແຕ່ລະເທວະມີສັກຕິຄູ່ກັນ (saśaktika) ຈົນຮອດ Sadyānta. ອົງປະກອບປະກອບອື່ນໆ ເຊັ່ນ ṣaḍaṅga (ຫົວໃຈ ແລະ ອື່ນ) ຖືກບູຊາທັງພຣະສິວະ ແລະ ພຣະສິວາ ຕາມການວາງໃນທິດໄຟ ແລະ ທິດອື່ນໆ. ຣຸດຣະ 8 ອົງ ເລີ່ມຈາກ Vāma ພ້ອມ Vāmā-Śakti ອາດບູຊາເປັນລຳດັບຮອບທິດ. ເມື່ອຈົບອາວະຣະນະທີ 1 ຈຶ່ງເຂົ້າອາວະຣະນະທີ 2 ໂດຍວາງຮູບພຣະສິວະພ້ອມສັກຕິໃນກີບດອກຕາມທິດ: Ananta ທິດຕາເວັນອອກ, Sūkṣma ທິດໃຕ້, Śivottama ທິດຕາເວັນຕົກ, Ekanetra ທິດເໜືອ; ແລະຕໍ່ດ້ວຍ Ekarudra, Trimūrti, Śrīkaṇṭha, Śikhaṇḍīśa ພ້ອມສັກຕິ/ຕຳແໜ່ງ. ອາວະຣະນະທີ 2 ຍັງກ່າວເຖິງກະສັດປະເພດ cakravartin ເປັນວັດຖຸບູຊາ ແລະ ອາວະຣະນະທີ 3 ບູຊາ Aṣṭamūrti 8 ປາງ ພ້ອມສັກຕິ. ໂດຍລວມ ອັດທະຍາຍນີ້ເປັນແຜນທີ່ພິທີ ສະແດງລຳດັບອາວະຣະນະ ທິດທາງທາງທິດສະດີ ແລະ ຫຼັກການວ່າ ທຸກປາງເທວະຈະສົມບູນໄດ້ກໍ່ຕ້ອງຄູ່ກັບສັກຕິຂອງພຣະອົງ.
पञ्चावरणमार्गस्थं योगेश्वरस्तोत्रम् (Pañcāvaraṇa-mārga Stotra to Yogeśvara Śiva)
ອັດທະຍາ 31 ເລີ່ມດ້ວຍ ອຸປະມັນຍຸ ກ່າວຕໍ່ ພຣະກຣິດສະນະ ແລະປະກາດສະໂຕຕຣະອັນມີບຸນກຸສົນແດ່ ໂຢເກສະວະຣະ ພຣະສິວະ ຕາມແນວ pañcāvaraṇa-mārga ຄືການບູຊາແບບຫ້າຊັ້ນ. ບົດສັນລະເສີນເຕັມໄປດ້ວຍນາມຄຸນ, ຄໍາ “ຊະຍະ ຊະຍະ” ແລະ “ນະມະຫ໌” ເພື່ອຍົກຍ້ອງພຣະສິວະເປັນອົງພຣະເຈົ້າອົງດຽວແຫ່ງຈັກກະວານ, ເປັນຈິດຮູ້ອັນບໍລິສຸດ ເກີນຄໍາເວົ້າແລະແມ່ນແຕ່ຈິດ. ພຣະອົງຖືກພັນນາວ່າ nirañjana, nirādhāra, niṣkāraṇodaya, nirantaraparānanda ແລະ nirvṛtikāraṇa ເປັນເຫດແຫ່ງຄວາມສະຫງົບແລະມົກຂະ. ໂດຍລວມ ບົດນີ້ເປັນພິທີສວດສັນລະເສີນ ແລະເປັນການຫຍໍ້ຫຼັກທຳ ນໍາໃຈຜູ້ສັດທາໃຫ້ພິຈາລະນາແບບເປັນຊັ້ນໆ ໄປສູ່ຜົນທາງວິນຍານ ແລະການສໍາເລັດກຳ.
मन्त्रसिद्धिः, प्रतिबन्धनिरासः, श्रद्धा-नियमाः (Mantra Efficacy, Removal of Obstacles, and the Role of Faith/Discipline)
ອັດທະຍາ 32 ເລີ່ມດ້ວຍ ອຸປະມັນຍຸ ກ່າວແກ່ ກຣິດສະນະ ຈາກການປະພຶດທົ່ວໄປທີ່ໃຫ້ຄວາມສຳເລັດ “ໃນໂລກນີ້ແລະໂລກໜ້າ” ໄປສູ່ການອະທິບາຍຜົນແຫ່ງພຣະສິວະ (Śaiva) ທີ່ບັນລຸໄດ້ໃນຊີວິດນີ້ ດ້ວຍວິໄນປະສົມ: ບູຊາ, ໂຮມ, ຈະປະ, ທຽນ, ຕະປັດ, ທານ. ບົດນີ້ວາງລຳດັບວິທີການວ່າ ຜູ້ທີ່ເຂົ້າໃຈມັນຕຣະແລະຄວາມໝາຍຢ່າງແທ້ ຄວນເຮັດ mantra-saṃsādhana ໃຫ້ມັນຕຣະສຳເລັດກ່ອນ ເພາະພິທີກຳຈຶ່ງໃຫ້ຜົນໄດ້. ຕໍ່ມາກ່າວເຖິງ pratibandha ອຸປະສັກລີບລັບ (adṛṣṭa) ທີ່ອາດຂັດຂວາງຜົນ ແມ້ມັນຕຣະຈະ “ສິດທະ” ແລ້ວກໍຕາມ. ເມື່ອມີສັນຍານຂັດຂວາງ ຜູ້ຮູ້ບໍ່ຄວນຮີບຮ້ອນ ແຕ່ຄວນກວດສອບນິມິດ (śakuna-ādi) ແລະເຮັດພິທີຊຳລະ/ແກ້ບາບ. ບົດນີ້ເຕືອນວ່າ ການເຮັດພິທີຜິດ ຫຼືເຮັດດ້ວຍຄວາມຫຼົງ ຈະບໍ່ໄດ້ຜົນ ແລະຖືກຫົວເຮາະ; ການເຮັດພິທີເພື່ອຜົນທີ່ເຫັນໄດ້ແຕ່ບໍ່ມີຄວາມໝັ້ນໃຈ ແມ່ນຂາດ śraddhā ແລະຄົນບໍ່ມີສັດທາບໍ່ໄດ້ຜົນ. ຄວາມລົ້ມເຫຼວບໍ່ແມ່ນຄວາມຜິດຂອງເທວະ ເພາະຜູ້ປະພຶດຕາມກົດກາ ຍ່ອມເຫັນຜົນ. ທ້າຍສຸດ ກ່າວເຖິງເງື່ອນໄຂສົ່ງເສີມ: ສາທະກະຜູ້ຂັດຂວາງຖືກລຶບອອກ ປະພຶດດ້ວຍຄວາມໄວ້ວາງໃຈແລະສັດທາ; ແລະອາດຮັກສາພຣະຫມະຈັນ ພ້ອມອາຫານມີລະບຽບ (haviṣya ຕອນກາງຄືນ, pāyasa, ໝາກໄມ້) ເພື່ອໃຫ້ບັນລຸສິດທິ.
केवलामुष्मिकविधिः — The Rite for Exclusive Otherworldly Attainment (Liṅga-Abhiṣeka and Padma-Pūjā Protocol)
ອຸປະມັນຍູ ປະກາດວິທີປະພຶດທີ່ສູງສຸດ ເປັນວິທີ “ອະມຸສມິກະ” ເພື່ອຜົນໃນໂລກໜ້າ ໂດຍກ່າວວ່າ ໃນສາມໂລກບໍ່ມີກຳໃດເທົ່າທຽມ. ທ່ານຢືນຢັນດ້ວຍການລຳດັບຜູ້ທີ່ເຄີຍປະຕິບັດ: ທຸກເທວະໂດຍສະເພາະ ພຣະພຣະຫມາ, ພຣະວິສນຸ, ຣຸດຣະ; ອິນທຣະ ແລະ ໂລກປາລ; ນະວະຄຣະຫະເລີ່ມຈາກ ສູຣຍະ; ມະຫາຣິສິຜູ້ຮູ້ພຣະພຣະຫມະວິທະຍາ ເຊັ່ນ ວິສວາມິຕຣະ ແລະ ວະສິດຖະ; ພ້ອມທັງຣິສິຜູ້ພັກດີຕໍ່ພຣະສິວະ (ສະເວຕະ, ອະຄັສຕະຍະ, ດະທີຈະ). ຍັງຄອບຄຸມເຖິງ ຄະເນສະວະຣະ ເຊັ່ນ ນັນດີສະວະຣະ, ມະຫາກາລ, ພຣຶງກີສະ ແລະ ພວກດາຍຕະ, ນາຄາໃຫຍ່ເຊັ່ນ ເສສະ, ສິດທະ, ຢັກສະ, ຄັນທັຣວະ, ຣາກສະສະ, ພູຕະ, ປິສາຈະ. ບົດນີ້ກ່າວວ່າ ດ້ວຍພິທີນີ້ ສັດທັງຫຼາຍໄດ້ຮັບສະຖານະທີ່ຄວນໄດ້ ແລະ ເທວະກໍເປັນ “ເທວະ” ຢ່າງໝັ້ນຄົງ: ພຣະພຣະຫມາໄດ້ພຣະພຣະຫມະຕະວະ, ພຣະວິສນຸໄດ້ວິສນຸຕະວະ, ຣຸດຣະໄດ້ຣຸດຣະຕະວະ, ອິນທຣະໄດ້ອິນທຣະຕະວະ, ຄະເນສະໄດ້ຄະເນສະຕະວະ. ຕໍ່ມາເຂົ້າສູ່ພິທີການ: ອາບລິງຄະດ້ວຍນ້ຳຫອມຈັນທະນະຂາວ, ບູຊາດ້ວຍດອກບົວຂາວບານ, ກົ້ມກາບ, ແລະ ສ້າງພັດມາສະນະ (ບັນລັງດອກບົວ) ໃຫ້ງາມພ້ອມໝາຍຖືກຕ້ອງ; ຖ້າມີກຳລັງ ໃຫ້ໃຊ້ຄຳ ແລະ ແກ້ວມະນີ ແລ້ວວາງລິງຄະນ້ອຍໄວ້ກາງເຄືອຂ່າຍເສັ້ນໃຍດອກບົວ (ເກສະຣາຈາລ).
लिङ्गप्रतिष्ठा-माहात्म्यम् / The Greatness of Liṅga Installation
ອັດທະຍາຍ 34 ຍົກຍ້ອງພິທີ ລິງຄະ-ປຣະຕິສະຖາ (ພ້ອມການສ້າງຕັ້ງເບຣາ/ຮູບບູຊາ) ວ່າເປັນກຳມະກຸສົນທີ່ໃຫ້ຜົນທັນທີ ສາມາດປະທານສິດທິ ນິຕະຍະ, ໄນມິດຕິກ ແລະ ກາມຍະ. ອຸປະມັນຍຸ ກ່າວຫຼັກຈັກກະວານວ່າ “ໂລກເປັນຮູບລິງຄະ; ທຸກສິ່ງຕັ້ງຢູ່ໃນລິງຄະ” ແລະເມື່ອຕັ້ງລິງຄະ ຄວາມໝັ້ນຄົງ ລະບຽບ ແລະມົງຄຸນຈະຖືກສ້າງຕັ້ງ. ຕໍ່ມາ ຕາມຄຳຖາມຂອງກຣິສນະ ອຸປະມັນຍຸອະທິບາຍວ່າ ລິງຄະແມ່ນ ອະວະຍັກຕະ (ບໍ່ປາກົດ) ກ່ຽວພັນກັບຕຣິຄຸນ ເປັນຫຼັກກຳເນີດແລະການລະລາຍ ບໍ່ມີຕົ້ນບໍ່ມີປາຍ ແລະເປັນ ອຸປາດານ-ກາຣະນະ (ເຫດວັດຖຸ) ຂອງຈັກກະວານ. ຈາກຮາກຖານປຣະກຣິຕິ/ມາຍານີ້ ເກີດໂລກທີ່ເຄື່ອນໄຫວແລະບໍ່ເຄື່ອນໄຫວ ພ້ອມການແບ່ງ ສຸດທະ/ອະສຸດທະ/ສຸດທາສຸດທະ ເພື່ອອະທິບາຍເທວະດາໃຫຍ່. ອັດທະຍາຍນີ້ຈຶ່ງຜູກພິທີກຳໃຫ້ຕັ້ງລິງຄະດ້ວຍຄວາມພາກພຽນ ເພື່ອສະຫວັດດີທັງໃນໂລກນີ້ແລະໂລກໜ້າ ກັບເຫດຜົນທາງປັດຊະຍາທີ່ເຫັນການຕັ້ງລິງຄະເປັນການວາງຮາກຖານຄວາມເປັນຈິງໃໝ່ຕາມພຣະອາຊະຍາ (ອາຊຍາ) ຂອງພຣະສິວະ.
प्रणवविभागः—वेदस्वरूपत्वं लिङ्गे च प्रतिष्ठा (The Division of Oṃ, Its Vedic Forms, and Its Placement in the Liṅga)
ອັດຍາຍ 35 ນໍາເສີນເລື່ອງທາງຄໍາສອນປະສົມນິທານ ກ່ຽວກັບ ປຣະນະວະ (Oṃ) ເປັນເຄື່ອງໝາຍສຽງອັນປະຖົມຂອງ ພຣະພຣະຫມັນ/ພຣະສິວະ ແລະເປັນເມັດພັນແຫ່ງການເປີດເຜີຍວິເທ. ອຸປະມັນຍຸເລົ່າການປາກົດຂອງສຽງກ້ອງກັງວານທີ່ມີໝາຍ ‘Oṃ’ ແຕ່ພຣະພຣະຫມາ ແລະ ພຣະວິສະນຸ ບໍ່ເຂົ້າໃຈໃນຕອນຕົ້ນ ເນື່ອງຈາກອໍານາດປິດບັງຂອງ ຣະຈັສ ແລະ ຕະມັສ. ຕໍ່ມາ ພະຍາງດຽວນັ້ນຖືກແຍກເປັນ 4: A, U, M (3 ມາດຣາ) ແລະ ອັດທະມາດຣາ ທີ່ເອີ້ນວ່າ nāda. ບົດນີ້ຈັດວາງສ່ວນສຽງເຫຼົ່ານີ້ໃສ່ສັນຍາລັກພື້ນທີ່ຂອງລິງຄະ: A ຢູ່ທິດໃຕ້, U ຢູ່ທິດເໜືອ, M ຢູ່ກາງ, ແລະ nāda ໄດ້ຍິນທີ່ຍອດ. ພ້ອມກັນນັ້ນ ຍັງຜູກກັບວິເທ: A=ຣິກ, U=ຢະຈຸສ, M=ສາມັນ, nāda=ອະຖະຣະວັນ. ຈາກນັ້ນຂະຫຍາຍໄປຫາໝວດຈັກກະວານແລະພິທີກຳ (ຄຸນ, ໜ້າທີ່ສ້າງ, ຕັດຕະວະ, ໂລກ, ກະລາ/ອັດວັນ, ແລະອໍານາດຄ້າຍສິດທິ) ເພື່ອຊີ້ວ່າ ມັນຕຣາ, ວິເທ, ແລະໂຄງສ້າງຈັກກະວານ ອະທິບາຍກັນແລະກັນ ພາຍໃຕ້ຂອບເຂດສາຍສິວະ।
लिङ्ग-बेर-प्रतिष्ठाविधिः / The Procedure for Installing the Liṅga and the Bera (Icon)
ອັດທະຍາ 36 ເປັນບົດສົນທະນາສອນພິທີ ເມື່ອກຣິດສະນາຖາມຫາວິທີປະຕິສະຖາປະນາທີ່ດີທີ່ສຸດ ສໍາລັບລິງຄະ ແລະ ເບຣາ (ຮູບບູຊາ) ຕາມທີ່ພຣະສິວະສອນ. ອຸປະມັນຍູ ຕອບເປັນລໍາດັບ: ເລືອກວັນມົງຄຸນ (ຂ້າງຂຶ້ນ ບໍ່ເປັນວັນອັບມົງຄຸນ), ສ້າງລິງຄະຕາມມາດຕາສາດສະຕຣາ, ກວດດິນແລະເລືອກສະຖານທີ່ດີ. ເລີ່ມດ້ວຍອຸປະຈາຣະ ແລະບູຊາພຣະຄະເນສ, ຊໍາລະສະຖານທີ່ ແລະຍ້າຍລິງຄະໄປບ່ອນອາບນ້ໍາ. ຂຽນເຄື່ອງໝາຍຕາມສິລະປະສາດສະຕຣາ ໂດຍໃຊ້ປາກກາຄໍາກັບສີກຸງກຸມ. ຊໍາລະລິງຄະ ແລະ ປິນດິກາ ດ້ວຍສ່ວນຜະສົມດິນ-ນ້ໍາ ແລະ ປັນຈະຄະວະຍະ. ຫຼັງບູຊາກັບຖານ/ເວດິກາ ແລ້ວ ນໍາໄປອ່າງນ້ໍາທິບ ເພື່ອອະທິວາສ (ພັກພິທີ/ຊຶມຊັບພຣະພະລັງ). ຫ້ອງອະທິວາສຕົກແຕ່ງດ້ວຍໂຕຣະນາ, ຮົ້ວພິທີ, ພວງດາຣະພະ, ຊ້າງທິດ 8, ໝໍ້ດິກພາລ 8 ແລະ ອັດຖະມົງຄຸນ; ບູຊາດິກພາລ. ກາງຫ້ອງຕັ້ງປີຖະກວ້າງ ມີລາຍອາສະນະດອກບົວ ໃຊ້ວັດຖຸສະຫວ່າງຫຼືໄມ້.
योगप्रकारनिर्णयः (Classification and Definition of Yoga)
ອັດທະຍາ 37 ເລີ່ມດ້ວຍພຣະກຣິດສະນາ ທູນຂໍໃຫ້ອະທິບາຍຢ່າງແນ່ຊັດເກືອບທຸກດ້ານຂອງ “ຍະໂຍກະອັນຫາຍາກຢ່າງຍິ່ງ” (parama-durlabha): ຄຸນສົມບັດຜູ້ມີສິດ (adhikāra), ອົງປະກອບ (aṅga), ວິທີປະຕິບັດ (vidhi), ຈຸດປະສົງ (prayojana) ແລະການວິເຄາະເຫດປັດໃຈຂອງຄວາມຕາຍ ເພື່ອໃຫ້ຜູ້ປະຕິບັດຫຼີກພົ້ນການທຳລາຍຕົນ ແລະໄດ້ຜົນໄວ. ອຸປະມັນຍູ ນິຍາມຍະໂຍກະແບບໄສວະວ່າ ແມ່ນການເຮັດໃຫ້ຈິດຕັ້ງມັ່ນຢູ່ໃນພຣະສິວະ ຫຼັງຈາກຄວບຄຸມຄື້ນຄວາມຄິດພາຍໃນ. ຕໍ່ມາຈັດປະເພດຍະໂຍກະ 5 ຂັ້ນ: mantra-yoga, sparśa-yoga (ກ່ຽວກັບ prāṇāyāma), bhāva-yoga, abhāva-yoga ແລະ mahā-yoga ອັນສູງສຸດ. ແຕ່ລະຂັ້ນມີຖານຮອງການປະຕິບັດຕ່າງກັນ ຈາກການຈົ່ງໃຈມີຕົວຊ່ວຍ ໄປສູ່ການດູດຊຶມລະອຽດ ຈົນບັນລຸຍະໂຍກະສູງສຸດ.
अन्तराय-उपसर्ग-विवेचनम् / Analysis of Yogic Obstacles (Antarāyas) and Upasargas
ອຸປະມັນຍຸ ອະທິບາຍຢ່າງລະອຽດເຖິງອຸປະສັກໃນການປະຕິບັດໂຍຄະ (antarāya) ທີ່ນັກປະຕິບັດພົບເຈີ. ທ່ານລຽງ 10 ປະການ: ຄວາມຂີ້ຄ້ານ, ໂລກໄຂ້ຮ້າຍແຮງ, ຄວາມປະມາດ, ຄວາມສົງໄສຕໍ່ເສັ້ນທາງຫຼືສະຖານທີ່ປະຕິບັດ, ຈິດໃຈບໍ່ໝັ້ນຄົງ, ຂາດສັດທາ, ການເຫັນຜິດຫຼົງ, ທຸກຂ໌, ຄວາມຫົວໃຈຫມອງ, ແລະຈິດຟຸ້ງຊ່ານຕາມອາລົມ. ທ່ານກໍ່ນິຍາມແຕ່ລະຢ່າງຢ່າງແມ່ນຍໍ: ໂລກໄຂ້ມີທັງເຫດກາຍແລະກຳ; ຄວາມສົງໄສແມ່ນປັນຍາແຕກອອກລະຫວ່າງທາງເລືອກ; ຄວາມບໍ່ໝັ້ນຄົງແມ່ນຈິດບໍ່ມີຖານ; ຂາດສັດທາແມ່ນການປະຕິບັດບໍ່ມີ bhāva; ຄວາມຫຼົງແມ່ນການຕັດສິນກັບດ້ານ. ທຸກຂ໌ແບ່ງເປັນ 3: ādhyātmika (ພາຍໃນ), ādhibhautika (ຈາກສັດ/ຮ່າງກາຍ), ādhidaivika (ຈາກເທວະ/ທາດ). ຄວາມຫມອງເກີດຈາກຄວາມປາຖະໜາບໍ່ສຳເລັດ; ຄວາມຟຸ້ງຊ່ານແມ່ນຈິດກະຈາຍໄປຫາວັດຖຸຫຼາຍຢ່າງ. ເມື່ອອຸປະສັກສົງົບ ໂຍຄີອາດພົບ upasarga ທີ່ດູເຫມືອນທິບ 6 ປະການ—pratibhā (ປັນຍາວາບ), śravaṇa (ໄດ້ຍິນພິເສດ), vārtā (ຂ່າວສານ), darśana (ນິມິດເຫັນ), āsvāda (ລົດຊາດພິເສດ), vedanā (ສຳຜັດແຮງ). ບົດນີ້ຊີ້ນຳໃຫ້ຕີຄວາມແລະຄວບຄຸມສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ ເພື່ອໃຫ້ສາທະນາມຸ່ງສູ່ມົກສະ ບໍ່ໃຫ້ຫຼົງໃນິດທິອຳນາດ.
ध्यानप्रकारनिर्णयः / Determination of the Modes of Meditation (on Śrīkaṇṭha-Śiva)
ອັດຍາຍ 39 ເປັນການອະທິບາຍແນວວິຊາການກ່ຽວກັບ “ທຽນ/ດະຍານ” ເປັນວິນັຍທີ່ມີຂັ້ນຕອນ ໂດຍຍຶດພຣະສຣີກັນຖະ (ພຣະສິວະ) ເປັນສູນກາງ. ອຸປະມັນຍູກ່າວວ່າ ໂຍຄີທັງຫຼາຍພາວະນາພຣະສຣີກັນຖະ ເພາະການລະລຶກເຖິງພຣະອົງນຳໃຫ້ສຳເລັດເປົ້າໝາຍໄດ້ທັນທີ. ຕໍ່ມາແຍກ “ສະຖູລະ-ທຽນ” (ມີອາລົມ/ວັດຖຸຮອງຮັບ) ເພື່ອໃຫ້ໃຈໝັ້ນຄົງ ອອກຈາກແນວ “ສູກສະມະ” ແລະ “ນິຣວິສະຍະ”. ການພິຈາລະນາພຣະສິວະໂດຍກົງນຳມາຊຶ່ງສິດທິທັງປວງ; ແມ່ນແຕ່ພາວະນາຮູບອື່ນ ກໍຄວນລະລຶກຮູບພຣະສິວະເປັນຄວາມໝາຍພາຍໃນ. ທຽນແມ່ນການຝຶກຊ້ຳໆໃຫ້ເກີດຄວາມໝັ້ນຄົງ ຈາກ “ສະວິສະຍະ” ໄປສູ່ “ນິຣວິສະຍະ”. ຄຳວ່າ “ທຽນບໍ່ມີອາລົມ” ຖືກອະທິບາຍໃໝ່ເປັນກະແສຂອງປັນຍາ (buddhi-santati) ທີ່ມຸ່ງໄປສູ່ການຮູ້ຕົນແບບບໍ່ມີຮູບ (nirākāra). ຍັງກ່າວເຖິງ “ສະບີຈະ” ແລະ “ນິຣບີຈະ” ທຽນ: ໃຫ້ເລີ່ມດ້ວຍສະບີຈະ ແລະຈົບດ້ວຍນິຣບີຈະເພື່ອບັນລຸຄວາມສຳເລັດຄົບຖ້ວນ; ພຣານາຍາມະກໍຖືກກ່າວວ່ານຳໄປສູ່ສັນຕິ ແລະສະພາວະຕໍ່ເນື່ອງອື່ນໆ.
अवभृथस्नान-तीर्थयात्रा-तेजोदर्शनम् | Avabhṛtha Bath, Tīrtha-Pilgrimage, and the Vision of Divine Radiance
ອັດຍາຍ 40 ປ່ຽນຈາກການສອນໄປສູ່ການປະຕິບັດພິທີ ແລະ ການເດີນທາງສັກສິດ. ສູຕະເລົ່າວ່າ ຫຼັງຈາກວາຍຸໄດ້ຖ່າຍທອດເລື່ອງໂຍກະແຫ່ງປັນຍາ (ເກືອບກັບຢາດະວະ ແລະ ອຸປະມັນຍຸ) ໃຫ້ບັນດາມຸນີ ແລ້ວຫາຍໄປ, ນັກບວດແຫ່ງໄນມິສະຈຶ່ງອອກໄປໃນຍາມອາລຸນ ເພື່ອເຮັດອາວະພຶດຖະສະນານ ອັນເປັນການອາບນ້ຳປິດທ້າຍຂອງສັດຕຣະ. ຕາມພຣະບັນຊາຂອງພຣະພຣະຫມາ, ນາງສະຣະສະວະຕີປາກົດເປັນແມ່ນ້ຳມົງຄຸນ ນ້ຳຫວານສະອາດ ໃຫ້ພິທີສຳເລັດ; ມຸນີທັງຫຼາຍອາບນ້ຳ ແລະ ປິດຍັດຍະ. ຕໍ່ມາພວກເຂົາບູຊາເທວະດາດ້ວຍນ້ຳທີ່ກ່ຽວກັບພຣະສິວະ ແລະ ເດີນທາງໄປວາຣານາສີ. ລະຫວ່າງທາງໄດ້ພົບພາຄີຣະທີ (ຄື ຄົງຄາ) ໄຫຼລົງທາງໃຕ້ຈາກຫິມະວັດ, ອາບນ້ຳແລ້ວໄປຕໍ່. ເມື່ອຮອດວາຣານາສີ ພວກເຂົາຈົມຕົວໃນຄົງຄາທີ່ໄຫຼຂຶ້ນທາງເໜືອ ແລະ ບູຊາລິງຄະອະວິມຸກເຕສະວະຣະຕາມພິທີ. ໃນຂະນະຈະອອກເດີນທາງ ພວກເຂົາເຫັນໃນຟ້າມີເທຊະອັນທິບພະ ກວ້າງໃຫຍ່ ສະຫວ່າງດັ່ງຕາເວັນນັບລ້ານ ແຜ່ໄປທຸກທິດ. ປາສຸປະຕະສິດທະຫຼາຍຮ້ອຍ ຜູ້ທາຂີ້ເທົ່າ ແລະ ສຳເລັດທາງຈິດ ມາຮວມເຂົ້າໃນແສງນັ້ນ ຊີ້ໃຫ້ເຫັນການບັນລຸແບບໄສວະອັນສູງ ແລະ ສະຖານທີ່ອັນເຫນືອໂລກຂອງພຣະສິວະພະລັງ.
स्कन्दसरः (Skandasara) — तीर्थवर्णनम् / Description of the Skandasara Sacred Lake
ອັດທະຍາຍ 41 ຢູ່ໃນກອບການເລົ່າຂອງສູຕະ ແລະເປັນຕອນພັນລະນາຕີຣຖະ. ເລີ່ມດ້ວຍການຊີ້ບອກສະຖານທີ່ຂອງສະຣະສັກສິດຊື່ “ສະກັນດະສາຣະ” ກວ້າງໃຫຍ່ດຸດດັ່ງມະຫາສະໝຸດ ແຕ່ນ້ຳຫວານ ເຢັນ ໃສ ແລະເຂົ້າເຖິງງ່າຍ. ພູມທັດຖືກພັນລະນາດ້ວຍຄັນດິນຄືຄຣິສຕອນ ດອກໄມ້ຕາມລະດູ ດອກບົວ ແລະພືດນ້ຳ ຄືນຄືຄື້ນເມກ ເຮັດໃຫ້ເຫັນຄວາມງາມດັ່ງ “ຟ້າຢູ່ເທິງດິນ”. ຕໍ່ມາກ່າວເຖິງມຸນີ ແລະມຸນີກຸມາຣ ຜູ້ມີວິໄນ ອາບນ້ຳ ແລະຕັກນ້ຳ ພ້ອມເຄື່ອງໝາຍສາຍວະເຊັ່ນ ບັສມະ ແລະຕຣິປຸນດຣະ ນຸ່ງຂາວ ແລະຮັກສາອາຈາຣະ. ມີການລາຍຊື່ພາຊະນະຕັກນ້ຳເຊັ່ນ ຄົວດິນ (ghaṭa) ຄະລະສະ (kalaśa) ກະມັນດະລຸ (kamaṇḍalu) ແລະພາຊະນະໃບໄມ້ ພ້ອມຈຸດປະສົງການເກັບນ້ຳເພື່ອຕົນ ເພື່ອຜູ້ອື່ນ ແລະໂດຍພິເສດເພື່ອເທວະ. ທັງຕອນຈຶ່ງຊີ້ເສັ້ນທາງ ສະຖານທີ່ສັກສິດ→ການປະພຶດທີ່ຄວນ→ພິທີກຳແລະການແບ່ງປັນນ້ຳຕີຣຖະ ອັນນຳໄປສູ່ບຸນ ຄວາມບໍລິສຸດ ແລະສັດທາທີ່ຍຶດພຣະສິວະເປັນສູນກາງ.