
The Medical Science
A compendium of Ayurvedic medicine covering diagnosis, treatment, herbal remedies, surgical principles, and preventive healthcare.
Chapter 279 — सिद्धौषधानि (Siddhauṣadhāni, “Perfected Medicines”) — Colophon/Closure
អធ្យាយនេះជាការបិទបញ្ចប់ (កូឡូហ្វុន) នៃផ្នែកវេជ្ជសាស្ត្រ «សិទ្ធោឱសធានិ» («ឱសថបានបំពេញភាពល្អឥតខ្ចោះ»)។ ក្នុងរចនាបថបុរាណ វាមិនមែនជាសញ្ញាកែសម្រួលទេ ប៉ុន្តែជាសញ្ញាបញ្ជាក់ថា វិទ្យាអាយុរវេទមួយបានបញ្ជូនចប់លេញក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រអគ្នេយៈ។ ដោយដាក់ឈ្មោះជំពូក និងបិទចុង វាធ្វើឱ្យវេជ្ជសាស្ត្រជា śāstra អាចបង្រៀន រក្សាទុក និងបន្តជាចំណេះដឹងមានអធិការ។ បន្ទាប់មកអត្ថបទរៀបចំឱ្យចូលទៅមេរៀន «ឱសថបំបាត់ជំងឺទាំងអស់» បង្ហាញការផ្លាស់ពីឱសថពិសេសទៅវិធានទូលំទូលាយ ការពារ និងសម្របសម្រួល។ តាមវិធីសាមញ្ញវាយ (samanvaya) នៃអគ្និពុរាណ វេជ្ជសាស្ត្រត្រូវបានបង្ហាញថា ជាប្រយោជន៍ជាក់ស្តែង និងជាបរិសុទ្ធ ដើម្បីគាំទ្រស្ថិរភាពរាងកាយ និងធ្វើឱ្យចិត្តមាំសម្រាប់ធម៌ និងភក្តិ។
Chapter 280 — रसादिलक्षणम् / सर्वरोगहराण्यौषधानि (Characteristics of Taste and Related Factors; Medicines that Remove All Diseases)
ជំពូកនេះបង្ហាញអាយុវេដជាវិទ្យាសាស្ត្ររាជសម្រាប់ការពារ៖ ព្រះធន្វន្តរីបង្រៀនថា ការយល់ដឹងអំពី rasa (រសជាតិ), vīrya (កម្លាំងឱសថ), vipāka (ផលបន្ទាប់ពីរំលាយ) និង prabhāva (អំណាចពិសេសមិនងាយពណ៌នា) ធ្វើឲ្យវេជ្ជបណ្ឌិតអាចការពារស្តេច និងសង្គម។ វាចាត់ថ្នាក់រសជាតិ៦តាមប្រភពសោមា និងអគ្គិ កំណត់ vipāka ជាបីប្រភេទ និង vīrya ជាក្តៅ/ត្រជាក់ ហើយលើកឧទាហរណ៍ករណីលើកលែងដូចទឹកឃ្មុំ៖ rasa ផ្អែម តែ vipāka ហឹរ ដែលដោះស្រាយដោយ prabhāva។ បន្ទាប់មកចូលទៅកាន់ឱសថសាស្ត្រ៖ សមាមាត្រកាត់បន្ថយ kaṣāya/kvātha, គោលការណ៍ snehapāka (ខ្លាញ់ឱសថ) និង lehya (លេហ្យា/អេលិចទ្យូអារី) និងការកំណត់មាឌថ្នាំតាមអាយុ រដូវ កម្លាំង អគ្គិរំលាយ អាកាសធាតុតំបន់ សារធាតុ និងជំងឺ។ ចុងក្រោយពង្រីកទៅវិន័យការរស់នៅ និងការពារ៖ upastambha បី (អាហារ ការគេង ការប្រព្រឹត្តផ្លូវភេទ), ការព្យាបាលបំប៉ននិងបន្ថយ, ច្បាប់ម៉ាស្សា និងហាត់ប្រាណតាមរដូវ និងសុចរិតភាពអាហារជាមូលដ្ឋានគាំទ្រ agni និងកម្លាំងមនុស្ស ដោយភ្ជាប់បច្ចេកទេសវេជ្ជសាស្ត្រជាមួយជីវិតធម្មៈ។
Vṛkṣāyurveda (The Science of Plant-Life) — Tree Placement, Muhūrta, Irrigation, Spacing, and Plant Remedies
ជំពូកនេះបន្តពីការពិភាក្សាអំពីរស (rasa) ទៅកាន់ វ្រឹក្សាយុរវេទ (Vṛkṣāyurveda) ដោយដាក់ការដាំដុះជាវិទ្យាសាស្ត្រធម្មិក។ ធន្វន្តរិបញ្ជាក់ទីតាំងដើមឈើមង្គលតាមទិស៖ ផ្លក្សា (plakṣa) ខាងជើង, វដា (vaṭa) ខាងកើត, ស្វាយខាងត្បូង, អស្វត្ថ (aśvattha) ខាងលិច/ជិតទឹក; ហាមឃាត់ដើមមានមុតនៅខាងត្បូង ហើយណែនាំដាំល្ង ឬរុក្ខជាតិផ្កាជាឱសថកែ។ ពិធីដាំត្រូវធ្វើការបូជាសក្ការៈ—គោរពព្រាហ្មណ៍ ព្រះចន្ទ តារាថេរ ទិសទាំងឡាយ និងទេវតាពិសេស—ជ្រើសនក្ខត្រ និងថែឫសឲ្យត្រឹមត្រូវ។ សម្រាប់សុភមង្គលទីតាំង ការគ្រប់គ្រងទឹកត្រូវធ្វើជាពិធី៖ បង្វែរទឹកធម្មជាតិ និងសង់ស្រះផ្កាឈូក ព្រមទាំងរាយនក្ខត្រល្អសម្រាប់ចាប់ផ្តើមអាងទឹក។ បន្ទាប់មកមានវិធានអនុវត្ត៖ ស្រោចទឹកតាមរដូវ ចម្ងាយដាំល្អ និងមធ្យម កំណត់ការផ្លាស់ដើម និងកាត់សាខាដើម្បីកុំឲ្យគ្មានផ្លែ។ ចុងក្រោយផ្តល់រូបមន្តព្យាបាលរុក្ខជាតិ៖ លាបឃីជាមួយវិដង្គ (vidanga), បន្ថែមធញ្ញជាតិ/សណ្តែក, ស្រោចទឹកទឹកដោះ-ឃី, ជីលាមក និងម្សៅ, ទឹកសាច់ជូរ និងទឹកត្រី ដើម្បីស្តារកម្លាំង បង្ក្រាបរោគ និងជំរុញផ្កា-ផ្លែ។
Chapter 282 — नानारोगहराण्यौषधानि (Medicines that Remove Various Diseases)
ជំពូកនេះ ក្នុងស៊ុមវិទ្យាអគ្នេយៈ ដោយអំណាចវេជ្ជសាស្ត្ររបស់ធន្វន្តរិ ប្រមូលរូបមន្តឱសថបំបាត់ជំងឺជាច្រើនដូចសៀវភៅណែនាំ។ ចាប់ពីការថែទាំកុមារ—ទឹកឱសថ និងលិហ្កទូសសម្រាប់រាគទារក បញ្ហាទឹកដោះ ក្អក ក្អួត និងក្តៅខ្លួន—បន្តទៅឱសថមេធ្យៈបង្កើនបញ្ញា និងរូបមន្តបណ្តេញពពួកព្រូន។ បន្ទាប់មកពិពណ៌នាវិធីប្រើថ្នាំតាមអាយុរវេទៈ៖ នាស្យៈសម្រាប់ឈាមច្រមុះ និងហើមក, បំពេញត្រចៀកសម្រាប់ឈឺត្រចៀក, កវល/ការកក់សម្រាប់ជំងឺអណ្តាតនិងមាត់, និងការលាបខាងក្រៅ (ឧទ្វរតនៈ លេបៈ ដាក់ខ្សែវីក ប្រេងឱសថ) សម្រាប់ជំងឺស្បែក និងរបួស។ វាក៏លើកឡើងអំពីព្រមេហៈ វាត-សោណិតៈ (ដូចហ្គោត) ក្រាហណី ប៉ណ្ឌុជាមួយកាមលា រក្តបិត្ត ក្សយៈ វិទ្រទិ ភគន្ទរៈ ការលំបាកនោម និងថ្មនោម ហើម គុល្ម និងវិសរបៈ។ ចុងក្រោយបង្វែរទៅការអះអាងរាសាយណៈអាយុវែងផ្អែកលើត្រីផាឡា និងកំណត់ចំណាំពិធី-បច្ចេកទេសសម្រាប់សិទ្ធិ (ការផ្សែង បង្ហាញអស្ចារ្យ សត្កម្ម) បង្ហាញការសម្របសម្រួលរវាងវេជ្ជសាស្ត្រ អំណាចពិធី និងបុរុសារថៈ។
Chapter 283 — Mantras as Medicine (मन्त्ररूपौषधकथनम्)
អធ្យាយនេះ ដែលធន្វន្តរិបានបង្ហាញ ប្រែការព្យាបាលជាអនុវត្តមន្ត្រ (mantra-cikitsā) ដោយសំឡេងសក្ការៈជាឱសថផ្ទាល់សម្រាប់អាយុ (āyus) សុខភាព (ārogya) និងការការពារក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់។ Oṃ ត្រូវបានប្រកាសថាជាមន្ត្រខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត ហើយ Gāyatrī ត្រូវបានសរសើរថាផ្តល់ទាំងភោគ (bhukti) និងមុគ្តិ (mukti) បង្ហាញថាសុខភាព និងការលោះលែងជាគោលដៅរួម។ បន្ទាប់មក អធ្យាយផ្តោតលើមន្ត្រ Viṣṇu/Nārāyaṇa និងការជបនាមទេវនាម (nāma-japa) ជាឱសថតាមបរិបទ៖ ជ័យជម្នះ វិទ្យា កម្ចាត់ភ័យ បន្ធូរជំងឺភ្នែក សុវត្ថិភាពក្នុងសង្គ្រាម ឆ្លងទឹក ការពារពីសុបិនអាក្រក់ និងជួយពេលគ្រោះថ្នាក់ដូចជាភ្លើងឆេះ។ ចំណុចសាស្ត្រសំខាន់គឺ ការធ្វើមេត្តាចំពោះសត្វលោក និងធម៌ត្រូវបានហៅថា «ឱសថធំ» បញ្ជាក់ថាសីលធម៌ជាផ្នែកស្នូលនៃការព្យាបាល។ ចុងក្រោយ អធ្យាយថា សូម្បីតែឈ្មោះទេវតាមួយ ត្រូវប្រើត្រឹមត្រូវ ក៏អាចសម្រេចគោលបំណងព្យាបាល ឬការពារបាន។
मृतसञ्जीवनीकरसिद्धयोगः (Mṛtasañjīvanī-kara Siddha-yogaḥ) — Perfected Formulations for Revivification and Disease-Conquest
ជំពូកនេះបើកដោយការផ្លាស់ប្តូរពីថ្នាំបង្កើតដោយមន្ត្រ ទៅកាន់ឯកសារអាយុវេដថ្មី៖ សិទ្ធយោគ (រូបមន្តបានបំពេញ) ដែលអាត្រេយៈបានបង្រៀន ហើយធន្វន្តរិបានបង្រៀនឡើងវិញ។ គោលបំណងមានលក្ខណៈសព្វវចនានុក្រម និងអនុវត្តបាន ដោយរៀបរាប់ពិធីព្យាបាលជំងឺធំៗ៖ ជ្វរ (គ្រុន), កាស-ស្វាស-ហិក្កា (ក្អក ដង្ហើមខ្លី ស្អក), អរោចន (មិនឃ្លាន), ចរទិ-ត្រឹស្ណា (ក្អួត ស្រេក), គុស្ឋ និងវិស្ផោត (ជំងឺស្បែក/ពងបែក), វ្រណ និងណាឌី/ភគន្ទរ (របួស និងផ្លូវរន្ធ), អាមវាត និងវាត-សោណិត, សោថ (ហើម), អರ್ಶស (ឬសដូងបាត), អតីសារ (រាគ), ក្សយ (ស្គមស្គាំង), រោគស្ត្រី និងរោគភ្នែក។ រូបមន្តត្រូវបានរៀបតាមទម្រង់ថ្នាំ និងវិធីធ្វើ៖ ក្វាថ (ទឹកស្ងោរ), ចូរណ (ម្សៅ), ឃ្រឹត (ខ្លាញ់ឱសថ), តៃល (ប្រេងឱសថ), លេប (បិទលាប), គុដិកា (គ្រាប់), អញ្ចន (ថ្នាំភ្នែក), នាស្យ (បញ្ចូលច្រមុះ), សេក (ស្រោច), វមន និងវិរេចន (បញ្ចេញ/បន្សុទ្ធ)។ ចុងក្រោយលើកតម្កើងការបញ្ចុះជាពិសេសរូបមន្ត ‘នារាច’ ថាជាអធិបតី ហើយបញ្ជាក់ថា សិទ្ធយោគទាំងនេះ (តាមសុស្រុត) ជាអ្នកបំផ្លាញជំងឺទូទៅ សម្របសម្រួលប្រសិទ្ធិភាពព្យាបាលជាមួយធម៌ក្នុងការអភិរក្សជីវិត និងសមត្ថភាពសាធនា។
Kalpasāgara (Ocean of Formulations) — Mṛtyuñjaya Preparations and Rasāyana Regimens
ជំពូកនេះបើកដោយបញ្ជាក់ការបញ្ចប់អធ្យាយមុនស្តីពី មṛtasañjīvanī («អ្នកឲ្យរស់ពីស្លាប់») ហើយណែនាំផ្នែកបច្ចុប្បន្នថា Kalpasāgara «សមុទ្រនៃរូបមន្តឱសថ»។ ដោយសំឡេងព្រះធន្វន្តរិ ជាវេជ្ជបណ្ឌិតដ៏គំរូ និពន្ធរៀបរាប់រូបមន្តប្រភេទ Mṛtyuñjaya សម្រាប់ āyurdāna (ប្រទានអាយុវែង) និង rogaghna (បំផ្លាញជំងឺ)។ មានរបប rasāyana៖ Triphalā ដូសបន្តបន្ទាប់; ការព្យាបាល nasya ដោយប្រេង bilva ប្រេងល្ង និងប្រេង kaṭutumbī តាមរយៈរយៈពេលកំណត់; និងការទទួលយូរអង្វែងជាមួយទឹកឃ្មុំ ឃី និងទឹកដោះគោ។ រាយនាមរុក្ខជាតិ និងរ៉ែ/លោហៈជាច្រើន (nirguṇḍī, bhṛṅgarāja, aśvagandhā, śatāvarī, khadira, neem-pañcaka; ទង់ដែងដុត និងស្ពាន់ធ័រ ជាមួយ kumārikā) ជាញឹកញាប់ភ្ជាប់នឹងអាហារកំណត់ (ទឹកដោះគោ ឬបាយទឹកដោះគោ)។ ចុងក្រោយបង្ហាញជម្រើសប្រើ Yogarājaka និងការបំពាក់មន្ត្រ «oṃ hrūṃ sa» ហើយបិទដោយថា kalpa ទាំងនេះត្រូវគោរពសូម្បីទេវតា និងឥសី និងនាំទៅកាន់ប្រពៃណីអាយុវេដទូលំទូលាយ រួមទាំង gaja-āyurveda របស់ Pālakāpya។
अध्यायः २८६ — गजचिकित्सा (Elephant Medicine)
ជំពូកនេះបន្តពីអធ្យាយមុន ហើយណែនាំ «គជចិកិត្សា» ជាវិជ្ជាអាយុវេដពិសេសសម្រាប់ស្ថាបនារាជស្ថាន និងជ័យជម្នះក្នុងសង្គ្រាម។ តាមសំឡេងបាលកាប្យៈប្រាប់លោមបាទៈ វាកំណត់លក្ខណៈដំរីល្អសមសេវា៖ ចំនួនក្រចក រដូវមុស្ត (musth) ភាពមិនស្មើនៃដងស្នែង សំឡេង ទទឹងត្រចៀក និងចំណុចលើស្បែក ហើយបដិសេធប្រភេទតូចឬពិការភាព។ បន្ទាប់មកភ្ជាប់ការគ្រប់គ្រងដំរីទៅនឹងរាជធម៌ និងជ័យជម្នះ ដោយសង្កត់ថា ការឈ្នះអាស្រ័យលើដំរីសង្គ្រាមមានវិន័យ និងការរៀបចំជំរំមានរបៀប។ ផ្នែកព្យាបាលរៀបតាមលំដាប់អនុវត្ត៖ រៀបចំបរិស្ថានគ្មានខ្យល់ព្រាង សមស្របសម្រាប់លាបប្រេង; វិធីលាបខាងក្រៅ (ព្យាបាលស្មា ម៉ាស្សា); ឱសថខាងក្នុង (គី/ប្រេង ស្រាវជ្រលក់ ទឹកដោះគោ ទឹកស៊ុបសាច់) និងការព្យាបាលជំងឺជាក់លាក់—ស្លេកដូចបណ្ឌុ, ពោះហើមអាណាហ, សន្លប់ ឈឺក្បាល (រួមនាស្យ) ជំងឺជើង ញ័រ រាគ ហើមត្រចៀក ស្ទះបំពង់ក ការរក្សាទឹកនោម ជំងឺស្បែក ពពួកព្រូន រោគស្គមស្គាំង ដូចស៊ីស៊ីស, ឈឺពោះ និងការគ្រប់គ្រងអាប់សេស (កាត់បើក ដល់លាបប្រេង/អេនីម៉ា)។ ចុងក្រោយបញ្ចប់ដោយអាហាររបប និងវិន័យ (លំដាប់ធញ្ញជាតិ អាហារបង្កើនកម្លាំង ការបាញ់ទឹកតាមរដូវ) ហើយរក្សាស្រទាប់ពិធីសង្គ្រាម៖ ការផ្សែងសម្រាប់ជ័យជម្នះ លាងភ្នែក កូលីរីយ៉ូម និងមន្តសម្រាប់ពង្រឹងភ្នែក បង្ហាញការរួមបញ្ចូលវេជ្ជសាស្ត្រ វិទ្យាសង្គ្រាម និងអំណាចសក្ការៈក្នុងអគ្និពុរាណ។
अश्ववाहनसारः (Aśvavāhana-sāra) — Essentials of Horses as Mounts (and Horse-Treatment)
អធ្យាយនេះ ដែលព្រះធន្វន្តរិបានបង្ហាញ សរសើរមេឃ្មុំសេះជាឧបករណ៍ធម្មៈសម្រាប់សេចក្តីរុងរឿង និងការពារ៖ ការទទួលបាន និងថែរក្សាសេះជួយគាំទ្រ ធម្មៈ កាមៈ និងអត្ថៈ។ ដំបូងពិពណ៌នាពេលវេលាមង្គលសម្រាប់ចាប់ផ្តើម និងប្រើសេះ ដោយរាប់នក្ខត្រ អស្វិនី ស្រាវណៈ ហស្តៈ និងអុត្តរាទាំងបី ព្រមទាំងរដូវល្អ ហេមន្ត សិសិរ វសន្ត។ បន្ទាប់មកបង្រៀនការចាត់ចែងដោយសីលធម៌ និងអនុវត្ត៖ កុំធ្វើទារុណកម្ម កុំចូលដីគ្រោះថ្នាក់ ហើយហ្វឹកហាត់ជាបន្តបន្ទាប់ដោយគ្រប់គ្រងខ្សែបញ្ជា មិនវាយភ្លាមៗ។ ផ្នែកកណ្ដាលបញ្ចូលបច្ចេកទេសជិះសេះសម្រាប់សង្គ្រាមជាមួយការពារពិធីសាសនា ដូចជាការដាក់ទេវតាលើរាងកាយ (ស្រដៀងន្យាស) និងប្រើមន្តសម្រាប់រំខាន ដូចសម្លេងហិនហោចអមង្គល និងជំងឺហៅថា សាទី។ ផ្នែកចុងរៀបចំវិធីហ្វឹកហាត់៖ ការអង្គុយ ការសម្របខ្សែបញ្ជា ការបត់ ការទប់ និងបច្ចេកទេសមានឈ្មោះផ្សេងៗ ព្រមទាំងវិធានពេទ្យដំបូង (លាបថ្នាំប៉ាស្តាសម្រាប់អស់កម្លាំង និងខាំសត្វល្អិត; បំបៅបបរ/ក្រឡុកសម្រាប់ពូជខ្លះ)។ ចប់ដោយចាត់ប្រភេទសេះ បាដ្រៈ មន្ទៈ ម្រឹគជង្គៈ សង្គីរណៈ សញ្ញាមង្គល/អមង្គល និងសន្យាបង្រៀនលក្ខណៈសេះតាមប្រពៃណី សាលីហោត្រ។
Chapter 288 — अश्वचिकित्सा (Aśva-cikitsā) | Horse-Medicine (Śālihotra to Suśruta)
ជំពូកនេះបង្ហាញព្រះគ្រូ Śālihotra ប្រាប់ Suśruta អំពីវិទ្យាសេះក្នុងស៊ុមអាយុវេដ។ ចាប់ផ្តើមដោយ aśva-lakṣaṇa៖ ការសម្គាល់សេះសុភមង្គល និងអសុភមង្គលតាមលក្ខណៈរាងកាយ ពណ៌ប្រភេទ និងទីតាំងរង្វង់រោម (āvarta) ព្រមទាំងការព្រមានអំពីឥទ្ធិពលអាក្រក់ (graha/rākṣā)។ បន្ទាប់មកទៅកាន់ cikitsā៖ រូបមន្ត និងវិធីព្យាបាលជំងឺសេះទូទៅ—ឈឺពោះ (colic), រាគ/atisāra, អស់កម្លាំង, ជំងឺក្នុងពោះ (koṣṭha) ជាមួយការចាក់ឈាម, ក្អក, គ្រុន, ហើម, ការរឹតបំពង់ក (galagraha), អណ្តាតរឹង, រមាស់, របួសពីគ្រោះថ្នាក់, និងជំងឺបន្តពូជ-ទឹកនោម (រួម raktameha)។ ការព្យាបាលមានទឹកថ្នាំស្ងោរ លាបថ្នាំ (lepa/kalka) ប្រេងឱសថ nasya basti ការដាក់កណ្ដៀរ ការបាញ់ទឹក/លាង និងការគ្រប់គ្រងអាហារ។ ចុងក្រោយផ្តល់ណែនាំរដូវកាល និងវិន័យ (ṛtu-caryā) សម្រាប់ភេសជ្ជៈបន្ទាប់ (pratipāna) ការប្រើ ghee/ប្រេង/yamaka តាមរដូវ ការហាមក្រោយការលាបប្រេង កាលវិភាគផ្តល់ទឹក/ងូត ការគ្រប់គ្រងកន្លែងចិញ្ចឹម និងវិធានការផ្តល់ចំណី ដើម្បីភ្ជាប់សុខុមាលភាពសត្វជាមួយធម៌ និងផលសុភមង្គល។
Aśvāyurveda (Medical Science of Horses)
ជំពូកនេះដើរតួជាចំណងជើង និងស្ពានចូលទៅកាន់វិស័យអាយុវេដពិសេសនៃវេជ្ជសាស្ត្រសត្វ ដោយកំណត់ផ្នែកនេះថា អશ્વាយុវេដ ក្នុង អគ្និពុរាណ ដែលមានលក្ខណៈជាសព្វវិជ្ជា។ ក្នុងបរិបទ អគ្នេយវិទ្យា ការថែទាំសេះមិនមែនត្រឹមប្រយោជន៍ប្រើប្រាស់ទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានរាប់បញ្ចូលជាវិទ្យាសាស្ត្រត្រឹមត្រូវ ដែលគាំទ្រធម៌តាមរយៈការការពារជីវភាព ការធ្វើដំណើរ និងស្ថិរភាពរាជ្យ ឬសហគមន៍។ ទីតាំងជំពូកបង្ហាញថាចំណេះដឹងវេជ្ជសាស្ត្រនៅក្នុងពុរាណលាតសន្ធឹងលើសពីការព្យាបាលមនុស្ស ទៅកាន់ការគ្រប់គ្រងសុខភាពតាមប្រភេទសត្វ ដើម្បីរៀបចំអ្នកអានសម្រាប់វិធីសាស្ត្របន្តទាំងបច្ចេកទេស និងពិធីសន្តិភាព។ ក្នុងគោលបំណងបង្រៀនជាប្រព័ន្ធ ចំណេះដឹងបច្ចេកទេសត្រូវបានបង្ហាញជាចំណេះដឹងសក្ការៈ ដែលការអនុវត្តត្រឹមត្រូវ ពេលវេលាត្រឹមត្រូវ និងចេតនាត្រឹមត្រូវ ធ្វើឲ្យសុខុមាលភាពរាងកាយសម្របសម្រួលជាមួយលំដាប់កោស्मिक។
Chapter 290 — गजशान्तिः (Gaja-śānti: Elephant-Pacification Rite)
អធ្យាយនេះ (បន្ទាប់ពី អશ્વ-សាន្តិ) បង្ហាញវិធីការរបស់ សាលីហោត្រ សម្រាប់ «គជ-សាន្តិ» ពិធីសន្តិភាព/បន្ធូរភាពអាក្រក់សម្រាប់ដំរី ដើម្បីបង្ក្រាបជំងឺដំរី និងបំបាត់អមង្គល។ ចាប់ផ្តើមដោយកំណត់ថ្ងៃ (បញ្ចមី) និងការអញ្ជើញព្រះវិស្ណុ–ស្រី ព្រះធំៗ អ្នកគ្រប់គ្រងចក្រវាឡ និងវង្សនាគ។ បង្កើតមណ្ឌលផ្កាឈូក ដាក់ទីតាំងទេវតា អស្ត្រា ទេវតាទិស ធាតុ និងរង្វង់ក្រៅសម្រាប់ឥសី អ្នកនិពន្ធសូត្រ ទន្លេ និងភ្នំ ដើម្បីភ្ជាប់ចក្រវាឡវិទ្យាជាមួយគោលបំណងព្យាបាល។ កំណត់ឧបករណ៍ពិធី (កុម្ភៈមានទឹកហូរបួន ខ្លោងទង់ តូរ៉ណា) និងបូជាឱសថ–ហូមគី (រាប់រយដងតាមទេវតា) បន្ទាប់មកបញ្ចប់ពិធី និងដក្ខិណា រួមទាំងប្រាក់ឲ្យវេជ្ជបណ្ឌិតសត្វឯកទេស។ មានការសូត្រមន្ត្រ ពេលឡើងជិះដំរីញី ពិធីអភិសេករាជ និងពាក្យការពារដល់ «ស្រីគជ» ដើម្បីឲ្យដំរីក្លាយជាអ្នកការពារធម៌របស់ព្រះមហាក្សត្រ ក្នុងសង្គ្រាម ដំណើរ និងគេហដ្ឋាន។ ចុងក្រោយពិពណ៌នាការរៀបចំក្នុងរាជវាំង៖គោរពមន្ត្រីដំរី អ្នកបម្រើ និងវាយឌិណ្ឌិមា (ស្គរធំ) ជាសញ្ញាមង្គលសាធារណៈ។
Chapter 291 — Śāntyāyurveda (Ayurveda for Pacificatory Rites): Go-śānti, Penance-Regimens, and Therapeutics (incl. Veterinary Care)
ជំពូកនេះបន្តពីការបញ្ចប់ «គជ-សាន្តិ» ទៅកាន់ «គោ-សាន្តិ-អាយុរវេទ» ដោយដាក់សុខុមាលភាពគោជាកាតព្វកិច្ចសីលធម៌របស់ព្រះមហាក្សត្រ និងជាគ្រឹះគាំទ្រពិភពលោក។ ធន្វន្តរិលើកសរសើរភាពបរិសុទ្ធនៃគោ និងអានុភាពបរិសុទ្ធកម្មនៃបញ្ចគវ្យ (ទឹកនោម លាមក ទឹកដោះ ទឹកដោះជូរ ឃី និងទឹកកុស) ដើម្បីបំបាត់អភ័ព្វ សុបិនអាក្រក់ និងអសុទ្ធភាព។ បន្ទាប់មកពិពណ៌នាវិន័យសង្រ្គោះបាបជាដំណាក់កាល—អត់អាហារមួយយប់ មហា-សាន្តបន និងក្រឹច្ឆ្រប្រភេទក្តៅ/ត្រជាក់—រួមទាំង «គោវ្រត» ដែលសម្របជីវិតប្រចាំថ្ងៃតាមចង្វាក់គោ ដល់បុណ្យនាំទៅកោលោក។ បន្ទាប់ពីសរសើរគោជាគ្រឿងបូជាហវិស អគ្និហោត្រ និងជាជម្រកសត្វលោក អត្ថបទចូលទៅកាន់ចិកិត្សា៖ ឱសថសម្រាប់ជំងឺស្នែង ឈឺត្រចៀក ឈឺធ្មេញ ស្ទះបំពង់ក រោគវាតា រាគ ក្អក/ដង្ហើមខ្លី បាក់ឆ្អឹង រោគកផា រោគឈាម ការចិញ្ចឹមកូនគោ និងការផ្សែងបំបាត់គ្រាហ/ពុល។ ចុងក្រោយបញ្ជាក់ពិធីសាន្តិតាមប្រតិទិន (ហរិ រុទ្រ សូរ្យា ស្រី អគ្និ) ការផ្តល់ទាន និងលែងគោ និងកំណត់សាច់ញាតិអាយុរវេទសត្វសេះ និងដំរី។
Mantra-paribhāṣā (Technical Definitions and Operational Rules of Mantras)
អគ្និពន្យល់វិទ្យាមន្ត្រាជាវិជ្ជាដែលផ្តល់ផលពីរយ៉ាង—ភុក្តិ (សុខសម្បទា) និងមុក្តិ (មោគ្គៈ)—ហើយចាប់ផ្តើមដោយចាត់ថ្នាក់រចនាសម្ព័ន្ធ៖ ប៊ីជមន្ត្រា និងមាលាមន្ត្រា ព្រមទាំងកម្រិតចំនួនព្យាង្គដែលនាំឲ្យសិទ្ធិ។ បន្ទាប់មកចាត់តាមភេទវេយ្យាករណ៍ និងប្រភេទថាមពល (អគ្នេយៈ/ក្តៅខ្លាំង និងសោម្យៈ/ទន់ភ្លន់) ពន្យល់ថាបច្ច័យបញ្ចប់ដូច “namaḥ” និង “phaṭ” អាចបម្លែងកម្លាំងប្រតិបត្តិរបស់មន្ត្រាសម្រាប់ពិធីសន្តិភាព ឬពិធីបង្ខំ/បំបែក (រួមទាំង uccāṭana និងការចង) ដោយមានកំហិត។ ជំពូកបន្តទៅការអនុវត្ត៖ ស្ថានភាពភ្ញាក់ ការចាប់ផ្តើមសំឡេងល្អ សញ្ញាអម និងការរៀបចំអក្សរ (lipi) និងលំដាប់នក្សត្រ។ វាសង្កត់ថាសិទ្ធិមន្ត្រាមកពីសាធនាដែលមានវិន័យ—ជបៈ បូជា ហោមៈ និងអភិសេក—ទទួលតាមទិក្សា និងការបញ្ជូនពីគ្រូ ដោយមានលក្ខណៈសីលធម៌តឹងរឹងសម្រាប់គ្រូ និងសិស្ស។ ចុងក្រោយកំណត់យន្តការពិធី៖ សមាមាត្រចំនួនជបៈ និងភាគហោមៈ របៀបសូត្រពីសម្លេងខ្លាំងដល់ក្នុងចិត្ត ទិស និងទីកន្លែង ទិថី/ទេវតាថ្ងៃសប្តាហ៍ និងន្យាសលម្អិត (lipi-nyāsa, aṅga-nyāsa, mātṛkā-nyāsa) បញ្ចប់ដោយវាគីសី/លិពីទេវី ជាគោលការណ៍អំណាចដែលធ្វើឲ្យមន្ត្រទាំងអស់ក្លាយជាអ្នកផ្តល់សិទ្ធិ។
Mantra-paribhāṣā (मन्त्रपरिभाषा) — Colophon/Closure
អធ្យាយនេះជាបទបញ្ចប់ផ្លូវការនៃផ្នែក “Mantra-paribhāṣā” បញ្ជាក់ការបញ្ចប់ការពន្យល់បច្ចេកទេសអំពីពាក្យនិងនិយមន័យមន្ត្រ ក្នុងប្រព័ន្ធអគ្នេយ។ ក្នុងលំហូរវចនានុក្រមធំរបស់ អគ្និពុរាណ បទបញ្ចប់បែបនេះមិនមែនត្រឹមសញ្ញាសរសេរទេ ប៉ុន្តែជាសញ្ញាប្រែផ្លូវពី mantra-śāstra ទៅវិស័យអនុវត្ត ដែលមន្ត្រ ពេលវេលា និងការវិនិច្ឆ័យ ជួបប្រទះការគ្រប់គ្រងវិបត្តិរបស់រាងកាយ (អាយុវេដ និងវិស-ចិកិត្សា)។ ដូច្នេះ អត្ថបទរក្សាការតភ្ជាប់រវាងវិធីភាសា/ពិធីត្រឹមត្រូវ និងការប្រើប្រាស់សម្រាប់ការពារ និងព្យាបាល—លក្ខណៈអគ្នេយដែលធ្វើឲ្យ śabda (មន្ត្រ) ក្លាយជាឧបករណ៍ធម៌ក្នុងគ្រាអាសន្នលោកីយ។
Daṣṭa-cikitsā (Treatment for Bites) — Mantra-Dhyāna-Auṣadha Protocols for Viṣa
ព្រះអគ្គិចាប់ផ្តើមមេរៀនអាយុវេដាឯកទេសស្តីពី daṣṭa-cikitsā (ការព្យាបាលការខាំ/ចាក់) ដោយបង្ហាញវិធីព្យាបាលបីផ្នែក៖ មន្ត្រ (ការប្រាប់ពាក្យសក្ការៈ), ធ្យាន (សមាធិ/ការស្រមៃផ្ដោត), និង ឱសថ (ការផ្តល់ថ្នាំ)។ ជំពូកនេះលើកឡើងថា ការជប “Oṃ namo bhagavate Nīlakaṇṭhāya” អាចបន្ថយពិស និងការពារជីវិត ហើយចាត់ថ្នាក់ viṣa ជា jaṅgama (ពិសពីសត្វដូចពស់ និងសត្វល្អិត) និង sthāvara (ពិសពីរុក្ខជាតិ/រ៉ែ)។ បន្ទាប់មកព្រះអគ្គិបង្ហាញប្រព័ន្ធពិធី-ព្យាបាលផ្អែកលើមន្ត្រ Viyati/Tārkṣya (គរុឌ) មានការបែងចែកសំឡេង/អក្សរ, kavaca និង astra-mantra, ការស្រមៃ yantra/maṇḍala (ផ្កាឈូក mātṛkā), និង nyāsa លម្អិតលើម្រាមដៃ និងសន្លាក់។ គំនូសធាតុប្រាំ (ដី ទឹក ភ្លើង ខ្យល់ អាកាស) ជាមួយពណ៌ រូបរាង និងទេវតាអធិបតី គាំទ្រតក្កវិជ្ជា “បម្លែង/ប្តូរ” ដើម្បីទប់ ផ្ទេរ និងបំផ្លាញពិស។ ចុងក្រោយមានមន្ត្រគរុឌ និងរុទ្រ/នីលកណ្ណ្ឋ, ការខ្សឹបមន្ត្រនៅត្រចៀក (karṇa-jāpa), ការចងការពារ (upānahāva), និងការបូជាតាម Rudra-vidhāna ដោយដាក់ការប្រឆាំងពិសជាពិធីវេជ្ជសាស្ត្រ និងធម្មិក។
Pañcāṅga-Rudra-vidhāna (The Fivefold Rudra Rite)
បន្ទាប់ពីប្រធានបទវេជ្ជសាស្ត្រអំពីការព្យាបាលការខាំ និងការចាក់ ព្រះអគ្គិណីបង្ហាញពិធី «រុទ្រា-បញ្ចាង្គ» ដែលផ្តល់ផលទូទៅ ប៉ុន្តែផ្តោតលើការការពារពីពុល និងជំងឺ។ ជំពូកនេះកំណត់ «អវយវៈប្រាំ» របស់រុទ្រា ក្នុងន័យបច្ចេកទេសពិធីការ៖ ហ្រឹទយ (hṛdaya), śiva-saṅkalpa, śiva-mantra, sūkta និង pauruṣa ហើយដាក់មូលដ្ឋានអនុវត្តលើ nyāsa និង japa តាមលំដាប់។ បន្ទាប់មកវាបែងចែកសមាសធាតុមន្ត្រ៖ ṛṣi, chandas (Triṣṭubh, Anuṣṭubh, Gāyatrī, Jagatī, Paṅkti, Vṛhatī) និងការកំណត់ devatā រួមទាំងការជ្រើស devatā តាមលិង្គ និងប្រភេទរុទ្រាតាម anuvāka (Eka-Rudra, Rudra/Rudras)។ ចុងក្រោយបង្ហាញការប្រើប្រាស់ព្យាបាល៖ trailokya-mohana សម្រាប់បង្ក្រាបសត្រូវ/ពុល/ជំងឺ បន្ទាប់មកមន្ត្រ វិស្ណុ–នរាសിംហៈ ១២ និង ៨ ព្យាង្គ ជាអ្នកបំផ្លាញ visha-vyādhi។ មានមន្ត្រឈ្មោះ Kubjikā, Tripurā, Gaurī, Candrikā, Viṣahāriṇī និង «Prasāda-mantra» សម្រាប់បង្កើនអាយុ និងសុខភាព ដោយព្យាបាល-ការពារតាមមន្ត្រ។
Chapter 296 — Viṣa-cikitsā: Mantras and Antidotes for Poison, Stings, and Snake-bite
ក្នុងអធ្យាយៈនេះ (អាយុវេដ) ព្រះអគ្នីបង្រៀនវសិષ્ઠៈអំពីវិស-ចិកិត្សា៖ ពិធីប្រើមន្ត្រជាមួយវិធានព្យាបាលបន្ទាន់ និងរូបមន្តឱសថ។ ដំបូងមានមន្ត្របំបាត់ពុលសម្រាប់ពុលបង្កើត/បញ្ចូល ពុលនានា និងពុលពីពស់ ដោយពិពណ៌នាដូចជាដក “ភាពងងឹតដូចពពក” ចេញ ហើយបិទកម្រិតនៅចុងមន្ត្រ។ បន្ទាប់មានមន្ត្រ sarvārtha-sādhaka រួមប៊ីជមន្ត្រ និមិត្តសញ្ញាវៃષ્ણវ និងអំពាវនាវដល់ក្រឹស្ណៈ។ មន្ត្រ “Pātāla-kṣobha” ថ្វាយរុទ្រៈជាម្ចាស់ព្រេត ត្រូវប្រើឲ្យរហ័សសម្រាប់ស្នាមចាក់ និងពស់ខាំ ទោះជាពុលពីការប៉ះភ្លាមៗក៏ដោយ។ ចុងក្រោយប្ដូរទៅការព្យាបាល៖ កាត់/ដុតស្នាមខាំ ហើយឱសថប្រឆាំងពុលមានសិរីសៈ ទឹកដោះអរកៈ គ្រឿងទេសហឹរ និងការប្រើច្រើនវិធី (ផឹក លាប កូលីរីយ៉ូម និងណាស្យា)។
Vishahṛn Mantrauṣadham (Poison-Removing Mantra and Medicinal Remedy) — Colophon and Transition
អធ្យាយនេះបញ្ចប់ដោយកូឡូហ្វុនផ្លូវការ បញ្ជាក់ប្រធានបទជា វិធីបំបាត់ពុល ដែលរួមបញ្ចូលមន្ត្រ និងឱសថ។ វារក្សាវិធីសាស្ត្រ អគ្និពុរាណៈ ដោយធ្វើឲ្យចំណេះដឹងបច្ចេកទេសមានសក្ការៈជាវិវរណៈ ក្នុងសន្ទនាអគ្និ–វសិષ્ઠៈ ហើយរៀបចំអ្នកអានទៅកាន់អធ្យាយព្យាបាលលម្អិតបន្ទាប់។ ការផ្លាស់ប្តូរនេះដូចជាចំណុចភ្ជាប់ស្ថាបត្យកម្មក្នុងសព្វវចនានុក្រម បង្ហាញការផ្លាស់ពីគោលការណ៍ទូទៅនៃអន្តិដូត ទៅពិធីការពិសេសតាមសត្វ ជាពិសេសពុលពស់។ ស៊ុមបង្ហាញថា អគ្នេយវិទ្យា មិនបែងចែកដាច់ៗទេ៖ អំណាចមន្ត្រ វិធីត្រឹមត្រូវ និងឱសថវិទ្យាអនុវត្ត ជាបន្តបន្ទាប់នៃសុខាភិបាលដឹកនាំដោយធម៌។
Bala-graha-hara Bāla-tantram (बालग्रहहर बालतन्त्रम्) — Pediatric protection and graha-affliction management
ព្រះអគ្គិចាប់ផ្តើមបាលតន្ត្រ ស្តីពី «បាលគ្រាហ» កម្លាំងចាប់យកអាក្រក់ដែលគេជឿថាប៉ះពាល់ទារកតាំងពីកំណើត។ ជំពូកនេះរៀបរាប់លំដាប់វិនិច្ឆ័យ និងវិធីធ្វើ៖ (១) ស្គាល់រោគសញ្ញា ដូចជា កាយអវយវៈកន្ត្រាក់ មិនចង់បរិភោគ កង្វះដង្ហើម កងកបត់ ការយំចម្លែក ពណ៌ស្បែកប្រែ ក្លិនស្អុយ ក្អួត ភ័យ វង្វេង និងទឹកនោមមានឈាម; (២) កំណត់គ្រាហជាក់លាក់ ឬសញ្ញាពេលវេលា (ទិថិ/ចំនួនថ្ងៃ ដំណាក់កាលខែ និងឆ្នាំ) តាមក្រុមរោគសញ្ញា; (៣) ព្យាបាលរួមមាន លាបថ្នាំ (លេប៉ា) ធូប/ផ្សែង (ធូប៉ា) ងូតទឹក (ស្នាន) ចង្កៀង និងធូប ពិធីតាមទិស ឬទីកន្លែង (ឧ. ក្រោមដើមការ៉ញ្ជា ទិសយម) និងបាលីបូជាដោយអាហារជាក់លាក់ (ត្រី សាច់ ស្រា គ្រាប់សណ្តែក ល្ង បង្អែម) ឬបូជាគ្មានអាហារដែលមានក្លិនស្អុយសម្រាប់ប្រភេទខ្លះ។ ចុងក្រោយមានមន្តការពារដល់ ចាមុណ្ឌា ជាការការពារសកល (សរវកាមិក) ក្នុងពេលបាលីទាន បង្ហាញអាយុវេដប្រតិបត្តិភ្ជាប់ពិធីការពារ ដើម្បីស្ដារសុខភាពកុមារ និងសុវត្ថិភាពគ្រួសារក្នុងធម៌។
Chapter 299 — ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् (Grahahṛn-Mantras and Allied Procedures)
ព្រះអគ្គិ ប្រែពីពិធីបំបាត់គ្រាហៈការពារកុមារ ទៅជាសៀវភៅណែនាំវេជ្ជ-ពិធីសាស្ត្រសម្រាប់រោគគ្រាហៈ ដោយពណ៌នាមូលហេតុ កន្លែងងាយរង សញ្ញាវិនិច្ឆ័យ និងវិធានការប្រឆាំងរួម។ ជំងឺចិត្ត និងរោគសភាពខ្លះ ត្រូវបានចាត់ថាកើតពីអារម្មណ៍លើស និងអាហារមិនសម; សភាពដូចឆ្កួត ត្រូវបានបែងចែកតាមដោសៈ សន្និបាត និងអាគន្តុកៈ ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការមិនពេញព្រះ/គ្រូ។ គេរៀបរាប់ទីជម្រកគ្រាហៈ (ទន្លេ ចំណុចប្រសព្វ ផ្ទះទទេ កម្រិតទ្វារខូច ដើមឈើឯកោ) និងការរំលោភសង្គម-ពិធីជាហានិភ័យ។ រោគសញ្ញា ដូចក្តៅក្រហាយ ឈឺក្បាល រំភើប សុំទានដោយបង្ខំ និងក្តីប្រាថ្នាខ្លាំង ជាសញ្ញាវិនិច្ឆ័យ។ ការព្យាបាលមានមន្ត្រាចណ្ឌីបំផ្លាញគ្រាហៈ (មហាសុទර්សន) និងបច្ចេកវិធីពិធី៖ សមាធិក្នុងវង់ព្រះអាទិត្យ អរឃ្យពេលថ្ងៃរះ បីជ-ញាស អស្ត្រាសុទ្ធិ ការដាក់ពិឋ និងសក្តិ និងការការពារទិស។ ចុងក្រោយបង្ហាញរូបមន្តអាយុវេដៈ—នាស្យ/អញ្ចនជាមួយទឹកនោមពពែ ឃីថ្នាំ និងទឹកស្ងោរ—សម្រាប់គ្រុន ដង្ហើមខ្លី ហិកកាប់ ក្អក និងអបស្មារ បង្ហាញអគ្នេយវិទ្យាជាមន្ត្រាចិកិត្សារួមអាយុវេដៈ។
Chapter 300 — सूर्यार्चनम् (Worship of Sūrya)
ព្រះអគ្គិ បង្រៀនអំពីការអុបាសនាព្រះសូរ្យ (Sūrya-arcana) ជាវិធីបង្កើតសិទ្ធិ និងសម្រួលរោគ/វិបត្តិពីគ្រាហៈ។ មានរូបមន្តប៊ីជៈសង្ខេប (piṇḍa) សម្រាប់សម្រេចគោលបំណងទូលំទូលាយ ពន្យល់ការស្ថាបនាប៊ីជៈតាមអង្គធាតុ និងការបំពេញ bindu។ រួមបញ្ចូលប៊ីជៈ៥ក្រុមរបស់ព្រះគណេសៈ ជាការចាប់ផ្តើមសកល៖ បូជាទិសដៅ ការដាក់មូរតិ មុទ្រាស៊ីល និងលក្ខណៈរូបសញ្ញា (ពណ៌ក្រហម ឧបករណ៍ កាយវិការ) និងវិន័យដូចជា Caturthī។ បន្ទាប់ពង្រីកទៅម៉ាទ្រីសព្រះសូរ្យ-គ្រាហៈ៖ ងូតទឹក ថ្វាយអរឃ្យ បូជាគ្រាហៈ៩ ដោយក្រឡុកទឹក៩ក្រឡុកដែលបានមន្តសំអាង និងថ្វាយវត្ថុពិសេស (ចង្កៀងសម្រាប់ Caṇḍā; gorocanā សាហ្វ្រ៉ុង ទឹកអប់ក្រហម ពន្លក; គ្រាប់ធញ្ញ និងទានភ្ជាប់ផ្កាហ៊ីប៊ីស្កុស)។ ផលប៉ះពាល់៖ graha-śānti ជ័យជម្នះក្នុងជម្លោះ កែសម្រួលកំហុសវង្ស/ពូជ និងពិធីឥទ្ធិពលតាមការប៉ះដែលដាក់មន្ត និងវត្ថុបានសាកថាមពល (ដូចជា vetiver)។ ធ្វើ nyāsa ពីក្បាលដល់ជើង និងសម្គាល់ខ្លួនជារាវិ; ការសមាធិពណ៌ផ្សេងៗសម្រាប់បំណង stambhana/māraṇa, puṣṭi, វាយសត្រូវ, mohana។ ដូច្នេះ សូរ្យារចនៈ ជាស្ពានរវាងបូជាភក្តិ និងលទ្ធផលអនុវត្តក្នុង Agneya Vidyā។