Jyotisha & Yuddhajayarnava
Astrology & Military Strategy
Covers Vedic astrology (jyotisha) including planetary movements, omens, and muhurtas alongside military strategy and the science of warfare victory.
Adhyayas in Jyotisha & Yuddhajayarnava
Adhyaya 121
अध्याय १२१ — ज्योतिःशास्त्रम् (Jyotiḥśāstra / Astral Science)
ព្រះអគ្គិបើកបង្ហាញ «ជ្យោតិះសាស្ត្រ» ជាវិទ្យាសាស្ត្រសម្រាប់វិនិច្ឆ័យផលល្អ–អាក្រក់ និងជាសារសង្ខេបនៃចំណេះដឹងទូលំទូលាយ។ ជំពូកនេះដើរតួជាសៀវភៅមូហូរតៈ កំណត់ភាពសមរម្យអាពាហ៍ពិពាហ៍តាមទំនាក់ទំនងនក្ខត្រ (ជៀសវាង ṣaṭkāṣṭaka) ព្រមទាំងព្រមានអំពីការរួមគ្នាក្រោមការប្តូរភព និងការដុតភព (ពិសេសលក្ខខណ្ឌព្រហស្បតិ៍–សុក្រ) និងកំណត់ពេលហាមនៅពេលព្រហស្បតិ៍ថយក្រោយ ឬរត់លឿន។ វាពង្រីកច្បាប់កាលវេលាទៅលើសំស្ការៈ (puṃsavana, annaprāśana, cūḍā/karṇavedha, ពិធីពាក់ព័ន្ធ upanayana) ការព្យាបាល ងូតទឹកដើម្បីបំបាត់ជំងឺ និងពាណិជ្ជកម្ម (ទិញ–លក់តាមនក្ខត្រ)។ ស្រទាប់ទីពីរនាំមកនូវបច្ចេកទេសមន្ត្រ និងយន្ត្រ (Śrīṃ–Hrīṃ sampuṭa; stambhana; mṛtyu-nivāraṇa) បញ្ចូលក្នុងក្របខណ្ឌមូហូរតៈ។ ចុងក្រោយបង្ហាញវិនិច្ឆ័យហោរា៖ ផលតាមភាវៈ, navatārā-bala/tārā-bala, សមាស Tripuṣkara, លក្ខណៈសង្ក្រាន្តតាម karaṇa, គោលលទ្ធិពុណ្យពេលគ្រាស និងរយៈពេល daśā របស់ភព។ ព្រះអគ្គិបង្ហាញថា កាលវេលាជាឧបករណ៍ធម៌ សម្រាប់ប្រសិទ្ធិភាពពិធី ស្ថិរភាពសង្គម សម្បត្តិ និងការការពារ។
Adhyaya 122
Chapter 122 — Kāla-gaṇana (Computation of Time)
អគ្និចាប់ផ្តើមពន្យល់បច្ចេកទេសនៃការគណនាពេលវេលាដោយរបៀបមានលំដាប់ (samāgaṇa) អាស្រ័យលើចលនាព្រះអាទិត្យ និងខែចន្ទចាប់ពីខែចៃត្រ។ បន្ទាប់មកបានដាក់ច្បាប់គណនាតាមគ្រោងការណ៍ប្រើពាក្យសម្គាល់លេខ និងប្រតិបត្តិការតាមទីតាំង ដើម្បីរកកត្តាប្រតិទិន៖ vāra (ថ្ងៃសប្ដាហ៍), tithi (ថ្ងៃចន្ទ), nāḍī/ghaṭikā (ឯកតាពេល), nakṣatra (មណ្ឌលចន្ទ), yoga និង karaṇa។ មានជំហានគណនាដូចជា ដក គុណដោយ ៦០ ការចែកយកភាគ/សំណល់ (រួមទាំង “បំណុល” ឬតម្លៃអវិជ្ជមាន) និងការកែតម្រូវតាមខែៗ ព្រមទាំងករណីពិសេសដូចជា ការរាប់ថយពី rāśi មួយចំនួន និងលក្ខខណ្ឌអសុចិ/ការប្រែប្រួលនីតិវិធី ដែលត្រូវធ្វើបូជាសងសមាមាត្រតាមភាពខុសគណនា។ ចុងក្រោយបង្ហាញច្បាប់ធ្វើឲ្យ yoga ស្ថិរដោយសមមូលរង្វាស់ព្រះអាទិត្យ-ព្រះចន្ទ និងកំណត់ karaṇa (រួម Kintughna នៅ Pratipad) ដោយដាក់ប្រតិទិនច្បាស់លាស់ជាបច្ចេកវិទ្យាធម៌ សម្រាប់ពេលវេលាពិធី សណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម និងការសម្របសម្រួលសកម្មភាពជាមួយច្បាប់កោស्मिक។
Adhyaya 123
युद्धजयार्णवीयनानायोगाः (Various Yogas from the Yuddha-jayārṇava)
បន្ទាប់ពីបញ្ចប់ការគណនាកាលៈ (kāla-gaṇana) ព្រះអគ្គិចាប់ផ្តើមសេចក្តីសង្ខេបសម្រាប់ជ័យជំនះក្នុងសង្គ្រាម ដកស្រង់ពី Yuddhajayārṇava។ ជំពូកនេះចាត់ថ្នាក់សូរសព្ទ និងទិថិ (tithi) ជាប្រភេទប្រតិបត្តិការ (ចាប់ពី Nandā) ហើយកំណត់ជួរអក្សរឲ្យអធិបតីភព ដើម្បីបង្កើតបណ្តាញទស្សន៍ទាយភាសា-តារាសាស្ត្រ។ វានាំមកនូវវិធីវាស់វែង/វិនិច្ឆ័យ (nāḍī-spandana, ucchvāsa, pala) ភ្ជាប់ចង្វាក់ជីពចរ និងឯកតាពេលវេលា ទៅនឹងការព្យាករណ៍។ បន្ទាប់មកអភិវឌ្ឍហោរាសង្គ្រាមតាមចក្រ—Svarodaya-cakra, Śani-cakra, Kūrma-cakra, Rāhu-cakra—បញ្ជាក់ការបែងចែក ទិសដៅ និងផ្នែកនាំមរណៈ ព្រមទាំងឈ្មោះ nakṣatra/muhūrta សម្រាប់កំណត់អំពើសមស្របតាមកាលៈ។ ចុងក្រោយ វាប្រែទៅកាន់ការការពារ និងវិធីឈ្នះ៖ ការប្រើ Bhairava-mantra (śikhā-bandha, tilaka, añjana, dhūpa-lepana) និងឱសថពាក់ព័ន្ធ/វាសីករណៈ (tilaka, lepa, ប្រេង) ដើម្បីគាំទ្រជ័យជំនះតាមធម៌។
Adhyaya 124
Chapter 124 — युद्धजयार्णवीयज्योतिःशास्त्रसारः (Essence of the Jyotiḥśāstra of the Yuddhajayārṇava)
ជំពូកនេះបើកសាស្ត្រ Jyotiḥśāstra តាម Yuddhajayārṇava ដោយភ្ជាប់ជ័យជម្នះសង្គ្រាមទៅនឹងគ្រោងការណ៍បរិសុទ្ធ-បច្ចេកទេស៖ អក្សរផូណេម ប៊ីជអក្សរ មន្ត្រ-ពិឋ (mantra-pīṭha) ណាឌី និងឱសថ។ អគ្គិ ដោយស្ទួនព្រះឥśvara ប្រាប់ឧមា បង្ហាញថាជ័យជម្នះកើតពីការវិនិច្ឆ័យល្អ/អាក្រក់ និងការត្រូវគ្នារវាងពិធី-សំឡេង។ បន្ទាប់មកពន្យល់កំណើតលោក៖ Śakti ជាថាមពល ១៥ អក្សរ ហើយលោកកើតចេញពីនោះ; «មន្ត្រ ៥» បង្កើត mantra-pīṭha ដែលជាគោលការណ៍ជីវិត-មរណៈនៃមន្ត្រទាំងអស់។ មានផែនទីតម្រៀប៖ មន្ត្រវេដ និងទេវតា ស្រៈជាកលា (kalā) មានឫសនៅ Brahman នាដខាងក្នុង និង ikāra ជាសញ្ញានៃមោក្សៈ ព្រមទាំងការត្រូវគ្នាជាមួយអារម្មណ៍ Śakti និង nāḍī។ ចុងក្រោយជាពិធីអនុវត្ត៖ aṅga-nyāsa និងបូជា Mṛtyuñjaya ដើម្បីជ័យជម្នះលើសមរភូមិ ហើយរំលឹកថា ពេល mantra-pīṭha «បាត់» កម្លាំងមន្ត្រដូចជាស្លាប់ ដូច្នេះត្រូវរក្សាទុកវិន័យទាំងទ្រឹស្តី និងរាងកាយ។
Adhyaya 125
Adhyāya 125 — Karṇamoṭī Mahāvidyā, Svarodaya-Prāṇa Doctrine, and Yuddha-Jaya Jyotiṣa
ព្រះអគ្គិទេវ ប្រៀនវសិષ્ઠអំពីវិជ្ជាសម្រាប់ជ័យជម្នះក្នុងសង្គ្រាម ដែលបញ្ចូលមន្តវិទ្យា សរីរវិទ្យាស្ដើង និងជោតិសាស្ត្រសង្គ្រាម។ ចាប់ផ្តើមដោយមន្ត «កರ್ಣមោធី» ជារូបមន្តកាចសាហាវសម្រាប់ marana/pātana, mohana និង uccāṭana បន្ទាប់មកបកស្រាយថា កರ್ಣមោធី ជា «មហាវិទ្យា» ផ្អែកលើ svarodaya (លំហូរស្រៈ) និងចលនាប្រាណរវាងផ្ចិត និងបេះដូង។ មានយុទ្ធវិធីតាមចំណុចងាយរង (ចាក់ត្រចៀក/ភ្នែក) និងការវាយប្រហារខាងក្នុង (បេះដូង–បាយុ–ក) ដើម្បីទប់ជំងឺក្តៅ ការដុតឈឺ និងកម្លាំងសត្រូវ។ បន្តដោយចំណាត់ថ្នាក់អាទិទេវតាតាមចក្រ៖ śakti ក្នុង Vāyu-cakra, Tejas និង Rasacakra រួមទាំង ៣២ មាតૃកា ជាក្រុម៨។ បន្ទាប់មកកំណត់អំណាចអក្សរសំឡេង (pañcavarga) សម្រាប់ជ័យជម្នះ ហើយពង្រីកទៅជោតិសាស្ត្រ៖ បន្សំ tithi–nakṣatra–vāra, dṛṣṭi, តក្កវិជ្ជារាសី «ពេញ/ទទេ» និងលទ្ធផលភពសម្រាប់សង្គ្រាម។ សញ្ញាព្រមាន (សញ្ញារាងកាយ) លំដាប់ទិសតាម Rāhu-cakra និងលក្ខខណ្ឌជ័យជម្នះ បញ្ចប់ដោយពិធី stambhana ការពារដោយឱសថ/អមុលេត ការប្រតិបត្តិភ្លើងនៅស្មសាន និង Hanumān paṭa ដែលគ្រាន់តែឃើញក៏បំបាក់សត្រូវ។
Adhyaya 126
Chapter 126 — Nakṣatra-nirṇaya (Determination of the Lunar Mansions) and Rāhu-Based Victory/Defeat Omens
ព្រះឥśvara បង្ហាញគំនូស «ស្វ៊ែរដែលមានរាងកាយនក្សត្រ» ដើម្បីវិនិច្ឆ័យល្អ–អាក្រក់ ដោយផ្គូផ្គងនក្សត្រដែលព្រះអាទិត្យស្ថិតនៅជាមួយផ្នែករាងកាយ (ក្បាល មុខ ភ្នែក បេះដូង អវយវៈ ចង្កេះ កន្ទុយ)។ បន្ទាប់មកមានព្យាករណ៍បែបយុទ្ធជ័យអារណវៈ៖ គំនូស «ក្បាលពស់» សម្រាប់រាហ៊ូ ដោយសរសេរចំណុច ២៨ ហើយរៀប ២៧ នក្សត្រ ចាប់ពីនក្សត្រដែលរាហ៊ូកាន់កាប់; ទីតាំងខ្លះ (ជាពិសេសសញ្ញាទាក់ទងទី៧) ត្រូវអានថាជាសញ្ញាស្លាប់ ឬខូចខាតក្នុងសង្គ្រាម ខណៈទីតាំងផ្សេងទៀតនាំកិត្តិយស ជ័យជម្នះ និងកេរ្តិ៍ឈ្មោះ។ បន្ទាប់មករាយនាមភពជាអធិបតីនៃពាក់កណ្តាលយាមៈ និងច្បាប់យុទ្ធសាស្ត្រ៖ ដាក់សៅរ៍ ព្រះអាទិត្យ និងរាហ៊ូ «នៅខាងក្រោយ» នាំជោគជ័យក្នុងសង្គ្រាម ដំណើរ និងសូម្បីល្បែងភ្នាល់។ បន្តចាត់ថ្នាក់នក្សត្រតាមមុខងារ (ថេរ លឿន ទន់ភ្លន់ កាច; ភ្ជាប់ Pitṛ/Nairṛta) សម្រាប់ជ្រើសមុហូរតៈក្នុងដំណើរ ដំឡើងពិធី សំណង់ ជីក និងព្រះរាជពិធី។ ចុងក្រោយបញ្ជាក់ច្បាប់ «ដុត» នៃទីថិ កំណត់ Tripuṣkara (សំណុំទីថិ–ថ្ងៃ–នក្សត្រ) ដែលបង្កើនផល បញ្ជីសញ្ញាដំណើរ–ត្រឡប់ និងព្រមានអំពី Gaṇḍānta និងចំណុចប្រសព្វគ្រោះថ្នាក់ ដែលពិធីល្អ និងសូម្បីការសម្រាលកូន ត្រូវបាននិយាយថាមានហានិភ័យធ្ងន់។
Adhyaya 127
Determination of the Nakṣatras (नक्षत्रनिर्णयः) — Chapter Conclusion Notice
ផ្នែកនេះជាចំណុចភ្ជាប់អត្ថបទ ដែលប្រកាសបិទអធ្យាយមុន “Nakṣatra-nirṇaya” ហើយបង្ហាញការផ្លាស់ប្តូរទៅផ្នែកជ្យោតិស និងសញ្ញាជ័យជំនះក្នុងសង្គ្រាម។ ដោយសម្គាល់ចប់ការកំណត់នក្ខត្រ ពុរាណាប្រែពីទ្រឹស្តីចាត់ថ្នាក់ផ្កាយ ទៅការណែនាំអនុវត្ត—របៀបប្រើពេលវេលា និងកត្តាផ្ទៃមេឃក្នុងកិច្ចការ។ ក្នុងរបៀបសព្វវចនានុក្រមរបស់ អគ្និពុរាណា កូឡូហ្វុនបែបនេះមិនមែនតែការកត់ត្រាសាស្រ្តាចារ្យទេ ប៉ុន្តែរក្សាលំដាប់ដូចមេរៀន ពីមូលដ្ឋានតារាសាស្ត្រ/ហោរាសាស្ត្រ (ចំណាត់ថ្នាក់នក្ខត្រ) ទៅច្បាប់សម្រេចចិត្តសម្រាប់រាជធម៌ យុទ្ធនាការ និងជីវិតសាធារណៈ។
Adhyaya 128
The Koṭacakra (कोटचक्रम्) — Fort-Diagram and Nakṣatra-Directional Mapping for Victory
បន្តប្រធានបទ Yuddhajayārṇava ព្រះឥśvara បង្រៀន «Koṭacakra» ជាគំនូសបច្ចេកទេសសម្រាប់ទីក្រុង/បន្ទាយ៖ ការ៉េជាន់ៗ (បន្ទាយខាងក្រៅ ការ៉េខាងក្នុង និងការ៉េកណ្ដាល)។ បន្ទាប់មកយក Jyotiṣa មកភ្ជាប់នឹងយុទ្ធសាស្ត្រទិស ដោយកំណត់ rāśi និង nakṣatra ជាក់លាក់ទៅទិស និងការបែងចែក nāḍī ដោយបំបែក vāhya-nāḍī (ខាងក្រៅ) និង nāḍī ខាងក្នុង/កណ្ដាលក្នុង koṭa។ វាក្លាយជាវិធីប្រតិបត្តិ៖ ភពល្អជាមួយ nakṣatra សមស្របនៅវិស័យកណ្ដាលបង្ហាញជ័យជម្នះ ខណៈការរៀបចំខ្លះនៅកណ្ដាលព្រមានការរំខាន។ ចុងក្រោយ បម្លែងទ្រឹស្តីសញ្ញាមង្គលទៅជាច្បាប់ចូលចេញតាម nakṣatra នៃ ingress/egress ដោយវិនិច្ឆ័យជួយដោយ Venus, Mercury, Mars និងសូចនាករព័ត៌មានសម្ងាត់ (cāra-bheda)។ នេះជាបច្ចេកវិទ្យាសង្គ្រាមមានធម៌ ដែលរួមបញ្ចូលរូបវិទ្យា កាលគណនា និងសញ្ញាផ្កាយជាយុទ្ធសាស្ត្រព្រះដើម្បីរក្សាបន្ទាយ។
Adhyaya 129
अर्घकाण्डम् (Argha-kāṇḍa) — Standards of Argha and Month-wise Prescriptions under Portent Conditions
ក្នុងស្ទ្រីម យុទ្ធជយារណវៈ ព្រះអគ្គិ ប្រែពីយុទ្ធវិធីទៅកាន់សេដ្ឋកិច្ចធម្មៈនៃការឆ្លើយតបពេលមានអពមង្គល។ ព្រះអង្គកំណត់ “អរឃ” ជាមាត្រដ្ឋាននៃការបូជា និងការផ្តល់ទានដែលត្រូវធ្វើពេលមានសញ្ញាសាធារណៈ ដូចជា អាចម៍ផ្កាយធ្លាក់ រញ្ជួយដី ផ្គរលាន់អាក្រក់ គ្រាសព្រះអាទិត្យ/ចន្ទ កន្ទុយផ្កាយ និងភ្លើងឆេះតាមទិស។ តាមជ្យោតិសៈ វាជាការរំខានដែលត្រូវស្ថេរភាពដោយពិធី និងទ្រព្យ។ បន្ទាប់មកមានបទបញ្ជាតាមប្រតិទិន៖ ត្រូវកត់ត្រាសញ្ញាទាំងនេះរៀងរាល់ខែ ហើយកំណត់ការប្រមូល និងការផ្តល់ទានតាមសមមូល។ ខែចៃត្រ បង្កើនផលក្នុងរយៈ៦ខែ; វៃសាខា បញ្ជាឲ្យបង្កើនទ្រព្យប្រមូលបាន៦ដង; ជ្យៃឋ និងអាសាឍា ផ្តោតលើធញ្ញជាតិមូលដ្ឋាន (សាលី/បារ្លី)។ ខែបន្ទាប់ៗកំណត់វត្ថុសមស្រប៖ ឃី/ប្រេង (ស្រាវណ), សម្លៀកបំពាក់ និងធញ្ញ (អាស្វិន), ធញ្ញ (ការតិក), វត្ថុទានដែលទិញ (មារគសីរ្ស), សាហ្វ្រន និងក្លិនក្រអូប (បុស្ស្យ), ធញ្ញ (មាឃ), និងក្លិនក្រអូបទិញ (ផាល់គុន)។ ជំពូកនេះភ្ជាប់វិទ្យាសញ្ញា រដូវកាល និងទានធម្មៈ ជាពិធីការសម្រាប់ជ័យជម្នះក្នុងសង្គ្រាម។
Adhyaya 130
Chapter 130: घातचक्रम् (Ghāta-cakra) — Maṇḍalas, Portents, and Regional Prognostics for Victory
ព្រះអគ្គិចាប់ផ្តើមបង្រៀន «ឃាតចក្រ» ដោយពណ៌នាមណ្ឌលសម្រាប់ជ័យជម្នះជា ៤ ផ្នែក ហើយផ្តោតលើ អគ្នេយមណ្ឌល និងលក្ខណៈរបស់វា។ ជំពូកនេះរាយបញ្ជីសញ្ញាអមង្គលលើមេឃ និងអាកាសធាតុ—ខ្យល់ខុសប្រក្រតី វង់ព្រះអាទិត្យ/ព្រះចន្ទ រញ្ជួយដី សំឡេងផ្គរលាន់ដ៏គួរភ័យ គ្រាសព្រះអាទិត្យ/ព្រះចន្ទ ផ្កាយកន្ទុយ ភ្លើងមានផ្សែង ភ្លៀងឈាម កម្ដៅសង្កត់ និងថ្មធ្លាក់—ហើយភ្ជាប់វាជាមួយទុក្ខវេទនាសង្គមនិងធម្មជាតិ (ជំងឺ អត់ឃ្លាន ទឹកដោះគោតិច ដំណាំខូច)។ បន្ទាប់មកវាបែងចែកសញ្ញាទាំងនេះទៅលើភូមិសាស្ត្រនយោបាយ៖ តំបន់ខ្លះនៃ ឧត្តរាបថ និងជនបទផ្សេងៗនឹងធ្លាក់ចុះពេលសញ្ញាបង្ហាញក្រោមនក្ខត្រជាក់លាក់ ខណៈក្រុមនក្ខត្រផ្សេងទៀតត្រូវបានគេកំណត់តាមទិស/ធាតុ (វាយវ្យ វារុណ មាហេន្រ្ទ) បង្កលទ្ធផលពីវិនាសដល់សុខភាព និងសម្បូរបែប។ ការពិភាក្សាក៏ប្ដូរទៅការវិនិច្ឆ័យរដ្ឋបាលតាមតារាសាស្ត្រ ដោយប្រភេទភូមិ (មុខក្រាម និងពុច្ឆក្រាម) និងរចនាសម្ព័ន្ធ ព្រះចន្ទ–រាហ៊ូ–ព្រះអាទិត្យ នៅរាសីតែមួយ ហើយបញ្ចប់ដោយច្បាប់កំណត់ «សោមក្រាម» នៅចំណុចប្រសព្វទីថិ។ សរុប ជំពូកនេះបង្ហាញអគ្នេយវិទ្យា៖ តារាសាស្ត្រសង្គ្រាម និងព្យាករណ៍រដ្ឋ ដើម្បីការពារធម៌។
Adhyaya 131
Ghāta-cakra and Related Diagrams (घातचक्रादिः)
ព្រះអគ្គិ (ជាអីශ්វរៈក្នុងការនិទាន) បង្រៀនប្រព័ន្ធសម្រេចចិត្តតាមជ្យោតិષសម្រាប់សង្គ្រាមក្នុងយុទ្ធជយារណវៈ។ ចាប់ផ្តើមដោយគូសចក្រ៖ ដាក់ស្រៈតាមទិសជុំវិញតាមទ្រនិចនាឡិកា បង្វិលខែចាប់ពីចៃត្រា និងសម្គាល់ទីថិពីប្រតិបត់ដល់ពូរណិមា។ វិនិច្ឆ័យសុភមង្គលតាម “ការប៉ះពាល់” ក្នុងវដ្តចៃត្រា ដែលលំនាំមិនស្មើល្អ និងលំនាំស្មើអាក្រក់។ បន្ទាប់មកភ្ជាប់ជ័យ/បរាជ័យទៅនឹងអក្សរឈ្មោះ និងស្រៈខ្លី/វែង៖ ទីតាំងឆន្ទ និងការលេចឡើងនៃស្រៈនៅដើម/ចុងពាក្យ ជាសញ្ញាមរណៈ ឬជ័យជម្នះ។ នរាចក្រ ត្រូវពិពណ៌នាជាក្រុមនក្ខត្រ ដាក់ញាសៈលើរូបកាយ (ក្បាល មាត់ ភ្នែក ដៃ ត្រចៀក បេះដូង ជើង និងតំបន់សម្ងាត់)។ ការរួមគ្រោះថ្នាក់គឺពេលព្រះអាទិត្យស្ថិតនក្ខត្រដូចគ្នាជាមួយសៅរ៍ អង្គារ និងរាហូ។ ចុងក្រោយ ជយាចក្រ ត្រូវរៀបរាប់ដោយសរសេរអក្សរ និងបណ្តាញបន្ទាត់ ដាក់ប្រភេទកោសល្យលោក (ទិស គ្រោះ សេនាបតីឥសី ទីថិ នក្ខត្រ ជាដើម) គណនាផលបូកពីឈ្មោះចែកជា៨ (វសុ) ហើយវាយតម្លៃកម្លាំងតាមសត្វនិមិត្ត—ជាវិភាគសញ្ញាសង្គ្រាមតាមអគ្នេយវិទ្យា។
Adhyaya 132
Adhyaya 132 — Sevā-cakra and Tārā-cakra (Indicators of Gain/Loss, Compatibility, and Risk)
ព្រះអគ្គិពន្យល់អំពី «សេវា-ចក្រ» ជាចក្រវិនិច្ឆ័យតាមជ្យោតិષ សម្រាប់អាន លាភ–អលាភ (ចំណេញ–ខាត) ដោយផ្តោតលើទំនាក់ទំនង និងការពឹងផ្អែក (ឪពុក ម្តាយ បងប្អូន និងស្វាមីភរិយា)។ វាបង្ហាញរបៀបបង្កើតក្រឡាចត្រង្គ ៣៥ ក្រឡា ដោយបែងចែកបញ្ឈរ/ផ្ដេក ហើយដាក់អក្សរតាមស្រៈ និងព្យញ្ជនៈ sparśa បន្ទាប់មកបកស្រាយលទ្ធផលតាមចំណាត់ថ្នាក់សំឡេងនៃឈ្មោះ។ លទ្ធផលចែកជា សិទ្ធ (siddha), សាធ្យ (sādhya), សុសិទ្ធ (susiddha) និងស្ថានភាពគ្រោះថ្នាក់ អរិ (ari), ម្រឹត្យុ (mṛtyu) ដោយព្រមានឲ្យជៀសវាងសញ្ញាសត្រូវ/ស្លាប់ក្នុងការចាប់ផ្តើមការ។ មានចំណាត់ថ្នាក់សំឡេងភ្ជាប់ទៅសត្វ/ភាវៈ (ទេវៈ ដៃត្យៈ នាគៈ គន្ធર્વៈ ឫសិ រក្សសៈ ពិសាចៈ មនុស្ស) បង្កើតជាជាន់ថាមពល និងបង្រៀនធម៌ថា អ្នកខ្លាំងមិនគួរបង្កបាបលើអ្នកខ្សោយ។ បន្ទាប់មកបន្ថែម «តារា-ចក្រ»៖ កំណត់នក្ខត្រតាមព្យាង្គដើមនៃឈ្មោះ ហើយគណនាលទ្ធផលដោយរាប់ mātrā ហើយចែកដោយ ២០ ទទួលបានប្រភេទ janma, sampat, vipat, kṣema ជាដើម។ ចុងក្រោយផ្តល់គូស្និទ្ធ/សត្រូវរវាងរាសី (rāśi-maitrī) និងព្រមានមិនឲ្យបម្រើក្រោមរាសី «មិត្ត» ដោយភ្ជាប់យុទ្ធសាស្ត្រទំនាក់ទំនងជាមួយវិធីទស្សន៍ទាយ។
Adhyaya 133
Chapter 133 — Various Strengths (Nānā-balāni) in Jyotiṣa and Battle-Protection Rites
ព្រះអគ្គិ បន្តស្ទ្រីម Yuddhajayārṇava ដោយភ្ជាប់ការវិនិច្ឆ័យ Jyotiṣa ជាមួយប្រសិទ្ធភាពក្នុងសមរភូមិ។ ដំបូងពិពណ៌នារូបលក្ខណៈល្អឥតខ្ចោះរបស់ “ម្ចាស់វាល” (kṣetrādhipa) មានរាងកាយសមតុល្យ និងធម្មជាតិរឹងមាំ ហើយភ្ជាប់ទីតាំងព្រះអាទិត្យ ព្រះចន្ទ អង្គារ ពុធ ព្រហស្បតិ៍ សុក្រ សៅរ៍ ជាមួយចរិត និងសំណាង។ បន្ទាប់រៀបរាប់ផល daśā (ទ្រព្យ ស្រែដី សេចក្តីរុងរឿងរាជ្យ) និងវិធីអាននិមិត្តតាមលំហូរ nāḍī (ដង្ហើមឆ្វេង/ស្តាំ) និងសមភាពព្យាង្គនាម ដើម្បីទស្សន៍ទាយពាណិជ្ជកម្ម និងលទ្ធផលសង្គ្រាម។ បន្ទាប់បម្លែងទៅ Agneya Vidyā ប្រតិបត្តិ៖ មន្តអាវុធផ្អែកលើ Bhairava ជាមួយ nyāsa និង japa ដើម្បីបំបាក់ និងបណ្តេញសត្រូវ; ពិធីបំបែកកងទ័ពដោយវត្ថុពីទីបូជាសព និងសរសេរឈ្មោះលើរូបគំនូរ។ បង្រៀន Garuḍa/Tārkṣya-cakra សម្រាប់ជ័យជម្នះ និងបំបាត់ពុល និងទុក្ខពីភូត-គ្រាហៈ ដោយសមាធិ និងដាក់ព្យាង្គ។ ចុងក្រោយមានពិធី Picchikā (japa ពេលគ្រាស), វិធីបណ្តេញពីចម្ងាយ (bhaṅga), វិទ្យា Mātṛkā សរសេរលើស្លឹក, rakṣā-yantra ដាក់គ្រាប់ពូជក្នុង មានផ្កាឈូក និងអក្សរសំឡេង, ក្បួន Mṛtyuñjaya និងវិទ្យា Bhelakhī ការពារមរណមន្តអាក្រក់ បញ្ចប់ដោយការអះអាងថាមិនអាចឈ្នះបានក្នុងការប្រយុទ្ធដាវ។
Adhyaya 134
Adhyāya 134 — त्रैलोक्यविजयविद्या (Trailokya-vijayā Vidyā)
ជំពូកនេះបង្ហាញវិជ្ជា ត្រೈលោក្យវិជយា (Trailokya-vijayā) សម្រាប់ជ័យជម្នះ ដែលព្រះឥស្វរាបង្រៀន ជាវិធានបំបាក់យន្ត្រាសត្រូវ និងកម្លាំងរារាំង។ អត្ថបទរក្សាប្រែប្រួលនៃពាក្យសរសើរមន្ត្រា ដោយលើកឡើងអំពីការបំផ្លាញទុក្ខ កម្លាំងឈ្នះលើមន្ត្រា និងការបំបាត់សត្រូវ ជំងឺ និងមរណៈ មុនចូលទៅកាន់ការបង្ហាញស្នូល។ ពិធីផ្តោតលើការអញ្ជើញទេវីជយា ក្នុងរូបរាងកាចសាហាវ ពណ៌ខៀវ មានព្រេតគណៈជាបរិវារ និងសមាធិឃើញមានដៃ២០ ជាមួយលំដាប់មន្ត្រាបញ្ជាឲ្យចាក់ កាត់ និងឈ្នះ “លើបីលោក”។ អនុវត្តបញ្ចអង្គញាស (pañcāṅga-nyāsa) ហើយបូជាផ្កាក្រហមចូលភ្លើង (homa) ភ្ជាប់ការសក្ការខាងក្នុងជាមួយការបូជាខាងក្រៅ។ រូបមន្តបន្ថែមរាយនាមប្រតិបត្តិការបង្ខំ—stambhana, mohana, drāvaṇa, ākarṣaṇa—និងពាក្យអធិប្បាយអស្ចារ្យ ដូចជាផ្លាស់ទីភ្នំ ឲ្យសមុទ្រស្ងួត បញ្ចប់ដោយការប្រើរូបដីសម្រាប់បង្ក្រាបសត្រូវ ដែលភ្ជាប់នឹងនាមពស់មួយ។
Adhyaya 135
Chapter 135: सङ्ग्रामविजयविद्या (Saṅgrāmavijayavidyā) — The Vidyā for Victory in Battle
ជំពូកនេះបិទវគ្គមុន «ត្រីលោក្យវិជ័យវិទ្យា» ហើយបន្តទៅ «សង្គ្រាមវិជ័យវិទ្យា» ក្នុងបរិបទ Yuddhajayārṇava។ ព្រះឥશ્વរបង្រៀន «បដមាលា» (ខ្សែគម្ពីរមន្ត្រា) សម្រាប់ការការពារប្រភេទ stambhana/bandhana៖ ចងមាត់ និងភ្នែក ទប់ដៃជើង និងបំបាត់ duṣṭa-graha (អំណាចចាប់យកអាក្រក់)។ រូបមន្តពង្រីកទៅកម្រិតសកល ដោយចងទិសទាំងអស់ ទិសរង អ្វីនៅក្រោម ហើយចុងក្រោយ «ទាំងអស់» ដើម្បីឲ្យជ័យជម្នះក្លាយជាពិធីបង្កប់វាលទាំងមូល។ វិធីប្រតិបត្តិ៖ លាបដោយផេះ ទឹក ដីឥដ្ឋ ឬគ្រាប់ស្ពៃខ្មៅ បន្ទាប់មកបញ្ជា «pātaya» (ធ្វើឲ្យដួល/បរាជ័យ) និងអញ្ជើញ Cāmuṇḍā ជាមួយបិទសូរសព្ទ bīja ដូច «vicce huṃ phaṭ svāhā»។ ប្រសិទ្ធិភាពភ្ជាប់នឹង homa, japa, pāṭha ដោយវិន័យ និងការសមាធិឃើញទេវរូប ២៨ ដៃ កាន់អាវុធជាច្រើន (ដាវ ខែល គ្រាប់ដំបង ធ្នូ-ព្រួញ ស័ង្ខ ទង់ vajra ចក្រ ពូថៅ ស្គរ កញ្ចក់ śakti-លំពែង ជាវេលីន នង្គ័ល ខ្សែចង ជាដើម)។ ចុងក្រោយរៀបរាប់ homa ពិសេស (Tarjayantī, Mahīṣa-ghātanī) និងដាក់កំហិតការផ្ទេរ homa ល្ង និងទឹកឃ្មុំបីប្រភេទ ដោយលើកសីលធម៌ការទទួលបុណ្យ និងការផ្សព្វផ្សាយដោយការគ្រប់គ្រង។
Adhyaya 136
The Nakṣatra Wheel (नक्षत्रचक्रम्)
ព្រះអគ្គនីចាប់ផ្តើមអធ្យាយ ១៣៦ ដោយណែនាំឧបករណ៍ជ្យោតិសៈប្រើប្រាស់ជាក់ស្តែង «នក្ខត្រចក្រ» សម្រាប់ទស្សន៍ទាយលទ្ធផលនៃការចាប់ផ្តើមកិច្ចការ ដូចជា ដំណើរ។ ចក្រនេះគូរចាប់ពី អស្វិនី ហើយរៀបចំជាបីស្រទាប់រង្វង់ (ត្រី-ណាឌី) ដើម្បីបកស្រាយជាច្រកជាន់ៗ។ បន្ទាប់មក ព្រះអគ្គនីរាយនក្ខត្រជាក្រុមៗ និងសញ្ញាសូរសព្ទ/មុទ្រា ដូចជា Muṣṭi–Mudgara, Ṛṣṭi–Mudgara និងក្រុមដែលភ្ជាប់ Abhaya, Svastika, Stambhikā បង្ហាញប្រព័ន្ធកូដសម្រាប់អានលទ្ធផល។ មានការផ្គូផ្គងនក្ខត្រខ្លះៗ (Kṛttikā, Rohiṇī; Citrā, Svātī, Viśākhā; Śravaṇā, Revatī) ជាមួយសញ្ញាសូរសព្ទ (Ahi, Bhaṁ) ដើម្បីជួយចងចាំ។ ចក្រនេះត្រូវហៅថា «ផណីឥស្វរ» (ព្រះម្ចាស់ពស់) ហើយសុភមង្គល/អសុភមង្គលត្រូវវិនិច្ឆ័យតាមការភ្ជាប់របស់គ្រោះជាមួយត្រី-ណាឌី។ ចុងក្រោយ មានច្បាប់និមិត្តសញ្ញា៖ ការភ្ជាប់ព្រះអាទិត្យ អង្គារ សៅរ៍ និងរាហ៊ូ ជាសញ្ញាអសុភ; ប៉ុន្តែលក្ខខណ្ឌល្អអាចបម្លែងទៅជាសុភ ហើយអនុវត្តទៅលើទីកន្លែង (ប្រទេស/ភូមិ) និងទំនាក់ទំនង (បងប្អូន ប្រពន្ធ ជាដើម) ផងដែរ។
Adhyaya 137
Adhyāya 137 — महामारीविद्या (Mahāmārī-vidyā)
ជំពូកនេះបន្តពីការបិទចក្រនក្សត្រ ហើយបម្លែងទៅវិជ្ជាការពារ “មហាមារីវិទ្យា” ដើម្បីទប់ទល់គ្រោះមហន្តរាយ និងកម្លាំងសត្រូវ។ ព្រះឥស្វរបង្រៀនលំដាប់ន្យាសៈ ដាក់មន្ត្រនៅបេះដូង ក្បាល កំពូលសក់ អាវុធការពារ និងមន្ត្រអាវុធ ដោយអំពាវនាវរូបរាងកាចសាហាវ មហាមារី កាលរាត្រី និងមហាកាលី ដើម្បី “ស្លៀកអាវុធ” ដល់អ្នកអនុវត្ត។ បន្ទាប់មកមានការណែនាំអំពីរូបសញ្ញា និងគំនូសពិធី៖ គំនូសការ៉េលើក្រណាត់ពាក់ព័ន្ធនឹងអសុចិភាពនៃមរណៈ បង្ហាញរូបខ្មៅ មុខបី ដៃបួន កាន់ធ្នូ ត្រីសូល កាំបិតកាប់ និងឈើក្បាលឆ្អឹង បែរទៅទិសកើត។ ក៏ពិពណ៌នារូបគួរភ័យ និងរូបមង្គលផ្សេងៗ ដូចជារូបអណ្តាតក្រហមគួរភ័យនៅទិសត្បូង និងរូបស សុភមង្គល ដែលគោរពបែរទៅទិសលិចជាមួយគ្រឿងក្រអូប។ បន្ទាប់មកចូលទៅពិធីសង្គ្រាម៖ ការចងចាំមន្ត្រសម្រាប់បំផ្លាញជំងឺ និងគ្រប់គ្រង, រូបមន្តហោមប្រើឥន្ធនៈ និងគ្រឿងផ្សំជាក់លាក់ ដើម្បីបង្កទុក្ខវេទនា ស្លាប់ បណ្តេញចេញ (uccāṭana) និងរំខាន (utsādana) ដល់សត្រូវ។ ចុងក្រោយបង្ហាញការប្រើប្រាស់លើសមរភូមិ៖ ដាក់បដា/ផ្ទាំង (paṭa) មានអ្នកក្រមុំអមដំណើរ សមាធិឲ្យសត្រូវជាប់គាំង ហើយបញ្ជូនវិជ្ជា stambhana ដោយការពារ ជា Trailokyavijayā Māyā ដែលសម្គាល់ជាមួយ ទុರ್ಗា/ភೈរវី និងបញ្ចប់ដោយការអំពាវនាវនាម Kubjikā, Bhairava, Rudra និងរូបពាក់ព័ន្ធនារសിംហ។
Adhyaya 138
अध्याय १३८: षट्कर्माणि (The Six Ritual Operations)
ព្រះឥśvara បង្ហាញគ្រោងការណ៍ ṣaṭkarmāṇi (កិច្ចការពិធី៦) ក្នុងប្រព័ន្ធមន្ត្រ ហើយចាប់ផ្តើមដោយច្បាប់ស្នូលនៃការចារមន្ត្រ៖ សាធ្យ (គោលដៅ/វត្ថុបំណង) ត្រូវសរសេរនៅទីតាំងកំណត់ជាប់នឹងមន្ត្រ។ បន្ទាប់មករៀបរាប់សម្ប្រទាយរៀបចំដូចវាក្យសម្ពន្ធពិធី៖ pallava (រូបមន្តខ្លាំងសម្រាប់ ucchāṭana), វិធី yoga (ដកឫសវង្សសត្រូវ), rodhaka (សម្រាប់ stambhana និងការទប់ស្កាត់), និង sampuṭa (ស្រោមការពារសម្រាប់ vaśīkaraṇa/ākarṣaṇa)។ ក៏មានលំនាំច្របល់ vidarbha និងច្បាប់ដាក់ព្យាង្គមួយៗ។ លម្អិតអំពីពេលវេលា (ākarṣaṇa នៅរដូវនិទាឃ) និងការប្រើសូរស្រែក svāhā, vaṣaṭ, phaṭ តាមផលប៉ះពាល់ (សន្តិភាព សម្បូរ ទាក់ទាញ បណ្តេញ បំបែក និងគ្រោះថ្នាក់)។ ចុងក្រោយបិទដោយលំដាប់ការពារជ័យជម្នះអំពាវនាវយម, បន្ទាប់មកចំណេះដឹងសញ្ញាយប់ ការពារដោយទុರ್ಗា និងមន្ត្រ Bhairavī japa សម្រាប់បំផ្លាញសត្រូវ ក្នុងសេចក្តីវិន័យ និងបន្តតាមគ្រូ-វង្សក្នុងធម្ម។
Adhyaya 139
Chapter 139 — षष्टिसंवत्सराः (The Sixty Years)
បន្តទិសដៅអនុវត្តនៃ Yuddhajayārṇava ព្រះឥśvara បង្ហាញវដ្តឆ្នាំ ៦០ (saṃvatsara) ជាគ្រោង jyotiṣa សម្រាប់វិនិច្ឆ័យលទ្ធផលល្អ–អាក្រក់ពាក់ព័ន្ធនឹងរាជ្យ និងសង្គម។ ជំពូកនេះភ្ជាប់ឆ្នាំមានឈ្មោះ (Prabhava, Vibhava, Prajāpati, Aṅgirā, Īśvara, Pramāthī, Vikrama, Durmukha, Hemalamba, Vilamba) ជាមួយសញ្ញាដូចជា សេចក្តីរុងរឿងនៃ yajña សុខសាន្តសាធារណៈ ផលដំណាំ លំនាំភ្លៀង (មធ្យម ឬលើស) សុខភាព–ជំងឺ ការបាត់បង់ទ្រព្យ ការរឹងរ៉ៃសង្គម និងឱកាសជ័យជម្នះ។ ក៏ណែនាំការអានសញ្ញាដូចព្រមាន៖ ការហូរដូចឈាម ភ្នែកក្រហមមើលឈាម មេឃពណ៌ត្នោត ទឹកឡើងខ្លាំង និងលក្ខខណ្ឌ ‘siddhārtha/raudra/durmati/dundubhi’ ដើម្បីជាសញ្ញាតាមកាលសម្រាប់នយោបាយ ការប្រុងប្រយ័ត្នយោធា និងវិធានសុខុមាលភាព។ ដូច្នេះ វាជាសៀវភៅ jyotiṣa សម្រាប់រដ្ឋ៖ ពេលវេលាកោស्मिकត្រូវបានយកជាព័ត៌មានអនុវត្ត ដើម្បីថែរក្សា dharma ភាពសម្បូរ និងជោគជ័យយុទ្ធសាស្ត្រ។
Adhyaya 140
Adhyāya 140 — वश्यादियोगाः (Vaśyādi-yogāḥ): Sixteen-Square Diagram, Herb-Lists, and Encoded Formulas for Subjugation, Protection, and Prosperity
ព្រះអគ្គីបង្ហាញពិធីបច្ចេកទេស «វശ്യាទិយោគ» សម្រាប់ឥទ្ធិពល ការទាក់ទាញ និងផលប៉ះពាល់ពាក់ព័ន្ធ ដោយរៀបចំតាមគំនូស dvyaṣṭa-pada (តារាង ១៦ ក្រឡា)។ ជំពូកចាប់ផ្តើមដោយចំណងជើងតាមអក្សរសាស្ត្រ និងការអានខុសៗគ្នា បន្ទាប់មកបញ្ជីឱសថ-រុក្ខជាតិ និងនាមសម្រួល (ដូចជា bhṛṅgarāja, sahadevī, putrañjīva/kṛtāñjalī, viṣṇukrāntā/śita-arkaka) បង្ហាញចំណេះដឹងឱសថវិទ្យាអនុវត្ត។ ពិធីត្រូវបានផ្គូផ្គងតាមទេវតាទីតាំង និងប្រភេទ (ṛtvij, nāga, muni/manu, śiva, vasu, dik, rasa, veda, graha, ṛtu, sūrya, candra) ដើម្បីផ្គូផ្គងកោសមូស និងរាងកាយ។ បន្ទាប់មានលំដាប់នីតិវិធី៖ dhūpa (ផ្សែងក្រអូប), udvartana (លាប/ម៉ាស្សា), añjana (ថ្នាំភ្នែក), snāna (ងូតទឹក) និង lepa (ម្សៅលាប) ជាច្រើន ដោយលើកសរសើរ dhūpa ប្រើបានគ្រប់កាល និងកិត្តិយសរបស់អ្នកបានលាប។ រូបមន្តត្រូវបានបែងចែកតាមការប្រើ (ក្រអូបផ្ទះ, ថ្នាំភ្នែក, ងូត, បរិភោគ, ផឹក, tilaka) ហើយបញ្ចប់ដោយ guṭikā (គ្រាប់ថ្នាំ) និង lepa សម្រាប់វശ്യ, ទប់អាវុធ, សុវត្ថិភាពលើទឹក, ភាពមានកូន, សម្រាលងាយ និងបង្កើតកូនប្រុស ដោយប្រើការរាប់គ្រឿងផ្សំសម្ងាត់បែប bhūta-saṅkhyā។ ចុងក្រោយបញ្ជាក់អานุភាព (prabhāva) នៃឱសថក្នុង ṛtvij-pada បង្ហាញលក្ខណៈពិសេសរបស់ អគ្គីបុរាណៈ៖ វិទ្យាពិធីបច្ចេកទេសជាចំណេះដឹងសក្ការៈ និងមានប្រព័ន្ធ។
Adhyaya 141
Ṣaṭtriṃśat-padaka-jñāna (Knowledge of the Thirty-Six Padakas) — Mṛtasañjīvanī-Rasāyana and Coded Therapeutic Counts
ព្រះអគ្គិ (ឥશ્વរ) បង្ហាញវិធីបច្ចេកទេស «សាមសិបប្រាំមួយ បដក» ជាវិទ្យារាសាយនៈសម្រាប់បង្កើនជីវិត ដែលព្រះព្រហ្ម ព្រះរុទ្រ និងព្រះឥន្ទ្រ គោរព។ អធ្យាយនេះរាយនាមថ្នាំ/វត្ថុឱសថ ៣៦ ប្រភេទ ហើយបញ្ជាក់ថា ពេលផ្សំតាមលំដាប់ការរៀបចំ (ឈ្មោះជាបន្តបន្ទាប់ ដូចជា Ekādi) វាអាចបំបាត់ជំងឺទាំងអស់ និងផ្តល់អមរី-ករណៈ—កម្លាំងជីវិតដូចជាមិនស្លាប់។ មានការកំណត់មាត្រា និងទម្រង់ប្រើប្រាស់ជាច្រើន (ម្សៅ គ្រាប់ថ្នាំ លេហ្យ/អវលេហ្យ ទឹកស្ងោរ បូលុសផ្អែម និងបង្អែមស្ករត្នោត-ស្ករ) រួមទាំងការលាប/ជ្រលក់ជាបន្តបន្ទាប់ដោយទឹកច្របាច់ ដើម្បីបង្កើនអានុភាព។ អត្ថបទអះអាងលទ្ធផលខ្លាំង—បន្ថយជ្រីវជ្រួញ និងសក់ស្កូវ មានប្រសិទ្ធិភាពលើ «កោស្ឋ» ទាំងមូល និងគោលបំណងអាយុកាល ៣០០ ឆ្នាំក្រោមវិន័យ។ មានស្រទាប់ជ្យោតិសៈតាមលេខកូដ និងគ្រោងពេលវេលា (ទិថិ និងមាត្រព្រះអាទិត្យ; ពាក្យកូដ vāṇa, ṛtu, śaila, vasu; ពិធីភព-គ្រាស) ដើម្បីភ្ជាប់ការព្យាបាលនឹងប្រតិទិន/ពិធី។ ចុងក្រោយបញ្ជាក់ច្បាស់អំពីសីលធម៌សម្ងាត់៖ មិនគួរផ្តល់ចំណេះដឹងបដកនេះដោយមិនរើសរើស។
Adhyaya 142
Mantrāuṣadha-ādi (Mantras, Medicinal Herbs, and Ritual Diagrams for Protection and Victory)
ព្រះអគ្គិចាប់ផ្តើមបកស្រាយបច្ចេកទេសក្នុងគ្រប់គ្រាន់ Yuddhajayārṇava បង្រៀនវសិષ્ថា ការអនុវត្តដើម្បីឈ្នះសង្គ្រាមរួមបញ្ចូល មន្ត្រា ឱសថ (រុក្ខឱសថ) និងគំនូសតាង cakra/rekhā សម្រាប់ការពារ និងជ័យជម្នះ។ ដំបូងពិពណ៌នាការគណនាតាមឈ្មោះ (nāma) និងអក្សរ/មាត្រា ដើម្បីទស្សន៍ទាយលទ្ធផលក្នុងជាតក និងពេលសួរ មានច្បាប់រាប់អក្សរគូ/សេស និងវាយតម្លៃឆន្ទៈ/គុណ។ បន្ទាប់ប្ដូរទៅ Jyotiṣa យុទ្ធសាស្ត្រ៖ ការពិចារណា Śani-cakra ការជៀសវាងការបែងចែកខ្លះៗ (រួមទាំង prahara/yāma) និងការផ្គូផ្គង “day-Rāhu” និង “tithi-Rāhu” ទៅទិសដៅសម្រាប់អត្ថប្រយោជន៍លើសមរភូមិ។ វិធីគំនូសតាង (បន្ទាត់ mūlabhedaka; Viṣṭi–Rāhu បន្ទាត់៨ ឆ្លងកាត់ទេវតា/ទិស) ភ្ជាប់ពេលវេលាផ្កាយទៅយុទ្ធសាស្ត្រផ្ទៃដី រួមទាំងទិសខ្យល់ជាសញ្ញាអនុវត្តបាន។ ចុងក្រោយបង្ហាញការពារ៖ រុក្ខឱសថជាក់លាក់ប្រមូលក្រោម Puṣya ដើម្បីទប់ព្រួញ និងដាវ និងមន្ត្រការពារច្រើន-bīja សម្រាប់គ្រោះ graha គ្រុនក្តៅ វិញ្ញាណរំខាន និងពិធីទូទៅ បង្ហាញ Agneya Vidyā ជាសមាសភាពនៃកោស្មូស ពិធីវិទ្យា និងការការពារជាក់ស្តែង។
Adhyaya 143
Chapter 143 — Worship of Kubjikā (कुब्जिकापूजा)
ជំពូកនេះបន្តពីមន្ត្រា និងឱសថ ទៅកាន់ពិធីជ័យជម្នះបែបឝាក្ត-តន្ត្រ ក្នុងស៊ុម Yuddhajayārṇava។ ព្រះអម្ចាស់បង្រៀនការបូជាគុបជិកា (Kubjikā) តាមលំដាប់ (krama) ជា “sarvārtha-sādhanī” អាចសម្រេចគោលបំណងទាំងមូល រួមទាំងជ័យជម្នះក្នុងសង្គ្រាម ដោយភ្ជាប់សារធាតុបានបុណ្យវិសេស ជាពិសេស ājya/ghi និងការបង្កើនអំណាចអាវុធ។ រចនាសម្ព័ន្ធពិធីមានលក្ខណៈបច្ចេកទេស៖ សញ្ញាសម្គាល់ chakra-pūjā, ព្យាង្គ bīja និងប្រព័ន្ធ nyāsa ដាក់មន្ត្រាលើទីតាំងរាងកាយ (អង្គសម្ងាត់ ដៃ បេះដូង ក្បាល) ដើម្បីបម្លែងអ្នកអនុវត្តជាវាលអំណាចបានបុណ្យ។ បន្ទាប់មកអំណាចនេះត្រូវបង្ហាញក្រៅជាមណ្ឌល (maṇḍala) ដោយដាក់មន្ត្រា astra, kavaca, netra, śikhā ជាដើម នៅទិសទាំងឡាយ ហើយដំឡើង bīja សារសំខាន់ពហុព្យាង្គក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលផ្កា ៣២ ក្រឡា។ ពិធីពង្រីកទៅតាមតក្កវិជ្ជាព្រះទេវតា៖ Mātṛkā ចេញពីអធិបតីភាពរបស់ Caṇḍikā; អញ្ជើញ pīṭha បរិសុទ្ធ និងការដាក់តាមទិស; ហើយចែក Vimalapañcaka តាមទិស និងកំពូល។ ចុងក្រោយ បំពេញមណ្ឌលដោយ Gaṇapati/Vaṭuka គ្រូ (gurus) nātha និងទេវតាព័ទ្ធជុំវិញ ដោយផ្តោតលើ Kubjikā (និង Kulaṭā) ជាគោលដៅបូជាតាមលំដាប់ សម្រាប់ការការពារ អំណាចគ្រប់គ្រង និងជ័យជម្នះក្នុងធម៌។
Adhyaya 144
Adhyāya 144 — Kubjikā-pūjā (कुब्जिकापूजा)
ព្រះឥស្វរ បង្ហាញប្រព័ន្ធបូជាគុបជិកា ដើម្បីឈ្នះជ័យលើបុរសារថៈទាំងឡាយ (ធម្មៈ អត្ថៈ ជាដើម) ដោយកំណត់ថា សាធកអាចបូជាតែមូលមន្ត្រ ឬបូជាជាមួយព្រះបរិវារពេញលេញ។ បន្ទាប់មកមានជំហាននីតិវិធី៖ សូត្រមន្ត្រគុបជិកាវែង ការ-ន្យាស និងអង្គ-ន្យាស ហើយអនុវត្តសន្ធ្យាទាំងបីតាមលំដាប់ វាមា ជ្យេស្ឋា និងរោទ្រី។ កាយត្រីបែបកោល បង្ហាញគុបជិកា ជាព្រះមហាក្សត្រីនៃ kula-vāk និងជាមហាកាលី; ពិធីពង្រីកទៅកាន់ការគោរពបាឌុកា ដោយស៊េរីនាមមានរចនាសម្ព័ន្ធ (មានសំណុំមួយថា៦០ បញ្ចប់ដោយ “នមោ”)។ អត្ថបទកំណត់ទីតាំងមណ្ឌលជាច្រើន ការបូជាទិស បាលីមន្ត្រ និងការចាត់ចែងព្យញ្ជនៈគ្រាប់ (bīja) បញ្ចប់ដោយសមាធិលើទេវីជាសរុបអក្សរ៣២—ងងឹតដូចផ្កាឈូកខៀវ មុខ៦ ដៃ១២ តុបតែងនាគសញ្ញា និងកាន់អាវុធនិងឧបករណ៍។ ពិធីរួមបញ្ចូលត្រីសុទ្ធិកម្ម (វិទ្យា–ទេវី–គ្រូ) ការរាយនាមទីកន្លែង/អាសនៈ និងអារេឥទ្ធិ (មាត្រកា និងក្រុមឌាគិនី) បង្ហាញបច្ចេកវិទ្យាពិធីអគ្នេយៈ ដែលមន្ត្រ ការដំឡើងលើរាងកាយ និងលំដាប់កោស្មូស រួមគ្នាជាសាធនាជ័យជំនះមានវិន័យ។
Adhyaya 145
Chapter 145: Mālinīnānāmantrāḥ (The Various Mantras of Mālinī)
ឥศ್ವರ បង្ហាញកម្មវិធីមន្ត–ពិធីវិន័យផ្តោតលើ Mālinī ដោយចាប់ផ្តើមជាមុនដោយ ṣoḍhā-nyāsa (ការដំឡើង៦ប្រភេទ)។ Nyāsa ត្រូវបានពណ៌នាជាប្រព័ន្ធ៣៖ Śākta, Śāmbhava និង Yāmala ដែលភ្ជាប់រចនាសម្ព័ន្ធអក្សរសំឡេង (śabda-rāśi) ទ្រឹស្តី tattva (គោលការណ៍៣) និងការដាក់លើរាងកាយ។ បន្ទាប់មករាយបញ្ជីការបែងចែកឆន្ទៈ/មន្ត ដូចជា Vanamālā ១២អក្សរ, Ratnapañcātmā ៥ឯកតា, Navātmā ៩ឯកតា និងការបែងចែកពិសេសរបស់ Śākta ដូចជា tri-vidyā មាន pratirūpa ១៦ (សម្គាល់ដោយ jha), adhor-aṣṭaka និង dvādaśāṅga។ bīja និងអាវុធ-មន្ត បញ្ចប់ដោយមន្តសកលមានអานุភាព “krīṃ hrauṃ klīṃ śrīṃ krūṃ phaṭ” (phaṭ បីដង) ដែលហៅថា sarva-sādhaka។ បន្ទាប់មានការផ្គូផ្គងរាងកាយយ៉ាងបច្ចេកទេស ដំឡើងអក្សរ និង śakti/ទេវតា លើក្បាល ភ្នែក ត្រចៀក មាត់ ធ្មេញ ក ប плечា ដៃ ម្រាមដៃ ត្រគាក ផ្ចិត បេះដូង ភ្លៅ ជង្គង់ កំភួនជើង ជើង និងលើធាតុលាក់លៀម (ឈាម សាច់ ឆ្អឹង ខួរឆ្អឹង ទឹកកាម prāṇa kośa)។ ចុងក្រោយថា ការគោរព Rudra-Śakti ដែលបានបំពាក់ដោយ Hrīṃ bīja នាំឲ្យបានសិទ្ធិគ្រប់យ៉ាង បង្ហាញការរួមបញ្ចូលបច្ចេកវិជ្ជាពិធីជាមួយគោលបំណងធម៌ និងវិញ្ញាណ។
Adhyaya 146
Chapter 146 — Aṣṭāṣṭaka Devī-s (अष्टाष्टकदेव्यः)
ព្រះអគ្គិ (ជាសំឡេងរបស់ឥશ્વរ) បង្ហាញ ត្រីខណ្ឌី—ព្រះព្រហ្មា ព្រះវិષ્ણុ និងមហេស្វរី—ជារចនាសម្ព័ន្ធមន្ត្រ ភ្ជាប់នឹង «ហ្រឹទយ» សម្ងាត់របស់មាតෘកា។ ជំពូកនេះពិពណ៌នាមាតាៗជាអំណាចប្រតិបត្តិ៖ បំពេញគោលបំណង មិនរលួយ ដំណើរដោយគ្មានឧបសគ្គ និងអាចធ្វើការគាបសង្កត់ បណ្តេញ និងដកឫស ដើម្បីកាត់ពិធីអាក្រក់ និងទទួលសិទ្ធិ។ បន្ទាប់មកផ្តល់ឯកតាមន្ត្រដែលបញ្ចប់ដោយ «vicce svāhā» ជាមួយបម្រែបម្រួលក្នុងសៀវភៅដៃ និងកំណត់ការរាប់បច្ចេកទេស (ចំនួនពាក្យ/បទ និងទីតាំងក្នុងសំណុំមន្ត្រធំ)។ វាបញ្ជាក់ជប និងបូជាជាមួយព្រំដែនប្រាណវៈ៥ និងបញ្ចូល «Kubjikā-hṛdaya» នៅចំណុចភ្ជាប់ពាក្យ (pada-sandhi) រួមទាំងច្បាប់ដាក់សំឡេង («កណ្ដាលក្នុងបី»), រូបមន្ត Śikhā-Śivā/Bhairava និងសំណុំប៊ីជៈ៣ព្យាង្គ មាន/គ្មានគ្រាប់ពូជ សម្របតាមលំដាប់អក្សរ៣២។ ផ្នែកចុងក្រោយរាយនាមទេវីតាមកុលៈ—Brahmāṇī, Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Aindrī, Cāmuṇḍā, Mahālakṣmī—ដោយលើកស្ទួយការបូជាមណ្ឌលសម្រាប់ជ័យ (jaya) តាមរបៀប Yuddhajayārṇava។
Adhyaya 147
Adhyāya 147 — Guhyakubjikā-Tvaritā Mantra: Upadrava-Śānti, Stambhana–Kṣobhaṇa, and Nyāsa for Jaya (Victory)
ក្នុងអធ្យាយនេះ ព្រះឥśវរ បង្រៀនបច្ចេកទេសមន្តការពារ និងជ័យជម្នះដ៏ខ្លាំង ដោយផ្អែកលើ គុហ្យកុបជិកា និង ទ្វរិតា។ ពិធីនេះបំបាត់ «ឧបដ្រាវ» (ទុក្ខវេទនា/គ្រោះថ្នាក់) ដែលកើតពីសកម្មភាពពិធីសាស្ត្រសត្រូវ ដូចជា យន្ត្រ មន្ត្រ តន្ត្រ និងការប្រើម្សៅ/ថ្នាំប៉ះ ហើយគ្របដណ្តប់លើអំពើដែលបានធ្វើ បណ្ដាលឲ្យធ្វើ កំពុងធ្វើ និងនឹងធ្វើ។ បន្ទាប់មក រាយមុខងារមន្ត្រពិសេសៗ៖ ក្សោភណ អាកර්ṣណ វស្យ មោហន ស្តម្ភន និងបញ្ជាក់ប៊ីជៈ-សូរសព្ទ និងសញ្ញាវណ្ណៈសម្រាប់អនុវត្ត។ មានរូបមន្ត ទ្វរិតា សម្រាប់ «ជយ» (ជ័យជម្នះ) ជាមួយប្រព័ន្ធ ញាស ពេញលេញ៖ អាសន ហ្រឹទយ សិរៈ សិខា កវច នេត្រ និង អស្ត្រ មន្ត្រ ដោយបញ្ចប់ «ផឋ» ដើម្បីបិទការពារ។ រាយនាមសក្តិ ៩ និងអញ្ជើញ «ទូរី» អ្នកការពារទិសទាំងឡាយ បញ្ចូលការការពារផ្នែកលំហ និងការដំឡើងលើអវយវៈខាងក្នុង។ ចុងក្រោយ ផ្គូផ្គងប៊ីជៈទៅទេវតា (ព្រះព្រហ្មា ព្រះអាទិត្យ) និងបញ្ជាក់ពាក្យកម្លាំង ដារុណ និង ផឋ ជាអ្នកប្រតិបត្តិការពារជានិច្ច សម្រាប់ជម្លោះ គ្រោះអាសន្ន និងការពារពិធី។
Adhyaya 148
Saṅgrāma-Vijaya-Pūjā (सङ्ग्रमविजयपूजा) — Rapid Worship and Sūrya-Mantra for Victory
ក្នុងអធ្យាយនេះ ឥશ્વរ ប្រាប់ពិធីបូជាខ្លីសម្រាប់ជ័យជម្នះក្នុងសង្គ្រាម ដោយគោរពព្រះសូរិយៈជាអ្នកប្រទាន saṅgrāma-jaya។ ពិធីចាប់ផ្តើមដោយ mantra-nyāsa តាម ṣaḍaṅga (អង្គ៦) របស់សូរិយមន្ត្រ ដើម្បីបង្កើតការការពារ កម្លាំង និងភាពពេញលេញមុនចូលសមរភូមិ។ បន្ទាប់មកអញ្ជើញគុណធម៌៨ ចាប់ពី Dharma រួមទាំង jñāna, vairāgya និង aiśvarya ជាមូលដ្ឋានខាងក្នុងសម្រាប់ជ័យក្រៅ។ អ្នកអនុវត្តស្ថាបនាមណ្ឌលា-ទស្សនៈ ព្រះអាទិត្យ ព្រះចន្ទ និងអគ្គិ ដូចកណ្តាលផ្កាឈូក និងសរសៃ បំពេញដោយ śakti មាននាម Dīptā, Sūkṣmā, Jayā, Bhadrā, Vibhūti, Vimalā ជាដើម និងតត្ត្វៈ sattva-rajas-tamas; prakṛti-puruṣa។ ចុងក្រោយធ្វើសមាធិ៣ថ្នាក់លើខ្លួន ខ្លួនខាងក្នុង និងខ្លួនអតិឧត្តម ការពារដោយ dvārapāla ៨ ហើយបិទដោយបូជាផ្កា/អាហារ japa និង homa ដើម្បីទទួលជ័យជម្នះនៅដើមសង្គ្រាម និងកិច្ចការសំខាន់ៗផ្សេងទៀត។
Adhyaya 149
Lakṣa–Koṭi Homa (लक्षकोटिहोमः)
ព្រះអគ្គិ បង្រៀនពិធីហោមៈការពារសង្គ្រាម និងគាំទ្រអធិបតេយ្យ ក្នុងប្រព័ន្ធ Yuddhajayārṇava។ ចាប់ផ្តើមដោយបញ្ជាក់ថា ហោមៈអាចនាំឲ្យឈ្នះសង្គ្រាមភ្លាមៗ ទទួលបានអំណាចរាជ្យ និងបំផ្លាញឧបសគ្គ ប៉ុន្តែត្រូវដាក់មូលដ្ឋានលើការសម្អាតមុន៖ ក្រឹច្ឆ្រ (Kṛcchra) និងប្រាណាយាមៈមានវិន័យ។ បន្ទាប់មកកំណត់ជបៈ និងការគ្រប់គ្រងដង្ហើម (រួមទាំងព្យាង្គគ្រាប់ពូជ) និងពេលវេលាចាក់អាហុតិចូលភ្លើងបរិសុទ្ធ។ តម្រូវឲ្យបរិភោគម្តងក្នុងមួយថ្ងៃ ដើម្បីរក្សាបរិសុទ្ធភាពរហូតចប់ពិធី។ បែងចែកទំហំអនុវត្ត៖ អយុត (១០,០០០) លក្ខ (១០០,០០០) និងកោដិ (ក្រូរ/ចំនួនធំ) ហើយភ្ជាប់លទ្ធផល៖ សមិទ្ធិផលតូចៗ ការលះបង់ទុក្ខព្រួយ និងការបំពេញបំណង-ការពារគ្រប់ជ្រុងជ្រោយ។ ពិធីនេះក៏ជាវិធីសម្រួលឧត្បាត (utpāta) ទូទៅ ដោយរាយបញ្ជីគ្រោះមហន្តរាយធម្មជាតិ និងសង្គម (រាំងស្ងួត ភ្លៀងលើស សត្វល្អិត សត្រូវ/អារក្ស) ដែលត្រូវបានបង្ក្រាប។ ចុងក្រោយផ្តល់លម្អិតសម្រាប់ពិធីធំៗ៖ ចំនួនបូជាចារ្យ ក្រុមមន្ត្រ (គាយត្រី មន្ត្រគ្រាហៈ និងមន្ត្រព្រះទេវតា) ប្រភេទអាហុតិ (ធញ្ញជាតិ ល្ង ទឹកដោះ គី ឃូសៈ ស្លឹក) និងវិមាត្រការសង់គុណ្ឋហោមៈ បង្ហាញអគ្នេយវិទ្យា ជាវិស្វកម្មពិធីសាស្ត្រដើម្បីធម៌ និងរដ្ឋាភិបាល។