Yoga & Brahma-vidya
Yoga & the Knowledge of Brahman
The culminating section on yoga practices, meditation, Brahma-vidya (knowledge of the Absolute), and the path to final liberation.
Adhyayas in Yoga & Brahma-vidya
Adhyaya 368
Explanation of the Final Dissolution (Ātyantika Laya) and the Arising of Hiraṇyagarbha — Subtle Body, Post-Death Transit, Rebirth, and Embodied Constituents
ព្រះអគ្គិទេវបង្រៀនថា «ការលាយចុងក្រោយ» (ātyantika-laya) មិនមែនត្រឹមព្រឹត្តិការណ៍កោស्मिकទេ ប៉ុន្តែជាការរលត់ចំណងដោយចំណេះដឹង កើតពីការយល់ឃើញទុក្ខកិលេសខាងក្នុង និងវិរាគ្យ។ បន្ទាប់មកព្រះអង្គពណ៌នាផ្លូវដំណើរបន្ទាប់ស្លាប់របស់ជីវៈ៖ ចាកចេញពីរាងកាយធំ (bhoga-deha) ទទួលរាងកាយដំណើរ ātivāhika ត្រូវនាំតាមផ្លូវយមៈ ដែលធម៌–អធម៌ត្រូវវិនិច្ឆ័យដោយចិត្រគុបតៈ ហើយនៅពឹងផ្អែកលើស្រាទ្ធ/បិណ្ឌ រហូតដល់ sapiṇḍīkaraṇa បញ្ចូលទៅក្នុងលំដាប់បុព្វបុរស។ អត្ថបទបែងចែករាងកាយរីករាយល្អ–អាក្រក់សម្រាប់ផលកម្ម ពិពណ៌នាការធ្លាក់ពីសួគ៌ និងការចេញពីនរកទៅកំណើតទាបៗ ហើយលម្អិតការលូតលាស់ទារកតាមខែ ការឈឺចាប់ក្នុងផ្ទៃ និងទុក្ខពេលកំណើត។ ចុងក្រោយ ព្រះអគ្គិបង្ហាញកោសមវិទ្យារូបកាយ៖ ធាតុ ākāśa–agni–jala–pṛthvī បង្កើតអង្គញាណ និងធាតុសាច់ឈាម; គុណៈ tāmasa/rājasa/sāttvika សម្គាល់ចិត្តនិងអាកប្បកិរិយា; និងចំណាត់ថ្នាក់អាយុរវេទ (doṣa, rasa, ojas, ស្រទាប់ស្បែក/kalā) សម្រាប់ពន្យល់ជីវិតភាព ដាក់វិទ្យារូបកាយជាចំណេះដឹងគាំទ្រយោគ និងព្រហ្មវិទ្យា។
Adhyaya 369
Chapter 369 — शरीरावयवाः (The Limbs/Organs and Constituents of the Body)
ព្រះអគ្គិពណ៌នារូបកាយមនុស្សជាវាលរចនាសម្ព័ន្ធសម្រាប់ចំណេះវេជ្ជ និងការយល់ដឹងវិញ្ញាណ។ ព្រះអង្គចាត់ថ្នាក់ឥន្ទ្រីយ៍ទទួលដឹង៥ (ត្រចៀក ស្បែក ភ្នែក អណ្តាត ច្រមុះ) និងវត្ថុអារម្មណ៍ (សំឡេង ស្បর্শ រូប រស ក្លិន) ព្រមទាំងឥន្ទ្រីយ៍សកម្ម៥ (រន្ធគូថ អង្គបន្តពូជ ដៃ ជើង វាចា) និងមុខងារ។ ចិត្តត្រូវបានបង្ហាញថាគ្រប់គ្រងឥន្ទ្រីយ៍ វត្ថុ និងមហាភូត៥ ហើយបន្តឡើងទៅប្រភេទសាំងខ្យៈ៖ អាត្មា អវ្យក្ត (ប្រក្រឹតិ) តត្តវៈ២៤ និងបុរសៈអតិឧត្តម—រួមជាប់តែខុសគ្នាដូចត្រីនិងទឹក។ ព្រះអង្គពិពណ៌នាអាសយៈ (ទីទទួល) ស្រូតស/សិរា និងដើមកំណើតអង្គធាតុជាមួយទំនាក់ទំនងដោសៈ/គុណៈ រួមទាំងលក្ខខណ្ឌបន្តពូជប៉ះពាល់ការកំណើត បេះដូងដូចផ្កាឈូកជាទីស្នាក់ជីវៈ ការរាប់ឆ្អឹង សន្លាក់ សរសៃ សាច់ដុំ និងបណ្តាញ (ជាល កូឃ្ច)។ ការវាស់វែងទឹករាងកាយជាអញ្ជលីបញ្ចប់ដោយការប្រែចិត្តសមាធិ៖ ដឹងថារូបកាយជាកំណុំមលៈ និងដោសៈ គួរលះបង់អត្តសញ្ញាណជាមួយវា ហើយស្ថិតក្នុងអាត្មា។
Adhyaya 370
Chapter 370: नरकनिरूपणम् (Naraka-nirūpaṇa) — Description of Hell (with the physiology of dying and the subtle transition)
អគ្និ បន្តបង្រៀនយ៉ាងមានលំដាប់ ដោយបម្លែងពីការពិពណ៌នាផ្លូវរបស់យម ទៅជាការពណ៌នាច្បាស់លាស់អំពីដំណើរការស្លាប់ និងការធ្វើដំណើរបន្ទាប់ស្លាប់។ ចាប់ផ្តើមដោយការពិពណ៌នាដូចជាសរីរវិទ្យា៖ កម្ដៅរាងកាយរំខាន និងវាយុរឹតបន្តឹង បិទដូសៈ បិទទីតាំងប្រាណ និងមರ್ಮៈ។ វាយុស្វែងរកច្រកចេញ៖ ច្រកឡើងលើ (ភ្នែក ត្រចៀក រន្ធច្រមុះ មាត់) ជាសញ្ញាកម្មល្អ; ច្រកចុះក្រោម (រន្ធគូថ អង្គភេទ) ជាសញ្ញាកម្មអាក្រក់; ខណៈយោគីចាកចេញដោយអធិបតេយ្យតាម ប្រាហ្ម-រន្ធ្រ នៅកំពូលក្បាល។ ពេលប្រាណ និងអបាន រួមគ្នា និងស្មារតីត្រូវគ្របបាំង ជីវៈនៅតំបន់ផ្ចិត ទទួលរាងកាយអតីវាហិក (សុក្ខមបណ្ដោះអាសន្ន) ដែលទេវតា និងសិទ្ធៈឃើញដោយទិវ្យទស្សនៈ។ ទូតយម នាំទៅតាមយមមារគដ៏គួរភ័យ; បុណ្យបរិច្ចាគ និងបូជាដោយសាច់ញាតិជួយគាំទ្រ រហូតដល់ការវិនិច្ឆ័យដោយយម និងចិត្រគុប្ត។ ជំពូករាយបញ្ជីនរកធំៗ និងអធិបតីរបស់វា ពិពណ៌នាទណ្ឌកម្មដ៏សាហាវ ហើយបញ្ចប់ដោយលទ្ធផលកំណើតឡើងវិញសម្រាប់មហាបាតកៈ។ ចុងក្រោយពង្រីកទៅទុក្ខបីប្រភេទ (អាធ្យាត್ಮಿಕ អាធិភೌតិក អាធិदैវិក) និងណែនាំជ្ញាន-យោគៈ វ្រតៈ ទាន និងការគោរពព្រះវិṣṇុ ជាវិធីព្យាបាល។
Adhyaya 371
Chapter 371 — Yama-Niyama and Praṇava-Upāsanā (Oṅkāra) as Brahma-vidyā
អគ្និពណ៌នាយោគៈថាជា ekacittatā (ចិត្តតែមួយ) ហើយដាក់ citta-vṛtti-nirodha ជាវិធីខ្ពស់បំផុតសម្រាប់ដឹងទំនាក់ទំនង jīva–Brahman។ ជំពូកនេះកំណត់យមៈ៥—ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, aparigraha—និងនិយមៈ៥—śauca, santoṣa, tapas, svādhyāya, īśvara-pūjana—ជាមូលដ្ឋានចាំបាច់នៃ Brahma-vidyā។ Ahiṃsā ត្រូវលើកជាធម្មខ្ពស់; satya ជាសុន្ទរកថាដែលមានប្រយោជន៍ចុងក្រោយ តាមច្បាប់ “ពិត និងពិរោះ”។ Brahmacarya ត្រូវពន្យល់ជាការអត់ធ្មត់៨ប្រភេទពីគំនិតដល់អំពើ; aparigraha កំណត់ត្រឹមការថែរក្សារូបកាយអប្បបរមា។ បន្ទាប់មកទៅកាន់ការបរិសុទ្ធ និង tapas ទៅ svādhyāya ផ្តោតលើ Praṇava: Om ជា A-U-M មាន “half-mātrā” ហើយភ្ជាប់នឹងវេដៈ ពិភពលោក guṇa ស្ថានភាពចិត្ត និងត្រីមূর্তি។ បញ្ជាឲ្យសមាធិលើ turīya ក្នុងផ្កាឈូកបេះដូង ដោយឧបមា ធ្នូ-ព្រួញ-គោលដៅ: Praṇava ជាធ្នូ អាត្មា ជាព្រួញ Brahman ជាគោលដៅ។ ចុងក្រោយ រៀបចំការប្រើមន្តតាមឆន្ទៈ Gāyatrī, viniyoga សម្រាប់ bhukti-mukti, kavaca/nyāsa, បូជា Viṣṇu, homa និង japa ដោយវិន័យ រហូត Brahman បង្ហាញ; បញ្ចប់ថា អត្ថន័យភ្លឺច្បាស់សម្រាប់អ្នកមាន para-bhakti ចំពោះព្រះ និងគោរព Guru ដោយស្មើ។
Adhyaya 372
Āsana–Prāṇāyāma–Pratyāhāra (Posture, Breath-control, and Withdrawal of the Senses)
ព្រះអគ្គិចាប់ផ្តើមបង្រៀនយោគៈបែបបច្ចេកទេស និងនាំទៅសេចក្តីរួចផុត។ អ្នកអនុវត្តត្រូវរៀបចំកន្លែងស្អាត និងអាសនៈមាំមួន មិនខ្ពស់ពេកមិនទាបពេក ដាក់ជាស្រទាប់ក្រណាត់ ស្បែកក្តាន់ និងស្មៅគុសៈ។ រៀបចំរាងកាយឲ្យត្រង់ (ដងខ្លួន ក្បាល ក) និងធ្វើភ្នែកឲ្យនឹងនៅចុងច្រមុះ (nasāgra-dṛṣṭi) ដាក់កែងជើង និងដៃឲ្យការពារ និងស្ថិរភាព ដើម្បីឲ្យមានភាពស្ងៀម និងចិត្តមួយចំណុច សមស្របសម្រាប់សមាធិលើព្រះអធិទេវ។ បន្ទាប់មកកំណត់ប្រាណាយាមៈ ការពង្រីក និងទប់ស្កាត់ប្រាណដោយវិន័យ ពន្យល់ត្រីភាគ—រេចកៈ (ដកដង្ហើមចេញ), ពូរៈកៈ (ដកចូល), កុម្ភកៈ (ទប់) និងវាស់ពេល/ប្រភេទ កញ្ញកៈ មធ្យមៈ ឧត្តមៈ។ ផលប្រយោជន៍ទាំងសុខភាព និងវិញ្ញាណៈ កម្លាំង សំឡេង ពណ៌សម្បុរ កាត់បន្ថយទោសៈ ប៉ុន្តែព្រមានថា បើមិនជំនាញ អាចបង្កជំងឺ។ ជបៈ និងធ្យានៈ ត្រូវបានលើកឡើងថាចាំបាច់សម្រាប់ “គರ್ಭ” (ស្ថានភាពគ្រាប់ពូជខាងក្នុង/ការផ្តោត) ហើយបញ្ចប់ដោយទ្រឹស្តីឈ្នះអារម្មណ៍៖ អារម្មណ៍បង្កសួគ៌/នរក; រាងកាយជារទេះ អារម្មណ៍ជាសេះ ចិត្តជាអ្នកបើក និងប្រាណាយាមជាខ្សែព្រួញ។ ចុងក្រោយ ប្រាត្យាហារៈ គឺដកអារម្មណ៍ចេញពីសមុទ្រវត្ថុ ហៅឲ្យសង្គ្រោះខ្លួនដោយជ្រកនៅ “ដើមឈើនៃចំណេះដឹង”។
Adhyaya 373
Chapter 373 — ध्यानम् (Dhyāna / Meditation)
ព្រះអគ្គិពន្យល់ថា ធ្យាន (dhyāna) គឺការតាំងចិត្តគិតពិចារណាដោយមិនផ្អាក និងមិនរំខាន ដោយដាក់ចិត្តលើវិṣṇu/ហរិជាបន្តបន្ទាប់ ហើយនៅកំពូលទៅលើព្រះព្រហ្ម (Brahman) ខ្លួនឯង។ វាជាចំណេះដឹងមានលំហូរតែមួយ (pratyaya) គ្មានគំនិតចន្លោះ អាចអនុវត្តបានគ្រប់ទីកន្លែង និងគ្រប់ពេល (ដើរ ឈរ ដេក ភ្ញាក់)។ បង្ហាញរចនាសម្ព័ន្ធ៤៖ អ្នកធ្វើធ្យាន ធ្យាន វត្ថុធ្យាន និងគោលបំណង ដោយភ្ជាប់យោគាអភ្យាសទៅមុខទី (mukti) និងអៃស្វរីយៈ៨ (aṇimā ជាដើម)។ លើកតម្កើង “ធ្យានយជ្ញ” ជាយញ្ញាខាងក្នុង បរិសុទ្ធ មិនហិង្សា លើសពិធីក្រៅ បរិសុទ្ធចិត្ត និងផ្តល់អបវರ್ಗ (apavarga)។ បង្រៀនការស្រមៃជាដំណាក់កាល៖ លំដាប់ត្រីគុណ មណ្ឌល៣ពណ៌ ផ្កាឈូកក្នុងបេះដូង (ស្លឹកជាសិទ្ធិ; ដើម/កណ្ដាលជាជ្ញាន-វៃរាគ្យ) និងអោង្គារ (Oṅkāra) ទំហំមេដៃ ឬព្រះអង្គភ្លឺរលោងអង្គុយលើផ្កាឈូក លើស Pradhāna និង Puruṣa។ ចុងក្រោយទៅកាន់ការធ្វើធ្យានតាមរូបវិទ្យាវៃಷṇវ និងសេចក្តីសម្រេចដូចមហាវាក្យៈ “ខ្ញុំជាព្រហ្ម… ខ្ញុំជាវាសុទេវ” រួមជាមួយជប (japa)។ ជបយជ្ញត្រូវបានសរសើរថា លើសគេ សម្រាប់ការការពារ សម្បត្តិ មុខទី និងជ័យលើមរណៈ។
Adhyaya 374
Chapter 374 — ध्यान (Dhyāna) — Colophon & Transition to Dhāraṇā
អធ្យាយនេះជាចំណុចភ្ជាប់អត្ថបទ៖ បិទការបង្រៀនអំពីធ្យាន (dhyāna) ហើយបញ្ជាក់ការផ្លាស់ទៅកាន់ដារាណា (dhāraṇā) ដែលជាអង្គយោគបច្ចេកទេសនៃការផ្តោត។ កូឡូហ្វុងចុងជំពូករំលេចគោលបំណងសង្គ្រោះ—ឈានដល់ហរិ (វិષ્ણុ) និងទទួលផលនៃការធ្វើសមាធិដោយវិន័យ—ព្រមទាំងរក្សាការអានខុសគ្នាតាមសៀវភៅដៃដែលបង្ហាញការបន្តបន្ទាប់រស់រវើក។ ដោយដាក់ធ្យានមុនដារាណា អគ្និពុរាណបង្ហាញលំដាប់បង្រៀនយោគ៖ ចិត្តត្រូវហ្វឹកហាត់ឲ្យស្ថិតក្នុងការតម្រង់សមាធិយូរ ហើយបន្ទាប់មកចម្រាញ់ទៅជាការចាក់ចិត្តលើទីតាំង និងគោលការណ៍ជាក់លាក់។ ក្នុងគម្រោងសព្វវចនាធិប្បាយរបស់ពុរាណ នេះបង្ហាញថាវិធីយោគខាងក្នុងត្រូវបានដាក់ជាវិទ្យាសាស្ត្រសាស្ត្រ មានព្រំដែននិយមន័យ និងការរីកចម្រើន ក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់អគ្និដល់វសិષ્ઠ និងអ្នកអនុវត្តស្វែងរកភាពច្បាស់នៃចិត្ត និងមោក្ខ។
Adhyaya 375
Adhyāya 375 — समाधिः (Samādhi)
ព្រះអគ្គិពណ៌នាសមាធិថា ជាធ្យានដែលមានតែអាត្មានភ្លឺចែងចាំង ដូចសមុទ្រមិនរលក និងចង្កៀងក្នុងទីគ្មានខ្យល់ ដែលសកម្មភាពអង្គញាណ និងការសង់គំនិតក្នុងចិត្តរលត់។ បន្ទាប់មកពិពណ៌នាបទពិសោធន៍យោគី៖ មើលទៅដូចមិនដឹងខាងក្រៅ ការលាយបញ្ចូលទៅក្នុងឥશ્વរ និងសញ្ញាដូចអព្ភូតហេតុជាមួយការល្បួង—សុខសម្បទាទេវ, អំណោយរាជ, ចំណេះដឹងកើតឡើងដោយខ្លួនឯង, កវិតា, ឱសថ, រាសាយន និងសិល្បៈ—ដែលត្រូវបោះចោលដូចចំបើង ដើម្បីទទួលព្រះគុណវិṣṇុ។ បន្ទាប់មកពង្រីកទៅប្រាហ្មវិទ្យា៖ ភាពបរិសុទ្ធជាមូលដ្ឋាននៃអាត្មជ្ញាន; អាត្មតែមួយបង្ហាញជាច្រើន ដូចអាកាសក្នុងក្រឡុក ឬព្រះអាទិត្យក្នុងទឹក; កំណើតលោកតាមបុទ្ធិ អហង្គារ ធាតុ តន្មាត្រ និងគុណ; ការចងដោយកម្ម និងតណ្ហា និងការលោះដោយចំណេះដឹង។ រួមទាំងផ្លូវភ្លឺ (អរចិរាទិ) ទៅស្ថានលើ និងផ្លូវផ្សែង (ធូមាទិ) នាំត្រឡប់។ ចុងក្រោយបញ្ជាក់ថា សូម្បីគ្រហស្ថធម៌ក៏អាចបានមោក្សៈ ដោយសច្ចៈ ទ្រព្យសុចរិត ការស្វាគមន៍ភ្ញៀវ ស្រាទ្ធ និងតត្តវជ្ញាន។
Adhyaya 376
Chapter 376 — ब्रह्मज्ञानम् (Knowledge of Brahman)
ព្រះអគ្គិចាប់ផ្តើមបង្រៀន ព្រះព្រហ្មជ្ញាន (Brahma-jñāna) ជាឱសថផ្ទាល់ប្រឆាំងអវិជ្ជាដែលកើតពីសំសារៈ ដោយផ្តោតលើការទទួលស្គាល់ដោះលែង «ayam ātmā paraṃ brahma—aham asmi»។ តាមវិវេកៈ រាងកាយត្រូវបដិសេធថាមិនមែនខ្លួនពិត ព្រោះត្រូវបានឃើញដូចវត្ថុ; អង្គសញ្ញា អារម្មណ៍ ចិត្ត និងប្រាណ ក៏ជាឧបករណ៍ មិនមែនជាសាក្សី។ អាត្មា ត្រូវបញ្ជាក់ថាជាពន្លឺខាងក្នុងនៅក្នុងបេះដូងទាំងអស់ ជាអ្នកឃើញ និងអ្នកពិសោធ ដូចចង្កៀងក្នុងភាពងងឹត។ បន្ទាប់មក ព្រះអគ្គិបង្ហាញសមាធិ-ធ្យានចូលសមាធិ ដោយតាមដានការបញ្ចេញលោកធាតុពីព្រហ្ម តាមធាតុ ហើយបញ្ច្រាសវិញដោយលយៈ (laya) រលាយរូបធាតុទៅព្រហ្ម ដោយណែនាំ Virāṭ (រូបធំសកល), liṅga/Hiraṇyagarbha (រាងសុក្ខមមាន ១៧ អង្គ), និងស្ថានភាពបី—ភ្ញាក់ សុបិន ដេកជ្រៅ—ជាមួយ viśva, taijasa, prājña។ សច្ចៈត្រូវពិពណ៌នាថាមិនអាចនិយាយបាន (anirvacanīya) ត្រូវចូលដល់ដោយ «neti neti» ហើយសម្រេចដោយចំណេះដឹង មិនមែនដោយកម្ម។ ចុងក្រោយមានវាក្យធំៗបែប mahāvākya បញ្ជាក់សាក្សី-ចិត្តសុទ្ធ ពុំមានអវិជ្ជា; ផលគឺ ព្រះព្រហ្មជ្ញានីបានមុក្ខ និង «ក្លាយជាព្រហ្ម»។
Adhyaya 377
Brahma-jñāna (Knowledge of Brahman)
ក្នុងឯកតា យោគ–ព្រហ្មវិទ្យា នេះ ព្រះអគ្គីបង្ហាញសេចក្តីប្រកាសអទ្វ័យយ៉ាងខ្លីតាមការសម្គាល់ខ្លួនជាបន្តបន្ទាប់៖ «ខ្ញុំគឺព្រហ្មន៍ ពន្លឺអធិបតី»។ បន្ទាប់មក គាត់បង្រៀនដោយវិធីបដិសេធ (apavāda) នូវអុបាធិទាំងអស់៖ ចាប់ពីធាតុធំៗ (ដី ភ្លើង ខ្យល់ អាកាស) ទៅកាន់អត្តសញ្ញាណកោសល្យ និងចិត្ត (Virāṭ; ភ្ញាក់ សុបិន និទ្រាខ្លាំង; taijasa/prājña) អង្គការងារ និងអង្គទទួលដឹង ឧបករណ៍ខាងក្នុង (មនស បុទ្ធិ ចិត្ត អហង្គារ) និងប្រព័ន្ធប្រាណ (prāṇa និងផ្នែករបស់វា)។ ព្រះអគ្គីក៏បដិសេធគំនិតដូចជា វាស់/អ្វីត្រូវវាស់ មូលហេតុ/ផល មាន/មិនមាន ខុសគ្នា/មិនខុសគ្នា ហើយសូម្បីតែគំនិត «សាក្សី» ដើម្បីបញ្ចប់នៅព្រហ្មន៍ជាទុរីយៈ (Turīya) លើសពីស្ថានភាពបី។ ចុងក្រោយ បញ្ជាក់ថា ព្រហ្មន៍មានសភាពដើមជានិច្ចសុទ្ធ ស្មារតី សេរីភាព សច្ចៈ អានន្ទ និងអទ្វ័យ ហើយការយល់ដឹងនេះនាំទៅសមាធិខ្ពស់បំផុត ដែលផ្តល់មោក្សៈដោយផ្ទាល់។
Adhyaya 378
Chapter 378: Brahma-jñāna (Knowledge of Brahman)
ព្រះអគ្គិពន្យល់ផ្លូវសម្រេចជាដំណាក់កាល៖ យជ្ញនាំទៅស្ថានទេវ និងសកលលោក, តបស្យានាំទៅស្ថានព្រះព្រហ្មា, ការលះបង់ជាមួយវិរាគ្យានាំទៅ prakṛti-laya, និងជ្ញានាំទៅ kaivalya។ ជ្ញានគឺការបែងចែករវាងចេតនា និងអចេតនា; អាត្មាអធិឋានគ្រប់យ៉ាង ត្រូវសរសើរជាវិស្ណុ និងយជ្ញេឝ្វរ—អ្នកប្រកបព្រហ្វ្រឹត្តិគោរពដោយពិធី, អ្នកនិវ្រឹត្តិ-ជ្ញានយោគីដឹងដោយអនុភវ។ មានការដឹងពីរបែប៖ śabda-brahman ពឹងលើវេទ/អាគម និង para-brahman ដឹងដោយ viveka; ពន្យល់ពាក្យ “Bhagavān” និងភាគៈ៦ (aiśvarya, vīrya, yaśas, śrī, jñāna, vairāgya)។ ពន្ធនៈកើតពី avidyā—ដាក់អាត្មាលើអនាត្មា—ហើយប្រើឧទាហរណ៍ទឹក-ភ្លើង-ឆ្នាំង ដើម្បីបំបែកអាត្មាពីអធម្មនៃប្រក្រឹតិ។ អនុវត្ត៖ដកចិត្តពីវត្ថុ, រំលឹកហរិជាព្រហ្មន, បង្កើតយោគៈជាការរួមចិត្តជាមួយព្រហ្មន ដោយយម-និយម, អាសន, ប្រាណាយាម, ប្រត្យាហារ, សមាធិ។ ដំបូងសមាធិដោយរូប, ចុងក្រោយទៅអភេទ; ភេទដែលឃើញគឺដោយអវិទ្យា។
Adhyaya 379
Adhyāya 379 — अद्वैतब्रह्मविज्ञानम् (Advaita-brahma-vijñāna)
អគ្និប្រកាសការពន្យល់យ៉ាងផ្តោតលើ អទ្វៃត-ព្រហ្មវិជ្ជា ដោយចាប់ផ្តើមពីអ្នកស្វែងរកធ្វើតបស្យានៅសាលគ្រាម និងបូជាវាសុទេវៈ ហើយព្រមានថា ការចងចិត្តជាប់លាប់បង្ករាងកំណើតឡើងវិញ (គំរូចិត្តជាប់សត្វក្តាន់) ខណៈយោគៈអាចស្ដារសភាពពិត។ បន្ទាប់មកមានហេតុការណ៍សង្គម៖ អវធូតដូចអ្នកដឹង ត្រូវបង្ខំឲ្យដឹកបាលង់គីន ហើយបង្រៀនព្រះមហាក្សត្រដោយវិភាគបំបែកអត្តភាព និងអង្គភាពធ្វើការ។ ដោយផ្គូផ្គង “អ្នកដឹក–អ្នកត្រូវដឹក–បាលង់គីន” ទៅកាន់អវយវៈ ធាតុ និងឈ្មោះតាមទម្លាប់ គាត់បង្ហាញថា “ខ្ញុំ/អ្នក” គ្រាន់ជាការដាក់ឈ្មោះលើលំហូរគុណៈដែលរត់តាមកម្មពីអវិជ្ជា ខណៈអាត្មាសុទ្ធ និរគុណ និងលើសប្រក្រឹតិ។ ចុងក្រោយប្ដូរទៅសន្ទនានិដាឃ–ឫទុ៖ ភាពឃ្លាន/ឆ្អែតបង្ហាញដែនកាយ តែអាត្មាអមតៈពេញទាំងអស់ដូចអាកាស មិនទៅមិនមក។ អទ្វៃតបញ្ចប់ដោយស្គាល់សកលលោកមិនបែកបាក់ជាស្វរូបវាសុទេវៈ ហើយមោក្ខត្រូវបានបញ្ជាក់ថាកើតពីចំណេះដឹង ជា “សត្រូវ” កាប់ដើមអវិជ្ជាសំសារ។
Adhyaya 380
अध्याय ३८० — गीतासारः (The Essence of the Gītā)
ជំពូកនេះបន្តពីវិជ្ជាអទ្វೈត-ព្រហ្មវិជ្ញាន ទៅកាន់ «គីតាសារ» ដែលអគ្និទេវបង្រៀន ជាសារសង្ខេបនៃព្រះក្រឹෂ್ಣបង្រៀនអរជុន ដើម្បីទទួលទាំងភោគ (bhukti) និងមុក្ដិ (mukti)។ វាពន្យល់អាត្មាអមរភាព មិនកើតមិនស្លាប់ ដើម្បីបញ្ចប់ទុក្ខសោក ហើយបង្ហាញចិត្តវិទ្យានៃការចងក្រង៖ ប៉ះពាល់អារម្មណ៍→ការចាប់អារម្មណ៍→បំណង→កំហឹង→មោហៈ→វិនាស។ វាណែនាំសត្សង្គ និងការលះបង់បំណង ដើម្បីឲ្យប្រាជ្ញាមានស្ថេរភាព។ បន្ទាប់មកបង្កើតកರ್ಮយោគៈ ធ្វើកិច្ចការដោយដាក់ជូនព្រហ្ម លះបង់ការចងចិត្ត និងឃើញអាត្មានៅក្នុងសត្វទាំងអស់។ ភក្តិ និងការជ្រកកោនព្រះអម្ចាស់ ត្រូវបានបង្ហាញថាជាវិធីឆ្លងម៉ាយា ព្រមទាំងនិយមន័យ adhyātma, adhibhūta, adhidaivata, adhiyajña និងទ្រឹស្តីនៃការចងចាំចុងក្រោយពេលស្លាប់ជាមួយ «Oṃ»។ ជំពូកនេះក៏ពន្យល់ kṣetra/kṣetrajña និងវិន័យនៃ «ចំណេះដឹង» ដូចជា ទាបខ្លួន អហിംសា ភាពបរិសុទ្ធ និងអព្យាក្រឹតភាព; ពិពណ៌នាព្រហ្មដែលសព្វវ្យាបក; និងរៀបចំចំណាត់ថ្នាក់តាមគុណៈ សម្រាប់ចំណេះដឹង កម្ម កម្មករ តបស្យា ទាន និងអាហារ។ ចុងក្រោយ វាបរិសុទ្ធស្វធម្មៈជាការគោរពព្រះវិષ્ણុ ដោយភ្ជាប់កាតព្វកិច្ចជាក់ស្តែងទៅកាន់សិទ្ធិវិញ្ញាណ។
Adhyaya 381
Chapter 381 — यमगीता (Yama-gītā)
អគ្និណែនាំ «យមគីតា» ជាព្រះបន្ទូលមោក្សៈ ដែលយមធ្លាប់ប្រាប់នចិកេតស៍ ហើយសន្យាឲ្យទាំងភុក្តិ និងមុក្តិដល់អ្នកអាន និងអ្នកស្តាប់។ យមបង្ហាញភាពវង្វេងរបស់មនុស្ស៖ អត្តសញ្ញាណមិនថេរ តែប្រាថ្នាកម្មសិទ្ធិថេរ។ បន្ទាប់មកគាត់ប្រមូល «បទចម្រៀង» នៃ śreyas៖ ការគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ និងសមាធិលើអាត្មា (កពិល), ទស្សនៈស្មើ និងមិនកាន់កាប់ (បញ្ចសិខ), ការប្រាជ្ញាចែកវ័យជីវិត (គង្គា–វិṣṇុ), និងវិធីព្យាបាលទុក្ខ (ជនក)។ បទបង្ហាញក្លាយជាវេទាន្តៈ៖ គំនិតភាពខុសគ្នានៅក្នុងព្រះអធិឧត្តមមិនពីរត្រូវស្ងប់; ការលះបង់កាមប្រាថ្នានាំទៅចំណេះដឹងពិត (សនក)។ វិṣṇុត្រូវស្គាល់ថាជាព្រាហ្មន៍ ទាំងលើសលោក និងស្ថិតក្នុងលោក ហៅដោយនាមទេវតាច្រើន។ ការអនុវត្ត—ធ្យាន, វ្រត, បូជា, ស្តាប់ធម៌, ទាន, និងទីរថ—ជួយការសម្រេច។ គំនិតរទេះនចិកេតស៍បង្រៀនគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ដោយមនស និងពុទ្ធិ ដល់លំដាប់ឡើងទៅបុរុស។ ចុងក្រោយរៀបរាប់អង្គយោគៈ ៨ (យម, និយម, អាសន, ប្រាណាយាម, ប្រត្យាហារ, ធារណា, ធ្យាន, សមាធិ) បញ្ចប់ដោយអត្តសញ្ញាណមិនពីរ៖ ជីវៈរួចពីអវិជ្ជា ក្លាយជាព្រាហ្មន៍។
Adhyaya 382
Āgneya-Purāṇa-māhātmya (The Greatness and Self-Testimony of the Agni Purāṇa)
ជំពូកនេះបិទ «យមគីតា» ហើយបង្ហាញ អគ្និពុរាណៈ ជា brahmarūpa និងមហាន មាន vidyādvaya៖ ចំណេះដឹងសម្រាប់លោកិយ (saprapañca) និងលើលោក (niṣprapañca)។ អគ្និរាយបញ្ជីវិសាលភាពសព្វវិជ្ជា៖ វេដ និងវិទ្យាជំនួយ, ធម្មសាស្ត្រ, ន្យាយ–មីមាំសា, អាយុវេដ, នីតិរដ្ឋ, សិល្បៈយុទ្ធ និងសិល្បៈសម្តែង; ប្រៀបធៀប aparā vidyā (វិជ្ជាសាខាទូលំទូលាយ) និង parā vidyā (ការសម្រេច Akṣara អតិបរមា)។ បន្ទាប់មកលើក Viṣṇu-bhakti ជាសារសំខាន់៖ ភក្តិ និងធ្យានលើ Govinda/Keśava លុបបាប បំបាត់ទុក្ខកាលិយុគ និងកំណត់ dhyāna, kathā, karma ត្រឹមត្រូវ។ ផ្នែក māhātmya បញ្ជាក់អានុភាពការពារ និងបរិសុទ្ធដោយស្តាប់ សូត្រ សរសេរ បូជា បរិច្ចាគ ឬរក្សាសៀវភៅនៅផ្ទះ; ក៏រៀបរាប់ផលបុណ្យតាមរដូវ និងការគោរពអ្នកសូត្រពុរាណៈ។ អគ្និ→វសិષ્ઠ→វ្យាស→សូត បញ្ជាក់ភាពស្របវេដ ការសម្រប pravṛtti–nivṛtti និងសន្យា bhukti និង mukti បញ្ចប់ដោយពាក្យឧបនិសទ៖ «ចូរដឹងថា សព្វអ្វីគឺ ព្រាហ្មណ៍»។