
अयोध्या काण्ड
The Book of Ayodhya, which narrates the preparations for Rama's coronation, Kaikeyi's boons, Rama's exile, and the profound grief of Dasharatha and the citizens.
यह सोपान ‘राजधर्म बनाम प्रेमधर्म’ के द्वंद्व को साधना-पथ में रूपान्तरित करता है: बाह्य अभिषेक (सामाजिक-राजकीय प्रतिष्ठा) से भीतर के अभिषेक (त्याग, समत्व, आज्ञापालन) की ओर चढ़ाई। अयोध्या—‘अयोध्या’ (अ-युद्ध) प्रतीक है उस अंतःपुर की जहाँ इच्छा/लोभ के साथ युद्ध नहीं, बल्कि विवेक से शमन होता है। इस काण्ड में राम का युवराज-टीका प्रस्ताव भक्ति के लिए ‘मंगल’ है, पर वही मंगल आगे चलकर वैराग्य की कसौटी बनता है। अतः यह चरण साधक को सिखाता है कि ईश्वर-सान्निध्य का शिखर राजसुख नहीं, गुरु-वचन, पितृ-वचन और लोक-कल्याण के लिए स्वेच्छा से कष्ट स्वीकार करना है—यही मुक्ति की सीढ़ी का निर्णायक पायदान है।
Главная раса Айтхья-канды, каруна, но её источник не только в скорби; это «дхарма-каруна», рождённая из трения между суровостью дхармы и нежностью любви. В этом разделе после мангалачараны (поклонения Шанкаре, сияния лица Рагху-нанданы, Рамы как носителя лука) разворачивается великолепие города и радость людей: сравнения вроде «вечно новой благоприятности» и «облаков заслуг» делают Айодхью краем ума, богатым пуньей. Затем повествовательная ось сразу фиксируется на решении ювараджи: осознание Дашаратхой старости (седые волосы) и получение санкции Гуру. Эта структура намеренно ставит «праздник» рядом с «семенем отречения»: чем великолепнее приготовления к коронации, тем глубже фон для грядущей жертвы. Здесь Туласи обращает сагуна-лилу (царское посвящение) к ниргуна-истине (непривязанности, послушанию приказу, невозмутимости), это дхармашастрское место духовного равновесия Канды.
यह सोपान ‘धर्म-राज्य’ से ‘धर्म-त्याग’ की ओर अंतर्मुख यात्रा है: समाज-उत्सव (राजतिलक) के बीच ईश्वर-लीला का उलटाव (वनगमन) दिखाकर तुलसी ‘अनुकूल-प्रतिकूल’ दोनों में राम-शरणागति का अभ्यास कराते हैं। यहाँ साधक के लिए मुख्य द्वार है—‘इच्छित सिद्धि’ के क्षण में भी वैराग्य, संयम, और भगवत्-प्रसाद-बुद्धि।
Раса-центр Айдохья Канды, это двойной поток Каруны (сострадания, рождённого разлукой) и Вайрагьи-Шанты (бесстрастного покоя). Однако он открывается мощным всплеском Шрингары/утсавы, торжествами коронации, музыкой и ликованием города, чтобы психология привязанности сначала вышла на поверхность. В этом отрывке (Доха 10, 19) Тулсидас сначала раскрывает внутренний дхарма-кризис Рамы: воспоминание о братьях, рождённых и воспитанных с Ним, нежность родственных уз и чувство, что «помазание старшего» было бы неуместным по духу. Затем следует «кривая» политика богов, само изгнание Рамы в лес есть дело девов, что делает божественную цель лилы неоспоримой. После этого входит Мантхара, словно словесный яд: она превращает благоприятную радость города в жгучую боль сердца, пробуждает дремлющее эго и страх в Кайкее и плетёт интригу соперничества между жёнами. Внешнее великолепие дхарма-царства становится для садхаки полем испытания: может ли ум распознать обман, скрытый в сладких речах? Учение на этом этапе, вивека (различение), вайрагья (отрешённость) и стойкость в прасаде Рамы (благостное принятие Его воли).
यह सोपान ‘धर्म-राज्य’ के द्वार पर ‘मोह-राज्य’ की परीक्षा है: जहाँ रामराज्य का उत्सव (सगुण-लीला) भीतर ही भीतर काम–क्रोध–कपट की आँधी से टकराता है। साधक के लिए यह चरण बताता है कि मुक्ति का मार्ग केवल बाह्य शुभ-घटना नहीं, बल्कि मन के ‘कोपभवन’ में उठती वासनाओं का विवेकपूर्वक निराकरण है।
Раса-центр Айдохья Канды, это союз сострадания и мира; однако в этом разделе семя сострадания, кажется, орошается страхом и обманом. Внутреннее существо Кайкейи, некогда способное вместить материнское чувство и царскую дхарму, через кривую речь Мантхары становится «Домом Гнева» (копабхаван). Здесь Тулси создаёт не трактат о политике, а психологию: подёргивание правого глаза, дурные сны, дрожь тела, это тонкие знаки поворота к адхарме. На другой стороне стоит обет истины Дашаратхи (обычай рода Рагху): в сагуна-лиле это неизбежность дхармы, царь может сломаться, но его слово, нет. Эта самая структура углубляет синтез ниргуна-сагуна в «Манасе»: хотя Бог всемогущ, в игре дхармы преданного и марьяды Он принимает «оковы» по собственной воле. Для искателя послание ясно: соблюдение истины и приличия, следующая ступень лестницы, даже когда сердце вздымается волнами сострадания.
त्याग-दीक्षा का सोपान: जहाँ ‘राज्य’ (भोग-धर्म) का मोह टूटकर ‘वन’ (वैराग्य-धर्म) का द्वार खुलता है। अयोध्या काण्ड साधक को यह सिखाता है कि धर्म केवल शुभ-घटना नहीं, बल्कि पीड़ा में सत्य-पालन, वचन-रक्षा, और ईश्वर-आज्ञा-स्वीकार की तपस्या है—यही मुक्ति-सीढ़ी का निर्णायक मोड़ है।
Главная раса Айдохья-канды, каруна, но это сострадание не есть просто скорбь, это сострадание решения дхармы. В этом разделе против горечи Кайкейи, семени раудры, стоит обет Дашаратхи хранить истину, дхарма-дхирата; так возникает яростное соединение каруны и раудры. Дашаратха как сатьясандха, утверждение раджа-дхармы, и одновременно его глубокая привязанность к Раме, человеческий лик бхакти, оба звучат вместе. Дхарма-шастрная архитектура Туласи ясна: обещание, сатья, есть яджня, и его исполнение есть тапас, даже если нужно отдать жизнь. Этим поднимается ступень повествования: благоприятное празднование Айдохьи становится внутренне путём в вайрагью. Этот раздел учит садхаку, что самая трудная ступень лестницы к освобождению, не разлука с любимым, но оставление эго-иллюзии, ахам-мохи, и добровольное самопожертвование ради истины.
यह सोपान ‘धर्म-संकट में भक्ति की परख’ है: राज-वैभव का द्वार खुलते ही त्याग का द्वार भी खुलता है। अयोध्या काण्ड में राम का ‘मर्यादा-पुरुषोत्तम’ रूप करुणा, धीरज, और पितृ-आज्ञा-पालन के द्वारा साधक को सिखाता है कि मुक्ति की सीढ़ी घर-गृहस्थी से भागना नहीं, बल्कि आसक्ति का रूपांतरण है—स्वेच्छा से व्रत बनकर आया हुआ वनवास।
В этих стихах каруна-раса Аодхья-канды достигает своего пика; однако внутри этой печали неизменное настроение дхайрья, шанта-устойчивость, горит непрерывно, подобно светильнику. Между горькой, кривой речью Кайкейи и беспомощностью Дашаратхи мягкая природа Рамы, «свободная от всех доша», становится пробным камнем преданности: истинная бхакти есть то, что принимает соблюдение обета как саму форму любви. Здесь дхарма (послушание приказу отца), нити (дхарма царственности) и сострадание (уважение к матери) сталкиваются одновременно; поэтический инструмент Туласи превращает это столкновение в Сопану, показывая искателю, что преданность, не просто чувство, но любовь, утверждённая в марьяде. Коллективный портрет общественного порицания и скорби, повсеместное опустошение города, осуждение Кайкейи, добавляет резонанс социальной дхармы, так что архитектура Канды, от «дома» до «леса», становится внутренним путём от привязанности к бесстрастию.
राजधर्म बनाम प्रेम—यह सोपान साधक को ‘स्वत्व’ (अहं-हित) से उठाकर ‘धर्म-हित’ (ईश-आज्ञा) में स्थिर करता है। अयोध्या काण्ड में राम का राज्य-त्याग और वन-गमन बाह्य घटना नहीं, वैराग्य-दीक्षा है: आसक्ति का परित्याग, वचन-पालन, और लोक-कल्याण हेतु स्वेच्छा से कष्ट-स्वीकार। इस चरण पर साधक सीखता है कि मुक्ति-मार्ग में ‘उचित’ वही है जो ईश्वर-आज्ञा और सत्य-प्रतिज्ञा के साथ हो, चाहे मन-प्रिय न हो।
Главный раса Аодхья Канды, каруна, но это сострадание не есть уныние (вишада), это сострадание, сияющее величием Дхармы. Приближается царское помазание, но «противная судьба» (випарита видхи) назначает изгнание, и тем самым человеческая природа (гнев, упрямство, страх, жадность) оказывается лицом к лицу с божественной природой (прощением, истиной, отречением, преданностью). В этом разделе против упрямства Кайкейи стоят благоразумные слова её спутниц, затем плач народа, а затем материнское сердце Каушальи, в этих трёх кругах дрожит коллективное сознание Аодхьи. То, что Рама «не жаждет царства», указывает на ниргуна-ваирагью, а Его смирение у ног родителей, это сладость saguna-бхакти. Так Тулси соединяет ниргуна-таттву (отрешённость) и сагуна-лилу (материнскую любовь, мирскую скорбь) на едином шаге, где отречение становится высшим языком любви.
This Sopāna marks the soul’s initiation into Tyāga-yoga: dharma is no longer an ideal but a lived renunciation. Ayodhya—symbol of ordered consciousness—witnesses the wrenching shift from ‘gṛha’ (secure, scripted duty) to ‘vana’ (austere, unscripted surrender). The staircase-step here is Vairāgya tempered by Prem: the devotee learns that love does not cancel duty; it sanctifies separation, hardship, and obedience into bhakti-sādhana.
В этом отрывке (Доха 60, 69) преобладает раса каруна, переплетённая с шрингарой в випраламбхе (любовью в разлуке) и окрашенная дхарма-вирой (героизмом отречения). Решимость Рамы почтить слово отца является осью; вокруг неё материнская нежность и супружеская преданность вздымаются и разбиваются, словно волны. Наставление Каушальи Сите звучит как дидактический текст домашней дхармы: служение старшим, сдержанность и «безопасный» путь домашнего благочестия. Ответ Ситы переворачивает простую благоразумность логикой бхакти: без Господа всякое процветание есть горе; с Ним даже одежда из коры, небеса. В богословском плане Манас здесь являет сагуну близость (пати-парамешвара), тихо указывая на ниргуну устойчивость: невозмутимость Рамы и сатья-пратиджня есть бесформенная дхарма внутри оформленной лилы. Размещение сопаны имеет решающее значение: искателю преподносится, что лестница освобождения начинается не в лесах, но в согласии сердца на жертву.
यह सोपान ‘त्याग-धर्म’ का द्वार है: राजसुख के शिखर पर खड़े होकर भी राम-धर्म के लिए स्वेच्छा से वनगमन स्वीकारते हैं। साधक के भीतर यही रूपांतरण घटता है—‘मेरा अधिकार’ से ‘ईश्वर-आज्ञा’ की ओर, तथा गृह-आश्रय से नाम-आश्रय की ओर। अयोध्या यहाँ ‘अहं-गृह’ का प्रतीक भी है; राम का निष्क्रमण वैराग्य नहीं, धर्म-निष्ठा और लोक-कल्याण-हित करुणा है।
Раса-ткань Аодхья Канды есть союз сострадания и мира, в котором сильнее всего течёт ток дасья-бхакти. В этом разделе (Доха 70, 79) любовный порыв Лакшманы, стойкость Рамы в праведном поведении, наставление Сумитры, подобное светильнику, о отречении, и суровое вмешательство Кайкейи, вместе превращают «кризис дхармы» в «твёрдость в дхарме». Тулси не отвергает уклад домохозяина; он очищает его, делая зависимым от Рамы, через изречения вроде «Аодхья там, где пребывает Рама», сам город одухотворяется. В композиции после плавного повествования чупаи доха/соратха приходит как «точка устойчивости», словно закрепляя беспокойный ум искателя в этическом принципе. На уровне этой Канды теология Манаса показывает, что сагуна Рама (принц) Сам есть основа ниргуна-дхармы, в пределах одной марьяды открывается путь освобождения.
यह सोपान ‘वैराग्य-प्रवेश’ का द्वार है: राजधर्म/गृहस्थ-व्यवस्था के बीच राम का वनगमन दिखाता है कि मुक्ति-मार्ग में ‘प्रिय’ (सुख, राज्य, लोक-प्रतिष्ठा) का त्याग नहीं, बल्कि ‘धर्म-निष्ठ’ समर्पण प्रधान है। अयोध्या काण्ड में करुण-रस के माध्यम से आसक्ति की जड़ें उजागर होती हैं और भक्त को शिक्षा मिलती है कि प्रेम (प्रेम-भक्ति) शोक में भी भगवान की ओर ले जाने वाली शक्ति है। यह चरण साधक को ‘लोक-बंधन’ से ‘ईश्वर-शरण’ की ओर मोड़ता है—जहाँ राम-चरित स्वयं साधना का अनुशासन बन जाता है।
Главная раса Аодхья-канды, каруна, но это сострадание не есть отчаяние, это самскара вайрагьи. В этом отрывке наставление Рамы народу, Его почтение к Гуру и страдающая любовь города вместе создают напряжённую драму «дхармы против привязанности». В дхарма-драшти Туласи изгнание Рамы в лес, не просто политическое событие; это посвящение искателя в отказ от внутреннего «царства эго». Метафора тьмы города, подобно Каларатри, месту кремации, обиталищу духов, показывает, как в разлуке с Господом красота мира увядает. В то же время даршан Ганги и дружба с вождём нишадов Гухой утверждают социально-обнимающую природу бхакти. Так эта Канда становится срединным мостом в Манасе: выходя за пределы «бхакти-происхождения» Балаканды, она становится лестницей «бхакти-отречения» и шаранагати, где внутри Сагуна-лилы сияет Ниргуна-истина, тьяга, самата, каруна.
त्याग-दीक्षा का सोपान: राजसुख-सम्पदा के मध्य ‘धर्म’ की पुकार, और ‘वियोग’ के भीतर ‘राम-पद-नेह’ का जागरण। यहाँ गृहस्थ-व्यवस्था (राजधर्म, पितृवचन, कुलमर्यादा) और परमार्थ (वैराग्य, विवेक, भक्ति) का निर्णायक संगम होता है—भक्त के भीतर ‘मोह-निद्रा’ टूटती है और वन-गमन ‘अन्तर-वन’ की साधना बनता है।
Основой расы в Айтодхья-канде является недвойственное соединение каруны и шанты: каруны, ибо даже победа дхармы приходит, разрывая сердце; шанты, ибо сама эта боль становится различением и открывает путь освобождения. В этом отрывке ночной эпизод (отдых Ситы-Рамы, бдительный дух Лакшманы, любовь-исполненная скорбь Нишады) становится метафорой «ночи заблуждения» (моха-ниша). Наставление Лакшманы ведёт к карме и её плоду, сну и бодрствованию, бесстрастию к объектам и любви к стопам Рамы, здесь ясно проявляется доктринальный «цемент» Туласи: ниргуна парамартха и сагуна лила едины. Рама, это Брахман в форме, но из сострадания Он принимает человеческое тело и совершает свои деяния. Сумантра, несущий царский приказ, твёрдость Рамы в дхарме и обет Ситы как сахадхармини, вместе превращают «отречение» в «лестницу бхакти». Смысл этого раздела в том, что бхакти более не только эмоция; она становится сadhаной, сформированной решением.
त्याग-दीक्षा का सोपान: राजधर्म, गृहधर्म और व्यक्तिगत आसक्ति का परित्याग करके ‘वन-मार्ग’ को ‘अंतर-मार्ग’ बनाना। इस काण्ड में राम का निष्कासन केवल कथा-घटना नहीं, साधक-चित्त का संस्कार है—जहाँ विरह, करुणा, और शरणागति मिलकर ‘भवसागर-तरन’ की तैयारी कराते हैं।
Этот раздел Айтхья-канды (около Дохи 100, 109) превращает вирага-каруну (печаль разлуки) в бхакти-ананду (блаженство преданности). Боль изгнания становится наставлением в паломничестве и шаранагати: приход Рамы к берегу Ганги, это уход искателя от берега эго. В эпизоде с Кеватом под хитростью народной речи скрыт глубокий принцип: страх перед «пылью со стоп» есть в действительности осторожность любви, а отказ от «платы», идеал бескорыстного служения. В описании Праяга внешнее величие тиртхи обращается внутрь через Рама-даршан: плод Владыки тиртх, «встреча с Рамой». В ашраме Бхарадваджи ценность тапаса, джапы и тьяги подтверждается обретением даршана, эта ступень канды выводит искателя из зависимости от ритуальных действий и дарует устойчивость в уповании на Наму и в исключительной бхакти.
यह सोपान ‘त्याग-धर्म’ का द्वार है—राज्य, सुख, और लोक-प्रतिष्ठा का स्वेच्छा-परित्याग करके ‘राम-आज्ञा’ को परम सत्य मानना। अयोध्या काण्ड में भक्ति का परिपाक करुण-रस के द्वारा होता है: वियोग, पछितावा, और लोक-हृदय का द्रवण—ये सब साधक को ‘गृह-आसक्ति’ से ‘वन-मार्ग’ (अन्तर्मार्ग) की ओर मोड़ते हैं। यहाँ राम का बनगमन केवल कथा-घटना नहीं; यह जीव का अहं-त्याग और ईश्वर-आदेश-स्वीकृति है—सीढ़ी का वह चरण जहाँ श्रद्धा ‘अनुभव-भक्ति’ बनती है।
Раса-центр Айдохья Канды, это каруна, сострадание, однако это сострадание не есть отчаяние, это сострадание, рождающее ваирагью. В этом разделе (около Доха 110, 119) «сообщество людей» трепещет при даршане Рамы, Ситы, Лакшманы; это волна коллективного предания, где домашние дела забыты и глаза получают «плод зрения». Затем происходит поворот: люди винят царицу и царя, называя судьбу жестокой, эта человеческая реакция показывает тонкую психологию Туласи. Однако из этого самого дисбаланса возникает принцип: уход Рамы в лес есть идеал аджня-паланы и дхарма-стхитапраджняты. Здесь красота-игра сагуна-формы (рупа-мадхурья) и ниргуна-истина (повеление, марьяда, отречение) соединяются на одной оси. На этой ступени садхака постигает, что высшая форма любви, это «покорная сдача даже в разлуке».
त्याग और आज्ञापालन का सोपान: राजधर्म के शिखर से वनगमन का अवरोह, जहाँ ‘लोक-मान्यता’ (जन-प्रेम) और ‘आत्म-निवेदन’ (ईश्वर-इच्छा) एक हो जाते हैं। यह चरण साधक को सिखाता है कि प्रियतम-धर्म (राम) का अनुसरण बाह्य सुख-सुविधा से ऊपर है; करुणा, शील और मर्यादा ही मुक्ति-पथ की पहली वास्तविक सीढ़ी है।
Главная раса Айдохья-канды, каруна (патос), однако она не ограничивается скорбью; она претворяется в марьяда-дхарму, праведность как священное самоограничение. В данном разделе (Доха 120, 129) лесное изгнание становится видением народной мудрости: мужчины и женщины, горожане и сельские жители, созерцают Раму, Ситу и Лакшману как «красоту, явленную во плоти» и «добродетель, явленную во плоти». Эта любовь простого народа знаменует бхакти-демократию Тулсидаса: аватара Господа, не только властитель дворцов, но и Владыка пути. Затем, в эпизоде ашрама Вальмики, каруна обращается к шанта-расе: чистота обители тапаса, почтение к гостям и наставление мудреца о таттве открывают искателю смысл того, что «лес есть внутренняя жизнь». Здесь Ниргуна, непостижимая, становится явной через повествование о Сагуне; цель садханы, не внешнее странствие, но пребывание Рамы в «ашраме сердца», таков принцип дхармы этого шага.
यह सोपान ‘त्याग-धर्म’ और ‘अन्तः-राज्य’ का द्वार है: राजसुख के बीच राम-धर्म का चुनाव, और फिर वन-जीवन में भी ‘अयोध्या’ (अन्तर-नगर) की स्थापना। प्रस्तुत अंश में सोपान-गति स्पष्ट है—पहले ‘भक्त-लक्षण’ (अहंकार, काम-क्रोध-लोभ आदि का क्षय) का निरूपण, फिर ‘सत्संग-निर्देश’ (चित्रकूट-निवास), और अंततः ‘प्रकृति का रूपान्तरण’ (वन का मंगलमय हो जाना) जो संकेत करता है कि भगवान के सान्निध्य से बाह्य जगत भी साधना-क्षेत्र बन जाता है।
Раса-центр Айдохья-канды, это слияние сострадания и покоя; в боли отречения от царства сияет свет вайрагьи. Структура этого раздела превращает марьяду не просто в социальную политику, а в дисциплину пути освобождения: тот, кто оставляет всё ради Рамы, обретает Раму, поселяющегося в сердце. Здесь перечень признаков преданного, отказ от вожделения, гнева, опьянения, гордыни, заблуждения и подобного; отношение к чужой жене как к матери; непразднование чужого богатства и скорбь от чужих страданий, превращает психологию в садхану: практическое предписание внутреннего очищения. Затем направление к Читракуту, это не просто география паломничества, а география практики: Мандакини, обители мудрецов и безмятежность леса вместе становятся лабораторией шаранагати. Наконец, любовь народов кол и кират и благость леса показывают, что от близости Рамы природа, общество и ум, все три претерпевают «обращение в дхарму».
यह सोपान ‘विरह-धर्म’ का द्वार है: राजधर्म, पुत्रधर्म, और भक्तिधर्म का एक साथ परीक्षण। अयोध्या काण्ड में राम का वनगमन केवल राजनीतिक घटना नहीं, ‘अनासक्ति’ और ‘आज्ञापालन’ की साधना है—जहाँ सुख (राज्य) त्यागकर ‘राम-नाम-स्मरण’ और ‘मर्यादा’ को मोक्ष-मार्ग की सीढ़ी बनाया जाता है। इस अंश में वन-जीवन की मधुरता (सीता का संतोष) और अयोध्या की वेदना (सुमंत्र-दशरथ का शोक) साथ रखकर तुलसी ‘राग’ को ‘वैराग्य’ में रूपांतरित करते हैं।
Господствующая раса этого раздела, каруна, однако это сострадание не есть простое уныние; это созревание бхакти. В первой части раскрывается радость Ситы в лесу, где сочетаются шрингара и шанта: общество возлюбленного, коренья и плоды, хижина из листьев, всё это делает пустыню дорогой, «равной тысяче Аодхий». Здесь Туласи не запрещает чувственное наслаждение через отрицательное поучение; он заменяет его высшей привязанностью, любовью к стопам Господа. Затем взор обращается: возвращение Сумантры, тоска лошадей от разлуки, безмолвие города и сокрушение Дашаратхи, раса каруна достигает вершины. Это решающий момент в развитии повествования: образ Рамы как Марьяда-Пурушоттамы становится полным лишь тогда, когда боль Его отречения нисходит в общество как нравственное пробуждение. Так «вираха» становится тапасом, отсекая ум от мирских радостей и утверждая его в нама-смаране.
यह सोपान ‘विरह-योग’ का द्वार है: गृह-धर्म (राजधर्म/कुलधर्म) और वन-धर्म (त्याग/वैराग्य) के संधि-क्षण पर साधक का चित्त ‘आसक्ति’ से ‘समर्पण’ की सीढ़ी चढ़ता है। अयोध्या काण्ड में राम का वनगमन केवल ऐतिहासिक घटना नहीं, बल्कि ‘इच्छा-त्याग’ का आध्यात्मिक अभ्यास है—जहाँ प्रिय-वियोग में भी नाम-स्मरण, धैर्य, विवेक और धर्म-स्थिति मोक्षमार्ग की सीढ़ियाँ बनते हैं।
Главное раси Аодхья Канды, это каруна, но это не просто печаль (шока), а сострадание, очищенное светом Дхармы. В этом разделе (Доха 150, 159) ось каруны вращается вокруг трёх центров: (1) поведение Рамы в границах марьяды, утешение Кевата, передача посланий отцу, гуру и общине матерей; (2) коллективная скорбь Аодхьи, кончина Дашаратхи, плач цариц, смятение в городе; (3) зловещее подозрение, возникающее у Бхараты, и неблагоприятные знамения при его входе в город. Здесь Тулси показывает «терпение и различение» (дхираджа-вивека) как духовное лекарство: совет министра, метафора лодки Каушальи (Дашаратха как кормчий корабля Аодхьи) и, наконец, звук Божественного Имени, «Рам, Рам», который становится ступенью к мокше даже в смерти. Так Аодхья Канда учит ум, что даже в разлуке бхакти ведёт к устойчивой мудрости (стхита-праджнята).
यह सोपान ‘धर्म-संकट में भक्ति की परीक्षा’ का है। राजधर्म, पुत्रधर्म, मातृभाव, और लोकलज्जा—इन सबके बीच राम-आज्ञा (ईश-आज्ञा) को सर्वोच्च मानने की साधना यहाँ घटित होती है। अयोध्या का वैभव-त्याग भीतर के ‘अहं-राज्य’ का विसर्जन बनता है; भरत का विलाप और फिर धीरज—वैराग्य-युक्त प्रेम (विवेक सहित करुणा) की सीढ़ी है।
В этом отрывке преобладает раса каруны, однако это не просто скорбь, это сострадание, дисциплинированное осознанием дхармы. Восклицание Бхараты «Тат! Тат!» раскрывает беспомощное сердце сына; слова Кайкейи, «скоблящая рану словно вливающая яд», придают психологической жестокости остроту метафоры. Затем материнство Каушальи преображает сострадание в покой: её наставление «Крепко держись терпения» обращает каруну к шанте. Здесь Тулсидас превращает «лилу» (изгнание Рамы в лес) в «садхану» (послушание, вайрагью, дхарму мира). Клятвенная речь Бхараты (исчисление грехов) становится испытанием самоочищения: он публично связывает свой ум дхармическим обетом. Так этот раздел становится, в порядке лестницы, ступенью от «вирахи к вивеке» и от «скорби к шаранагати».
त्याग–धर्म–मर्यादा का सोपान: यहाँ ‘राज्य’ बाह्य सत्ता नहीं, बल्कि मन-राज्य (अहं-राज) का परित्याग है। अयोध्या काण्ड साधक को शोक से विवेक, और अधिकार-लालसा से सेवाभाव की ओर ले जाता है—पितृवचन-पालन, गुरु-आज्ञा, और लोकधर्म के माध्यम से ‘निज हित’ को ‘राम-हित’ में विलीन करना। यह सीढ़ी बताती है कि मुक्ति का द्वार राजसुख नहीं, बल्कि मर्यादा-पालन और अनासक्ति है।
В этих стихах основное течение каруна-расы (кремация Дашаратхи, подношение воды, десятидневные обряды) постепенно преобразуется в шанта-расу и дхарма-расу. Характер Бхараты здесь являет возвышение скорби: печаль становится не средством самообвинения, а дисциплиной самоочищения. Наставление Васиштхи охлаждает гнев, провозглашая «потерю и обретение, жизнь и смерть» волей Видхи (Провидения), это центр манас-теологии: человеческая роль марьяды в лиле Господа. Затем этические перечни (кто достоин оплакивания, кто нет) превращают лок-дхарму в инструмент духовной вивеки. Ответ Бхараты являет признаки бхакти, царство вторично; без Рагху-рая телесное наслаждение, джапа и йога, всё тщетно. Так эта часть Айдохья-канды утверждает «вайрагья-рождённую дасья-бхакти», подготавливая следующую ступень, рама-севу и царство падук.
यह सोपान ‘धर्म-संकट’ से ‘शरणागति’ की ओर चढ़ने का द्वार है: राज्य-व्यवस्था (राजधर्म) टूटती दिखती है, पर भक्त-हृदय में राम-नाम का राज्य (रामराज्य-तत्त्व) स्थापित होता है। यहाँ वियोग, लोक-लज्जा, और अपजस के बीच ‘राम-पद-संमुखता’ ही मुक्ति-सीढ़ी का अगला पायदान बनती है।
Раса-творение Аодхья-канды колеблется между каруной и шантой: с одной стороны, потрясение, вызванное Кайкейи, навлекает скорбь на социальный порядок; с другой стороны, любовь Бхараты к Раме очищает его и преображает в расу шаранагати. В этом отрывке, даже среди жестоких обвинений Кайкейи, Бхарата устремляет свой ум к стопам Рамы, это высота дасья-бхакти. Туласи показывает, что царская власть подчинена паринама-дхарме, закону последствий: богатство, город и войско, всё принадлежит Рагхупати; дхарма слуги, благо господина. В то же время, сомнение нишада-раджи Гухи есть истина мира, на пути преданности также необходимы распознавание и осторожность. Место этой Канды на Сопане решающее: во внешней утрате заключается победа внутреннего существа, просто движение к Раме становится твёрдым шагом на лестнице освобождения.
यह सोपान ‘त्याग-धर्म’ और ‘भक्ति की परख’ का द्वार है: राजसुख का विसर्जन, भ्रातृ-प्रेम की अग्निपरीक्षा, और समाज-धर्म के भीतर रहकर राम-नाम के आश्रय में वैराग्य। इस काण्ड में साधक सीखता है कि मुक्ति-मार्ग केवल वनगमन नहीं, बल्कि अहं-त्याग, शरणागति, और निष्काम सेवाभाव है—भरत का ‘राज्य’ के प्रति वैराग्य तथा गुह (निषाद) की निष्कपट सख्यता इसी सीढ़ी की रीलिंग है।
Главный раса Аодхья Канды, каруна, но это сострадание не остаётся сосредоточенным на горе, оно созревает в плод бхакти. Уход Рамы в лес, это марьяда социальной дхармы (раджа-дхарма и послушание слову отца), а прибытие Бхараты, внутреннее очищение той марьяды: surrender эго и бескорыстное служение. В этом разделе (Доха 190, 199) воинственное волнение Гухи, успокоение через размышление о знамениях, затем объятие Бхараты и Гухи и омовение в Ганге, всё это путь преображения от вражды к любви. Здесь Тулси также строит мост между ниргуной и сагуной: слава Имени (святость Рама-намы, с примером Вальмики) указывает на бесформенный принцип, а Рамгхат, знаки стоп Господа, травяное сиденье и полный поклон Бхараты, это воплощённые дисциплины сагуна-лилы. На этой ступени лестницы искатель учится, что доказательство бхакти не во внешней касте или общественном мнении, а в знаках любви.
Tyāga-śikṣā (instruction in renunciation) and Dharma-parīkṣā (testing of righteousness): the sādhaka learns that true ‘Ayodhyā’ (the unconquerable inner city of peace) is entered not by possession of kingdom, but by surrender to Rāma’s maryādā. This sopāna turns grief into bhakti by transmuting political injustice into spiritual resolve—especially through Bharata’s spotless love and the community’s lament that becomes kīrtan-like praise.
Айодхья Канда, это великий тигель вираги и дхармы в Рамаяне. Её доминирующая раса, каруна, однако Тулсидас постоянно превращает скорбь в сладость преданности: боль разлуки становится силой, движущей бхакти. Теологически это поворотный момент, где человечески понятные выборы Сагуна Рамы (послушание отцу, принятие лесного изгнания) раскрывают непостижимый указ Ниргуны (бидхи-гати), не скатываясь в фатализм. Канда учит, что сама марьяда ведёт к мокше: сдержанность Рамы есть осуществлённое освобождение. Бхарата является идеальным бхактой, столь чистым, что даже обвинение не может пристать к нему; его путешествие становится паломничеством совести. Снова и снова повествование представляет социальные потрясения (дар Кайкейи, возмущение народа) как сцену для внутреннего порядка: смирения, самоукорения и непоколебимой рати у стоп Рамы. Так Айодхья становится ступенью, где искатель учится нести изгнание внутренне как тапас и читать бедствие как милость.
यह सोपान ‘त्याग-धर्म’ और ‘प्रेम-परख’ का द्वार है: राजसुख, नीति, और लोक-लाज के बीच भक्त-हृदय का निर्णय। अयोध्या काण्ड में राम-राज्य की आकांक्षा टूटकर ‘राम-आज्ञा’ के आगे झुकती है; साधक के भीतर ‘अहं-राज’ का विसर्जन होकर ‘शरणागति’ का राज्य आरम्भ होता है। इस खंड का आध्यात्मिक प्रयोजन है—विरह को वैराग्य में, और वैराग्य को सेवा-भक्ति में रूपान्तरित करना, जैसा कि भरत के चरित्र में प्रत्यक्ष है।
Этот отрывок передает вершинное переживание Аодхья Канды, где «вираха» более не является просто скорбью, она становится садханой. Раса представляет собой соединение каруны и шанты: Бхарата опаляем разлукой с Рамой, однако это горение рождено не страхом порицания в этом мире или ужасом перед следующим; оно рождено только любовью. В сатсанге мудрецов, в ашраме Бхарадваджи, та любовь сияет через уподобление «кирти-бидху», луне славы: там, где обитает оленеподобная форма Рама-премы, слава становится бесподобной, словно луна. Являя поклонение великолепию, созданное через риддхи и сиддхи, Тулсидас утверждает тонкий принцип: аскеза может даровать владычные силы, но цель Бхараты, не айшварья, а «даршана стоп Рамы», и это нишкальная форма бхакти. Затем наставление Дева-гуру объясняет, почему ниргуна, незапятнанный Рама становится сагуной, из-за любви преданных. Так, в построении ступеней, этот эпизод возводит садхаку от «скорби» к «служению», и от «служения» к «полному преданию».
त्याग-धर्म की सीढ़ी: राजसुख के शिखर से उतरकर ‘मर्यादा’ में स्थित होना। इस सोपान में भक्ति का परिपाक ‘विरह’ और ‘सेवा’ के मार्ग से होता है—भरत का चरित्र दिखाता है कि अधिकार (राज) नहीं, अधिकारिता (अधिकार-त्याग) मोक्ष-मार्ग का द्वार है।
Главный раса Айдохья-канды, каруна-випраламбха (печаль разлуки), однако её внутренняя нота, шанта-бхакти (умиротворённое предание). Конфликт раджа-дхармы, кула-дхармы и атма-дхармы здесь преображается в марьяду: уход Рамы в лес, будучи внешним событием, становится внутренним садханой. В этом разделе характер Бхараты, нравственная вершина бхакти: он не «движим своекорыстием», но сатьясандха, верный исполнитель повеления Рамы; потому, превзойдя хулу и хвалу мира, он утверждён в сева-дхарме. В данном отрывке (около Дохи 220, 229) композиция пути (берег Ямуны, гхаты, общение нишадов, пределы обители) становится тиртха-картой: каждая стоянка омывает рассеяния ума и обостряет жажду Рама-даршаны. Здесь Туласи созидает мост между ниргуной и сагуной: Рама, как Марьяда-Пурушоттама, есть также в сердце преданного недосягаемый образ брахмананды.
त्याग-धर्म का सोपान: राजसत्ता, कुलधर्म, और व्यक्तिगत अहं (राजमद) के बीच विवेक का उदय। इस काण्ड में ‘घर’ (अयोध्या) बाह्य-स्थान नहीं, अंतःकरण का राज्य है—जहाँ राम-आज्ञा के सामने वासनात्मक प्रतिरोध (लक्ष्मण का रोष) भी शुद्ध होकर मर्यादा-भक्ति में ढलता है, और भरत-चरित्र ‘अनासक्ति’ का आदर्श बनकर मुक्ति-सीढ़ी का दृढ़ पायदान होता है।
В этом фрагменте (около Дохи 230, 239) подъём вира-расы, порыв Лакшманы к битве, немедленно преображается в шанта-расу и в дасью/братскую любовь. Божественный голос (акашавани), даже восхваляя силу Лакшманы, указывает на необходимость этического различения: взвешивать должное и недолжное, раскаиваться в опрометчивых поступках и осознавать самую трудную ловушку, царскую гордыню. Ответ Рамы через намеренные гиперболы (комар поднимает Меру, кислый отвар уничтожает Молочный океан) утверждает невозможность того, чтобы Бхарата был опьянён властью. Затем описание обители становится символом благого правления, сдержанности, мира и верного совета, а ум находит прибежище у стоп Рамы. Наконец возникает образ «собрания знания»: в кругу мудрецов Сита-Рама предстают как воплощённая форма бхакти-сатчидананды. Так эта часть возводит искателя от энергии гнева к различению, а от различения, к любящей преданности.
त्याग-दीक्षा का सोपान: राजधर्म, कुलधर्म और आत्मधर्म के संघर्ष में ‘प्रेम’ को शुद्ध कर ‘शरणागति’ तक पहुँचाना। अयोध्या काण्ड में भक्त-हृदय का अहं (अधिकार/अपमान/राज्य) गलता है और सेवाभाव (दास्य) व भ्रातृ-प्रेम (सख्य) मिलकर वैराग्य-युक्त करुणा में परिणत होते हैं—यही मुक्ति-सीढ़ी की मध्य-चढ़ाई है।
В Айтодхья-канде преобладает раса каруны, однако это не просто сетование, а сострадание, очищенное бхакти. Здесь притягательность «царства» и суровость «леса» вращаются вокруг одной оси: твердой в дхарме сдержанности Рамы и безупречной любви Бхараты. В данном отрывке (около Дохи 240, 249) раса встречи смягчает скорбь в покой: объятие Бхараты и Рамы, естественное тепло Лакшманы, Нишады и Кевата, душераздирающее горе матерей, а также Васиштха и мудрецы, дарующие обществу стойкость. Дхармическое поучение Туласидаса здесь покоится на «Иса адхин джагу», мир подвластен Господу, мировоззрении, свободном от обвинений. Ниргуна истина (абсолютный суверенитет Бога) постигается в сагуна лиле (объятии, пыли со стоп, благословениях). Поэтому эта канда в последовательности ступеней есть ступень «любви, умеренной вайрагьей», где бхакти превращает даже социальное горе в садхану.
राजधर्म-त्याग-भक्ति की देहरी: यह सोपान ‘घर’ (अयोध्या/लोक-व्यवस्था) से ‘वन’ (वैराग्य/आत्मसमर्पण) की ओर संक्रमण है। यहाँ मुक्ति-सीढ़ी का मुख्य पायदान यह है कि ईश्वर-इच्छा (राम-रजाइ) के आगे निजी अधिकार, शोक, और राजनीति का आग्रह गल कर ‘सेवा-धर्म’ बनता है। निषाद-किरात-भिल्ल जैसे ‘सीमान्त’ जन भी प्रेम-भक्ति द्वारा उसी सोपान पर चढ़ते हैं—भक्ति का लोकतंत्रीकरण।
Раса-сердце Аодхья Канды колеблется между состраданием и покоем; однако это сострадание не есть отчаяние, это сострадание, озарённое Дхармой. В этом разделе, на почве каруна-расы, пробивается росток бхакти-расы: лесные жители кол, кираты и бхилы подают плоды, коренья и нежные побеги, являя идеал дасья-бхакти; а милосердный (крипалу) образ Рамы растворяет всякое социальное расстояние. Затем повествование входит в область сабха-нити: страдания Бхараты (потеря сна и голод) и наставления гуру и муни утверждают «волю Рамы» (Рама-раджаи) как высший принцип. Обет отречения Бхараты, почитающий само изгнание как обретение, является решающим в теологии Канды: высшая форма раджа-дхармы есть принесение себя в жертву. Так, на ступенях Аодхья Канды, непривязанность (анасакти) и послушание повелению (аджня-палана) становятся неотъемлемыми шагами на пути к освобождению.
त्याग-धर्म का सोपान: राजधर्म, कुलधर्म और निजी प्रेम (स्नेह) के टकराव में ‘राम-आज्ञा’ को परम मानकर अहं-क्षय, शरणागति और निष्काम सेवा की सिद्धि। अयोध्या काण्ड साधक को ‘घर’ (सामाजिक भूमिका) के भीतर ही वैराग्य और समर्पण का अभ्यास कराता है—यही इस सोपान का द्वार है।
В этом отрывке (Доха 260, 269) центральное настроение Айдохья-канды поднимается из каруна-шрингары (нежной любви) и утверждается в шанта-бхакти. Самоосуждение Бхараты, из-за проступка матери и кажущейся суровости судьбы, вместе с его преданностью слову Гуру придаёт связи «слуга-господин» форму дхармического исследования. Неподвижность собрания, подобная льду, глаза, превращающиеся в «воды привязанности», эти украшения указывают на внутреннее изменение: скорбь в очищение, обвинение в самоанализ, и наконец решение считать «раджайяс Рамы» (волю Рамы) высшей. Эпизод собрания богов помещает эту человеческую драму в космический замысел дхармы: Рама есть «бхакта-баса», покорённый Своими преданными, и преданность Бхараты, корень благополучия мира. Так, в постепенном восхождении, Айдохья-канда становится «нравственной вершиной отречения», где вайрагья проверяется изнутри самого грихастха-дхармы.
राजधर्म से वनधर्म की ओर संक्रमण—यह सोपान ‘वैराग्य-प्रवेश’ का द्वार है। अयोध्या का लोक-शोक, मिथिला का शोक, और भरत की निर्मल निष्ठा मिलकर साधक को यह सिखाते हैं कि ईश्वर-इच्छा के सामने सांसारिक व्यवस्था (राज्य, कुल, प्रतिष्ठा) भी अस्थिर है। इस चरण में मुक्ति की सीढ़ी ‘त्याग’ नहीं, बल्कि ‘अनासक्ति सहित कर्तव्य’ है—राम की मौन-लीला, भरत की सत्य-भावना, और वसिष्ठ का धीरज-उपदेश मन को शरणागति की ओर चढ़ाते हैं।
Господствующая раса этого отрывка, каруна, однако сострадание здесь не есть лишь печаль: оно служит средством к расцвету бхакти. Услышав слова Бхараты, боги ликуют и осыпают землю цветами, открывая два уровня одновременно: смятение в человеческом мире и, в божественном взоре, утверждение дхармы. Прибытие вестника Джанаки связывает Митхилу с океаном скорби Айодхьи; так каруна становится всеобщей, два общества, два царства, одна и та же разлука с Рамой. Метафора Тулси об океане, лодке и лодочнике (даже лодка знания и бесстрастия не может переплыть реку любви) подчёркивает принцип Манаса: рассуждений и учения недостаточно; лишь Рама-према есть дальний берег. Наставление Васиштхи стоит столпом твёрдости посреди скорби, и наконец устройство подношения плодов и корней превращает «лесную дхарму» в «ашрама-дхарму». Этот раздел, промежуточная ступень лестницы, ведущая ищущего от сострадания к шаранагати (прибежищу).
त्याग-दीक्षा का सोपान: राज्य-सुख और गृह-रमणीयता के बीच ‘राम-आज्ञा’ को सर्वोच्च मानकर वैराग्य, करुणा, और धर्म-निष्ठा की परीक्षा। यह चरण साधक को सिखाता है कि प्रेम (स्नेह) को आसक्ति न बनने देकर उसे ‘आज्ञा-पालन’ और ‘राम-चरणानुराग’ में रूपान्तरित किया जाए।
Эта часть Айтхья-канды превращает «сострадание, рождённое разлукой», в дхарма-мудрость. После четырёх дней настойчивость города: «Без Ситы и Рамы возвращение не есть благо», утверждает в сердцах людей нераздельность пары Рама-Сита, а называя жизнь в лесу «приятной, как крор бессмертных городов», провозглашает само отречение высшим счастьем. Затем в беседах цариц и дома Джанаки каруна сгущается, однако Тулсидас не позволяет ей стать безнадёжностью: слова Сумитры и Каушальи запрещают обвинение перед «указом Иши». На этой почве восходит слава характера Бхараты, идеал бхакти, погружённый в «повеление Рамы», превыше и своекорыстия, и даже расчёта заслуг. Так этот раздел учит искателя утончать привязанность в чистую, устойчивую анурагу, это движение ступени лестницы.
त्याग-धर्म की देहरी: राज-सुख और गृह-आसक्ति के बीच ‘राम-रजाइ’ (दैवी आज्ञा) को सर्वोच्च मानकर मन का राज्य ईश्वर को अर्पित करना। यह सोपान साधक को ‘स्व’ के अधिकार-बोध से निकालकर ‘सेवक-भाव’ और लोकहित-धर्म में प्रतिष्ठित करता है—जहाँ विरह (वियोग) ही वैराग्य का ईंधन बनता है।
Раса-устройство Айдохья-канды представляет собой соединение каруны и шанты, каруны, потому что всё общество «потрясено скорбью» из-за разлуки с Рамой; шанты, потому что та же разлука рождает вивеку и ваирагью. В этом разделе преображение необычайно тонко: взаимная любовь Рамы и Бхараты, почтение к Гуру, дхармический кризис Джанаки, своекорыстные устремления богов и, наконец, «дхарма слуги» Бхараты, через всё это дхарма утверждается не как простое правило, а как сила решения для блага народа, согласная с «Рама-рукхой» (волей Господа). Здесь Туласи поворачивает раджа-дхарму, гуру-дхарму и дасья-бхакти вокруг единой оси: без любви к стопам Рамы йога, джняна и карма, всё «сгорает». На этой ступени садхака постигает, что путь к освобождению, не личное право, а смиренное принятие повеления Господа; в этом заключается центральная духовность образа Бхараты.
यह सोपान ‘वैराग्य-जन्य धर्म-निष्ठा’ का द्वार है: राज्य, परिवार, लोकमर्यादा और निजी प्रेम—इन सबके बीच राम का त्याग ‘धर्म की सर्वोच्चता’ को साधक के अंतःकरण में प्रतिष्ठित करता है। अयोध्या-काण्ड में भक्ति भावुकता नहीं, ‘मर्यादा-आधारित समर्पण’ बनती है; यहाँ साधक सीखता है कि ईश्वर-प्रसाद (आज्ञा/अनुशासन) ही मुक्ति-पथ का वास्तविक आलंबन है।
В этом сегментированном эпизоде (Доха 300, 309), в рамках каруны Айдохья-канды, зарождается рассвет шанта-бхакти. Смирение Бхараты, чувство вины и язык долга господина и слуги очищают дасью; тогда как ответ Рамы, через политику, общественную приличие, Гуру и собрание старейшин, заботу о подданных и ситуационную дхарму, утверждает марьяду как принцип дхармы. Тулсидас не позволяет эмоциональному состраданию оставаться лишь слезами; он превращает его в преданность, подкрепленную распознаванием. Показывая, как Индра (Магхава) пытается совершить обман через дева-майю, он также учит, что за внешним благожелательством могут скрываться своекорыстие и мошенничество; поэтому истинная бхакти отвергает «четыре плода эгоистической хитрости» и пребывает в послушании божественной воле. Таким образом, в лестничной последовательности Айдохья-канды искатель возвышается от «этики отречения» к «зрелости преданности».
यह सोपान ‘त्याग-धर्म’ से ‘सेवा-धर्म’ की ओर ले जाता है। अयोध्या-काण्ड में राम का वनगमन केवल राजनीतिक घटना नहीं, बल्कि भक्त के भीतर ‘अहं-राज्य’ का विसर्जन है। भरत-चरित्र इस चरण का द्वार है: निष्काम कर्तव्य, भ्रातृ-प्रेम, और लोक-कल्याण के लिए स्व-सुख का त्याग। यहाँ ‘राजधर्म’ भी साधना बनता है—पादुका-शासन के माध्यम से ईश्वर-आज्ञा का सामाजिक रूपांतरण।
Главная раса Айдохья-канды, каруна, но её цель не в том, чтобы умножить скорбь, а в том, чтобы очистить её. После ухода Рамы в лес центр «дхармы» смещается с царского трона и утверждается в послушании аджне (повелению Господа или старших). В этом отрывке Тулсидас ставит нити (этическую мудрость), марьяду и любовь на одну ось: смирение Рамы, бескорыстие Бхараты и превосходство слова гуру. В данном пассаже «священная география» ашрама Атри (Бхаракупа) становится символом лок-кальяны: вода бхакти становится общедоступной. Затем парикрама Бхараты вокруг леса, его омовения и поклоны в тиртхах и, наконец, испрашивание «царского повеления» у Рамы, всё это образует внутренний путь ищущего: сначала чистота (шучита), затем очищение видения (дивья-даршана) и наконец утверждение в долге (хранительство Авадха). Так Айдохья-канда на сопане превращает вирага-бхакти (преданность в разлуке) в сева-бхакти (преданность как служение).
त्याग-धर्म की देहरी: राज-सुख और लोक-मान की परिधि से हटकर ‘राम-आज्ञा’ को सर्वोच्च मानना। यह सोपान साधक को ‘वैराग्य-युक्त कर्तव्य’ सिखाता है—जहाँ वियोग (बिरह) भाव को भक्ति का ईंधन बनाकर, राज्य-धर्म भी सेवा-धर्म में परिणत होता है (भरत का पादुका-राज्य)।
Главный раса Аодхья Канды, это каруна-вираха, однако он не останавливается в скорби; он созревает в решимость в дхарме и в преданное отречение. В этом отрывке, поклон Ситы своим свекровям, прощание семьи, а затем «правление сандалий» Бхараты в Нандиграме, «мирский долг» растворяется в «дхарме Рамы». Здесь Тулси создаёт идеал отречения, даже используя царскую власть как инструмент: правление Бхараты, нирупадхи, свободное от своекорыстных условий. Наряду с состраданием поднимается шанта-раса, ибо разлука очищает ум и обращает его к дисциплине, посту и самоограничению. Так этот шаг учит искателя, что перед повелением Бога личные притязания, наслаждения и престиж вторичны, и что служение есть практическая основа пути к освобождению.