Dharmaranya Khanda
Dharmaranya Mahatmya
This section is anchored in the sacred landscape associated with Vārāṇasī (Kāśī) and the named forest-region Dharmāraṇya. It presents the area as a densely sacralized tīrtha-field served by major deities (Brahmā, Viṣṇu, Maheśa), directional guardians, divine mothers, and celestial beings, thereby situating local topography within pan-Indic cosmological governance. The narrative also encodes a social-religious ecology: communities of learned brāhmaṇas, ritual performance, śrāddha offerings, and merit-transfer doctrines are tied to the place’s identity.
Adhyayas in Dharmaranya Mahatmya
40 chapters to explore.
Adhyaya 1
धर्मारण्यकथाप्रस्तावः (Prologue to the Dharmāraṇya Narrative)
Bab 1 membina rangka bacaan Purāṇa di Naimiṣa-kṣetra: Śaunaka dan para resi menyambut Sūta (Lomaharṣaṇa) lalu memohon kisah penyuci yang mampu meleraikan dosa yang lama terkumpul. Sūta memulakan dengan seruan penghormatan dan menyatakan hasratnya untuk menghuraikan buah tertinggi tīrtha di bawah rahmat ketuhanan. Kemudian tersisip lapisan kisah kedua: Dharma (disamakan dengan Yama/Dharmarāja) mengunjungi perhimpunan Brahmā, menyaksikan sabhā kosmik yang dihuni para dewa, resi, Veda, serta prinsip-prinsip yang dipersonifikasikan. Di sana Vyāsa menyampaikan “Dharmāraṇya-kathā”, dipuji sebagai kisah yang saleh, luas, dan berbuah bagi dharma-artha-kāma-mokṣa. Setibanya di Saṃyaminī, Dharma menerima Nārada yang hairan melihat Yama berlemah lembut dan bersukacita. Yama menerangkan bahawa mendengar Dharmāraṇya-kathā telah mengubah suasana batinnya dan memiliki daya penyucian—dalam gaya retorik teks—hingga membebaskan daripada dosa-dosa berat. Bab ini menutup dengan petunjuk bahawa Nārada menuju alam manusia (istana Yudhiṣṭhira) dan wacana seterusnya akan menyentuh asal-usul, perlindungan, kronologi, peristiwa lampau, hasil masa depan, serta kedudukan tīrtha, sebagai pengantar tersusun kepada program geografi suci dan etika bahagian ini.
Adhyaya 2
Dharmāraṇya-Māhātmya: Vārāṇasī’s Sacred Forest, Merit of Death, and Ancestral Rites
Bab ini bermula dengan pujian indah Vyāsa terhadap Kāśī/Vārāṇasī dan memperkenalkan Dharmāraṇya sebagai hutan suci yang paling utama dalam lanskap tersebut. Wacana menegaskan kewibawaan kesakralannya dengan menyenaraikan para pengiring ilahi dan separa-ilahi—Brahmā, Viṣṇu, Maheśa, Indra, para lokapāla/dikpāla, mātṛ, śiva-śakti, gandharva dan apsaras—menunjukkan tempat itu sentiasa dipuja dan dipenuhi suasana ritual. Kemudian naratif beralih kepada soteriologi: makhluk, dari haiwan dan serangga hingga yang lebih tinggi, yang menemui kematian di sana dijanjikan pembebasan yang teguh serta perjalanan ke Viṣṇuloka, dinyatakan dengan gaya phalaśruti beserta penghitungan pahala. Seterusnya hadir modul ritual-etika: persembahan piṇḍa dengan yava, vrīhi, bijan, ghee, daun bilva, rumput dūrvā, gula jaggery dan air dipuji sebagai amalan berkesan untuk menyelamatkan garis leluhur, dihuraikan menurut bilangan generasi dan susur galur. Bab ini juga melukiskan ekologi Dharmāraṇya yang harmoni—pepohon, menjalar, burung-burung, dan ketiadaan rasa takut bahkan antara musuh semula jadi—sebagai gambaran persekitaran yang berteraskan dharma. Disebut pula kehadiran brāhmaṇa yang memiliki kuasa sumpah dan anugerah, serta komuniti brāhmaṇa berilmu yang tekun mempelajari Veda dan memelihara tatacara. Penutupnya ialah pertanyaan Yudhiṣṭhira tentang asal-usul: bila dan mengapa Dharmāraṇya didirikan, mengapa ia menjadi tīrtha di bumi, dan bagaimana penempatan brāhmaṇa (termasuk angka lapan belas ribu) terbentuk, sebagai pendahuluan kepada penjelasan seterusnya.
Adhyaya 3
Dharmarāja’s Tapas in Dharmāraṇya and the Devas’ Attempted Distraction (धर्मारण्ये धर्मराजतपः–देवव्याकुलता–अप्सरःप्रेषणम्)
Vyāsa memperkenalkan sebuah kisah purāṇa yang pendengarannya dianggap menyucikan. Dalam Tretā-yuga, Dharmarāja (kemudian dikenal sebagai Yudhiṣṭhira) melakukan tapas yang amat keras di Dharmāraṇya untuk tempoh yang sangat panjang: tubuhnya susut, tidak bergerak, dan hidup seakan-akan hanya dengan nafas yang paling minimum—lambang penguasaan diri yang tertinggi. Para deva menjadi cemas akan kuasa yang terbit daripada tapas itu, takut kedudukan Indra tergugat, lalu menghadap Śiva di Kailāsa. Brahmā memimpin stuti yang panjang, memuji Śiva sebagai Yang melampaui segala takrif namun hadir di dalam segala: cahaya batin para yogin, dasar bagi guṇa, dan tubuh kosmik tempat proses alam semesta berkembang. Śiva menenangkan mereka bahawa Dharmarāja bukan ancaman, tetapi Indra masih resah dan mengadakan musyawarah. Bṛhaspati menasihati bahawa para deva tidak mampu menentang tapas secara langsung, lalu mencadangkan agar apsarā dihantar. Indra memerintahkan mereka ke Dharmāraṇya untuk mengganggu tumpuan melalui muzik, tarian, dan gerak-geri yang memikat. Hutan dan āśrama digambarkan subur—bunga, kicau burung, haiwan yang damai—sebagai latar ujian etika. Apsarā utama, Vardhanī, mempersembahkan permainan vīṇā dan tarian berirama; minda Dharmarāja tergoncang seketika. Yudhiṣṭhira lalu bertanya bagaimana kegelisahan boleh timbul pada insan yang teguh dalam dharma; Vyāsa memberi peringatan bahawa tindakan melulu membawa kejatuhan, dan godaan nafsu adalah tipu daya yang kuat yang boleh menghakis tapas, derma, belas kasihan, pengendalian diri, pembelajaran, kesucian, dan rasa malu, jika tidak berjaga-jaga.
Adhyaya 4
Dharmāraṇya Māhātmya: Varddhanī–Dharma Dialogue, Śiva’s Boons, and the Institution of Dharmavāpī
Adhyāya ini menampilkan wacana teologi berbilang suara tentang tapa (austerity), kegusaran para dewa, dan pensakralan sesuatu tempat. Vyāsa memperkenalkan kisah ini sebagai naratif yang menghapus ketakutan terhadap utusan Yama dengan menjelaskan niat dharmika Dharma/Yama. Di dalam rimba, Dharma/Yama bertemu apsaras Varddhanī, menyoal jati dirinya lalu menawarkan anugerah; Varddhanī menyatakan bahawa Indra mengutusnya kerana takut tapa Dharma akan menggoncang tertib kosmos. Berkenan akan kebenaran dan bhakti, Dharma mengurniakan permintaannya: keteguhan di alam Indra serta penubuhan tīrtha atas namanya, lengkap dengan amalan yang ditetapkan (laku lima malam, dan pahala yang tidak susut bagi persembahan serta bacaan suci di sana). Sesudah itu Dharma melakukan tapa yang amat dahsyat hingga para dewa memohon campur tangan Śiva. Śiva hadir, memuji tapa tersebut dan menawarkan anugerah; Dharma memohon agar wilayah itu masyhur di tiga dunia sebagai Dharmāraṇya dan agar didirikan tīrtha yang mengurniakan pembebasan bagi semua makhluk, termasuk yang bukan manusia. Śiva meneguhkan nama itu, menjanjikan kehadiran liṅga (Viśveśvara/Mahāliṅga). Naratif kemudian meluas kepada panduan ritual-teknikal: keberkesanan mengingati dan memuja Dharmeśvara, penciptaan Dharmavāpī, rumusan mandi dan tarpaṇa untuk Yama, tuntutan penyembuhan serta penolak bala, waktu śrāddha (amāvāsyā, saṅkrānti, gerhana dan lain-lain), perbandingan hierarki tīrtha, dan phalaśruti penutup yang menjanjikan pahala tinggi serta kenaikan ke alam mulia selepas wafat.
Adhyaya 5
सदाचार-शौच-सन्ध्या-विधि (Ethical Conduct, Purity, and Sandhyā Procedure)
Bab ini berupa dialog didaktik: Yudhiṣṭhira memohon kepada Vyāsa agar menghuraikan sadācāra (tata laku mulia) sebagai akar dharma dan kemakmuran. Vyāsa menerangkan hierarki makhluk dan keunggulan-keunggulan yang bertingkat, lalu menegaskan kemuliaan ilmu Brāhmaṇa serta brahma-tatparatā, iaitu kecenderungan hati menuju Brahman. Sadācāra ditakrifkan sebagai akar dharma yang ditandai oleh bebas daripada kebencian dan keterikatan; sementara salah laku membawa celaan masyarakat, penyakit, dan pemendekan usia. Kemudian dihuraikan amalan praktikal: memupuk yama dan niyama (kebenaran, ahimsa, pengendalian diri, kesucian, pengajian, puasa), menakluk musuh batin (kāma, krodha, moha, lobha, mātsarya), serta mengumpul dharma secara beransur-ansur. Teks menegaskan bahawa manusia lahir sendirian dan mati sendirian; hanya dharma yang mengiringi jiwa melampaui kematian. Bahagian akhir memberi panduan terperinci disiplin harian: mengingati Yang Maha Suci pada waktu brahma-muhūrta, aturan pembuangan najis jauh dari tempat tinggal, kaedah bersuci dengan tanah dan air, piawaian ācamana, larangan memberus gigi pada hari tertentu, keutamaan mandi pagi, dan tatacara sandhyā yang tersusun—prāṇāyāma, aghamarṣaṇa, Gāyatrī-japa, persembahan arghya kepada Sūrya, diikuti tārpaṇa serta upacara rumah tangga. Kesemuanya ditegaskan sebagai rutin nitya-dharma yang mantap bagi dvija yang berdisiplin.
Adhyaya 6
गृहस्थधर्म-उपदेशः (Householder Dharma: pañcayajña, hospitality, and conduct codes)
Bab ini merupakan ajaran teknikal tentang gṛhastha-ācāra (disiplin dan adab hidup berumah tangga). Vyāsa menegaskan bahawa gṛhastha ialah asas yang menyokong masyarakat dan ekonomi ritual; para deva, pitṛ (leluhur), para ṛṣi, manusia, bahkan makhluk lain bergantung pada sokongan gṛhastha. Metafora “lembu Veda” (trayi-mayī dhenu) dengan empat “puting”—svāhā, svadhā, vaṣaṭ, hanta—melambangkan persembahan kepada deva, leluhur, para resi/tertib ritual, dan tanggungan manusia, lalu mengikat kewajipan bacaan Veda harian dengan kewajipan memberi makan dan memelihara. Seterusnya dihuraikan urutan amalan harian: penyucian diri, tarpana, pemujaan, persembahan bali kepada makhluk, serta atithi-satkara (memuliakan tetamu) secara rasmi. “Atithi” ditekankan khususnya sebagai tetamu Brahmin; tuan rumah hendaklah menyambut tanpa mengganggu, menghormati, dan menjamu dengan sempurna. Dialog kemudian beralih kepada pertanyaan Yudhiṣṭhira tentang lapan bentuk perkahwinan (brāhma, daiva, ārṣa, prājāpatya, asura, gāndharva, rākṣasa, paiśāca), disusun menurut nilai etika, sambil memberi amaran terhadap “harga pengantin” yang menjadikan perkahwinan seperti urusan jual beli. Bab ini juga mengkodifikasikan pañcayajña (brahma-, pitṛ-, deva-, bhūta-, nṛ-yajña), mengecam pengabaian vaiśvadeva dan kewajipan melayani tetamu. Ia menyenaraikan garis panduan luas tentang kesucian, pengendalian diri, anadhyāya (larangan belajar pada waktu tertentu), etika pertuturan, penghormatan kepada orang tua, serta dāna-phala (buah pahala sedekah), dan menutup dengan menyatakan bahawa semuanya selaras dengan śruti-smṛti bagi penduduk Dharmāraṇya.
Adhyaya 7
धर्मवापी-श्राद्धमाहात्म्यं तथा पतिव्रताधर्म-नियमाः (Dharma-vāpī Śrāddha Māhātmya and the Ethical Guidelines of Pativratā-dharma)
Adhyaya ini menggabungkan ajaran ritual berpusatkan tīrtha dengan etika rumah tangga dalam bentuk dialog. Vyāsa terlebih dahulu menegaskan keberkesanan luar biasa melakukan pitṛ-tarpaṇa dan persembahan piṇḍa apabila tiba di “Dharmavāpī”, tempat air suci yang terkait dengan dharma: para leluhur memperoleh kepuasan yang berpanjangan, dan manfaatnya meluas kepada makhluk yang telah meninggal dalam pelbagai keadaan pascakematian. Wacana seterusnya menggambarkan Kali-yuga sebagai zaman ketidakstabilan moral—ketamakan, permusuhan, fitnah, dan perpecahan sosial—namun menegaskan bahawa penyucian masih dapat dicapai melalui disiplin: kesucian tutur kata, minda dan tubuh; ahimsa (tidak menyakiti); pengendalian diri; bakti kepada ibu bapa; kemurahan hati; serta pengetahuan dharma. Apabila Śaunaka bertanya tentang lakṣaṇa wanita pativratā, Sūta menjawab dengan senarai norma yang terperinci: menahan tingkah laku, mengutamakan kebajikan suami, mengelak situasi yang mencemarkan maruah, mengawal ucapan dan adab, serta kesalehan domestik yang berasaskan ritual. Bab ini juga memberi amaran akibat pelanggaran melalui gambaran kelahiran semula yang buruk, lalu menutup dengan pujian berulang terhadap śrāddha dan dāna di “medan dharma”: persembahan yang kecil sekalipun, jika dibuat dengan bhakti, melindungi keturunan; tetapi harta yang tidak beretika untuk śrāddha dipersoalkan. Akhirnya, Dharmāraṇya ditegaskan sebagai tempat yang sentiasa mengabulkan hajat, mengarah kepada mokṣa bagi para yogin, dan menganugerahkan kejayaan kepada insan yang telah mencapai siddhi.
Adhyaya 8
Dharmāraṇya-Prastāva: Deva-samāgama and Sṛṣṭi-Kathā (धर्मारण्यप्रस्तावः—देवसमागमः सृष्टिकथा च)
Bab 8 bermula apabila Yudhiṣṭhira memohon Vyāsa meneruskan penceritaan, menandakan kisah Dharmāraṇya membangkitkan rasa ingin tahu yang berpanjangan serta bhakti. Vyāsa memperkenalkan episod ini sebagai riwayat daripada Skanda Purāṇa, asalnya dituturkan oleh Sthāṇu (Śiva) kepada Skanda, yang membawa pahala pelbagai tīrtha dan berupaya menyingkirkan halangan. Latar beralih ke Kailāsa: Śiva digambarkan secara ikonik—berwajah lima, berlengan sepuluh, bermata tiga, memegang śūla, bersama kapāla dan khaṭvāṅga—diiringi gaṇa, dipuji para ṛṣi serta pemuzik samawi. Skanda melaporkan para dewa dan ketuhanan tinggi menanti di pintu Śiva untuk menghadap; Śiva bangkit hendak berangkat, lalu Skanda bertanya tujuan yang mendesak. Śiva menjelaskan niatnya menuju Dharmāraṇya bersama para dewa, kemudian menyampaikan wacana kosmogoni: Brahman purba ketika pralaya, kemunculan unsur agung, lila Viṣṇu di lautan, kemunculan pohon beringin dan rupa kanak-kanak berbaring di atas daun, kelahiran Brahmā dari teratai di pusat, serta perintah mencipta sfera kosmos dengan alam-alam dan makhluk (termasuk taksonomi yoni). Kisah diteruskan dengan susunan salasilah—putera-putera minda Brahmā, Kaśyapa dan para isteri, para Āditya, serta asal nama “Dharmāraṇya” daripada peranan Dharma—diikuti gambaran perhimpunan dewa, siddha, gandharva, nāga, planet dan lain-lain. Bab ini memuncak dengan Brahmā mendatangi Vaikuṇṭha dan memuji Viṣṇu secara rasmi; Viṣṇu menampakkan diri dalam rupa ikonik, menghubungkan penciptaan, geografi suci, dan nasihat ilahi.
Adhyaya 9
धर्मारण्ये देवसमागमः तथा ऋष्याश्रमस्थापनम् (Divine Assembly in Dharmāraṇya and the Establishment of Ṛṣi-Āśramas)
Bab 9 disusun sebagai rangkaian dialog yang diriwayatkan. Vyāsa memperkenalkan kisah penuh pahala: Viṣṇu bertanya tentang kedatangan Brahmā dan para dewa; Brahmā menjelaskan bahawa tiada ketakutan di tiga alam, dan tujuan mereka ialah menyaksikan sebuah tīrtha purba yang ditegakkan oleh dharma. Viṣṇu bersetuju lalu berangkat pantas menaiki Garuḍa, diiringi para dewa. Di Dharmāraṇya, Dharmarāja (Yama) menyambut rombongan ilahi dengan tatacara penghormatan dan pūjā yang khusus bagi setiap yang hadir. Yama memuji Viṣṇu, menyandarkan kemuliaan kṣetra dan taraf tīrtha tempat itu kepada rahmat ketuhanan serta pemujaan yang dilakukan dengan benar hingga memperkenankan Dewa. Viṣṇu menawarkan anugerah; Yama memohon agar didirikan banyak ṛṣi-āśrama di Dharmāraṇya yang amat berkat, supaya tīrtha tidak diganggu dan kawasan itu sentiasa bergema dengan bacaan Veda serta yajña. Viṣṇu mengambil wujud yang maha luas dan, dengan bantuan ilahi, menempatkan ramai brāhmaṇa-ṛṣi yang berilmu—dihuraikan melalui senarai gotra dan pravara yang panjang—beserta salasilah dan penempatan yang sesuai. Kemudian tumpuan beralih kepada pertanyaan Yudhiṣṭhira tentang asal-usul, nama, dan lokasi kelompok-kelompok yang ditetapkan itu, lalu diteruskan dengan perincian. Beberapa bait juga menyebut nama-nama Dewi serta panggilan Brahmā kepada Kāmadhenu, menegaskan tema pemeliharaan tertib suci melalui sokongan rahmat yang melimpah.
Adhyaya 10
Kāmadhenū’s Creation of Attendants and the Regulation of Saṃskāras in Dharmāraṇya (कामधेन्वनुचर-निर्माण तथा संस्कारानुशासन)
Vyāsa menceritakan kepada Yudhiṣṭhira kisah di Dharmāraṇya yang menegakkan suatu “ekologi khidmat” bagi kehidupan ritual. Atas dorongan Brahmā, Kāmadhenū dipanggil dan dimohon menyediakan para pengiring, diagihkan berpasangan untuk setiap pakar upacara; lalu lahirlah komuniti besar yang berdisiplin, bertanda suci seperti śikhā dan yajñopavīta, mahir dalam pembelajaran śāstra serta berkelakuan benar. Para dewa menetapkan prinsip pentadbiran: bahan harian untuk upacara (samidh, bunga, kuśa dan lain-lain) hendaklah dibekalkan, dan saṃskāra utama seperti nāmakaraṇa, annaprāśana, cūḍākaraṇa/tonsur, upanayana serta amalan berkaitan hanya boleh dilakukan dengan izin para pengiring. Mengabaikan kebenaran ini membawa rangka akibat buruk—kesengsaraan berulang dan kehilangan kedudukan sosial. Bab ini juga memuji Kāmadhenū sebagai tumpuan kesucian yang menghimpunkan pelbagai kehadiran ilahi dan tīrtha. Menjawab pertanyaan Yudhiṣṭhira tentang perkahwinan dan zuriat para pengiring, Vyāsa mengisahkan perolehan pengantin Gandharva: utusan Śiva memohon puteri-puteri Viśvāvasu; penolakan mengundang pengerahan kuasa Śiva, hingga raja Gandharva menyerahkan gadis-gadis itu. Para pengiring mempersembahkan ājya-bhāga menurut cara Veda, dan dicatatkan suatu adat sebagai teladan bagi perkahwinan gaya Gandharva. Penutup menggambarkan Dharmāraṇya yang stabil, dengan amalan japa dan yajña berterusan, disokong oleh para pengiring serta wanita mereka melalui khidmat rumah tangga dan ritual, menjadi model dharma yang kekal berakar pada tempat.
Adhyaya 11
Lolajihva-vadhaḥ and the Naming of Satya Mandira (लोलजिह्ववधः सत्यमन्दिरनामकरणं च)
Bab ini berlangsung sebagai dialog antara Vyāsa dan Yudhiṣṭhira. Yudhiṣṭhira memohon agar kisah diteruskan, kerana “amṛta” kata-kata Vyāsa tidak pernah mengenyangkan hatinya. Vyāsa menceritakan krisis pada zaman akhir: raja rākṣasa Lolajihva bangkit menebar ketakutan di tiga alam, lalu tiba di Dharmāraṇya, menundukkan wilayah-wilayah dan membakar sebuah penempatan yang indah lagi disucikan, sehingga para brāhmaṇa yang tinggal di situ melarikan diri. Demi melindungi para brāhmaṇa dan memusnahkan rākṣasa itu, sekumpulan besar Dewi—dipimpin oleh Śrīmātā—menzahirkan diri, masing-masing membawa senjata ilahi yang beraneka: triśūla, śaṅkha–cakra–gadā, pāśa–aṅkuśa, khaḍga, paraśu, dan lain-lain. Ngauman Lolajihva menggoncang arah dan lautan; Indra (Vāsava) mengutus Nalakūbara untuk meninjau, lalu menerima laporan tentang pertempuran. Indra memaklumkan kepada Viṣṇu; Viṣṇu turun (dalam riwayat ini dari Satyaloka), melepaskan Sudarśana cakra hingga Lolajihva lumpuh, dan rākṣasa itu akhirnya terbunuh di tengah serangan para Dewi. Para deva dan gandharva memuji Viṣṇu; Baginda bertanya tentang brāhmaṇa yang tersisih, lalu mereka ditemui dan ditenteramkan bahawa rākṣasa telah dimusnahkan oleh cakra Vāsudeva. Para brāhmaṇa kembali bersama keluarga, menyambung tapas, yajña, dan pengajian. Penempatan yang dipulihkan menerima nama asal-usulnya: pada Kṛta Yuga ia disebut Dharmāraṇya, manakala pada Tretā ia masyhur sebagai Satya Mandira. Bab ini menegaskan kesinambungan dharma melalui perlindungan ilahi dan pemulihan komuniti.
Adhyaya 12
गणेशोत्पत्तिः एवं धर्मारण्ये प्रतिष्ठा (Gaṇeśa’s Origin and Installation in Dharmāraṇya)
Vyāsa menceritakan kepada Yudhiṣṭhira tentang penyucian dan perlindungan suci sebuah penempatan yang disebut “Satyamandira”. Kawasannya diatur dengan prākāra (tembok kepungan) yang dihias panji-panji, sebuah pīṭha (pelantar) di pusat dalam ruang yang berkaitan dengan kaum Brahmana, serta empat pintu gerbang (pratolī) yang telah dimurnikan. Penjagaan arah pun ditetapkan: Dharmēśvara di timur, Gaṇanāyaka (Gaṇeśa) di selatan, Bhānu (Dewa Matahari) di barat, dan Svayambhū di utara, membentuk peta teologi perlindungan. Kemudian dikisahkan asal-usul Gaṇeśa: Pārvatī membentuk satu sosok daripada bahan pembersih tubuh, menghidupkannya, lalu melantiknya sebagai penjaga pintu. Apabila Mahādeva dihalang, berlakulah pertarungan hingga sosok itu dipancung. Untuk meredakan dukacita Pārvatī, Mahādeva mengembalikan nyawa dengan kepala gajah (gaja-śiras) dan menamainya Gajānana. Para dewa dan resi memuji, dan Gaṇeśa mengurniakan anugerah: baginda akan menetap di Dharmāraṇya sebagai pelindung abadi bagi para pengamal dharma, para penghuni rumah tangga, dan komuniti pedagang, menyingkirkan halangan serta membawa kesejahteraan, dan menerima pemujaan terlebih dahulu dalam perkahwinan, perayaan, dan korban suci.
Adhyaya 13
रविक्षेत्रे संज्ञातपः, अश्विनौ-उत्पत्तिः, रविकुण्ड-माहात्म्यं च (Saṃjñā’s austerity in Ravikṣetra, the birth of the Aśvins, and the Māhātmya of Ravikuṇḍa)
Bab ini disampaikan sebagai dialog: Yudhiṣṭhira memohon Vyāsa menerangkan asal-usul pasangan kembar Aśvin serta bagaimana kehadiran suria menzahir di bumi. Vyāsa menuturkan kisah Saṃjñā–Sūrya: Saṃjñā tidak mampu menanggung sinar Sūrya yang teramat gemilang, lalu berangkat setelah menempatkan Chāyā sebagai pengganti, dengan pesan agar adab rumah tangga dipelihara dan rahsia penggantian itu disembunyikan. Daripada ketegangan suami isteri dan rangkaian peristiwa yang menyusul, lahirlah Yama dan Yamunā; kemudian pertikaian yang melibatkan Yama menyebabkan identiti sebenar Chāyā terbongkar. Sūrya mencari Saṃjñā dan menemuinya sedang bertapa dengan amat keras di Dharmāraṇya dalam rupa kuda betina (vaḍavā). Melalui motif penyatuan yang tersendiri dalam naratif, dikaitkan dengan bahagian hidung, lahirlah dua dewa kembar Nāsatya dan Dasra, iaitu Aśvinau. Teks lalu mengikat mitos ini pada tempat suci: Ravikuṇḍa muncul, dan phalaśruti menghuraikan ganjaran mandi suci, persembahan, upacara leluhur, serta pemujaan Bakulārka. Dijanjikan penyucian, kesihatan, perlindungan, kemakmuran, dan bertambahnya buah ritual, dengan penekanan pada masa-masa seperti Saptamī, hari Ahad, gerhana, saṅkrānti, vyatīpāta dan vaidhṛti.
Adhyaya 14
Hayagrīva-hetu-nirūpaṇa (The Causal Account of Viṣṇu as Hayagrīva) | हयग्रीवहेतुनिरूपणम्
Bab ini tersusun sebagai siasatan teologi berbilang suara. Yudhiṣṭhira memohon penjelasan berurutan tentang bila dan bagaimana Viṣṇu melakukan tapa (austeriti rohani) di Dharmāraṇya. Kemudian kisah beralih kepada pertanyaan Skanda kepada Īśvara (Rudra/Śiva): mengapa Tuhan Yang Maha Meliputi, melampaui tiga guṇa, serta Pencipta–Pemelihara–Pemusnah, mengambil rupa aśva-mukha (berkepala kuda), yang dinyatakan sebagai Hayagrīva/Kṛṣṇa. Sebuah katalog panjang perbuatan ilahi menyusul, mengulang fungsi avatāra yang masyhur: Varāha mengangkat bumi, Narasiṃha melindungi Prahlāda, Vāmana melangkah merentas kosmos, Paraśurāma memusnahkan kitaran kṣatriya, Rāma berperang, Kṛṣṇa menewaskan ramai musuh, dan ufuk eskatologi Kalki. Senarai ini menegaskan keselarasan: agensi tertinggi yang sama menzahirkan pelbagai bentuk demi pemulihan dharma. Rudra lalu memberikan kisah sebab-musabab: para dewa yang sedang menyiapkan yajña gagal menemukan Viṣṇu kerana Baginda berada dalam keadaan yogārūḍha dan dhyānastha (tenggelam dalam yoga dan meditasi). Mereka mendekati Bṛhaspati, lalu menggunakan vāmryaḥ (semut/mahluk terkait valmīka) untuk mengerat tali busur (guṇa) bagi membangunkan-Nya; timbul keraguan etika—jangan memecahkan samādhi—maka setelah rundingan, bahagian korban ritual dianugerahkan kepada vāmryaḥ. Apabila tali busur terputus, akibat dramatik terjadi: hentakan busur menyebabkan sebuah kepala terpenggal dan naik ke langit, membuat para dewa cemas dan mencari—menjadi landasan penjelasan tentang identiti Hayagrīva serta mekanisme penzahiran ilahi melalui penyerapan yogik dan kausaliti kosmik.
Adhyaya 15
हयग्रीवोत्पत्तिः तथा धर्मारण्यतीर्थमाहात्म्यम् (Hayagrīva’s Manifestation and the Māhātmya of Dharmāraṇya Tīrthas)
Adhyaya ini bergerak dalam dua rangkaian yang saling terkait. Pertama, diceritakan krisis ilahi: para dewa tidak dapat menemukan “kepala” (śiras), lalu Brahmā menugaskan Viśvakarman membentuk rupa yang berfungsi bagi dewa yang berkaitan dengan penyempurnaan ritual. Dalam adegan kereta surya, muncul kepala kuda yang kemudian dipasangkan pada Viṣṇu, sehingga terwujudlah bentuk Hayagrīva. Para dewa memanjatkan stuti, menyamakan Hayagrīva/Viṣṇu dengan fungsi kosmik—oṃkāra, yajña, waktu, guṇa, serta para dewa unsur—lalu Viṣṇu menganugerahkan anugerah dan menegaskan bahawa penjelmaan ini bersifat membawa berkah dan layak dipuja. Kedua, melalui dialog Vyāsa–Yudhiṣṭhira, diberikan penjelasan asal-usul: kesombongan Brahmā di balairung menyebabkan akibat seakan-akan kutukan mengenai kepala Viṣṇu, dan Viṣṇu menjalankan tapas di Dharmāraṇya. Narasi kemudian beralih kepada geografi suci: Dharmāraṇya dinyatakan sebagai kṣetra agung; Mukteśa/Mokṣeśvara serta tīrtha yang berkaitan (terutama Devasaras/Devakhāta) dipuji. Amalan yang dianjurkan ialah mandi suci, pemujaan (khususnya pada bulan Kārttika ketika Kṛttikā-yoga), tarpaṇa/śrāddha, japa dan dāna; hasilnya ialah penghapusan dosa, pengangkatan leluhur, umur panjang, kesejahteraan, kemakmuran keturunan, dan pencapaian alam yang lebih tinggi.
Adhyaya 16
Śakti-Sthāpana in Dharmāraṇya: Directional Guardianship, Sacred Lake, and Akṣaya Merit (अध्याय १६)
Bab 16 menampilkan wacana teologi berbentuk soal jawab antara Yudhiṣṭhira dan Vyāsa. Yudhiṣṭhira memohon huraian berindeks tentang pelbagai śakti pelindung yang dipasang di Dharmāraṇya untuk menetralkan ketakutan akibat rākṣasa, daitya, yakṣa dan makhluk pengacau lain, khususnya nama serta lokasi setiap kuasa tersebut. Vyāsa menjelaskan bahawa kuasa-kuasa itu ditegakkan oleh pihak berautoriti ilahi dan ditempatkan di empat penjuru demi melindungi para dvija serta masyarakat keseluruhannya. Bab ini menyenaraikan beberapa rupa dan gelaran Dewi—Śrīmātā, Śāntā, Sāvitrī, Gātrāyī, Chatrājā dan Ānandā—serta ikonografi kepahlawanan mereka (senjata, tunggangan seperti Garuḍa dan singa), sebagai penjaga tempat suci dan tertib ritual. Satu geografi ritual penting diperkenalkan: sebuah tasik suci di hadapan kawasan Chatrājā, di mana snāna (mandi suci), tarpaṇa (persembahan air), dan piṇḍadāna (persembahan piṇḍa) dikatakan menjadi akṣaya, yakni pahala yang tidak susut. Wacana kemudian meluas kepada teologi pahala dan jaminan etika-praktis—meredakan penyakit dan musuh, membawa kemakmuran serta kemenangan—dan berakhir dengan pujian kepada Ānandā sebagai śakti sāttvikī; pemujaannya dengan persembahan yang ditetapkan memberi hasil berkekalan serta menyokong pembelajaran dan kesejahteraan.
Adhyaya 17
Śrīmātā-Kulamātā-Stuti and Pūjāvidhi (Protective Śakti Discourse)
Bab ini menampilkan wacana teologi yang menghuraikan dan menetapkan amalan, disampaikan oleh Vyāsa kepada seorang raja tentang Dewi yang sangat berkuasa yang ditempatkan di arah selatan, sebagai śakti pelindung bagi keturunan dan penempatan. Dewi itu dikenali melalui banyak gelaran—Śāntā Devī, Śrīmātā, Kulamātā dan Sthānamātā. Teks menerangkan tanda ikonografi: berbilang tangan, memegang ghaṇṭā (loceng), triśūla (trisula), akṣamālā (tasbih), kamaṇḍalu (bekas air), gambaran wahana haiwan, serta warna busana hitam dan merah; dan turut mengaitkannya dengan kedudukan Viṣṇu, pemusnahan daitya, serta pengenalan jelas sebagai Sarasvatī-rūpa. Seterusnya dihuraikan tatacara pemujaan (pūjāvidhi): persembahan bunga, wangian (kapur barus, agaru, cendana), pelita dan dupa; hidangan nivedana seperti bijirin, manisan, payasa dan modaka; serta memberi jamuan kepada brāhmaṇa dan kumārī. Ditekankan bahawa nivedana yang tepat hendaklah dilakukan sebelum memulakan apa-apa pekerjaan yang membawa keberkatan. Bahagian phala menyatakan hasilnya: kemenangan dalam peperangan dan pertandingan, lenyapnya gangguan, kejayaan dalam upacara (perkahwinan, upanayana, sīmanta), kemakmuran, ilmu, zuriat, dan akhirnya kedudukan mulia selepas wafat melalui rahmat Sarasvatī. Bab ini menggabungkan ikonografi, teknologi ritual, dan pedoman etika untuk memulakan tindakan di bawah lindungan Ilahi.
Adhyaya 18
Karṇāṭaka-Dānava-Vadhaḥ — The Slaying of Karṇāṭaka and the Institution of Śrīmātā Worship
Adhyaya ini menganyam dua bingkai penceritaan: (1) Rudra menceritakan kepada Skanda peristiwa terdahulu di Dharmāraṇya, ketika asura Karṇāṭaka menimbulkan halangan berterusan—terutama mengganggu pasangan suami isteri dan merosakkan disiplin Weda—sehinggalah Śrīmātā, menjelma sebagai Mātaṅgī/Bhuvaneśvarī, memusnahkannya; dan (2) Vyāsa menjawab pertanyaan Yudhiṣṭhira dengan menghuraikan sifat Karṇāṭaka, keganasannya yang anti-Weda, serta tindak balas ritual para brāhmaṇa dan masyarakat setempat (termasuk para pedagang). Bab ini menerangkan tatacara pemujaan yang tersusun: pemandian pañcāmṛta, percikan gandhodaka (air wangi), dhūpa-dīpa (kemenyan dan pelita), naivedya, serta pelbagai persembahan seperti hasil susu, manisan, bijirin, lampu, dan makanan perayaan. Śrīmātā menzahirkan diri, mengurniakan perlindungan, lalu memperlihatkan rupa perang yang garang, bertangan banyak, lengkap dengan lapan belas senjata. Pertempuran yang mendebarkan pun berlaku: asura menggunakan tipu daya dan senjata, namun Dewi menangkis dengan ikatan ilahi dan kuasa pemutus, hingga Karṇāṭaka tewas. Penutupnya memberi pedoman: pemujaan Śrīmātā pada permulaan upacara mujur—terutama perkahwinan—mencegah vighna (rintangan). Buah pahala (phala) dinyatakan jelas: yang tidak beranak memperoleh zuriat, yang miskin mendapat kekayaan, serta umur panjang dan kesihatan, bergantung pada amalan yang berterusan.
Adhyaya 19
इन्द्रतीर्थ-माहात्म्य एवं इन्द्रेश्वरलिङ्गप्रादुर्भावः (Indra Tīrtha Māhātmya and the Manifestation of the Indreśvara Liṅga)
Adhyāya ini disusun sebagai dialog Vyāsa–Yudhiṣṭhira. Vyāsa menerangkan daya penyelamatan mandi suci di Indrasara serta darśana/pūjā kepada Śiva Indreśvara, bahawa dosa yang terkumpul lama akan terhapus. Yudhiṣṭhira memohon kisah asal-usulnya, lalu Vyāsa menceritakan tapa yang berat dilakukan Indra di arah utara dari sebuah penempatan untuk menetralkan dosa akibat membunuh Vṛtra, yang digambarkan sebagai penderitaan seumpama brahmahatyā. Śiva menampakkan diri dalam rupa yang dahsyat dan menegaskan bahawa di Dharmāraṇya kekotoran demikian tidak berkekalan, serta memerintahkan Indra masuk dan mandi. Indra memohon agar Śiva ditegakkan atas namanya; Śiva pun menzahirkan liṅga pemusnah dosa—dikatakan muncul melalui kuasa yoga dan dikaitkan dengan motif kura-kura—lalu bersemayam di Dharmāraṇya sebagai Indreśvara demi kesejahteraan makhluk. Bab ini menghimpunkan pahala amalan: pemujaan berkala dengan persembahan; upacara khusus pada aṣṭamī dan caturdaśī bulan Māgha; nīlotsarga di hadapan dewa; rudra-japa pada caturdaśī; dāna tertentu seperti imej “mata” daripada emas dan permata kepada para dvija; pitṛ-tarpaṇa selepas mandi; serta janji kelegaan daripada penyakit dan malang. Penutup menyebut bhakti Jayanta, pemujaan berkala Indra, dan phalaśruti bahawa pendengar yang tekun akan disucikan serta memperoleh tujuan yang dihajati.
Adhyaya 20
देवमज्जनकतीर्थमाहात्म्यं तथा मन्त्रकूटोपदेशः (Devamajjanaka Tīrtha-Māhātmya and Instruction on Mantra ‘Kūṭa’ Structures)
Bab ini disusun sebagai dialog Vyāsa–Yudhiṣṭhira yang memperkenalkan sebuah Śiva-tīrtha yang “tiada bandingan”, tempat Śaṅkara dikisahkan mengalami keadaan luar biasa: kaku tidak bergerak dan kebingungan. Daripada naratif itu, teks beralih kepada wacana teologi yang bersifat teknikal. Pārvatī bertanya kepada Śiva tentang bentuk-bentuk mantra yang berbeza serta “enam jenis” kuasa. Śiva menerangkan dengan berhati-hati mengenai suku kata benih (bīja) dan gabungan kūṭa, termasuk rujukan kepada māyā-bīja, vahni-bīja, brahma-bīja, kāla-bīja dan pārthiva-bīja. Struktur mantra ini digambarkan sangat berkuasa dan sarat tuntutan etika; konteks cerita memberi amaran tentang penyalahgunaan, namun tetap menyenaraikan dakwaan fungsinya seperti mempengaruhi, menarik, dan mengelirukan. Bab ini memuncak dengan tīrtha-māhātmya Devamajjanaka di Dharmāraṇya: mandi (serta meminum airnya), amalan pada tarikh Aśvina kṛṣṇa caturdaśī, pemujaan dengan berpuasa, dan rudra-japa dikatakan menyucikan, melindungi daripada penderitaan, serta membawa kebajikan. Phalaśruti penutup menegaskan bahawa mendengar dan menyampaikan kisah ini memberi pahala setara korban besar, serta menganugerahkan kemakmuran, kesihatan, dan kelangsungan zuriat.
Adhyaya 21
गोत्र–प्रवर-विवाहनिषेधः तथा प्रायश्चित्तविधानम् (Gotra–Pravara Marriage Prohibitions and Expiatory Regulations)
Bab ini menghimpunkan bahan berteraskan dharma tentang pengawalan keturunan dan kelayakan perkahwinan. Wacana dibuka dengan suara Vyāsa, lalu bergerak melalui senarai yang padat: (1) nama-nama dewa dan śakti yang terkait dengan suasana, termasuk pelbagai Dewi serta bentuk-bentuknya yang beraneka. Seterusnya dihuraikan data teknikal gotra–pravara dengan contoh pravara yang sama atau berbeza, dan ditegaskan larangan perkahwinan dalam gotra/pravara yang sama serta beberapa kategori kerabat sebelah ibu. Bab ini menerangkan akibat sosial–ritual bagi perkahwinan terlarang (hilang taraf brāhmaṇya; anak dianggap merosot martabat sosial), dan menetapkan jalan penebusan (prāyaścitta), khususnya nazar Cāndrāyaṇa, bagi mereka yang telah terlanjur mengikat perkahwinan demikian. Teks turut memetik atau menggemakan autoriti dharma-legal klasik seperti Kātyāyana, Yājñavalkya, dan Gautama untuk menentukan darjah pemisahan yang dibenarkan melalui garis ibu dan bapa. Ia juga menambah kategori etika rumah tangga—seperti keutamaan perkahwinan antara abang/adik dan pengelasan keadaan “punarbhū”. Secara keseluruhan, fungsinya bersifat arkib dan peraturan: memelihara set aturan pembentukan keluarga yang selaras dengan dharma serta pemulihan apabila norma dilanggar.
Adhyaya 22
यॊगिनीनां स्थानविन्यासः (Placement of the Yoginīs and Directional Śaktis)
Bab ini disampaikan sebagai dialog soal jawab: Yudhiṣṭhira bertanya kepada Vyāsa tentang para yoginī yang dikatakan telah ditegakkan oleh Kājeśa—siapakah mereka, bagaimana sifat dan rupanya, serta di manakah mereka bersemayam. Vyāsa menjawab dengan senarai deskriptif: para yoginī dihiasi pelbagai perhiasan, busana, wahana dan bunyi; tugas mereka dinyatakan jelas sebagai pelindung, melenyapkan rasa takut bagi para vipra (pendeta/ahli ritual) dan para bhakta. Kemudian naratif berubah menjadi daftar penempatan ruang suci: para dewi ini dipasang di empat penjuru dan arah antara (Agni, Nairṛta, Vāyu, Īśāna). Disebutkan banyak nama seperti Āśāpurī, Chatrā, Jñānajā, Pippalāmbā, Śāntā, Siddhā, Bhaṭṭārikā, Kadambā, Vikaṭā, Supaṇā, Vasujā, Mātaṅgī, Vārāhī, Mukuṭeśvarī, Bhadrā, Mahāśakti, Siṃhārā, sambil ditegaskan bahawa masih banyak lagi yang melampaui hitungan. Teks turut memberi perincian lokasi dan pemujaan: ada yang dekat Āśāpūrṇā; dewi tertentu ditempatkan di timur/utara/selatan/barat; disebut persembahan seperti libasi air dan bali. Satu śakti digambarkan bertakhta di atas singa, berlengan empat, menganugerahkan anugerah; yang lain memberi siddhi apabila direnungi; yang lain mengurniakan bhukti dan mukti; dan beberapa rupa dikatakan dapat disaksikan pada tiga waktu sandhyā. Bab ditutup dengan menyebut kelompok tambahan (misalnya Brahmāṇī dan ‘jala-mātaraḥ’) di penjuru Nairṛta, menegaskan fungsinya sebagai indeks geografi-sakral kuasa feminin pelindung.
Adhyaya 23
धर्मारण्ये देवसत्र-प्रवर्तनं लोहासुरोपद्रवश्च | The Devas’ Satra in Dharmāraṇya and the Disruption by Lohāsura
Vyāsa meriwayatkan bahawa para dewa, tertekan oleh pertikaian dengan para daitya, datang berlindung kepada Brahmā dan memohon jalan segera untuk memperoleh kemenangan. Brahmā menerangkan bahawa Dharmāraṇya dahulu dibina melalui kerjasama ilahi Brahmā, Śaṅkara dan Viṣṇu, dengan tapa (tapas) Yama sebagai sokongan sebab-musabab. Baginda juga menetapkan kaedah suci tentang “geografi ritual”: apa jua dāna, yajña atau tapas yang dilakukan di sana menjadi koṭi-guṇita (berlipat ganda), dan baik puṇya mahupun pāpa turut diperbesar kesannya. Para dewa pun menuju ke Dharmāraṇya, mengatur satra agung selama seribu tahun, melantik para ṛṣi terkemuka bagi tugas-tugas korban yang khusus, mendirikan ruang altar yang luas, serta melaksanakan persembahan menurut tatacara mantra. Mereka juga memperluas layanan tetamu dan anna-dāna kepada para dvija yang menetap serta golongan yang bergantung. Pada zaman kemudian, Lohāsura menyamar dalam rupa seakan-akan Brahmā, mengganggu para pelaksana ritual dan masyarakat, memusnahkan bahan-bahan yajña, serta mencemarkan prasarana suci hingga orang ramai bersurai. Golongan yang terusir mendirikan kampung baharu dengan nama yang mengingati ketakutan, kekeliruan dan perpecahan laluan; sementara Dharmāraṇya menjadi sukar didiami, martabatnya sebagai tīrtha terjejas oleh penodaan, sebelum asura itu beredar dengan puas.
Adhyaya 24
धर्मारण्य-माहात्म्य-वर्णनम् | Description of the Glory of Dharmāraṇya (Dharmāraṇya Māhātmya)
Vyāsa menutup dan meneguhkan kembali māhātmya sebuah wilayah tīrtha yang utama, dikenali sebagai Dharmāraṇya, sebagai tempat paling membawa keberkatan serta penyuci dosa yang terkumpul sepanjang banyak kelahiran. Baginda mengajar bahawa mandi suci di sana membebaskan daripada pelanggaran, lalu Yudhiṣṭhira (Dharmarāja) memasuki rimba demi menghapus dosa besar dan melindungi golongan yang berpegang pada dharma. Bab ini kemudian menghuraikan amalan-ritual di tapak tersebut: berendam di tīrtha-tīrtha, menziarahi kuil-kuil dewa, serta melaksanakan iṣṭa-pūrta (korban suci dan kebajikan/derma) menurut niat masing-masing. Phalāśruti menyatakan bahawa sesiapa yang sampai, bahkan yang sekadar mendengar tentangnya, memperoleh kenikmatan duniawi dan pembebasan, akhirnya menuju nirvāṇa setelah melalui pengalaman hidup. Penekanan khas diberikan pada bacaan ketika waktu śrāddha oleh golongan “dua kali lahir”, yang dikatakan mengangkat martabat leluhur secara berkekalan. Dharmavāpī ditonjolkan: air semata-mata, tanpa bahan ritual tambahan, dikatakan memusnahkan demerit yang besar dan memberi hasil setara dengan Gayā-śrāddha serta persembahan piṇḍa berulang—suatu teologi ritual yang ringkas namun ampuh, berpusat pada air dan ingatan suci.
Adhyaya 25
सत्यलोकात्सरस्वती-आनयनं तथा द्वारावतीतीर्थे पिण्डदानफलम् | Bringing Sarasvatī from Satyaloka and the Merit of Piṇḍa-dāna at Dvāravatī Tīrtha
Adhyāya ini disampaikan oleh Sūta sebagai “tīrtha-māhātmya” yang unggul tentang peranan suci Dewi Sarasvatī di Dharmāraṇya. Kisahnya memperkenalkan ṛṣi Mārkaṇḍeya yang tenang, berilmu, berdisiplin dalam yoga, serta membawa kamaṇḍalu dan tasbih; para ṛṣi berhimpun mendekatinya dengan penuh hormat. Mereka mengingat kisah-kisah terdahulu yang berkaitan dengan Naimiṣāraṇya dan tradisi turunnya sungai-sungai suci, lalu memohon penjelasan tentang kedatangan Sarasvatī dan makna ritualnya. Mārkaṇḍeya menyatakan bahawa Sarasvatī dibawa dari Satyaloka ke Dharmāraṇya (dekat Suredrādri), menekankan sifatnya sebagai pemberi perlindungan dan tempat bersandar. Bab ini kemudian menetapkan amalan berkalender: pada bulan Bhādrapada, paruh terang, pada Dvādaśī yang mujarab, di Dvāravatī-tīrtha (yang dilayani para resi dan gandharva), hendaklah dilakukan piṇḍa-dāna serta persembahan untuk leluhur. Buahnya digambarkan sebagai manfaat yang tidak binasa bagi pitṛ, dan air Sarasvatī dipuji sebagai paling membawa berkat, mampu menghapus cela besar menurut ungkapan śāstra. Penutupnya menampilkan Sarasvatī sebagai sebab pemenuh hajat, yang menganugerahkan pahala svarga dan juga kebaikan menuju apavarga (arah pembebasan), menyelaraskan ritual dengan tujuan rohani yang tertinggi.
Adhyaya 26
द्वारवती-तीर्थमाहात्म्य (Dvāravatī Tīrtha Māhātmya: Merit of Viṣṇu’s Abiding Sacred Ford)
Vyāsa menghuraikan suatu “ekonomi kesucian” yang berpusat pada sebuah tīrtha yang dikaitkan dengan Viṣṇu di sekitar Dvāravatī. Bab ini dibuka dengan pernyataan bahawa Mārkaṇḍeya telah “membuka pintu syurga”; dan sesiapa yang meninggalkan jasad dengan tujuan mencapai Viṣṇu dikatakan akan sampai kepada kedekatan dengan-Nya (sāyujya). Wacana seterusnya menyenaraikan bentuk-bentuk pengendalian diri yang berdisiplin, terutama berpuasa (anāśana/upavāsa), yang dipandang sebagai tapas yang amat berkuasa. Mandi di tīrtha, memuja Keśava, serta melaksanakan śrāddha dengan piṇḍa dan persembahan air digambarkan sebagai amalan yang memuaskan para leluhur untuk tempoh yang panjang menurut ukuran kosmik. Teks menegaskan tīrtha itu menghapus dosa kerana Hari “hadir di sana”, dan menempatkannya sebagai pemberi segala tujuan: pembebasan bagi pencari mokṣa, kekayaan bagi yang menginginkan kemakmuran, serta umur panjang dan kebahagiaan bagi para bhakta. Akhirnya, ia menyatakan bahawa derma yang diberikan di sana dengan śraddhā adalah akṣaya (tidak susut), dan menyamakan hasil korban besar, pemberian, dan pertapaan dengan buah yang diperoleh hanya melalui mandi di tempat itu—even bagi mereka yang rendah kedudukan sosial namun teguh berbhakti—lalu menekankan keterjangkauan dan keberkesanan yang berlandaskan kehadiran Ilahi.
Adhyaya 27
Govatsa-tīrtha Māhātmya and the Self-Manifolding Liṅga (गोवत्सतीर्थमाहात्म्यं)
Sūta meriwayatkan kemuliaan sebuah tīrtha masyhur bernama Govatsa, yang dikenal berada dekat tempat yang dikaitkan dengan Markandeya. Di sana, Ambikāpati (Śiva) dikatakan bersemayam dalam rupa anak lembu (govatsa) dan juga sebagai liṅga yang menzahirkan diri sendiri, bercahaya gemilang. Raja Balāhaka—seorang pemburu namun pemuja Rudra—mengejar anak lembu ajaib itu ke dalam hutan; ketika baginda cuba menangkapnya, muncul sebuah liṅga yang bersinar. Tersentak oleh peristiwa suci itu, raja merenungnya lalu melepaskan jasad; sorakan para makhluk langit dan hujan bunga menandai perpindahannya serta-merta ke alam Śiva. Para dewa memohon agar Śiva tetap hadir di situ dalam bentuk liṅga yang terang demi kesejahteraan dunia; Śiva mengurniakan persetujuan dan menetapkan amalan pada bulan Bhādrapada, dalam separuh gelap (kṛṣṇa pakṣa) pada hari Kuhū, dengan janji keberanian tanpa takut (abhaya) dan pahala kepada para penyembah. Bab ini juga menghuraikan etika-ritual: piṇḍadāna dan tarpaṇa dipuji sangat berkesan untuk para leluhur—bahkan yang berada dalam keadaan sukar—terutama di Gaṅgā-kūpaka berhampiran Govatsa. Satu kisah asal-usul menerangkan nama “Caṇḍāla-sthala” melalui teladan moral tentang seseorang yang dianggap caṇḍāla kerana kelakuannya; pertumbuhan liṅga yang luar biasa ditangani dengan upacara, lalu kedudukan tempat suci itu dimantapkan. Penutupnya berupa phalaśruti yang tegas: darśana liṅga dan khidmat kepada tīrtha dikatakan menyucikan walau dosa berat, menjadikan bab ini wacana tentang kesucian tempat, teknologi ritual, dan perubahan akhlak.
Adhyaya 28
लोहोयष्टिका-तीर्थमाहात्म्य (Lohayaṣṭikā Tīrtha-Māhātmya: Ritual Efficacy of Ancestral Offerings)
Bab 28 menghuraikan kemuliaan tīrtha Lohayaṣṭikā yang terletak di penjuru barat daya (nairṛta), ditandai oleh kehadiran Rudra sebagai svayaṃbhu-liṅga. Melalui rangka dialog Vyāsa–Mārkaṇḍeya, bab ini menetapkan waktu ritual—terutama pada amāvāsyā serta ketika bulan menyusut dalam konteks Nabhasya/Bhādrapada—dan menerangkan tatacara śrāddha serta tarpaṇa yang dikaitkan dengan air Sarasvatī. Teks menyamakan buah pahala persembahan piṇḍa yang berulang di tempat ini dengan teladan agung Gayā, menegaskan bahawa kepuasan para leluhur dapat dicapai setempat melalui amalan yang berdisiplin. Ia juga menyenaraikan sedekah sampingan di tīrtha tertentu: hadiah lembu di Rudra-tīrtha dan hadiah emas di Viṣṇu-tīrtha bagi para pencari mokṣa. Satu rumusan bhakti diberikan untuk mempersembahkan piṇḍa ke dalam “tangan Hari (Janārdana)”, menghubungkan ritus pitṛ dengan teisme Vaiṣṇava serta tema pembebasan daripada ṛṇa-traya (tiga hutang). Pernyataan phala meliputi pembebasan leluhur daripada keadaan preta, perolehan pahala yang berkekalan, dan manfaat kepada keturunan seperti kesihatan serta perlindungan. Bab ini turut menekankan bahawa sedekah yang kecil sekalipun, jika diperoleh secara benar dan suci, akan berlipat ganda hasilnya apabila dipersembahkan di tīrtha ini.
Adhyaya 29
लोहासुरविचेष्टितम् (The Deeds of Lohāsura) — Dharmāraṇya Pitṛ-Tīrtha Māhātmya
Sūta menceritakan perjalanan Lohāsura, seorang daitya yang tersentuh oleh vairāgya setelah melihat pencapaian luhur para tua-tua. Dia mencari tempat tapa yang tiada bandingan dan memilih bhakti yang dihayati ke dalam: Gaṅgā di atas kepala, teratai pada mata, Nārāyaṇa di dalam hati, Brahmā di pinggang, dan para dewa terpantul pada tubuhnya seperti matahari pada air. Dia bertapa dengan amat keras selama satu abad ilahi, lalu memperoleh anugerah Śiva: tubuh tidak mereput dan bebas daripada takut akan kematian; kemudian dia meneruskan tapa di tebing Sarasvatī. Indra menjadi cemas lalu cuba mematahkan tapa itu; pertentangan pun berlaku dan berlarutan, bahkan Keśava digambarkan tewas oleh kekuatan anugerah tersebut. Trimūrti (Brahmā, Viṣṇu, Rudra) bermusyawarah dan mengekang daitya itu dengan daya satya serta vākpāśa, “ikatan kata-kata”, sambil memerintahkannya menjaga dharma pertuturan benar dan tidak mengganggu para dewa. Sebagai balasan, para dewa berjanji akan bersemayam dalam tubuhnya hingga pralaya, dan kewujudannya menjadi sebuah tīrtha di Dharmāraṇya dekat Dharmēśvara. Bab ini juga menghuraikan faedah upacara untuk pitṛ: tarpaṇa dan piṇḍadāna di perigi setempat serta pada tarikh bulan tertentu (terutama caturdaśī/amāvāsyā bulan Bhādrapada) dikatakan melipatgandakan kepuasan leluhur, kadang-kadang disamakan atau melebihi Gayā/Prayāga. Disertakan pitṛ-gāthā dan mantra amali untuk persembahan kepada keturunan yang diketahui dan tidak diketahui. Phalaśruti menutup dengan janji bahawa mendengar kisah ini membebaskan dosa besar dan memberi pahala setara dengan berulang kali melakukan ritus Gayā serta sedekah lembu yang banyak.
Adhyaya 30
रामचरित-संक्षेपः (Condensed Rāma Narrative and the Ideal of Rāma-rājya)
Adhyaya ini menghimpunkan kisah suci Rāma secara ringkas mengikut kronologi, menegaskan Baginda sebagai aṃśa Vaiṣṇava (bahagian penzahiran Viṣṇu) yang lahir dalam Sūryavaṃśa. Bahagian awal menonjolkan pembentukan diri dan ketaatan kepada dharma: mengiringi Viśvāmitra, melindungi yajña, menewaskan Tāḍakā, memperoleh ilmu dhanurveda, serta memulihkan Ahalyā daripada sumpahan. Seterusnya diceritakan pengesahan diraja dan perkahwinan: di istana Janaka, Rāma mematahkan busur Śiva lalu menikahi Sītā. Kerana anugerah bohon Kaikeyī, Baginda menjalani pembuangan ke rimba selama empat belas tahun; Daśaratha mangkat; Bharata pulang dan memerintah sebagai pemangku dengan pādūkā Rāma sebagai lambang takhta. Kemudian hadir krisis dan pemulihan: episod Śūrpaṇakhā, penculikan Sītā, gugurnya Jatāyu, pembinaan pakatan dengan Hanumat dan Sugrīva, serta misi tinjauan dan penyampaian pesan. Kronologi kempen perang turut dihuraikan: pembinaan jambatan, kepungan Laṅkā, fasa pertempuran bertanda tithi, kisah Indrajit dan Kumbhakarṇa, hingga kekalahan Rāvaṇa. Penutup menyebut penobatan Vibhīṣaṇa, tema penyucian Sītā, kepulangan ke Ayodhyā, dan gambaran panjang tentang Rāma-rājya sebagai ideal etika—kesejahteraan sosial, ketiadaan jenayah, kemakmuran, serta penghormatan kepada orang tua dan para dvija. Akhirnya Rāma bertanya tentang tīrtha-māhātmya, menghubungkan ingatan epik dengan tafsir ziarah suci.
Adhyaya 31
Dharmāraṇya as Supreme Tīrtha: River-Māhātmya, Phalāśruti, and Rāma’s Pilgrimage Movement (धर्मारण्य-माहात्म्य-प्रकरणम्)
Bab ini disusun sebagai dialog pengajaran: Śrī Rāma memohon kepada Vasiṣṭha agar menyatakan tīrtha yang paling utama untuk penyucian, didorong oleh kegusaran etika untuk menebus dosa akibat membunuh brahma-rākṣasa ketika peristiwa penculikan Sītā. Vasiṣṭha menjawab dengan menyenaraikan serta menyusun hierarki sungai-sungai suci utama—Gaṅgā, Narmadā/Reva, Tāpī, Yamunā, Sarasvatī, Gaṇḍakī, Gomati dan lain-lain—serta menerangkan pahala berbeza bagi melihatnya, mengingatinya, mandi suci, dan melaksanakan upacara bermusim/berkaitan waktu bulan (seperti mandi Karttika dalam konteks Sarasvatī, mandi Māgha di Prayāga). Huraian itu berkembang menjadi katalog tīrtha-phala dalam gaya phalāśruti: penghapusan dosa, terhindar daripada neraka, pengangkatan leluhur, dan pencapaian alam Viṣṇu. Kemuncaknya ialah pernyataan superlatif bahawa Dharmāraṇya ialah tīrtha yang tertinggi, telah wujud sejak purba dan dipuji para deva, mampu melarutkan pelanggaran berat serta mengurniakan tujuan yang dihajati kepada pelbagai pencari—kāmin, yati, siddha. Dalam bingkai tutur Brahmā, Rāma berasa gembira dan bertekad; baginda berangkat bersama Sītā, para saudara, Hanumān, para permaisuri dan rombongan besar, mematuhi tatacara seperti mendekati tīrtha purba dengan berjalan kaki. Pada malam hari, Rāma terdengar ratapan seorang wanita lalu mengutus para pembawa berita untuk menyiasat, sebagai pembuka kepada perkembangan kisah seterusnya.
Adhyaya 32
Dharmāraṇya-adhidevatā’s Lament and Śrī Rāma’s Restoration of the Vedic Settlement (Satya-Mandira)
Bab ini dibuka dalam bingkai penceritaan Vyāsa: para utusan Rāma bertemu seorang wanita ilahi yang hidup bersendirian, berhias indah namun dilanda dukacita, lalu melaporkannya kepada Śrī Rāma. Rāma mendekati dengan rendah hati, bertanya siapakah dirinya dan mengapa ditinggalkan, serta menawarkan perlindungan. Wanita itu membalas dengan stuti yang rasmi, menyanjung Rāma sebagai Yang Tertinggi dan kekal, penghapus penderitaan, serta memuji keagungan kosmik dan kejayaan baginda menewaskan rākṣasa. Beliau kemudian menyatakan identitinya: adhidevatā, dewi penaung bagi Dharmāraṇya-kṣetra. Selama dua belas tahun kawasan itu menjadi sepi kerana ketakutan terhadap asura yang sangat kuat; para Brahmin dan pedagang melarikan diri, kehidupan ritual runtuh. Tanda-tanda kemakmuran dahulu—mandi di dīrghikā, permainan bersama, bunga-bungaan, yajña-vedī, dan agnihotra di rumah—diganti dengan duri, binatang liar, dan petanda buruk. Rāma berjanji akan mencari para Brahmin yang tercerai-berai ke seluruh penjuru dan menempatkan mereka semula. Dewi itu menjelaskan susunan sosial-keagamaan tradisi: ramai Brahmin mahir Veda daripada pelbagai gotra serta Vaiśya yang berpegang pada dharma; beliau menamakan dirinya Bhattārikā, pelindung setempat. Rāma mengesahkan kebenaran kata-katanya, mengisytiharkan sebuah kota akan didirikan dan masyhur sebagai Satya-mandira, lalu mengutus pengiring untuk menjemput para Brahmin dengan penuh hormat (arghya-pādya). Baginda juga mengeluarkan titah pemerintahan: sesiapa yang enggan menerima para Brahmin itu akan dihukum dan dibuang negeri. Para Brahmin ditemui, dimuliakan, dan dibawa menghadap; Rāma menyatakan martabat baginda bersandar pada vipra-prasāda (restu Brahmin), kemudian menyambut mereka dengan pādya, arghya, āsana, bersujud, serta menganugerahkan hadiah besar—perhiasan, pakaian, benang suci, dan banyak lembu—hingga tertata kembali tatanan suci Dharmāraṇya.
Adhyaya 33
जीर्णोद्धार-दानधर्मः | Jīrṇoddhāra and the Ethics of Dāna (Qualified Giving)
Bab ini mengemukakan teladan teologi-etik tentang jīrṇoddhāra (pemulihan/baik pulih binaan suci) dan disiplin dāna (pemberian) di Dharmāraṇya. Rāma menyatakan hasrat untuk melaksanakan pemulihan atas perintah Śrīmātā serta memohon keizinan agar sedekah dan anugerah dapat diagihkan menurut dharma. Ditekankan bahawa pemberian mesti ditujukan kepada penerima yang layak (pātra), bukan yang tidak layak (apātra): yang layak diibaratkan perahu yang menyeberangkan kedua-dua pemberi dan penerima, sedangkan yang tidak layak seperti ketulan besi yang membawa kebinasaan. Ke-brahmana-an tidak disempitkan kepada kelahiran semata-mata; kriyā (amalan, tindakan ritual yang benar) dinyatakan sebagai ukuran utama yang menentukan hasil. Sekumpulan brāhmaṇa menggambarkan kehidupan asketik/terkawal dan menyatakan ketakutan menerima kurnia raja, kerana naungan diraja dianggap berbahaya. Rāma berunding dengan Vasiṣṭha dan menyeru Trimūrti; para Dewa menzahirkan diri, memperkenankan pemulihan serta memuji Rāma atas pembelaannya terhadap tertib ilahi. Rāma lalu memulakan pembinaan dan wakaf: balai, kediaman, gudang, harta, lembu dan desa didermakan kepada pendeta berilmu, termasuk penetapan pakar “Trāyīvidyā”. Para dewa mengurniakan lambang seperti cāmara dan pedang, serta menetapkan amalan berterusan: pemujaan guru dan kuladevatā, bersedekah pada waktu tertentu (Ekādaśī, hari Sabtu), menyantuni golongan rentan, dan mempersembahkan yang pertama kepada Śrīmātā serta dewa-dewa terkait agar segala usaha tidak terhalang. Bab ditutup dengan peluasan prasarana tīrtha (kolam, telaga, parit, pintu gerbang), peringatan hukum agar titah raja tidak dipadam, pelantikan Hanumān sebagai penjaga, dan restu ilahi.
Adhyaya 34
Rāma-śāsana on Dharmāraṇya: Protection of Land Grants and the Dharma of Endowments (रामशासन-भूमिदानधर्मः)
Bab ini disampaikan sebagai dialog: Yudhiṣṭhira bertanya kepada Vyāsa tentang sebuah “śāsana” purba (piagam/inskripsi diraja) yang dikeluarkan oleh Rāma pada zaman Tretā di Satya-mandira, lalu Vyāsa menceritakan latar dan kandungannya. Peristiwa diletakkan di Dharmāraṇya, menonjolkan penjagaan ilahi—Nārāyaṇa sebagai Tuhan pelindung, serta seorang yoginī sebagai kuasa penyelamat—dan menegaskan ketahanan medium: kepingan tembaga sebagai sandaran yang berkekalan bagi rekod dharma. Huraian seterusnya menguniversalkan Viṣṇu sebagai pemalar teologi merentas Veda, Purāṇa dan dharmaśāstra, serta menampilkan Rāma sebagai avatāra yang bertindak melindungi dharma dan memusnahkan kuasa yang memusuhi. Retorik piagam mengikuti pola epigrafi-dharma: memuji penderma tanah, mengenakan ancaman hukuman berat kepada perampas/yang bersubahat, dan menjanjikan pahala luas kepada para pelindung. Bab ini menghuraikan akibat karma bagi pencurian tanah—gambaran neraka dan kelahiran semula yang hina—serta membandingkannya dengan ganjaran besar bagi sedekah tanah walau sedikit, dan menegaskan bahawa tanah yang dihadiahkan kepada Brahmin tidak boleh dipindah milik atau dirampas. Ia juga merekodkan amalan penjagaan: Brahmin yang berilmu memelihara kepingan tembaga itu, memuliakannya dengan upacara, dan menyembahnya setiap hari; di samping menggalakkan zikir berterusan Nama “Rāma” sebagai disiplin bhakti yang melindungi. Pada penutup, Rāma memerintahkan agar piagam itu kekal dijaga sepanjang putaran kosmik, memanggil Hanumān sebagai pelindung-penguatkuasa terhadap pelanggar, lalu Rāma kembali ke Ayodhyā dan memerintah dengan panjang usia.
Adhyaya 35
धर्मारण्ये रामयज्ञः, सीतापुरस्थापनं च (Rāma’s Sacrifice in Dharmāraṇya and the Founding of Sītāpura)
Adhyāya ini disusun sebagai dialog yang dimulakan oleh Nārada dan diceritakan oleh Brahmā, berpusat pada tindakan ritual serta pentadbiran Śrī Rāma di Dharmāraṇya. Setelah mendengar perbandingan kemuliaan pelbagai tīrtha (Prayāga/Triveṇī, Śukla-tīrtha, Kāśī, Gaṅgā, Harikṣetra dan Dharmāraṇya), Rāma bertekad memperbaharui ziarah sucinya. Baginda tiba bersama Sītā, Lakṣmaṇa, Bharata dan Śatrughna, lalu memohon bimbingan Vasiṣṭha tentang tatacara. Rāma bertanya dengan jelas: dalam “mahākṣetra” itu, amalan manakah paling berkesan menghapus dosa besar, termasuk brahmahatyā—dāna, niyama, snāna, tapas, dhyāna, yajña, homa atau japa. Vasiṣṭha menetapkan agar suatu yajña dilaksanakan di Dharmāraṇya, dengan bahasa pahala yang menggambarkan hasilnya berlipat ganda mengikut masa. Sītā menasihati agar para pelaksana ialah brāhmaṇa mahir Veda yang telah terkait sejak zaman-zaman terdahulu dan menetap di Dharmāraṇya. Lapan belas pakar ritual yang disebut namanya dipanggil; korban suci disempurnakan dengan mandi avabhṛtha serta pemujaan kehormatan kepada para pendeta. Sesudah itu Sītā memohon agar kemakmuran ritual dimeterai sebagai ketetapan melalui sebuah penempatan yang dinamakan sempena dirinya; Rāma mengurniakan tempat yang aman untuk brāhmaṇa dan menubuhkan “Sītāpura”, dikaitkan dengan pelindung yang membawa damai dan tuah (Śāntā dan Sumaṅgalā). Bab ini kemudian berkembang menjadi piagam pentadbiran-ritual: banyak kampung (senarai panjang) diwujudkan dan dianugerahkan untuk kediaman brāhmaṇa; golongan penyokong (vaiśya dan śūdra) serta derma bahan seperti lembu, kuda, kain, emas, perak dan tembaga turut ditetapkan. Rāma menegaskan pemerintahan berasaskan dharma: permintaan brāhmaṇa hendaklah dihormati, khidmat kepada mereka membawa kemakmuran, manakala halangan oleh pihak luar yang memusuhi dikecam. Kisah berakhir dengan kepulangan Rāma ke Ayodhyā, kegembiraan rakyat, kelangsungan pemerintahan yang benar, serta catatan ringkas tentang kehamilan Sītā—menyatukan tertib ritual dengan kesinambungan dinasti.
Adhyaya 36
Adhyāya 36: Hanumān’s Guardianship, Kali-yuga Portents, and the Contest over Śāsana (Rāma’s Ordinance)
Bab ini bergerak melalui dialog berlapis. Nārada bertanya kepada Brahmā tentang apa yang berlaku seterusnya, berapa lama tempat suci itu kekal teguh, siapa yang melindunginya, dan di bawah perintah siapa ia berfungsi. Brahmā menjawab bahawa dari zaman Tretā hingga Dvāpara, sehingga tibanya Kali-yuga, hanya Hanumān—putera Dewa Angin—mampu menjaga tapak itu, bertindak dengan jelas menurut titah Śrī Rāma. Kehidupan harian dipenuhi kegembiraan bersama dan bacaan Veda yang berterusan (Ṛg, Yajus, Sāman, Atharvan), sementara perayaan dan pelbagai yajña tersebar ke seluruh penempatan. Kemudian Yudhiṣṭhira bertanya kepada Vyāsa sama ada tempat itu pernah dipecahkan atau ditakluki oleh makhluk bermusuhan. Vyāsa menerangkan keadaan awal Kali-yuga dan menyenaraikan kemerosotan etika serta sosial: dusta, permusuhan terhadap para ṛṣi, hilangnya bakti kepada ibu bapa, kelalaian ritual, rasuah, dan terbaliknya peranan varṇa—sebagai gambaran jelas kemunduran dharma. Selepas itu muncul episod sejarah: raja yang saleh dari Kānyakubja (Āma) dan lingkungannya, serta perubahan di Dharmāraṇya apabila pemerintahan berorientasi Jain ditegakkan melalui pengaruh guru Indrasūri dan pakatan perkahwinan diraja, hingga institusi Veda dan keistimewaan brāhmaṇa dipinggirkan. Sekumpulan brāhmaṇa menghadap raja, lalu berdebat dengan Kumārapāla (pemerintah menantu) tentang ahimsā berbanding kekerasan ritual yang dibenarkan Veda. Para brāhmaṇa berhujah bahawa kekerasan yang ditetapkan Veda tidak menjadi adharma apabila dilakukan tanpa senjata, dengan mantra, demi tertib upacara dan bukan kerana kezaliman. Kumārapāla menuntut bukti nyata bahawa penjagaan Rāma/Hanumān masih berterusan; maka masyarakat bersepakat melakukan ziarah suci dan tapa yang berdisiplin ke Rāmeśvara/Setubandha untuk memperoleh darśana Hanumān dan memulihkan kedudukan dharma seperti dahulu. Ayat-ayat akhir mengisyaratkan jawapan penuh belas Hanumān, peneguhan semula ordinan Rāma, serta anugerah harta bagi menyokong kehidupan komuniti.
Adhyaya 37
Hanumān’s Epiphany, Authentication Tokens, and the Protection of Brāhmaṇas in Dharmāraṇya (अञ्जनीसूनोः स्वरूपदर्शनम् अभिज्ञानपुटिकाप्रदानं च)
Bab 37 tersusun sebagai wacana teologi yang teratur: sekumpulan brāhmaṇa menyampaikan stotra panjang kepada putera Pavana, Hanumān, memuji bhakti beliau kepada Śrī Rāma, kuasa perlindungan, serta keselarasan etika dengan kebajikan lembu dan brāhmaṇa. Hanumān berkenan lalu menawarkan anugerah; para brāhmaṇa memohon (i) peragaan yang nyata tentang perbuatan beliau di Laṅkā dan (ii) campur tangan untuk membetulkan seorang raja berdosa yang menindas kehidupan rakyat serta merosakkan tertib dharma. Hanumān menjelaskan bahawa rupa hakiki beliau lazimnya tidak menjadi objek penglihatan dalam Kali-yuga, namun kerana tersentuh oleh bhakti, baginda menzahirkan suatu rupa perantaraan yang menimbulkan rasa takjub dan pengesahan “seperti yang dihuraikan dalam Purāṇa”. Baginda juga mengurniakan buah yang memberi kenyang luar biasa, menandai Dharmāraṇya sebagai ruang di mana kelaparan ditenteramkan secara ritual dan ajaib. Bab ini memperkenalkan mekanisme pengesahan (abhijñāna): Hanumān mencabut bulu dari tubuhnya, memeterai dalam dua bungkusan (pūṭikā), dan menetapkan penggunaan bersyarat—satu bungkusan memberi anugerah kepada raja yang berbhakti kepada Rāma, manakala satu lagi menjadi bukti hukuman yang mampu menyalakan api pada aset ketenteraan dan perbendaharaan sehingga pemulihan dharma dilakukan (mengembalikan cukai desa, cukai pedagang, dan perjanjian terdahulu). Selepas tiga malam brahma-yajña dan bacaan Veda yang berwibawa, Hanumān melindungi tidur para brāhmaṇa di atas pelantar batu yang luas, lalu melalui daya angin kebapaan, membawa mereka pantas ke Dharmāraṇya—memampatkan perjalanan enam bulan menjadi beberapa muhūrta. Keajaiban pagi itu tersebar luas, meneguhkan tema: dharma ditegakkan melalui bhakti, tanda yang dapat dibuktikan, dan perlindungan terhadap komuniti berilmu, sehingga pemerintahan kembali kepada kewajipan etika.
Adhyaya 38
Rājā Kumarapālakaḥ—Vipra-saṃvādaḥ, Agni-upadravaḥ, Rāma-nāma-prāyaścittaṃ ca (King Kumarapālaka’s dialogue with Brahmins, the fire-crisis, and expiation through Rāma’s Name)
Vyāsa meriwayatkan suatu peristiwa: para pemimpin Brahmin, berhias dan membawa buah-buahan, berhimpun di pintu istana lalu disambut oleh Kumarapālaka, putera raja. Kumarapālaka mengemukakan program etika yang bersifat gabungan: penghormatan kepada Jina/Arhat, belas kasihan kepada semua makhluk, menghadiri balai yoga, memuliakan guru, japa mantra yang berterusan, serta pematuhan musim tapa (pañcūṣaṇa), sehingga para Brahmin berasa tidak senang. Mereka mengingatkan nasihat Rāma dan Hanumān bahawa raja wajib memberi vipra-vṛtti (sara hidup/nafkah untuk Brahmin) dan menegakkan dharma; namun baginda menolak, bahkan sedekah yang paling kecil pun tidak diberi. Kemudian berlaku titik balas: sebuah pundi yang dikaitkan dengan Hanumān dicampak ke dalam istana, lalu api marak merebak ke gedung simpanan diraja, kenderaan dan lambang kebesaran; segala ikhtiar manusia gagal. Raja menjadi gentar, mencari para Brahmin, bersujud dan mengaku kejahilan, sambil berulang kali menyebut Nama Rāma; baginda menegaskan bhakti kepada Rāma dan penghormatan kepada Brahmin sebagai jalan keselamatan, serta memohon agar api dipadamkan. Para Brahmin akhirnya berlembut; sumpahan ditenteramkan, keadaan kembali aman, dan satu penyusunan pentadbiran baharu ditetapkan: kelompok cendekia disusun semula, sempadan komuniti diperjelas, serta upacara dan pemberian tahunan ditetapkan (termasuk amalan Pauṣa śukla trayodaśī). Bab ini menutup dengan kestabilan masyarakat di bawah piagam dharma yang diperbaharui, dan penegasan bahawa orientasi bhakti menjadi asas etika pemerintahan.
Adhyaya 39
Cāturvidya–Traividya Organization, Gotra–Pravara Mapping, and Dharmāraṇya Settlement Register (अध्याय ३९)
Bab ini disusun sebagai dialog pengajaran, di mana Brahmā menghuraikan komuniti dvija yang mulia, berdisiplin dalam pembelajaran Veda serta tepat dalam cara bacaan (saṃhitā, pada, krama, ghana). Para dewa yang dipimpin oleh Brahmā dan Viṣṇu menziarahi para Brahmin itu, menyaksikan suasana bunyi ritual dan tertib akhlak mereka, lalu menafsirkannya sebagai tanda dharma seumpama zaman Tretā-yuga. Menjangka gangguan Kali-yuga, para dewa menetapkan aturan ekonomi–ritual yang terkawal: pembahagian sara hidup dan sempadan profesion antara cāturvidya dan traividya, termasuk larangan perkahwinan silang tertentu serta pembahagian kekerabatan yang dinisbahkan kepada pihak pengawal selia (disebut Kājeśa dalam teks). Bab ini kemudian beralih kepada katalog arkib yang panjang: 55 nama penempatan (grāma), diikuti pemetaan gotra dan set pravara, serta pengenalan “gotra-devī” (dewi pelindung keturunan) bagi setiap kampung. Dengan soalan Nārada, Brahmā menjelaskan kaedah mengenal gotra, kula dan devī, lalu menyenaraikan secara berurutan kaitan tempat dengan salasilah, pravara dan ciri komuniti. Penutupnya mengakui percampuran sosial dan kemerosotan pada era kemudian sebagai perubahan mengikut yuga, namun mengekalkan daftar ini sebagai rujukan.
Adhyaya 40
Dharmāraṇya: Community Dharma, Adjudication Norms, and Phalaśruti
Bab ini menampilkan wacana teologi-etika berlapis antara Nārada dan Brahmā tentang bagaimana para sarjana tri-vidyā bertindak apabila timbul perpecahan kekeluargaan di Moheraka-pura. Brahmā menghuraikan komuniti Brahmin yang berdisiplin, memelihara agnihotra, yajña, amalan smārta serta penghujahan berasaskan śāstra; lalu mengisahkan bagaimana pemuka Vāḍava menegaskan dharma warisan (paramparāgata) yang berakar pada dharmaśāstra, adat setempat (sthāna-ācāra) dan adat klan (kula-ācāra). Selepas itu dikemukakan suatu “piagam” normatif: penghormatan kepada lambang-lambang yang berkaitan dengan Rāma dan cap tangan (mudrā), hukuman teratur bagi penyimpangan daripada tata susila, peraturan kelayakan, sekatan sosial dan pemulauan komuniti terhadap pesalah. Bab ini juga memperincikan persembahan berkaitan kelahiran (termasuk amalan hari keenam), pembahagian bahagian nafkah (vṛtti-bhāga) serta peruntukan kepada dewa-dewi klan, dan tatacara pengadilan yang adil—dengan amaran terhadap berat sebelah, rasuah dan keputusan zalim. Vyāsa kemudian menyebut kemerosotan Kali-yuga—kelunturan kepatuhan Veda dan sikap berpuak—namun meneguhkan penanda jati diri seperti gotra, pravara dan avataṅka. Penutupnya menonjolkan Hanumān sebagai pelindung keadilan yang tidak kelihatan: keberpihakan dan pengabaian khidmat yang wajar membawa kerugian, sedangkan kebenaran dipelihara. Phalaśruti memuji mendengar serta memuliakan kisah Dharmāraṇya sebagai penyuci dan pemberi kemakmuran, serta menggariskan adab dalam pembacaan Purāṇa dan amalan pemberian dana.
FAQs about Dharmaranya Mahatmya
Dharmāraṇya is portrayed as a concentrated tīrtha-zone where divine beings continually 'serve' the place, making it inherently merit-generating and spiritually protective for residents and pilgrims.
The text highlights enduring salvific outcomes for beings who die there, and emphasizes śrāddha/pinda-style offerings as mechanisms for uplifting multiple ancestral generations and extended lineages.
The section foregrounds aetiological questioning about how Dharmāraṇya became established among the gods, why it is tīrtha-like on earth, and how large communities of brāhmaṇas were instituted there.