Agneya-vidya
The Science of Ritual Worship
Comprehensive instructions on Agni-based rituals, temple worship procedures, mantra recitation, and the sacred science of fire ceremonies.
Adhyayas in Agneya-vidya
Adhyaya 17
Chapter 17 — सृष्टिविषयकवर्णनम् (An Account Concerning Creation)
火神アグニは聖仙ヴァシシュタに教えを続け、アヴァターラの物語から宇宙創成へと話題を移し、創造をヴィシュヌのリーラーとして、サグナであり同時にニルグナでもあるものと説く。本章はサーンキヤに傾いた流出の次第を示す。すなわち、未顕のブラフマン、ヴィシュヌがプラクリティとプルシャに入ること、マハトと三種のアハンカーラの出現、そしてタンマートラが展開して、虚空（ākāśa）から地（pṛthivī）に至る五大（mahābhūta）となり、それぞれに対応があること。サットヴァのアハンカーラからは主宰神々と意（manas）が生じ、タマス／タイジャサからは感官の機能が生じる。さらに「ナーラーヤナの水」の語源、金の宇宙卵（hiraṇyāṇḍa）、そして金胎（Hiraṇyagarbha）としてのブラフマーが卵を天と地に分け、空間・方位・時間および心的力（kāma・krodha・rati）を定めることが語られる。創造は大気の現象、鳥類、パルジャニヤ、ヤジュニャのためのヴェーダ韻律と真言へと及び、ついにルドラ、サナトクマーラ、心より生まれた七人のブラフマリシが現れ、ブラフマーが両性具有から男女に分かれて衆生を生むことで、宇宙論が儀礼秩序と供犠の効力に結び付けられる。
Adhyaya 18
Svāyambhuva-vaṁśa-varṇanam (Description of the Lineage of Svāyambhuva Manu)
アグニは百科全書的な伝授を続け、宇宙創成から系譜のダルマへと移る。スヴァーヤンブヴァ・マヌの系統は、祭式秩序・王権・存在の段階的顕現を正当化する聖なる歴史として描かれる。章はマヌの子孫（プリヤヴラタ、ウッターナパーダ、シャタルーパー）に始まり、ドゥルヴァの苦行（タパス）がヴィシュヌの恩寵によって不滅の宇宙的地位（北極星＝天の極）を得ることを強調する。系譜はヴェーナからプṛトゥが出現するところへ進み、王仙（ラージャリシ）統治の典型として、地母神ヴァスンダラーが「乳を搾られ」作物と生命を養う—公共善のためにダルマに則って資源を引き出す象徴—が語られる。続いてプラチェータサたちの苦行、マーリシャーとの婚姻、そしてダクシャの誕生が述べられ、ダクシャは娘たちをダルマ、カश्यパ、ソーマらに嫁がせて創造を拡大する。結びに、ヴィシュヴェーデーヴァ、サーディヤ、マルット、ヴァス、ルドラの諸群、スカンダの異名、神工ヴィシュヴァカルマンが列挙され、プラーナの方法—名簿と系譜が祭式知の索引として宇宙論を社会・工芸・信愛実践へ結ぶ—が示される。
Adhyaya 19
Chapter 19 — कश्यपवंशवर्णनम् (Description of Kaśyapa’s Lineage)
アグニは宇宙生成の叙述から系譜的宇宙論へと移り、カश्यパ（Kaśyapa）の子孫を、諸マヌヴァンタラ（manvantara）にわたり神々・半神・敵対的諸族が世界を満たすあり方の「地図」として説く。章はまずトゥシタ（Tuṣita）とアーディティヤ（Āditya）の名簿（ヴィシュヌ／インドラおよび太陽神群を含む）を掲げ、ついでディティ（Diti）の子孫—ヒラニヤカシプ（Hiraṇyakaśipu）とヒラニヤークシャ（Hiraṇyākṣa）—へと転じ、「ユガごとに（yuga after yuga）」反復して現れる対抗勢力の循環を確立する。さらに主要なダーナヴァ（Dānava）の系統（プラフラーダ Prahlāda、バリ Bali、バーナ Bāṇa）を列挙し、プラフラーダのヴィシュヌへの信愛（viṣṇu-bhakti）を、魔族系譜内部の道徳的序列と結びつける。物語はカश्यパの多くの妻と豊かな子孫（プーロマー Pulomā、カーラカー Kālakā；ヴィナター Vinatā、カドルー Kadrū、スラサー Surasā、スラビー Surabhī等）へ広がり、鳥類・ナーガ（nāga）・動物・植物の起源を、分類的なプラティサルガ（pratisarga：二次創造）として説明する。結びの詩節では宇宙行政が成文化され、諸類の存在と方位を司る者（チトララタ Citraratha、ヴァースキ Vāsuki、タクシャカ Takṣaka、ガルダ Garuḍa；方位の守護者）が定められ、祭式秩序を映す階層構造としてダルマに基づく統治を支える。
Adhyaya 20
Sargaviṣayaka-varṇana — The Topics of Primary Creation (Sarga)
火神アグニは、創造（サルガ）を微細な原理から具身の生命へ、さらに恩寵に向かう結実へと至る段階的体系として分類し、整然たる宇宙論の講説を開始する。まずプラークリタ（原初・物質的）系列を示し、ブラフマーの最初の創出としてマハト（宇宙的知性）が現れ、ついでタンマートラに基づいて粗大元素（ブータ）が生起し、さらに感官とその働きに関わるヴァイカーリカ／アイーンドリヤカの段階が説かれる。続いて、不動の存在、動物の胎生（tiryaksrotas／stairyag-yoni）、デーヴァ（ūrdhvasrotas）、人間（vāk-srotas）という発展層が列挙され、最後に「アヌグラハ・サルガ」によって、顕現した生命に道徳的・霊性的次元（サットヴァ／タマス）があることが示される。章はさらに抽象分類から系譜の例示へ移り、ダクシャの娘たちとリシの系統を通じて聖仙と神的存在が生まれること、ルドラの誕生と諸異名、サティがパールヴァティーとして再生することが述べられる。結びでは、ナーラダら聖仙が教える礼拝（沐浴を先とするsnāna-pūrvaka、スヴァーヤンブヴァの伝統）が、ヴィシュヌおよび諸神への帰依によって、享受（bhukti）と解脱（mukti）の双方を得るための実践の要であると再確認される。
Adhyaya 21
Chapter 21 — सामान्यपूजाकथनम् (Teaching on General Worship)
本章は、ヴィシュヌ（Viṣṇu）をはじめ諸神に適用できる「一般供養」（sāmānya-pūjā）の雛形を規定し、儀礼をモジュール的に組み立てる構造として示す。まずアチュタ（Acyuta）に眷属一切を伴って普遍の礼拝を捧げ、ついで随伴神、曼荼羅上の配置、護持・増力の要素へと外延的に展開する。門口と土地の力（Dvāra-Śrī、Vāstu）、宇宙の支え（Kūrma、Ananta）、さらにダルマとその対立を蓮華象徴に対応させた抽象的徳目を含む礼拝グリッドが列挙される。続いて神別の応用として、ヴィシュヌの標章と種子音（bīja：śrīṃ・hrīṃ・klīṃ）、シヴァ（Śiva）の一般次第（ナンディンNandinとマハーカーラMahākālaから開始）、太陽神スーリヤ（Sūrya）の礼法（心・頭・眼へのnyāsa的配当、kavaca要素、ラーフ–ケートゥRāhu–Ketuを含む惑星統合）が説かれる。真言構成の規則（praṇava、bindu、与格＋namaḥ）も示され、最後に胡麻とギーで護摩（homa）を修してプルシャールタ（puruṣārtha）の果を得る円成とする。写本異同にも触れ、生きた儀礼伝承を物語る。
Adhyaya 22
Chapter 22 — स्नानविधिकथनं (Instruction on the Rite of Bathing)
本章は、礼拝に先立つ必須の作法としてsnāna（儀礼沐浴）を規定し、身体の浄化を、マントラに守られた内的規律と結び付ける。まずNṛsiṃha/Siṃha（人獅子／獅子）マントラで浄土mṛttikāを取り分け、その一部を「心の沐浴」（manaḥ-snāna）に用いて、清浄はまず内面にあることを示す。入水して浸浴しācamanaを行った後、行者はnyāsaを修し、獅子マントラの誦持によって護界（rakṣā/digbandha）を結び、TvaritāまたはTripurāによる別式の護持句も挙げられる。八音節マントラで心をHari-jñānaに安住させ、Vāsudeva-japaによりtīrthaの水を加持し、ヴェーダのマントラで身を清め、神の御像（mūrti）を礼拝する。続いてaghamarṣaṇa、清衣の着用、掌水の浄化、Nārāyaṇaマントラのもとでのprāṇāyāma、十二音節マントラによるarghya供献、さらにyogapīṭhaから方位護神（dikpāla）、ṛṣi、祖霊衆（pitṛ-gaṇa）に至る招請を含む広範な誦持が説かれる。最後に諸存在を各所に還し、儀礼の「肢分」を収めて礼拝の場へ進み、根本マントラに基づく結びのsnānaによって、他のpūjāにも転用できる型を確立する。
Adhyaya 23
Chapter 23 — पूजाविधिकथनम् (The Account of the Rules of Worship)
本章はナーラダがブラーフマナたちに語り、規律あるヴァイシュナヴァのプージャー次第を示す。まず身口の制御（足洗い、ācamanam、沈黙、護身の作法）から始め、ついで内的ヨーガ浄化へ進む。東面して坐し、ムドラーを結び、種子音の観想（臍に yaṃ を猛風として、心に kṣauṃ を光り輝く宝蔵として）を行い、四方の火焔で不浄を焼き、天空の月のように降る甘露で微細身を沐浴させ、suṣumnā と nāḍī を通じて循環させる。続いて儀礼の精密さとして、手の浄め、astramantra と vyāpaka の安置、そして心・頭・śikhā・鎧・武器・眼など諸部位への完全な nyāsa を説く。さらに祭壇の配置（vardhanī は左、供具は右）、真言散水による加持、徳とその対治を方位に配する yogapīṭha の構築を詳述する。蓮華のマンダラを観じ、心より神をマンダラへ招き、Puṇḍarīkākṣa-vidyā に従って upacāra（arghya、pādya、ācāmana、madhuparka、snāna、衣、荘厳、香、灯明）を供える。随伴の標章と方位の主にも礼拝を広げ、japa・pradakṣiṇā・stuti・arghya と同一性の宣言「ahaṃ brahma; haris tvam」で結び、さらに一相礼拝から九つの vyūha 体系へ、指と身体への安置をもって移行し、主要な写本異同にも触れる。
Adhyaya 24
Chapter 24 — कुण्डनिर्माणादिविधिः (Procedure for Constructing the Fire-pit and Related Rites)
本章ではナーラダが、望む目的を成就させるアグニ・カーリヤ（火供の行）を宣言し、まずホーマ・クンダ（homa-kuṇḍa）の造作をヴァーストゥ的規定に従って精密に説く。縄で測って掘削し、メーカラー（高くした縁）を作り、ヨーニーの流路を段階的な幅・定められた勾配と方位で設けることが述べられる。さらに、円形・半月形・蓮華形などの別様のクンダ形状を挙げ、śruk/śruva や sruva の椀といった法具の比例を、アングラ（指幅）による厳密な寸法で示す。続いて儀礼次第に移り、ダルバ草を層状に敷き、器を据え、プラニータ水を調え、ギーを散水して浄化・加持する（ājya-saṃskāra）。そしてプラナヴァ（Om）を統一の真言原理としてホーマを修する。儀礼は garbhādhāna から samāvartana に至るサンスカーラと結び付けられ、家内儀礼と人生儀礼がヴァイシュナヴァの火供に統合されることが示される。終盤は内面的な宇宙観想へと深まり、bīja の浄化、brahmāṇḍa の観想、liṅga の変容を説き、師（グル）による弟子の入門要素、ヴィシュヴァクセーナへの供養を経て結語に至る。すなわち、享受を求める者（bhoktā）は世間的成就を得、解脱を求める者（mumukṣu）はハリに融け入る—規律ある儀礼学によって bhukti と mukti が合一される。
Adhyaya 25
Explanation of the Vāsudeva and Related Mantras (वासुदेवादिमन्त्रनिरूपणम्)
本章は、ナーラダがヴァースデーヴァ・マントラ体系と四重のヴューハ（Vāsudeva、Saṅkarṣaṇa、Pradyumna、Aniruddha）に結びつく礼拝の規定的特徴を問うところから始まる。続いて本文はマントラ構成を成文化し、プラナヴァと「namo」の定型に始め、母音のビージャ（a, ā, aṃ, aḥ）を示し、長短母音と配置規則によってアṅガとウパーṅガを区別する。さらにニャーサの技法—六支のビージャ・ニャーサと十二支のムーラ・ニャーサ—を説き、マントラの諸部分を心臓、頭、シカー、カヴァチャ、眼、アストラ等の身体部位へ配当する。ビージャ群を神聖な標章（ガルダ/ヴァイナテーヤ、法螺パーンチャジャニヤ、カウストゥバ、スダルシャナ、シュリーヴァツァ、ヴァナマーラー、アナンタ）に対応させる詳細な規定により、図像的バクティと音素儀礼が統合される。章はまた、元素（ブータ）、ヴェーダ、ローカ、感官（インドリヤ）、内的機能（ブッディ、アハンカーラ、マナス、チッタ）などの宇宙論的・心身的対応を広げ、ヴューハの段階的列挙を二十六原理にまで及ぼす。最後に、方位配置・ディクパーラ・中央蓮房の神々を備えたマンダラ礼拝を述べ、安定と王権の勝利をもたらす果報の礼拝として、ヴィシュヴァルーパとヴィシュヴァクセーナを挙げて結ぶ。
Adhyaya 26
Explanation of the Characteristics of Mudrās (मुद्रालक्षणकथनं)
前章でマントラが示されたのち、本章は mudrā-lakṣaṇa（印相）—神聖なる sannidhya（神の臨在）と諸儀礼の効験を生起させる、儀礼的手印の規定標識と作動形態—を説く。ナーラダは、胸心に合わせて合掌する Añjali を最も根本の礼拝印として提示し、バクティ（信愛）を技法へ入る門と定める。続いて、左手の拳と立てた拇指、さらに右拇指の把持の働きに始まる具体的な手の組み方が詳述され、精密な身体の所作が mantra-vidyā の一部であることが示される。儀礼の vyūha において、一般の印（sādhāraṇa）と非一般の印（asādhāraṇa）を区別し、小指から順に解き開いて成る八種の手印の次第が述べられる。さらに bīja の用法や siddhi などの目的に関する写本異読に触れ、Varāha-mudrā と連続する aṅganā-mudrās を導入する。最後に右側で形を収斂し鏡写しに組み直して結び、正しい配置こそが mudrā-siddhi—形相の規律による儀礼成就—をもたらすと宣言する。
Adhyaya 27
Dīkṣāvidhi-kathana (Explanation of the Rite of Initiation)
本章は前章の主題（mudrā-pradarśana・印相の示現）から、dīkṣā（灌頂・入門儀礼）の手順解説へと移る。ナーラダは、蓮華状のマンダラにおいてハリ（Hari）を礼拝するヴァイシュナヴァの入門次第を説き、まず護身の作法（ナラシンハ・ニヤーサ Narasiṃha-nyāsa；マントラで力を帯びた芥子種を phaṭ の断声とともに散じる）と、prāsāda 形として Śakti を安置することから始める。続いて、薬草・pañcagavya（五牛聖物）・kuśa による灑水と「ナーラーヤナ」で終わる句による諸灌洒、さらにクンバ（kumbha）供養と火供、四つの vyūha 名（Vāsudeva、Saṅkarṣaṇa、Pradyumna、Aniruddha）のもとで調える熟供を行う。次に教理と儀礼の橋が示される。師 deśika は創造の順（Prakṛti から地まで）に nyāsa によって tattva を弟子に観想・安置し、ついで saṃhāra-krama（収摂の順）に homa によりそれらを引き戻して浄化し、pūrṇāhuti で円満に結んで束縛の解脱を目指す。章は要所のマントラや所作について写本異同も伝え、最後に受法資格（家住者、sādhaka、貧者・出家修行者・子ども）と śaktidīkṣā の可能性を述べる。
Adhyaya 28
Abhiṣeka-vidhāna (The Procedure for Consecratory Bathing)
本章は、先に説かれた入門（灌頂・授戒）の議論から転じて、アビシェーカ（abhiṣeka、聖なる灌水・沐浴の作法）を中心に説く。これは阿闍梨（ācārya）と弟子たる修行者に成就（siddhi）をもたらし、また病を和らげる治療的効験もあるとされる。ナーラダは儀礼空間の整序を述べ、宝飾を施し尊像を備えたクンバ（kumbha、壺）を、中央から始め東方へ展開する順序で配置し、方位を宇宙論的に写し取った構図を示す。作法は反復によって威力を増し、理想は千回、代替として百回とされ、能力に応じた段階的実践が示唆される。マンダパ（maṇḍapa）とマンダラ（maṇḍala）においては、ヴィシュヌを台座に安置し、東および北東に向けて配し、図像的焦点とヴァーストゥ（vāstu）の方位論理を統合する。ついで司祭者とプトラカ（putraka）を整え、アビシェーカそのものに供養を捧げ、ギータ（gīta、歌誦・唱和）など吉祥の音声とともに儀礼を進める。章末ではヨーガピータ（yogapīṭha）に関わる要件が伝授され、師がサマヤ（samaya）の誓約を宣言し、秘匿と規律を備えた弟子のみが伝統の全き特権を受け得ると結ぶ。
Adhyaya 29
The Description of the Sarvatobhadra Maṇḍala (सर्वतोभद्रमण्डलकथनम्)
本章は、サルヴァトーバドラ・マण्डラ（Sarvatobhadra Maṇḍala）を、マントラ・サーダナのための聖別された場（kṣetra）として建立し加持するための、厳密な儀礼＝建築体系を説く。浄地と予備供養を要件として始まり、方形の格子を蓮華に基づく区画（pīṭha、vīthikā、門）へと配し、方位の神々とヴェーダの区分を割り当て、さらに諸元素・諸根・内的機能を多層に安置する規定を示す。続いて幾何から作法の「工学」へ移り、色彩規定、顔料の材料、清めと標示の手順、精密な寸法（aṅgula、hasta、kara）を、japaの基準（bīja、mantra、vidyā）およびpuraścaraṇaの修行規律と結び付ける。後半ではマण्डラ構造を内なるヨーガ解剖—nāḍī、心蓮、種子力の光線—として解釈し、粗大な音形の身、微細で光明なる心の形、思惟を超えた至上へと至る段階的観想を説く。最後に、拡張されたvyūha配置（9・25・26など）、門飾りの規則、吉祥なるmartyeṣṭya maṇḍalaを挙げ、聖なる設計が礼拝と成就の双方を秩序づけることを示す。
Adhyaya 30
Chapter 30: मण्डलविधिः (Maṇḍala-vidhi) — Procedure for the Maṇḍala
本章は、先に述べたマンダラの諸特徴を締めくくり、ただちに規定的な儀礼技法へと移る。ナーラダは、蓮華を基盤とするマンダラ内での礼拝次第を示し、修行者に対して蓮華の中央（madhye padme）に梵天ブラフマーを、そのaṅga（随伴する肢分・補助要素）とともに安置して供養するよう命じる。これによりマンダラは単なる図式ではなく、生きた神性の場として確立される。さらに蓮華の東方区画は、蓮臍のヴィシュヌ（Padmanābha）に配当され、神々を方位と花弁／区画に対応させて秩序立ててupāsanā（観想・礼拝）するという方位神学が示される。叙述はAgneya-vidyāの要諦、すなわち聖なる幾何（マンダラ）が、聖像配置・真言により構造化された供養・ダルマの秩序を結ぶ手続き的な媒体となることを明らかにする。冒頭の詩句から、プラーナの方法—精密な儀礼の地図作成によって信愛と反復可能な体系的実践を調和させる—が示されている。
Adhyaya 31
Chapter 31 — मार्जनविधानं (The Procedure of Mārjana / Purificatory Sprinkling)
火神アグニは、自己の護りと他者の守護のために行う浄めの散水儀礼「マールジャナ」(mārjana)を説く。章頭では、至上我（paramātman）およびヴィシュヌの諸アヴァターラ（ヴァラーハ、ナラシンハ、ヴァーマナ、トリヴィクラマ、ラーマ、ヴァイクンタ、ナラ）へのナマスカーラ偈が連なり、守護は真実（satya）・憶念（smṛti）・マントラの力によって成就するという神学的基盤を示す。続いて典礼は厄除けの働きへ広がり、憂いと罪、敵対的呪法（abhicāra）、doṣa/sannipātaに似た病類、由来さまざまな毒、さらに霊的障り（graha、preta、ḍākinī、vetāla、piśāca、yakṣa、rākṣasa）を鎮め滅することを祈る。スダルシャナとナラシンハは方位の守護者として招かれ、「断て／断て」と繰り返す句で痛みと病相を断ち切る。結びに、クシャ草（kuśa）をヴィシュヌ／ハリと同一視し、apamārjanakaを病を退ける「武器」として讃え、儀礼素材・真言誦持（ジャパ）・信愛の形而上学を一体化したアグネーヤ・ヴィディヤー（Agneya‑vidyā）の護身技法として完成させる。
Adhyaya 32
Saṃskāra-kathana (Account of the Saṃskāras)
アグネーヤ・ヴィディヤー（儀礼的礼拝）の教示を継続し、主アグニは本章の冒頭で、涅槃灌頂（Nirvāṇa-dīkṣā）などの入門・灌頂の文脈にsaṃskāra（サンスカーラ）を位置づけ、修行者を「神的」な生き方へ高める四十八種の成就・浄化の儀礼を定める。ついで人生儀礼としてgarbhādhāna、puṃsavana、sīmantonnayana、jātakarma、nāmakaraṇaを列挙し、さらに家祭とśrauta領域へと広げて、pākayajña、定期のśrāddha供養、季節儀礼、そしてhaviryajña（ādhāna、agnihotra、darśa、paurṇamāsaを含む）を説く。説示はソーマ祭の体系に至り、Agniṣṭomaおよびその展開形を挙げ、またAśvamedhaを「黄金」の称号と八つの徳（dayā、kṣānti、ārjava、śauca等）に結びつけ、儀礼の力が道徳的洗練と不可分であることを示す。章末ではsaṃskāraを完成させる実践のsādhanaとしてjapa、homa、pūjā、dhyānaを定義し、これによりbhuktiとmuktiの双方を得て、病と内的欠乏を離れ「神のごとく」生きると結ぶ。
Adhyaya 33
Chapter 33 — पवित्रारोहणविधानं (The Procedure for Pavitrārohaṇa / Installing the Sacred Thread or Consecratory Amulet)
アグニは本章を、パヴィトラー ローハナ（pavitrārohaṇa）をハリ（ヴィシュヌ）に対する暦に定められた年次の礼拝季として確立することから始める。期間はアーシャーダ月からカールティカ月までで、プラティパド（Pratipad）のティティを最上とし、他の神々は各自のティティ順（例：シヴァ／ブラフマーはドヴィティーヤ（Dvitīyā）以降）に従うと説く。儀礼は完全な礼拝技法として展開され、パヴィトラ糸の選定と作製（ブラーフマニーが紡いだ糸を最良とし、なければ浄化して用いる）、三重・九重の撚り増し、結び目数（12-granthiの型を含む）、像への装着位置（膝・腰・臍から上部へ）を示し、さらに花鬘とマーラー（mālā）の規格として108／1008、指幅aṅgulaに基づく長さを定める。続いてアグニは護持と浄化の作法を述べ、ヴァーストゥ・アパサーラナ（vastu-apasāraṇa）、クシェートラパーラと門口の礼拝、バリ供、そして詳細なブータ・シュッディ（bhūta-śuddhi）—マントラ・ウドガータ（mantra-udghāta）によりタンマートラと諸元素を地→水→火→風→アーカーシャ（ākāśa）へと順次融解させ、内身の浄化、神身の観想、心蓮におけるマーナサ・ヤーガ（mānasa-yāga）へ至る—を説示する。章末ではニャーサ（nyāsa）、カヴァチャ／アストラ（kavaca/astra）の護法、ヴァイシュナヴァのヴューハとアーヴァラナ（vyūha/āvaraṇa）の安置、ラクシャー・スートラ（rakṣā-sūtra）の結縛、そしてヴラタ（vrata：断食、欲と怒り—kāma/krodha—の制御）を行うことで、世俗の円満と霊的成就の双方が得られると結ぶ。
Adhyaya 34
Chapter 34 — होमादिविधिः (The Procedure for Homa and Related Rites)
アグニは、空間と行者自身の浄化から始まり、火の安置・供物・観想へと至って、儀礼技法を解脱（ムクティ）に結びつける段階的なホーマ法（homa-vidhi）を説く。まず灌水の真言で祭場（yāga-sthāna）を清め、ヴェーダの身体を成すマンダラ（maṇḍala）を描き、門口の作法としてトーラナ（toraṇa）供養、方位への配置、門衛神（dvārapāla）礼拝、アストラ真言（Astra-mantra）を付した花による障碍除去を行う。ついで bhūta-śuddhi、nyāsa、印（mudrā）の後、芥子の散布、pañcagavya の調製、多数のカラシャ（kalaśa）の安置（ローカパーラ用の十器と、北東のクンバ（kumbha）にヴァルダニー（vardhanī）を添えてハリ（Hari）とアストラに捧げる）などの護身法が続く。さらにホーマの実作法として、器具（śruk/śruva、paridhi、idhma）を整え、浄水（praṇītā/prokṣaṇī）を備え、カル（caru）を煮、儀礼線を引き、ヨーニー印（yoni-mudrā）を示し、クンダ（kuṇḍa）にアグニを迎え入れる。内的神学も明示され、火の中心にクンダ・ラクシュミー（Kuṇḍa-Lakṣmī＝プラクリティ、三グナ本性）を観想し、アグニを衆生と真言の胎蔵、そして解脱を授ける者と宣言する。最後に定められた数（108回を含む）で薪（samidh）と供献を捧げ、七舌のヴァイシュナヴァの火が無数の太陽のように輝くさまを観ずる。
Adhyaya 35
Chapter 35: पवित्राधिवासनादिविधिः (Method of Consecrating the Pavitra and Related Rites)
アグニ神は聖仙ヴァシシュタに、パヴィトラ（pavitra）のアディヴァーサナ（聖別の安置）と、その周囲で行う防護・準備の諸儀礼を説く。次第はまずサンパータ（sampāta）による浄化—ホーマ供と浄水の灑水—に始まり、ついでナラシンハ真言による加持、さらにアストラ（Astra）真言による秘護・防衛が行われる。儀礼の器は包んで所定の位置に据え、ビルヴァ葉を浸した水で灑ぎ、真言の反復で再び力を与える。空間配置の作法が重視され、護法はクンバ（kumbha）の傍らに置かれ、法具は方位に配当されてヴューハ（Saṅkarṣaṇa・Pradyumna・Aniruddha）との対応を結ぶ。浄化物として灰と胡麻、牛糞、svasti-mudrā を印した土なども用いる。さらに hṛdaya/śiras/śikhā 真言でダルバ草の水、香、方位供を安置し、プティカー（puṭikā）には白檀・水・アクシャタ（akṣata）・凝乳・ドゥールヴァ草を納める。家は三重の糸で結界し、芥子種を撒き、戸口を鎮め、ヴィシュヌ・クンバの儀で「ヴィシュヌ・テージャス」を生じて罪を滅する。パヴィトラは gandha-puṣpa-akṣata を添えて、まず師と眷属（parivāra）に、次いで根本真言でハリに捧げる。以後、祈願、バリ供、クンバの整え、マンダラの準備、プラーナ朗誦を伴う夜の守夜、参加者への特例と制限が述べられるが、ガンダ・パヴィトラカ（gandha-pavitraka）だけは決して欠かしてはならない。
Adhyaya 36
Pavitrāropaṇa-vidhāna (The Procedure for Installing the Pavitra)
アグニ神は聖仙ヴァシシュタに、パヴィトラ（pavitraka）—過失を正すための加持された糸・紐・花鬘—を中心とする年次の贖罪・浄化儀礼を説く。朝の沐浴、門衛神ドヴァーラパーラへの礼拝、そして人目を避けた場所での準備から始まり、旧い灌頂具や古びた供物を除いて、神を改めて安置し、pañcāmṛta、kaṣāya煎液、香水での沐浴供養の後、火供と臨時の礼拝（naimittika pūjā）を行う。さらに宝瓶招請（Viṣṇu-kumbha）、ハリへの祈願、hṛdādiマントラによる加持浄化を経て、パヴィトラを身に着け／奉安し、門衛神、座（āsana）、師（guru）、従者など関係する儀礼要素へ供える。贖罪はpūrṇāhutiで確証され、任意で108回の数誦と豊かな花供・花鬘供により円満を示す。最後に赦しを乞い、baliとdakṣiṇāを施し、ブラーフマナを敬い、そしてvisarjanaとしてパヴィトラをヴィシュヌ界（Viṣṇu-loka）へ送って終える。用い終えたパヴィトラをブラーフマナに布施すれば、糸の本数に応じた功徳が得られ、家系の向上と究竟の解脱（mokṣa）が約束される。
Adhyaya 37
Chapter 37 — सर्वदेवपवित्रारोहणविधिः (Procedure for Installing the Pavitra for All Deities)
アグニ神は、前章のヴィシュヌのパヴィトラ（pavitra）安置法から、あらゆる神々に通用する総合儀礼（sarvadeva-pavitrāropaṇa）へと説示を移す。パヴィトラとは浄化・成聖の具であり、吉祥の徴を備え、正確なマントラ音と灌頂された護摩火とを結び合わせて用いるべきものと定義され、物質の清浄・音声の精確・護摩の力が合流する「儀礼の文法」が示される。続いて招請と供献の定式が述べられ、神を宇宙の胎蔵／根源にして創造者と讃え、眷属とともに招き、朝にパヴィトラカ（pavitraka）を捧げる。儀礼は明確に pavitrāropaṇa と名づけられ、「一年の礼拝の果を与える」浄化として、過去の供物を封印し完成させる年次の点検のような意義が説かれる。さらにシヴァ（Śiva）、スーリヤ（Sūrya）、ヴァーネーシュヴァラ（Vāṇeśvara）、シャクティデーヴァ（Śaktideva）などの受納定式が与えられ、聖糸（sūtra）がナーラーヤナ（Nārāyaṇa）、アニルッダ（Aniruddha）、サンカルシャナ（Saṅkarṣaṇa）、カーマデーヴァ（Kāmadeva）、ヴァースデーヴァ（Vāsudeva）に遍満される象徴が展開されて、浄化が守護・繁栄・健康・学芸・子孫・四つのプルシャールタ（puruṣārtha）へ結び付けられる。最後にパヴィトラカを天界へ送致／解放して循環を閉じ、写本異読（pāṭhabheda）にも触れて本章の伝承史を示す。
Adhyaya 38
Chapter 38 — देवालयनिर्माणफलं (The Merit of Constructing a Temple)
火神アグニは、神の住処を建立すること—とりわけヴァースデーヴァ（ヴィシュヌ）の神殿建立—が、無数の生にわたり積もった罪を滅し、その功徳は施主のみならず、助力し喜び随喜する者にまで及ぶと宣言する。本章は聖なる造営の段階的教義を説き、建立・維持・塗り固め・清掃・煉瓦の供給、さらには子どもが遊びで作る「砂の寺」さえもダルマの行として、ヴィシュヌローカ到達と家系の高揚をもたらすとする。欺きや虚飾の行為は天界の果を生まないと戒め、続いて一・三・五・八・十六の単位から成る建築類型を宇宙的到達と結び付け、上位の神殿はブクティ＝ムクティを、至高のヴァイシュナヴァ聖所はモークシャを授けると述べる。さらに、財は無常であるが、神殿建立、二度生まれ（梵行者・婆羅門等）への布施、キールタナに用いるとき意義を得、讃嘆はとりわけ力があると教える。形而上学として、ヴィシュヌが万有の根源で遍満する者であることを示し、神殿建立を「不還」（再生からの解放）と結び付ける。加えて、神殿建立と尊像制作・安置の功徳を比較し、材質の優劣を挙げ、プラティマー・プラティシュターの儀礼に無量の果があると説く。最後に、ヤマの命により神殿建立者と尊像礼拝者は地獄の拘引を免れ、ハヤグリーヴァがブラフマーと諸神に伝える正式な奉安・灌頂（成就）教説へと移行して章を閉じる。
Adhyaya 39
Chapter 39 — भूपरिग्रहविधानम् (Bhū-parigraha-vidhāna: Procedure for Acquiring and Ritually Securing Land)
ハヤグリーヴァは、プラティシュター（pratiṣṭhā・安置／奉献の聖別）を中心とする儀礼技法とその前提条件を説き、まず土地の正当な取得と浄化から始める。本章は、ハイシールシャ・タントラ（Hayśīrṣa Tantra）を筆頭に主要タントラを列挙してパンチャラートラ／タントラ系譜の権威を確立し、ついで適格性と正しい実践へ進む。すなわち、誰が安置を執行できるか、偽師の特徴、そして真のグルは外見的標識ではなくタントラの熟達によって見分けられることを示す。続いてヴァーストゥに基づく配置計画として、神々は集落の方へ向け、方位の論理に従って神位を定める（アグニ＝火、ヤマ、チャンディカー、ヴァルナ、ヴァーユ、ナーガ、クベーラ／グハ、ならびにイーシャーナ方位の神々）。建築上の比例と境界制限への注意の後、妨げとなる存在を除くための bhūmi-śodhana と bhūta-bali 供献を規定し、八音節マントラで saktu を八方に散じ、さらに耕起と牛の踏圧で地盤を安定させる。結びでは、trasareṇu→毛先→虱→yava→aṅgula→kara→padma-hasta という度量の連鎖を定め、儀礼の清浄と精密な建築学を結び付ける。
Adhyaya 40
Chapter 40 — भूपरिग्रहो नाम (Bhū-parigraha) / अर्घ्यदानविधानम् (Arghya-dāna-vidhāna)
火神アグニは本章を、土地儀礼をヴァーストゥ・プルシャ（Vāstu-Puruṣa）の神話的・祭式的存在論に結びつけて説き起こす。すなわち、恐るべき存在が諸神により鎮められ大地に伏せ置かれ、その敷地自体が聖別された身体となる。行者はついで64パダのマンダラ格子を用い、各パダおよび半パダに神々と諸力を配当し、ギー、アクシャタ、花、穀粒、肉、蜂蜜、乳製品、彩色物など所定の供物を捧げて、善き力を養い、障碍となる影響（アスラ的勢力、pāpa、roga）を鎮める。さらに建築に先立ち、ラクシャサ、母神群（mātṛ-gaṇa）、ピシャーチャ、祖霊（pitṛ）、護地神（kṣetrapāla）へのバリ供を必須として詳述し、儀礼の完結と場の調和を強調する。続いてプラティシュターの手順—クンバの安置（マヒーシュヴァラ／ヴァーストゥ形とヴァルダニー、ブラフマーと方位護神dikpāla）、プールナーフティ、マンダラの右繞（pradakṣiṇa）、糸と水による描線、溝掘り、中央坑の準備、四臂のヴィシュヌへのアルギャ、そして吉祥の埋納（白花、右巻きのダクシナーヴァルタ法螺、種子、土）を説く。結びにヴァーストゥ・シャーストラの実務的警告として、水位まで掘ってシャリヤ（隠れた異物障碍）を発見・除去すべきこと、放置すれば壁の乱れや家主の苦患を招く凶兆と結果を示し、形而上の清浄と工学的慎重さを合一させる。
Adhyaya 41
Chapter 41 — शिलाविन्यासविधानं (The Procedure for Laying the Stones / Foundation Setting)
火神アグニは、śilā-vinyāsa（石の安置）とpāda-pratiṣṭhā（基部の安立）の教えを説き、寺院建設を単なる工事ではなく、奉献・開眼に等しい聖なる儀礼として位置づける。本章は手順を順に示す。すなわち、maṇḍapaと儀礼の準備、kumbha-nyāsaとiṣṭakā-nyāsaの実施、門柱の比例の定め、掘削部の一部埋め戻しと整地面でのVāstu礼拝である。材料規格として、よく焼成した煉瓦をaṅgulaの寸法で定め、石を用い複数のkumbhaを伴う代替の据え方も説く。浄化水（pañca-kaṣāya、sarvauṣadhi-jala、gandha-toya）と、Āpo hi ṣṭhā・Śaṃ no devī・Pavamanī・Varuṇa讃歌などのヴェーダ真言群、さらにŚrī-sūktaを用いて、石の接合と安定を祈念する。続いて、āghāra・ājya-bhāga・vyāhṛti供養を伴う火供（homa）と、prāyaścitta（償い）の規定が述べられる。司祭は煉瓦と方位に神々とśaktiを配し、中心でgarbhādhāna（胎の安置）を行い、金属・宝石・武器を納めた「胎器」を据え、蓮形の銅器にて大地を招請し、基坑の諸儀（gomūtraの散布、夜間のgarbhādhāna、施与）を完了する。結びにpīṭha-bandha（台座結束）の比例、完成後のvāstu-yajña再修、寺院建立の発願と造営の功徳の讃嘆、そして村の門の方位規則が示される。
Adhyaya 42
Chapter 42 — प्रासादलक्षणकथनं (Prāsāda-lakṣaṇa-kathana: Characteristics of the Temple/Prāsāda)
ハヤグリーヴァは、プラーサーダ（prāsāda）造営の普遍的規範を説き、方形の敷地を十六分割することから始めて、中心核（garbha）の据え方、壁の配当、そして比例に基づく立ち上げを順に示す。ついで「共通」型から、プラティマー（pratimā）とその台座ピンディカー（piṇḍikā）を基準とする度量体系へ移り、garbhaと壁の寸法を導き、シカラ（śikhara）を壁高の二倍と定める。回廊（周行）の範囲、rathakaの張り出し、そして綱（sūtra）によるśikhara・śukanāsaの墨出しを詳述し、獅子文（siṃha）、ヴェーディー（vedī）、カラシャ（kalaśa）など装飾・図像の配置も規定する。門は「高さが幅の二倍」と標準化され、吉祥材のウドゥンバラ（udumbara）を用い、守護神（Caṇḍa–Pracaṇḍa、Viśvaksena、Śrī）を配する。さらに囲郭の体系も統合され、プラーカーラ（prākāra）はプラーサーダ高の四分の一、ゴープラ（gopura）はやや低くし、方位の尊像（Varāha、Narasiṃha、Śrīdhara、Hayagrīva、Jāmadagnya等）によって空間を聖化する。分数寸法の異同など写本差も記され、シャーストラの精密さとダルマにかなう吉祥な建築形態が強調される。