Adhyaya 33
Agneya-vidyaAdhyaya 3353 Verses

Adhyaya 33

Chapter 33 — पवित्रारोहणविधानं (The Procedure for Pavitrārohaṇa / Installing the Sacred Thread or Consecratory Amulet)

アグニは本章を、パヴィトラー ローハナ(pavitrārohaṇa)をハリ(ヴィシュヌ)に対する暦に定められた年次の礼拝季として確立することから始める。期間はアーシャーダ月からカールティカ月までで、プラティパド(Pratipad)のティティを最上とし、他の神々は各自のティティ順(例:シヴァ/ブラフマーはドヴィティーヤ(Dvitīyā)以降)に従うと説く。儀礼は完全な礼拝技法として展開され、パヴィトラ糸の選定と作製(ブラーフマニーが紡いだ糸を最良とし、なければ浄化して用いる)、三重・九重の撚り増し、結び目数(12-granthiの型を含む)、像への装着位置(膝・腰・臍から上部へ)を示し、さらに花鬘とマーラー(mālā)の規格として108/1008、指幅aṅgulaに基づく長さを定める。続いてアグニは護持と浄化の作法を述べ、ヴァーストゥ・アパサーラナ(vastu-apasāraṇa)、クシェートラパーラと門口の礼拝、バリ供、そして詳細なブータ・シュッディ(bhūta-śuddhi)—マントラ・ウドガータ(mantra-udghāta)によりタンマートラと諸元素を地→水→火→風→アーカーシャ(ākāśa)へと順次融解させ、内身の浄化、神身の観想、心蓮におけるマーナサ・ヤーガ(mānasa-yāga)へ至る—を説示する。章末ではニャーサ(nyāsa)、カヴァチャ/アストラ(kavaca/astra)の護法、ヴァイシュナヴァのヴューハとアーヴァラナ(vyūha/āvaraṇa)の安置、ラクシャー・スートラ(rakṣā-sūtra)の結縛、そしてヴラタ(vrata:断食、欲と怒り—kāma/krodha—の制御)を行うことで、世俗の円満と霊的成就の双方が得られると結ぶ。

Shlokas

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अष्टचत्वारिंशत्संस्कारकथनं नाम द्वात्रिंशो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशो ऽध्यायः पवित्रारोहणविधानं अग्निर् उवाच पवित्रारोहणं वक्ष्ये वर्षपूजाकलं हरेः आषाढादौ कार्तिकान्ते प्रतिपद्वनदा तिथिः

かくして『アグニ・プラーナ』において、「四十八のサンスカーラ(浄化儀礼)の説示」と名づけられた第三十二章は終わる。ここに第三十三章「パヴィトラーローハナ(聖なる糸/護符の奉安)の作法」が始まる。アグニは言った。「ハリ(ヴィシュヌ)への年次供養にふさわしい時節であるパヴィトラーローハナの儀を説こう。アーシャーダ月の初めからカールティカ月の終わりまで、適切な月日(ティティ)はプラティパド、すなわち半月の第一日である。」

Verse 2

श्रिया गौर्या गणेशस्य सरस्वत्या गुहस्य च मार्तण्डमातृदुर्गाणां नागर्षिहरिमन्मथैः

シュリー(ラクシュミー)とガウリー、ガネーシャ、サラスヴァティーおよびグハ(スカンダ)とともに、またマールタンダ(太陽)、母神群(マートリ)とドゥルガー—さらにナーガ、リシ、ハリ(ヴィシュヌ)とマンマタ(カーマ)とともに。

Verse 3

शिवस्य ब्रह्मणस्तद्वद्द्वितीयादितिथेः क्रमात् यस्य देवस्य यो भक्तः पवित्रा तस्य सा तिथिः

シヴァおよび同様にブラフマーについても、第二の月日(ティティ)から順次に作法を行うべきである。人がいずれの神に帰依するにせよ、その神に相応するティティこそが、その人にとって浄めの月日となる。

Verse 4

आरोहणे तुल्यविधिः पृथक् मन्त्रादिकं यदि वर्धते तिथिरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सौवर्णे राजतं ताम्रं नेत्रकार्पासिकादिकं

アーローハナ(奉安・取り付け)の儀において作法は同一である。だが、真言などが別立てで述べられる場合、標記された写本の読みによれば「ティティが増すとき(vardhate tithiḥ)」とある。器具は黄金のものに加え、銀や銅も用い、また目用の綿/灯芯などの付属品も備える。

Verse 5

ब्राह्मण्या कर्तितं सूत्रं तदलाभे तु संस्कृतं त्रिगुणं त्रिगुणीकृत्य तेन कुर्यात् पवित्रकं

ブラーフマニー(婆羅門の女性)が紡いだ糸を用いるべきである。得られない場合は、正しく浄化・加持された糸を用いる。これを三条に折り、さらに三倍して九条とし、その糸でパヴィトラカ(浄化の輪)を作る。

Verse 6

अष्तोत्तरशतादूर्ध्वं तदर्धं चोत्तमादिकं क्रियालोपाविघातार्थं यत्त्वयाभिहितं प्रभो

主よ、あなたが説かれたとおり、数は百八を超えるべきであり、また「最上」の等級から始めてその半数を取ってもよいというのは、儀礼の遂行における欠落と障碍を防ぐためである。

Verse 7

मया तत् क्रियते देव यथा यत्र पावित्रकं अविघ्नं तु भवेदत्र कुरु नाथ जयाव्यय

神よ、私はそれをしかるべき仕方と正しい方法で行い、ここにおける浄化の儀(pāvitrya)が障りなく成就するようにいたします。主よ、ここにそのように成し給え—常勝にして不滅なる御方よ。

Verse 8

प्रार्थ्य तन्मण्डलायादौ गायत्र्या बन्धयेन्नरः ॐ नारायणाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि

まずそのマンダラを祈請して招来したのち、人はガーヤトリーによってそれを結び定めるべきである。「オーム。ナーラーヤナーヤ・ヴィドマヘ、ヴァースデーヴァーヤ・ディーマヒ。」

Verse 9

तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् देवदेवानुरूपतः जानूरुनाभिनामान्तं प्रतिमासु पवित्रकं

ヴィシュヌが我らを促し、加護し給え—神々の主にふさわしき御方よ。諸像(プラティマー)において、パヴィトラカ(加持に用いる聖なる糸・飾り紐)は、膝・腿・臍より上へと延び、「名」の部位の末端、すなわち頸部/上部(図像規定の部)に至るべきである。

Verse 10

पादान्ता वनमाला स्यादष्टोत्त्रसहस्रतः माला तु कल्पसाध्यं वा द्विगुणं षोडशाङ्गुलात्

森の花鬘ヴァナマーラー(vanamālā)は、千八(1008)の珠/花から成るとき、足元まで垂れるようにすべきである。これに対しジャパ用のマーラー(念誦数珠)は、規定された儀軌カल्प(kalpa)の要請に従って作ってよい。さもなくば、その長さは十六アングラ(指幅)を二倍とする。

Verse 11

कर्णिका केशरं पत्रं मन्त्राद्यं मण्डलान्तकं मण्डलाङ्गुलमात्रैकचक्राब्जाद्यौ पवित्रकं

花のカर्णिकā(花心)、ケーシャラ(雄蕊)、パトラ(花弁)を配し、真言は冒頭に置き、マンダラは末尾で完結させる。パヴィトラカ(pavitraka)は、一アングラの広がりをもつ単一の蓮華輪のマンダラとして作り、チャクラーブジャ(cakrābja:蓮華輪)図様および関連要素から始める。

Verse 12

स्थण्डिले ऽङ्गुलमानेन आत्मनः सप्तविंशतिः आचार्याणां च सूत्राणि पितृमात्रादिपुस्तके

儀礼の地スサṇḍィラ(sthaṇḍila)において、自身の指量によれば二十七(単位)である。また、父母等の記述に始まる書において、諸アーチャーリヤのスートラ的規則を参照し/記録すべきである。

Verse 13

नाभ्यन्तं द्वादशग्रन्थिं तथा गन्धपवित्रके द्व्यङ्गुलात् कल्पनादौ द्विर्माला चाष्टोत्तरं शतं

ジャパの紐は臍の位置まで十二の結び目を持つべきであり、香を具えたガンダ・パヴィトラカ(gandha-pavitraka)も同様である。配列の初めには二アングラの寸法を保ち、マーラーは二重として百八(108)の数を備える。

Verse 14

अथवार्कचतुर्विंशषड्त्रिंशन्मालिका द्विजः अनामामध्यमाङ्गुष्ठैर् मन्दाद्यैः मालिकार्थिभिः

さて、二生者(dvija)よ。マーリカー(Mālikā)という韻律系列は、二十四および三十六(単位)から成る。マーリカーを求める者は、マンダ(manda)等に始まる指による計数の尺度を用い、ナマー、マッディヤマー、アングシュタ(aṅguṣṭha=拇指)をもってこれを理解し/構成すべきである。

Verse 15

माला स्यादष्टोत्तरसहस्रशः इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गदाद्यमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः चक्राङ्गदौ पवित्रके इति घ, चिह्नितपुतकपाठः मन्दादौ इति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः मन्द्राद्यैर् इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः कनिष्टादौ द्वादश वा ग्रन्थयः स्युः पवित्रके रवेः कुम्भहुताशादेः सम्भवे विष्णुवन्मतम्

数珠(mālā)は一〇〇八(誦数/単位)として作ってよい。礼拝に用いる聖なる紐・花環であるパヴィトラカ(pavitraka)には、棍棒(gadā)に始まる徽章を付し、さらに円盤(cakra)と腕輪(aṅgada)をも備え得る。最小の等級から数えて、パヴィトラカには結び目(granthayaḥ)が十二あるとされる。ラヴィ(太陽)についても、またクンバ(Kumbha)、フターシャ(Hutāśa、火)などについても、このパヴィトラカを調製する場合、その作法はヴィシュヌ(Viṣṇu)に対するものと同一と見なされる。

Verse 16

पीठस्य पीठमानं स्यान्मेखलान्ते च कुण्डकं यथाशक्ति सूत्रग्रन्थिपरिचारेथ वैष्णवे

台座(pīṭha)の寸法は、定められた台座の規格に従うべきである。また周囲の帯(mekhalā)の末端には、小さな火壇(kuṇḍaka)を設ける。ヴァイシュナヴァ(Vaiṣṇava)の作法においては、可能な限り、紐(sūtra)とその結び目(すなわち測定の紐と結び目の標識)を正しく整えるべきである。

Verse 17

सूत्राणि वा सप्तदश सूत्रेण त्रिविभक्तके रोचनागुरुकर्पूरहरिद्राकुङ्कुमादिभिः

あるいは、薬香を施した糸を十七本用意する。三分に区分した紐において、それらをゴーローチャナー(gorocanā)、アグル(aguru、沈香)、樟脳、鬱金、サフラン(kuṅkuma)などの諸物で処理する。

Verse 18

रञ्जयेच्चन्दनाद्यैर् वा स्नानसन्ध्यादिकृन्नरः एकादश्यां यागगृहे भगवन्तं हरिं जयेत्

あるいは、白檀などで(尊像を)塗香し、沐浴とサンディヤー(sandhyā、薄明の祈り)その他の行を修する者は、エーカーダシー(Ekādaśī)の日に、供犠殿(yāga-gṛha)において世尊ハリ(Hari)を礼拝すべきである。

Verse 19

समस्तपरिवाराय बलिं पीठे समर्चयेत् क्ष्यौं क्षेत्रपालाय द्वारान्ते द्वारोपरि तथा श्रियं

諸随伴の力をことごとく具えた神に対し、台座(pīṭha)の上でバリ供(bali)を正しく捧げるべきである。「kṣyauṁ」と唱えて、戸口においてクシェートラパーラ(Kṣetrapāla)を礼拝し、同様に戸の上にシュリー(Śrī)を礼拝する。

Verse 20

धात्रे दक्षे विधात्रे च गङ्गाञ्च यमुनां तथा शङ्खपद्मनिधी पूज्य मध्ये वास्त्वपसारणं सारङ्गायेति भूतानां भूतशुद्धिं स्थितश् चरेत्

Dhātṛ・Dakṣa・Vidhātṛ、また聖河ガンガー(Gaṅgā)とヤムナー(Yamunā)、さらに宝蔵神シャンクハ(Śaṅkha)とパドマ(Padma)を供養したのち、行者は敷地/家屋の中央に立って「vāstv-apasāraṇa(ヴァーストゥ追放)」の作法を行うべきである。「sāraṅgāya」を真言として誦し、障碍となる存在を除くために bhūta-śuddhi(衆生浄化)を修する。

Verse 21

फट् ह्रूनिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः ह्रूं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः फट् ह्रीमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः फट् इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः पञ्चोद्घातैर् गन्धतन्मात्ररूपं भूमिमण्डलं चतुरस्रञ्च पीतञ्च कठिनं वज्रलाञ्छितम्

「(異読:)『phaṭ hrūṃ』—ある標記写本の読みによる。『oṃ hrāṃ haḥ hrūṃ』—別写本による。『oṃ hrāṃ haḥ phaṭ hrīṃ』—ある写本による。『oṃ hrāṃ haḥ phaṭ』—別写本による。(作法に用いる真言は:)『oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah:我は音の微細本質、すなわち śabda-tanmātra を収摂し(還元して融解させ)奉る。』 五種の「udghāta」の発声により、地輪(bhūmi-maṇḍala)を gandha-tanmātra(香の微細本質)の形として観想する。すなわち黄色で、方形で、堅固にして、vajra(金剛)の標を帯びる。」

Verse 22

इन्द्राधिदैवतं पादयुग्ममध्यगतं स्मरेत् शुद्धञ्च रसतन्मात्रं प्रविलिप्याथ संहरेत् रसमात्ररूपमात्रे क्रमेणानेन पूजकः

礼拝者は、主宰神としてのインドラ(Indra)が両足の中央に坐すと観想すべきである。次いで、清浄なる味の微細本質(rasa-tanmātra)を(心中に)安置し、さらにそれを再び収摂して融解させる。この方法により、次第を追って、礼拝者は味のtanmātraから形色(rūpa)のtanmātraへと進む。

Verse 23

ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं रसतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् रूपतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः जानुनाभिमध्यगतं श्वेतं वै पद्मलाञ्छितं शुक्लवर्णं चार्धचन्द्रं ध्यायेद्वरुणदैवतं

「oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah:我は味の微細本質(rasa-tanmātra)を収摂し融解させ奉る。」 「oṃ hrūṃ haḥ phaṭ—namah:我は形色の微細本質(rūpa-tanmātra)を収摂し融解させ奉る。」 「oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah:我は触の微細本質(sparśa-tanmātra)を収摂し融解させ奉る。」 「oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah:我は声の微細本質(śabda-tanmātra)を収摂し融解させ奉る。」 その後、膝と臍の間に坐すヴァルナ(Varuṇa)神を観想する。白色にして蓮華の印を帯び、輝く白き相を具え、半月の徴を戴く。

Verse 24

चतुर्भिश् च तदुद्घातैः शुद्धं तद्रसमात्रकं संहरेद्रूपतन्मात्रै रूपमात्रे च संहरेत्

そして四種の「udghāta」(抽出・収摂)の過程によって、それ(の要素)は清浄となり、ただ味の原理のみへと還元される。次にそれを形色のtanmātra(rūpa-tanmātra)へ融解し、さらにその後、形色(rūpa)さえも形色の原理のみへと融解させる。

Verse 25

ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं रूपतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः इति त्रिभिस्तदुद्घातैस्त्रिकोणं वह्निमण्डलम् नाभिकण्ठमध्यगतं रक्तं स्वस्तिकलाञ्छितं

「オṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ」—我は色(rūpa-tanmātra)の微細本質を収摂し溶融する、敬礼。「オṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ」—我は触(sparśa-tanmātra)の微細本質を収摂し溶融する、敬礼。「オṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ」—我は声(śabda-tanmātra)の微細本質を収摂し溶融する、敬礼。これら三つの真言の発起によって、臍と喉の中間にある赤色の三角形の火のマンダラを、スヴァスティカの印をもって観想すべきである。

Verse 26

ध्यात्वानलाधिदैवन्तच्छुद्धं स्पर्शे लयं नयत् , चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रं हः फट् हूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पद्मासनमध्यगतमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः कण्ठनासामध्यगतं वृत्तं वै वायुमण्डलम्

火の主宰神を清浄なるものとして観想したのち、それを触の原理へと融解させるべきである。(異読:「oṃ hraṃ haḥ phaṭ hūm」。異読:「蓮華座の中央に位置する」。)(異読:)「oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ—触(sparśa)のタन्मात्रを収摂する、敬礼。」 「oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ—声(śabda)のタन्मात्रを収摂する、敬礼。」喉と鼻の中間にある円形の領域こそ、まさに風(Vāyu)のマンダラである。

Verse 27

द्विरुद्घातैर् धूम्रवर्णं ध्यायेच्छुद्धेन्दुलाञ्छितम् स्पर्शमात्रं शब्दमात्रैः संहरेद्ध्यानयोगतः

二度の上昇の衝き(気流の引き上げ)によって、煙色の内相を、清浄なる月の印をもって観想すべきである。さらに禅定ヨーガの修習により、「触のみ」(sparśa-mātra)を収摂して「声のみ」(śabda-mātra)へと融入させるべきである。

Verse 28

ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः एकोद्घातेन चाकाशं शुद्धस्फटिकसन्निभम् नासापुटशिखान्तस्थमाकाशमुपसंहरेत्

「oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ—敬礼:我は声(śabda-tanmātra)の微細本質を収摂する。」次いで、一度の上昇の衝き(息/注意の引き上げ)によって、清浄な水晶のごとく輝く虚空(ākāśa)を、鼻道の先端(鼻孔領域の内側上端)にあるものとして収摂すべきである。

Verse 29

शोषणाद्यैर् देहशुद्धिं कुर्यादेवम् क्रमात्ततः शुष्कं कलेवरं ध्यायेत् पादाद्यञ्च शिखान्तकम्

「乾燥(枯渇)させること」(śoṣaṇa)等に始まる諸行によって、このように段階を追って身の清浄を成就すべきである。次いで、身体が乾き尽くしたものとして、足より頂(頭頂)に至るまで観想すべきである。

Verse 30

यं वीजेन वं वीजेन ज्वालामालासमायुतम् देहं रमित्यनेनैव ब्रह्मरन्ध्राद्विनिर्गतम्

種子音節「yaṁ」および「vaṁ」によって、身を火焔の花鬘に具えたものとして観想し、さらにこのマントラの発声「ram」によって、プラーナ/自己はブラフマランドラ(頭頂の開口)より外へと出離する。

Verse 31

विन्दुन्ध्यात्वा चामृतस्य तेन भस्मकलेवरम् सम्प्लावयेल्लमित्यस्मात् देहं सम्पाद्य दिव्यकम्

甘露に似たビンドゥを観想し、そのアムリタによって灰のごとくなった身を遍く潤し浄めるべし。ついで音節「LAM」より、神妙なる身体を成就する。

Verse 32

न्यासं कृत्वा करे देहे मानसं यागमाचरेत् विष्णुं साङ्गं हृदि पद्मे मानसैः कुसुमादिभिः

手と身にニヤーサ(nyāsa)を施したのち、意による供犠(mānasa-yāga)を修し、心蓮華の中において、随伴する諸分(sāṅga)を具えたヴィシュヌを、花などの意供をもって礼拝すべし。

Verse 33

मूलमन्त्रेण देवेशम्प्रार्चयेद्भुक्तिमुक्तिदम् स्वागतं देवदेवेश सन्निधौ भव केशव

ムーラ・マントラ(mūla-mantra)によって、享楽と解脱とを授ける神々の主を正しく礼拝すべし。「ようこそ、神々の神よ。ここに近く臨在したまえ、ケーシャヴァよ。」

Verse 34

गृहाण मानसीं पूजां यथार्थं परिभाविताम् आधारशक्तिः कूर्माथ पूज्योनन्तो मही ततः

正しく真実に観想されたこの意供養を受けたまえ。(その観想において)まずアーダーラ・シャクティ(Ādhāra-śakti、支持の力)があり、次にクールマ(Kūrma)、次に供養すべきアナンタ(Ananta)、そしてその後にマヒー(Mahī、大地)がある。

Verse 35

मध्येग्न्यादौ च धर्माद्या अधर्मादीन्द्रमुख्यगम् फट् क्रूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ क्षौं हः फट् क्रूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ज्वालामालासमप्रभमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः यथास्वमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः धर्मादीनिन्द्रादौ विपरीतकानिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सत्त्वादि मध्ये पद्मञ्च मायाविद्याख्यतत्त्वके

中央には、アグニ(Agni)に始めて、ダルマ(Dharma)および諸徳を安置し/観想する。さらに、インドラ(Indra)と主要神々に始まる方位には、アダルマ(Adharma)等を逆順に配する。写本によっては真言の読誦を「phaṭ, krūṃ」または「oṃ kṣauṃ haḥ phaṭ krūṃ」と標し、また「炎の花鬘のごとき光輝を具す」「各々その所に」と付すものもある。サットヴァ(Sattva)等のグナの中間には、マーヤー/ヴィディヤー(Māyā/Vidyā)と名づくタットヴァの内に蓮華を置く。

Verse 36

कालतत्त्वञ्च सूर्यादिमण्डलं पक्षिराजकः मध्ये ततश् च वायव्यादीशान्ता गुरुपङ्क्तिकाः

また、時の原理たるカーラ・タットヴァ(kāla-tattva)と、太陽等の天体輪(sūryādi-maṇḍala)を安置/図示する。中央には「鳥の王」ガルダ(Garuḍa)があり、その後、西北(vāyavya)より東北(īśāna)に至るまで、師資の列(gurupaṅktikāḥ)が並ぶ。

Verse 37

गणः सरस्वती पूज्या नारदो नलकूवरः गुरुर्गुरुपादुका च परो गुरुश् च पादुका

ガナ(Gaṇa、神の従者)は礼拝されるべきであり、サラスヴァティー(Sarasvatī)も礼拝されるべきである。さらにナーラダ(Nārada)とナラクーヴァラ(Nalakūvara)も同様である。グル(Guru)、グルのパードゥカー(gurupādukā、履物)、至上のグル(paro guru)、および(その)パードゥカーもまた敬礼すべきである。

Verse 38

पूर्वसिद्धाः परसिद्धाः केशरेषु च शक्तयः लक्ष्मीः सरस्वती प्रीतिः कीर्तिः शान्तिश् च कान्तिका

花糸(keśara)にもまたシャクティ(Śakti)がある。すなわち、先に成就したもの(pūrva-siddhāḥ)と後に成就したもの(para-siddhāḥ)として、ラクシュミー(Lakṣmī)、サラスヴァティー(Sarasvatī)、プリーティ(Prīti・愛情)、キールティ(Kīrti・名声)、シャーンティ(Śānti・安寧)、カーンティカー(Kāntikā・光輝)である。

Verse 39

पुष्टिस्तुष्टिर्महेन्द्राद्या मध्ये वाचाहितो हरिः धृतिः श्रीरतिकान्त्याद्या मूलेन स्थापितो ऽच्युतः

プシュティ(Puṣṭi・繁栄)、トゥシュティ(Tuṣṭi・満足)、およびマヘーンドラ(Mahendra)に始まる一群を中央に安置(招請)する。そこにハリ(Hari)を、言(ヴァーチャー)/真言の力によって स्थापित(安立)する。同様に、ドゥリティ(Dhṛti・堅忍)、シュリー(Śrī)、ラティ(Rati)、カーンティ(Kānti)等を根部に स्थापितし、かくしてアチュタ(Acyuta)は根本真言(mūla-mantra)によって安置される。

Verse 40

ॐ अभिमुखो भवेति प्रार्थ्य सन्निहितो भव विन्यस्यार्घ्यादिकं दत्वा गन्धाद्यैर् मूलतो यजेत्

真言「オーム、我に向かって面(おもて)を向けよ」と祈請し、さらに「ここに臨在せよ」と招来したのち、規定のニヤーサ(nyāsa)を行う。次いでアルギャ(arghya)等の前供を捧げ、白檀などの供物をもって根本(すなわち初め)より礼拝を修すべし。

Verse 41

ॐ भीषय भीषय हृत् शिरस्त्रासय वै पुनः मर्दय मर्दय शिखा अग्न्यादौ शस्त्रतोस्त्रकं

オーム—畏れさせよ、畏れさせよ!恐怖を心に打ち込み、さらに頭を震わせよ。砕け、砕け!アグニのシカー(śikhā・炎の頂/冠)が武器と飛び道具を粉砕せよ。

Verse 42

रक्ष रक्ष प्रध्वंसय प्रध्वंसय कवचाय नमस्ततः ॐ ह्रूं फट् अस्त्राय नमो मूलवीजेन चाङ्गकं

「守護せよ、守護せよ;滅せよ、滅せよ!」—カヴァチャ(kavaca・護身の鎧)に敬礼。次いで「オーム hrūṃ phaṭ」—アストラ(astra・武器真言)に敬礼。さらに根本の種子音(mūla-bīja)を用いてアṅガ・ニヤーサ(aṅga-nyāsa)を行うべし。

Verse 43

पूर्वदक्षाप्यसौम्येषु मूर्त्यावरणमर्चयेत् वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः

東・南・北の方位において、神の諸形相を囲む眷属を礼拝すべし。すなわちヴァースデーヴァ、サンカルシャナ、プラデュムナ、アニルッダである。

Verse 44

अग्न्यादौ श्रीधृतिरतिकान्तयो मूर्तयो हरेः शङ्खचक्रगदापद्ममग्न्यादौ पूर्वकादिकं

アグニ(Agni)を初めとして、ハリ(Hari)のムールティ(mūrti)はシュリー、ドゥリティ、ラティ、カーntiである。またアグニを起点に儀軌の順序に従い、標章はシャṅカ(法螺貝)、チャクラ(円盤)、ガダー(棍棒)、パドマ(蓮華)と、先に挙げた順に配される。

Verse 45

शार्ङ्गञ्च मुषलं खड्गं वनमालाञ्च तद्वहिः इन्द्राद्याश् च तयानन्तो नैरृत्यां वरुणस्ततः

そして、聖弓シャールンガ(Śārṅga)、棍棒(ムシャラ)、剣、ならびに林の花鬘を安置し/観想すべし。その配置の外には、インドラをはじめとする方位神が列する。同じ方位の次第により、アナンタを南西(ナイリティヤ)に置き、次いでヴァルナを置く。

Verse 46

ब्रह्मेन्द्रेशानयोर्मध्ये अस्त्रावरणकं वहिः ऐरावतस्ततश्छागो महिषो वानरो झषः

ブラフマー、インドラ、イーシャーナ(Īśāna)の座の間には、武器による護囲(アストラ・アーヴァラナカ)を設けるべし。その外には、アイラーヴァタ(Airāvata)、次いで山羊、水牛、猿、魚を配する。

Verse 47

गणश् च तासु पूज्यो ऽथ इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रक्ष रक्ष प्रध्वंसय कवचायेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रीमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः मृगः शशो ऽथ वृषभः कूर्मो हंसस्ततो वहिः पृश्निगर्भः कुमुदाद्या द्वारपाला द्वयं द्वयं

また、その中においてガナ(Gaṇa、すなわちガネーシャGaṇeśa)を礼拝すべし――これは標記された写本の読みによる。「守れ、守れ;(一切の障碍を)破砕せよ――鎧護(カヴァチャ kavaca)のために」――これも標記写本の読みによる。「オーム・フリーム(Oṃ hrīm)」――これも同様である。門の守護者として、入口には二体ずつ配す:鹿、兎、牡牛、亀、白鳥;次いでヴァヒ(Vahi);さらにプṛシュニガルバ(Pṛśnigarbha)、クムダ(Kumuda)らも――いずれも二々に立つ。

Verse 48

पूर्वाद्युत्तरद्वारान्तं हरिं नत्वा बलिं वहिः विष्णुपार्षदेभ्यो नमो बलिपीठे बलिं ददेत्

東から北に至る戸口にてハリ(Hari)に礼拝し、ついでバリ(bali)の供物を外へ運ぶべし。「ヴィシュヌの随従に帰敬す」と唱え、バリをバリ・ピータ(bali-pīṭha、供物壇)に供える。

Verse 49

विश्वाय विश्वक्सेनात्मने ईशानके यजेत् देवस्य दक्षिणे हस्ते रक्षासूत्रञ्च बन्धयेत्

イーシャーナカ(Īśānaka)を、「ヴィシュヴァ(Viśva)」、またヴィシュヴァクセーナ(Viśvaksena)の本質そのものとして招請して供養すべし。さらに神像の右手に護符の糸(ラクシャー・スートラ rakṣā-sūtra)を結び付ける。

Verse 50

संवत्सरकृताचार्याः सम्पूर्णफलदायिने पवित्रारोहणायेदं कौतुकं धारय ॐ नमः

一年の戒行を守り行じた祭式の師よ、円満なる果報を授けるために—パヴィトラーローハナ(聖なる糸/花環〈pavitra〉を奉安する儀)に際し、この清浄の護符を身に着け(または結び)なさい。オーム、帰敬。

Verse 51

उपवासादिनियमं कुर्याद्वै देवसन्निधौ उपवासादिनियतो देवं सन्तोषयाम्यहम्

神の御前において、断食などの戒律を行ずべきである。断食とそのような誓戒により身を律し、私は神を歓喜させる。

Verse 52

कामक्रोधादयः सर्वे मा मे तिष्ठन्तु सर्वथा अद्यप्रभृति देवेश यावद्वैशेषिकं दिनम्

神々の主よ、今日より以後、欲望と怒り、ならびにそれに類する一切の過失が、いかなる形でも私の内にとどまりませんように—定められた日まで。

Verse 53

यजमानो ह्य् अशक्तश्चेत् कुर्यान्नक्तादिकं व्रती हुत्वा विसर्जयेत् स्तुत्वा श्रीकरन्नित्यपूजनम् ॐ ह्रीं श्रीं श्रीधराय त्रैलोक्यमोहनाय नमः

もし施主(yajamāna)が(儀礼を)十分に行えないなら、誓戒を守る者はナクター等(naktā-ādi:夜のみ食する)といった規定を修すべきである。護摩(homa)を献じたのち、結了して(神を)送還するヴィサルジャナを行い、讃嘆してから、繁栄をもたらす日々の礼拝を修する。(真言)「オーム フリーム シュリーム—三界を魅惑するシュリーダラに帰敬。」

Frequently Asked Questions

Precise ritual engineering: calendrical eligibility (tithi/season), measurable standards for pavitra and mālā (108/1008 counts; aṅgula lengths), knot/granthi rules, and a stepwise bhūta-śuddhi dissolution sequence supported by specific mantra-utterances and internal visualization loci.

It links external correctness (pavitra, bali, āvaraṇa, protective rites) with internal purification (bhūta-śuddhi, deha-śuddhi, divya-deha formation) and disciplined restraint (upavāsa, control of kāma/krodha), presenting ritual precision as a direct support for bhakti, mental clarity, and ultimately mukti.