
Explanation of the Vāsudeva and Related Mantras (वासुदेवादिमन्त्रनिरूपणम्)
本章は、ナーラダがヴァースデーヴァ・マントラ体系と四重のヴューハ(Vāsudeva、Saṅkarṣaṇa、Pradyumna、Aniruddha)に結びつく礼拝の規定的特徴を問うところから始まる。続いて本文はマントラ構成を成文化し、プラナヴァと「namo」の定型に始め、母音のビージャ(a, ā, aṃ, aḥ)を示し、長短母音と配置規則によってアṅガとウパーṅガを区別する。さらにニャーサの技法—六支のビージャ・ニャーサと十二支のムーラ・ニャーサ—を説き、マントラの諸部分を心臓、頭、シカー、カヴァチャ、眼、アストラ等の身体部位へ配当する。ビージャ群を神聖な標章(ガルダ/ヴァイナテーヤ、法螺パーンチャジャニヤ、カウストゥバ、スダルシャナ、シュリーヴァツァ、ヴァナマーラー、アナンタ)に対応させる詳細な規定により、図像的バクティと音素儀礼が統合される。章はまた、元素(ブータ)、ヴェーダ、ローカ、感官(インドリヤ)、内的機能(ブッディ、アハンカーラ、マナス、チッタ)などの宇宙論的・心身的対応を広げ、ヴューハの段階的列挙を二十六原理にまで及ぼす。最後に、方位配置・ディクパーラ・中央蓮房の神々を備えたマンダラ礼拝を述べ、安定と王権の勝利をもたらす果報の礼拝として、ヴィシュヴァルーパとヴィシュヴァクセーナを挙げて結ぶ。
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अग्निकार्यादिकथनं नाम चतुर्विंशो ऽध्यायः वासुदेवार्चनं कृत्वा इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चविंशो ऽध्यायः वासुदेवादिमन्त्रनिरूपणं नारद उवाच वासुदेवादिमन्त्राणां पूजानां लक्षणं वदे वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः
かくして『アグニ・プラーナ』において、「火供の作法および関連手順の叙述」と題する第二十四章は終わる(標記された写本の読みによれば「ヴァースデーヴァの礼拝を行って」と付加される)。ここに第二十五章が始まる――「ヴァースデーヴァ等のマントラの解説」。ナーラダは言った。「ヴァースデーヴァ等のマントラに関わる礼拝の規定的特徴を説いてください。すなわち、ヴァースデーヴァ、サンカルシャナ、プラデュムナ、アニルッダである。」
Verse 2
नमो भगवते चादौ अ आ अं अः स्ववीजकाः ओङ्काराद्या नमोन्ताश् च नमो नारायणस्ततः
まず、バガヴァーンに帰敬する。ついで種子音(bīja)a・ā・aṃ・aḥを、それぞれ独立のビージャとして唱える。Oṃに始まり、「namo」の句をもって結び、その後ナーラーヤナに帰敬する。
Verse 3
ॐ तत् सत् ब्रह्मणे चैव ॐ नमो विष्णवे नमः ॐ क्षौं ॐ नमो भगवते नरसिंहाय वै नमः
Oṃ――「tat-sat」(真実在)。またブラフマンに帰敬する。Oṃ、ヴィシュヌに帰敬す—namah。Oṃ kṣauṃ。Oṃ、バガヴァーン・ナラシンハに帰敬す—まことに、namah。
Verse 4
ॐ भूर्नमो भगवते वराहाय नराधिपाः जवारुणहरिद्राभा नीलश्यामललोहिताः
オーム。福徳なる主ヴァラーハに帰敬する。おお王たちよ、その御姿はハイビスカスの赤とウコンの黄金、また濃紺・暗緑・深紅の諸色として現れる。
Verse 5
मेघाग्निमधुपिङ्गाभा वल्लभा नव नायकाः अङ्गानि स्वरवीजानां स्वनामान्तैर् यथाक्रमम्
メーガー、アグニ、マドゥ、ピンガーバー、ヴァッラバー—これらが九つの主たる(相)である。母音の種子音の「肢分」は、各名の語尾によって順次に述べられるべきである。
Verse 6
हृदयादीनि कल्पेत विभक्तैस्तन्त्रवेदिभिः व्यञ्जनादीनि वीजानि तेषां लक्षणमन्यथा
タントラに通達した者は、音素を正しく分類したうえで、「フリダヤ(心)」等のマントラ式を構成すべきである。種子音節は子音から始まり、その規定相は前の群とは別である。
Verse 7
दीर्घस्वरैस्तु भिन्नानि नमोन्तान्तस्थितानि तु अङ्गानि ह्रस्वयुक्तानि उपाङ्गानीति वर्ण्यते
長母音によって区別され、「ナモ」で終わる式の末尾に置かれるものは「アンガ(肢)」と呼ばれる。短母音に結びつくものは「ウパーンガ(副肢)」と説かれる。
Verse 8
विभक्तनामवर्णान्तस्थितानि वीजमुत्तमं दीर्घैर् ह्रस्वैश् च संयुक्तं साङ्गोपाङ्गंस्वरैः क्रमात्
最上の種子音節(ビージャ)は、分けられた名の語尾に置かれる文字から成り、次いで長母音・短母音を段階的に結合し、さらにアンガとウパーンガに属する声調(スヴァラ)を順次に伴わせる。
Verse 9
व्यञ्जनानां क्रमो ह्य् एष हृदयादिप्रकॢप्तये स्ववीजेन स्वनामान्तैर् विभक्तान्यङ्गनामभिः
これこそ子音の次第であり、心(ハृदय)などの所処から始まるニヤーサ(nyāsa)の配列のために定められたものである。各々は自らのビージャ(bīja・種子音節)と自らの名の語尾によって区分され、さらに身体の肢分(aṅga)の名を伴う。
Verse 10
जका इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थितवीजार्थमुत्तममिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दीर्घस्वरैश् च संयुक्तमङ्गोपाङ्गं स्वरैः क्रमादिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वरवीजेषु नामान्तैर् विभक्तान्यङ्गनामभिरिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः युक्तानि हृदयादीनि द्वादशान्तानि पञ्चतः आरभ्य कल्पयित्वा तु जपेत् सिद्ध्यनुरूपतः
このように五重の系列から始めてマントラの諸要素を配列したなら、心などを起点として「十二終結」の安置に至るまでニヤーサ(nyāsa)の一組を構成すべきである。次いで、求めるシッディ(siddhi・成就)に相応してジャパ(japa・念誦)を行う。(前掲の標記された異読は、ビージャを母音と結合させること、ならびにアṅガ/ウパーṅガ名の区別を述べる。)
Verse 11
हृदयञ्च शिरश्चूडा कवचं नेत्रमस्त्रकं षडङ्गानि तु वीजानां मूलस्य द्वादशाङ्गकं
マントラの肢分(aṅga)は、心・頭・頂髻(cūḍā/śikhā)・甲冑(kavaca)・眼・アストラ(astra・武器)である。これらはビージャ・マントラの六肢であり、根本マントラには十二肢の配列がある。
Verse 12
हृच्छिरश् च शिखा वर्म चास्त्रनेत्रान्तयोदरं प्रष्टबाहूरुजानूंश् च जङ्घा पादौ क्रमान्न्यसेत्
次第に従ってニヤーサを行うべきである。心と頭に置き、次にシカー(śikhā・頂髻)とカヴァチャ(kavaca・甲冑)に置く。さらにアストラ(astra・武器)マントラを眼、諸端(四肢の末端)および腹に置き、その後、背・腕・腿・膝・脛・足へと段階的に安置する。
Verse 13
कं टं पं शं वैनतेयः खं ठं फं घंगदामनुः गं डं बं सं पुष्ठिमन्तो घं ढं भं हं श्रियैनमः
「kaṃ ṭaṃ paṃ śaṃ」はヴァイナテーヤ(Vainateya・ガルダ)として招請される。「khaṃ ṭhaṃ phaṃ ghaṃ」は「ガンガダ(Ghaṅgada)」のマントラ句である。「gaṃ ḍaṃ baṃ saṃ」は「プシュティマンタḥ(Puṣṭimantaḥ・養育する者たち)」である。「ghaṃ ḍhaṃ bhaṃ haṃ」—シュリー(Śrī・繁栄)に敬礼。
Verse 14
वं शं मं क्षं पाञ्चजन्यं छं तं पंकौस्तुभाय च जं खं वं सुदर्शनाय श्रीवत्साय सं वं दं चंलं
「(これらの種子音を配してニヤーサを行うべし。)『vaṃ・śaṃ・maṃ・kṣaṃ』を法螺貝パーンチャジャニヤに、『chaṃ・taṃ・paṃ』を宝珠カウストゥバにも、『jaṃ・khaṃ・vaṃ』を円盤スダルシャナに、そして『saṃ・vaṃ・daṃ』をシュリーヴァツァの印に—かくして真言の音節を神聖な標章に安置する。」
Verse 15
ॐ धं वं वनमालायै महानन्ताय वै नमः निर्वीजपदमन्त्राणां पदैर् अङ्गानि कल्पयेत्
「オーム—ヴァナマーラーとマハーナンタにまことに帰敬する。種子音をもたぬ(ニルビー ジャ)真言については、その語句によってニヤーサの諸支分の配当を整えるべし。」
Verse 16
जात्यन्तैर् नामसंयुक्तेर्हृदयादीनि पञ्चधा प्रणवं हृदयादीनि ततः प्रोक्तानि पञ्चधा
名が格語尾(jāti-anta)と結合する場合、心(フリダヤ)等に始まるニヤーサの安置は五通りに行うべし。次いでプラナヴァ(Oṃ)もまた、心および他の部位に五通りに安置すると説かれる。
Verse 17
प्रणवं हृदयं पूर्वं परायेति शिरः शिखा नाम्नात्मना तु कवचं अस्त्रं नामान्तकं भवेत्
まずプラナヴァ(Oṃ)を「心」の真言として安置する。「parāya」は「頭」と「シカー(頂髻)」に置く。自らの名に「ātman」を添えて唱えればカヴァチャ(護身の鎧真言)となり、「namaḥ」で結べばアストラ(武器真言)となる。
Verse 18
अ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रीवत्साय च पञ्चममिति ङ, चिह्नितपुस्त्कपाठः श्रीवत्सो वं चं दं ठं लं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः नमोनन्ताय वै नम इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः नाम्नामुना तु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्त्कद्वयपाठः ॐ परास्त्रादिस्वनामात्मा चतुर्थ्यन्तो नमोन्तकः एकव्यूहादिषड्विंशव्यूहात्तस्यात्मनो मनुः
「Oṃ」—この真言は(主の)自らの名(「Parāstra」等に始まる)から成る。与格(-āyaで終わる形)にして「namaḥ」で結ぶべし。一つのヴュー ハから二十六のヴュー ハに至るまで、その神の自性(ātman)に相応する真言形(manu)がこのように説示される。(標記された写本には「śrīvatsāya…」「namo’nantāya…」や「vaṃ caṃ daṃ ṭhaṃ laṃ」のような異読がある。)
Verse 19
कनिष्टादिकराग्रेषु प्रकृतिं देहकेर्चयेत् पराय पुरुषात्मा स्यात् प्रकृत्यात्मा द्विरूपकः
小指など指先から始めて、身体のうちにプラクリティ(Prakṛti)を観想すべきである。超越の位において自己はプルシャ(Puruṣa)であり、プラクリティとの関係において自己は二相(双形)となる。
Verse 20
ॐ परयाम्न्यात्मने चैव वाय्वर्कौ च द्विरूपकः अग्निं त्रिमूर्तौ विन्यस्य व्यापकं करदेहयोः
「オーム」(Oṃ)と唱えて至上の自己を観想し、次いで二相の神をヴァーユ(Vāyu)とアルカ(Arka=太陽)として観ずる。ニヤーサ(nyāsa)によってアグニ(Agni)を三相(トリムールティ)として按置し、手と身体に遍満の臨在を確立すべきである。
Verse 21
वाय्वर्कौ करशाखासु सव्येतरकरद्वये हृदि मूर्तो तनावेष त्रिव्यूहे तुर्यरूपके
ヴァーユとアルカ(太陽)を指の枝分かれ(指節)に按置し、左右の両手にも置く。さらに心臓には、タナーヴェーシャ(Tanāveṣa)とともに具身の一者を、三重の流出配列(トリヴューハ)のうちに、第四の超越相として安置すべきである。
Verse 22
ऋग्वेदं व्यापकं हस्ते अङ्गुलीषु यजुर्न्यसेत् तलद्वयेथर्वरूपं शिरोहृच्चरणान्तकः
ニヤーサにより、遍満するリグ・ヴェーダ(Ṛgveda)を両手に安置し、ヤジュル・ヴェーダ(Yajurveda)を指に置く。次いでアタルヴァ・ヴェーダ(Atharvaveda)の相として、頭と心から足に至るまでを結びの按置とする。
Verse 23
आकाशं व्यापकं न्यस्य करे देहे तु पूर्ववत् अङ्गुलीषु च वाय्वादि शिरोहृद्गुह्यपादके
遍満するアーカーシャ(Ākāśa)を手にニヤーサしてから、前と同様に身体にも按置する。さらに指にはヴァーユ等の諸大を置き、頭・心・秘所・足にもそれらを安置する。
Verse 24
वायुर्ज्योतिर्जलं पृथ्वी पञ्चव्यूहः समीरितः मनः श्रोत्रन्त्वग्दृग्जिह्वा घ्राणं षड्व्यूह ईरितः
風・光明/火・水・地は、五重の群(pañca-vyūha)として宣説される。意(心)・聴・皮(触)・視・舌(味)・鼻(香)は、六重の群(ṣaḍ-vyūha)として宣説される。
Verse 25
व्यापकं मानसं न्यस्य ततोङ्गुष्टादितः क्रमात् मूर्धास्यहृद्गुह्यपत्सु कथितः करुणात्मकः
遍満する意(マナス)的マントラをニャーサ(nyāsa)として安置し、ついで拇指より順次に行ずるとき、慈悲を本性とする御方は、頭・口・心臓・秘所・足に置かれ/体得されると宣説される。
Verse 26
आदिमूर्तिस्तु सर्वत्र व्यापको जीवसञ्ज्ञितः भूर्भुवः स्वर्महर्जनस्तपः स्त्यञ्च सप्तधा
原初の形相(Ādi-mūrti)はまことに遍く行きわたり、内在する生命原理として「ジーヴァ」(jīva)と称される。それは七重に、Bhūḥ・Bhuvaḥ・Svaḥ・Mahaḥ・Janaḥ・Tapaḥ・Satyaとして顕れる。
Verse 27
करे देहे न्यसेदाद्यमङ्गुष्टादिक्रमेण तु तलसंस्थः सप्तमश् च लोकेशो देहके क्रमात्
まず手に、次いで身に、拇指より順次にマントラをニャーサ(nyāsa)として安置すべきである。第七(マントラ/尊格)は掌に置かれ、同様にローカナータ(Lokanātha)—諸世界の主—もまた身に順序正しく安置される。
Verse 28
ॐ परास्त्रादित्यनामात्मा इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः एवं व्यूहादिषड्विंशं व्यूहात्तस्यात्मनो मनुरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निं द्विमूर्तौ इति ख, चिह्नितपुस्त्कपाठः तलस्थः सप्तमश् चैव इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः देहे शिरोललाटास्यहृद्गुह्याङ्ग्रिषु संस्थितः अग्निष्ठोमस्तथोक्थस्तु षोडशी वाजपेयकः
身体の内において、祭祀原理としてのアグニ(Agni)は、頭・額・口・心臓・秘所(生殖部位)・足に安住する—すなわち Agniṣṭoma、Ukthya、Ṣoḍaśin、Vājapeya としてである。(前掲の句は、いくつかの写本で異読として標記される。)
Verse 29
अतिरात्राप्तोर्यामञ्च यज्ञात्मा सप्तरूपकः धीरहं मनः शब्दश् च स्पर्शरूपरसास्ततः
祭祀(yajña)は、その本質をヤジュニャ・プルシャ(Yajña-Puruṣa)とし、七つの形をもつ。すなわちアティラートラとアープトーリヤーマ(儀礼)、また堅固なる心、音、そして次いで触・形・味である。
Verse 30
गन्धो बुद्धिर्व्यापकं तु करे देहे न्यसेत् क्रमात् न्यसेदन्त्यै च तलयोः के ललाटे मुखे हृदि
次第にニヤーサ(nyāsa)を行い、「香」「知性(buddhi)」「遍満する原理」を手に、ついで身体に安置すべきである。また最後の音節/真言を足裏に置き、さらに頂髻、額、顔、心臓に安置する。
Verse 31
नाभौ गुह्ये च पादे च अष्टव्यूहः पुमान् स्मृतः वीजो बुद्धिरहङ्कारो मनः शब्दो गुणोनिलः
臍・秘所(生殖部)・足において、プルシャは「八重のヴューハ(vyūha)」として説かれる。すなわち、ビージャ(種子)、ブッディ(知性)、アハンカーラ(我執)、マナス(意)、シャブダ(音)、グナ(性質/構成要素)、アニラ(風/息)である。
Verse 32
रूपं रसो नवात्मायं जीव अङ्गुष्ठकद्वये तर्जन्यादिक्रमाच्छेषं यावद्वामप्रदेशिनीं
「形(色相)」と「味」は、九種の自己の相として、ニヤーサにより両方の親指に安置する。残りは順次、人差し指から始めて左手の小指に至るまで配当する。
Verse 33
देहे शिरोललाटास्यहृन्नाभिगुह्यजानुषु पादयोश् च दशात्मायं इन्द्रो व्यापी समास्थितः
身体のうち—頭、額、口、心、臍、秘所、膝、足において—遍満するインドラは、十種の形として安住する。
Verse 34
अङ्गुष्ठकद्वये वह्निस्तर्जन्यादौ परेषु च शिरोललाटवक्त्रेषु हृन्नाभिगुह्यजानुषु
ヴァフニ(火の原理/真言)は、ニヤーサによって両方の親指に置き、同様に人差し指から順に他の指にも置く。また頭頂・額・顔、さらに心臓部・臍・生殖部位・両膝にも置く。
Verse 35
पादयोरेकदशात्मा मनः श्रोत्रं त्वगेव च चक्षुर्जिह्वा तथा घ्राणं वाक्पाण्यङ्घ्रिश् च पायुकः
両足(行為の基盤)において、自己は十一種と説かれる。すなわち、意(マナス)、耳、皮膚、眼、舌、鼻、さらに言葉、手、足、そして排泄の器官である。
Verse 36
उपस्थं मानसो व्यापी श्रोत्रमङ्गुष्ठकद्वये तर्जन्यादिक्रमादष्टौ अतिरिक्तं तलद्वये
生殖器(ウパスタ)は意(マナス)に配当される。遍在の原理はニヤーサにより耳に置き、さらに両親指に置く。次いで人差し指から順に残る八指に置き、余分の安置は両掌に施す。
Verse 37
उत्तमाङ्गुलललाटास्यहृन्नाभावथ गुह्यके उरुयुग्मे तथा जङ्घे गुल्फपादेषु च क्रमात्
同様に(要所は)順次、頭、指、額、口、心臓部、臍、生殖部位、両腿、脛、足首、足において理解されるべきである。
Verse 38
अतिरात्राप्तयामश् च इति ख, चिह्नितपुस्त्कपाठः रसास् तथा इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः न्यसेदन्ते च इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः न्यसेदष्टौ च इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः क्रमात् स्मृत इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाट्ःअः विष्णुर्मधुहरश् चैव त्रिविक्रमकवामनौ श्रीधरोथ हृषीकेशः पद्मनाभस्तथैव च
「Atirātra-āpta-yāma」—ある標記写本はこのように読む。「rasāḥ tathā」—ある標記写本はこのように読む。「nyaset ante ca」—ある標記写本はこのように読む。「nyased aṣṭau ca」—ある標記写本はこのように読む。「kramāt smṛta」—ある標記写本はこのように読む。(ここより)順次の名は、ヴィシュヌ、マドゥハラ、トリヴィクラマ、ヴァーマナ、シュリーダラ、フリシーケーシャ、そして同じくパドマナーバである。
Verse 39
दामोदरः केशवश् च नारायणस्ततः परः माधवश्चाथ गोविन्दो विष्णुं वै व्यापकं न्यसेत्
ダーモダラ、ケーシャヴァ、次いでナーラーヤナ、さらにマーダヴァとゴーヴィンダという聖名を順に安置してニャーサ(nyāsa)を行い、遍在するヴィシュヌを身中に स्थापितするべきである。
Verse 40
अङ्गुष्ठादौ तले द्वौ च पादे जानुनि वै कटौ शिरःशिखरकट्याञ्च जानुपादादिषु न्यसेत्
拇指などから始めて(真言を)両の掌に安置し、同様に足、膝、腰にも置く。さらに頭、シカー(頂の髻)および腰骨(胯)にも安置して、定められた諸肢にニャーサを行うべきである。
Verse 41
द्वादशात्मा पञ्चविंशः षड्विंशव्यूहकस् तथा पुरुषो धीरहङ्कारो मनश्चित्तञ्च शब्दकः
彼は十二相の本性を具え、第二十五の原理であり、また第二十六の配列(ヴ्यूーハ)としても整えられる。彼はプルシャであり、堅固なアハンカーラ、マナスとチッタを伴い、シャブダ(音声)を特質とする。
Verse 42
तथा स्पर्शो रसो रूपं गन्धः श्रोत्रं त्वचस् तथा चक्षुर्जिह्वा नासिका च वाक्पाण्यङ्घ्रिश् च पायवः
また触・味・色・香があり、それに対応する能力として耳と皮膚がある。さらに眼・舌・鼻があり、行為器官として言語、手、足、そして肛門(パーユ)がある。
Verse 43
उपस्थो भूर्जलन्तेजो वायुराकाशमेव च पुरुषं व्यापकं न्यस्य अङ्गुष्ठादौ दश न्यसेत्
ニャーサによって地・水・火・風・空(エーテル)を安置し、さらに遍在するプルシャを安置したのち、拇指などから始めて十種のニャーサを置くべきである。
Verse 44
शेषान् हस्ततले न्यस्य शिरस्यथ ललाटके मुखहृन्नाभिगुह्योरुजान्वङ्घ्रौ करणोद्गतौ
残りのマントラの音節(部分)を掌に置き、次いで頭頂と額に—さらに顔、心臓、臍、秘所、腿、膝、足へと順に置く。これが手を器として行う「手起のニヤーサ(nyāsa)」である。
Verse 45
पादे जान्वोरुपस्थे च हृदये मूर्ध्नि च क्रमात् परश् च पुरुषात्मादौ षड्विंशे पूर्ववत्परं
足、膝、腿と生殖部、心臓、そして頭頂へと—順次—諸原理を安置し観想すべきである。さらにそれらを超えて、自己をプルシャ(Puruṣa)として始めつつ、至上の「パラ」(Para)を観ずる。第二十六の原理においては「より高きもの」を前と同様に安置する。
Verse 46
सञ्चिन्त्य मण्डलैके तु प्रकृतिं पूजयेद्बुधः पूर्वयाम्याप्यसौम्येषु हृदयादीनि पूजयेत्
ただ一つのマンダラを心中に観想したのち、賢者なる行者はプラクリティ(Prakṛti)を供養すべきである。さらに東・南・西・北の方位において、心臓をはじめとする内なる座処を供養する。
Verse 47
अस्त्रमग्न्यादिकोणेषु वैनतेयादि पूर्ववत् दिक्पालांश् च विधिस्त्वन्यः त्रिव्यूहेग्निश् च मध्यतः
武器のマントラ(アストラ)は、アグニの隅(東南)を起点として諸隅に配する。ヴァイナテーヤ(Vainateya)に始まる配列は前説のとおりに置く。方位守護(ディクパーラ)の安置は別の作法に従う。また三重の布陣(トリヴィユー ハ)においては、アグニを中央に据える。
Verse 48
पूर्वादिदिग्बलावसोराज्यादिभिरलङ्कृतः कर्णिकायां नाभसश् च मानसः कर्णिकास्थितः
蓮華マンダラの中央の花房(カルニカー, karṇikā)において、彼は東方に始まる諸方位の力、さらに力能・富財・主権などによって荘厳される。またその花房の内には、ナーバサ(Nābhasa)とマーナサー(Mānasā)の神格が鎮座する。
Verse 49
अस्त्रमग्न्यादिपत्रेषु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः दिक्पालांश् च विधिस्तस्य इति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः दिक्पालादौ विधिस्तुल्य इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विश्वरूपं सर्वस्थित्यै यजेद्राज्यजयाय च सर्वव्यूहैः समायुक्तमङ्गैर् अपि च पञ्चभिः
「(異読:)『アグニ(Agni)等に始まる葉(patra)において』—これは kha・ṅa 印の写本の読みによる。『また方位の守護者(Dikpāla)も—これがその規定である』—これは ga・gha 印の写本の読みによる。『ディクパーラ等については作法は同一である』—これは ṅa 印の写本の読みによる。万有の安住(維持)のため、また王権の勝利のために、あらゆる戦陣(vyūha)と五支(pañcāṅga)を具えたヴィシュヴァルーパ(Viśvarūpa)を礼拝すべきである。
Verse 50
गरुडाद्यैस्तथेन्द्राद्यैः सर्वान् कामानवाप्नुयात् विश्वक्सेनं यजेन्नाम्ना वै वीजं व्योमसंस्थितं
ガルダ(Garuḍa)等を、また同様にインドラ(Indra)等を供養すれば、あらゆる願いの成就を得る。名をもってヴィシュヴァクセーナ(Viśvaksena)を礼拝し、虚空(vyoma)に安住する真実の種子真言(bīja)を観想すべきである。
The chapter emphasizes mantra-engineering: how bījas are derived and combined (vowels vs consonants), how aṅga/upāṅga units are distinguished by vowel length and placement, and how these mantra parts are installed through ṣaḍaṅga and dvādaśāṅga nyāsa across specific body loci.
By uniting sound (mantra), body (nyāsa), and space (maṇḍala) into a disciplined worship protocol, it frames devotion to the vyūha-form of Viṣṇu as an embodied yoga—supporting inner purification and concentration (mukti-oriented) while also prescribing rites for stability, protection, and success (bhukti-oriented) under dharmic intent.