The Description of the Worship of Rāma and Others (Rāmādi-pūjā-vidhāna)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ रामस्य मनवो वक्ष्यंते सिद्धिदायकाः । येषामाराधनान्मर्त्यास्तरंति भवसागरम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Nun will ich die Mantras Śrī Rāmas verkünden, die Siddhis und geistige Vollendung verleihen; durch Verehrung mittels dieser Mantras überqueren Sterbliche den Ozean des Saṃsāra.

Verse 2

सर्वेषु मंत्रवर्येषु श्रेष्ठं वैष्णवमुच्यते । गाणपत्येषु सौरेषु शाक्तशैवेष्वभीष्टदम् ॥ २ ॥

Unter allen erlesensten Mantras wird das vaiṣṇavische als das höchste bezeichnet; und unter den gāṇapatya-, saura-, śākta- und śaiva-Mantras ist es dasjenige, das die gewünschten Früchte gewährt.

Verse 3

वैष्णवेष्वपि मंत्रेषु राममंत्राः फलाधिकाः । गाणपत्यादिमंत्रेभ्यः कोटिकोटिगुणाधिकाः ॥ ३ ॥

Selbst unter den vaiṣṇavischen Mantras sind die Rāma-Mantras in ihren Früchten überlegen; gegenüber gāṇapatya und anderen Mantras sind sie an Wirkkraft um Kṛor über Kṛor vielfach größer.

Verse 4

विष्णुशय्यास्थितो वह्निरिंदुभूषितमस्तकः । रामाय हृदयांतोऽयं महाघौधविनाशनः ॥ ४ ॥

Dieses heilige Feuer weilt auf Viṣṇus Lager; sein Haupt ist mit dem Mond geschmückt. Um Rāmā willen wird es zur im Herzen wohnenden Gegenwart, die die gewaltige Flut schwerer Sünden vernichtet.

Verse 5

सर्वेषु राममंत्रषु ह्यतिश्रेष्टः षडक्षरः । ब्रह्महत्यासहस्राणि ज्ञाताज्ञातकृतानि च ॥ ५ ॥

Unter allen Mantras Śrī Rāmas ist das sechssilbige wahrlich das vortrefflichste; es vernichtet Tausende von Sünden, so schwer wie brahma-hatyā (die Tötung eines Brāhmaṇa), ob wissentlich oder unwissentlich begangen.

Verse 6

स्वर्णस्तेय सुरापानगुरुतल्पायुतानि च । कोटिकोटिसहस्राणि ह्युपपापानि यानि वै ॥ ६ ॥

Es gibt unzählige Nebensünden (upapāpas) — nach Krores und Tausenden ohne Ende — zusammen mit schweren Vergehen wie Goldraub, Trinken von Rauschmitteln und der Entweihung des Lagers des Lehrers (Ehebruch mit der Frau des Guru).

Verse 7

मंत्रस्योञ्चारणात्सद्यो लयं यांति न संशयः । ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छंदो रामश्च देवता ॥ ७ ॥

Schon durch das bloße Aussprechen dieses Mantras lösen sich die Hindernisse sogleich auf—ohne Zweifel. Brahmā ist sein ṛṣi (Seher), Gāyatrī sein chandas (Versmaß), und Rāma seine devatā (waltende Gottheit).

Verse 8

आद्यं बीजं च हृच्छक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये । षड्दीर्घभाजा बीजेन षडंगानि समाचरेत् ॥ ८ ॥

Die erste Silbe ist das bīja; die Herzensmacht (hṛcchakti) ist anzuwenden, und der genannte viniyoga ist das Erlangen aller Früchte. Mit diesem bīja—ausgestattet mit sechs langen Vokalen—soll man ordnungsgemäß das sechsgliedrige (ṣaḍaṅga) Ritual vollziehen.

Verse 9

ब्रह्मरंध्रे भ्रुवोर्मध्ये हृन्नाभ्योर्गुह्यपादयोः । मंत्रवर्णान्क्रमान्न्यस्य केशवादीन्प्रविन्यसेत् ॥ ९ ॥

Indem man die Silben des Mantras der Reihe nach im brahma-randhra (Scheitel), zwischen den Augenbrauen, im Herzen, am Nabel, in der geheimen Region und in den Füßen niederlegt, soll man danach sorgfältig die nyāsa vollziehen und die göttlichen Namen, beginnend mit Keśava, einsetzen.

Verse 10

पीठन्यासादिकं कृत्वा ध्यायेद्धृदि रघूत्तमम् । कालांभोधरकांतं च वीरासनसमास्थितम् ॥ १० ॥

Nachdem man vorbereitende Riten wie das pīṭha-nyāsa vollzogen hat, soll man im Herzen Raghūttama (Rāma) meditieren: strahlend wie eine dunkle Regenwolke und fest gegründet in der Heldenhaltung (vīrāsana) sitzend.

Verse 11

ज्ञानमुद्रां दक्षहस्ते दधतं जानुनीतरम् । सरोरुहकरां सीतां विद्युदाभां च पार्श्वगाम् ॥ ११ ॥

In der rechten Hand hielt er die Mudrā des Wissens, die andere Hand ruhte auf dem Knie; an seiner Seite stand Sītā, lotushändig, strahlend wie ein Blitz.

Verse 12

पश्यंतीं रामवक्राब्जं विविधाकल्पभूषिताम् । ध्यात्वैवं प्रजपेद्वर्णलक्षं मंत्री दशांशतः ॥ १२ ॥

Indem er sie schaut, wie sie das lotosgleiche Antlitz Rāmas betrachtet, geschmückt mit vielfältigem Schmuck und Zier, soll der Mantra-Übende so meditieren und dann das Mantra hunderttausend Silben lang wiederholen, wobei er auch den vorgeschriebenen zehnten Teil als Nebenritus vollzieht.

Verse 13

कमलैर्जुहुयाद्वह्नौ ब्राह्मणान्भोजयेत्ततः । पूजयेद्वैष्णवे पीठे विमलादिसमन्विते ॥ १३ ॥

Man soll mit Lotosblüten Opfergaben in das heilige Feuer darbringen; danach die Brāhmaṇas speisen. Anschließend vollziehe man die Verehrung am vaiṣṇavischen Altarsitz, begleitet von Vimalā und den übrigen zugehörigen Kräften.

Verse 14

मूर्तिं मूलेन संकल्प्य तस्यामावाह्य साधकः । सीतां वामे समासीनां तन्मन्त्रेण प्रपूजयेत् ॥ १४ ॥

Nachdem der Übende mittels der Wurzel-Mantra das Bild der Gottheit im Geist gefasst hat, soll er sie darin herabrufen und einsetzen; dann verehre er mit eben diesem Mantra Sītā, die zur Linken sitzt, in rechter Weise.

Verse 15

रमासीतापदं ङेंतं द्विठांतो जानकीमनुः । अग्रेः शार्ङ्गं च सम्पूज्य शरान्पार्श्वद्वयेऽर्चयेत् ॥ १५ ॥

Nachdem man die Padas von Ramā und Sītā angeordnet und die Jānakī-Mantra mit den zwei ṭhā verwendet hat, verehre man zuerst vorn Śārṅga, den göttlichen Bogen, und danach die Pfeile zu beiden Seiten.

Verse 16

केशरेषु षडंगानि पत्रेष्वेतान्समर्चयेत् । हनुमंतं च सुग्रीवं भरतं सबिभीषणम् ॥ १६ ॥

Auf den Fäden (des Lotus) verehre man die sechs Hilfsglieder (ṣaḍaṅga); und auf den Blättern verehre man in rechter Weise diese: Hanumān, Sugrīva, Bharata und Bibhīṣaṇa.

Verse 17

लक्ष्मणांगदशत्रुघ्नान् जांबवंतं क्रमात्पुनः । वाचयंतं हनूमंतग्रतो धृतपुस्तकम् ॥ १७ ॥

Dann, wiederum der rechten Reihenfolge gemäß, (betrachte und verehre man) Lakṣmaṇa, Aṅgada und Śatrughna sowie Jāmbavān—der den Text rezitiert, das Buch in den Händen, während Hanumān vorn sitzt und lauscht.

Verse 18

यजेद्भरतशत्रुघ्नौ पार्श्वयोर्धृतचामरौ । धृतातपत्रं हस्ताभ्यां लक्ष्मणं पृष्टतोऽर्चयेत् ॥ १८ ॥

Man verehre Bharata und Śatrughna zu beiden Seiten, die die cāmara-Fächer halten; und man verehre Lakṣmaṇa dahinter, der mit beiden Händen den königlichen Schirm trägt.

Verse 19

ततोऽष्टपत्रे सृष्टिं च जपंतं विजयं तथा । सुराष्ट्रं राष्ट्रपालं च अकोपं धर्मपालकम् ॥ १९ ॥

Dann, auf dem achtblättrigen (Lotus), vollziehe man Japa der Namen: Sṛṣṭi, Vijaya, Surāṣṭra, Rāṣṭrapāla, Akopa und Dharmapālaka.

Verse 20

सुमंतं चेति सम्पूज्य लोके शानायुधैर्युतान् । एवं रामं समाराध्य जीवन्मुक्तः प्रजायते ॥ २० ॥

So, nachdem man Sumaṅta (Sumaṅta) und die anderen in der Welt — mit glückverheißenden Waffen versehen — gebührend verehrt hat, wird derjenige, der Rāma auf diese Weise anbetet, als jīvanmukta geboren, schon im Leben befreit.

Verse 21

चंदनाक्तैः प्रजुहुयाज्जातीपुष्पैः समाहितः । राजवश्याय कमलैर्धनधान्यादिसिद्धये ॥ २१ ॥

Mit gesammelt-gerichtetem Geist soll man ordnungsgemäß in das Opferfeuer Jasminblüten darbringen, mit Sandelholzpaste bestrichen; und mit Lotosblüten vollzieht man die Oblation, um den König unter den eigenen Einfluss zu bringen und Erfolg an Reichtum, Korn und verwandtem Gedeihen zu erlangen.

Verse 22

लक्ष्मीकामः प्रजुहुयात्प्रसूनैर्विल्वसंभवैः । आज्याक्तैर्नीलकमलैर्वशयेदखिलं जगत् ॥ २२ ॥

Wer Lakṣmī, das heißt Wohlstand, begehrt, soll ordnungsgemäß Oblationen mit Blüten darbringen, die vom Bilva-Baum stammen; und indem er blaue Lotosblüten, mit Ghee bestrichen, opfert, bringt er die ganze Welt unter seinen Einfluss.

Verse 23

घृताक्तशतवर्वीभिर्दीर्घायुश्च निरामयः । रक्तोत्पलानां होमेन धनं प्राप्नोति वांछितम् ॥ २३ ॥

Indem man mit Ghee bestrichene Śatāvarī-Stängel ins Opferfeuer darbringt, wird man langlebig und frei von Krankheit; und durch ein Homa mit roten Lotosblüten erlangt man den gewünschten Reichtum.

Verse 24

पालाशकुसुमैर्हुत्वा मेधावी जायते नरः । तज्जप्तांभः पिबेत्प्रातर्वत्सरात्कविराड् भवेत् ॥ २४ ॥

Wer mit Palāśa-Blüten Oblationen darbringt, wird zu einem Menschen von scharfem Verstand. Trinkt er am Morgen das Wasser, über dem jenes Mantra rezitiert wurde, so wird er binnen eines Jahres zu einem strahlenden, erhabenen Dichter-Seher.

Verse 25

तन्मंत्रितान्नं भुंजीतमहारोगप्रशांतये । रोगोक्तौषधहोमेन तद्रोगान्मुच्यते क्षणाम् ॥ २५ ॥

Zur Besänftigung einer schweren Krankheit soll man Speise zu sich nehmen, die durch jenes Mantra geweiht wurde. Durch ein Feueropfer mit den für die Krankheit vorgeschriebenen Heilkräutern wird man augenblicklich von diesem Leiden befreit.

Verse 26

नदीतीरे च गोष्ठे वा जपेल्लक्षं पयोब्रतः । पायसेनाज्ययुक्तेन हुत्वा विद्यानिधिर्भवेत् ॥ २६ ॥

Wer das Milchgelübde (payovrata) hält, soll am Flussufer oder im Kuhstall das Mantra hunderttausendmal rezitieren; und nachdem er Milchreis (pāyasa) mit Ghee als Homa-Opfer dargebracht hat, wird er zur Schatzkammer heiliger Erkenntnis (vidyā).

Verse 27

परिक्षीणाधिपत्यो यः शाकाहारो जलांतरे । जपेल्लक्षं च जुहुयाद्विल्वपुष्पैर्दशांशतः ॥ २७ ॥

Wessen Herrschaft geschwunden ist, der soll sich von Gemüse nähren und im Wasser verweilen; er soll das Mantra ein Lakh (hunderttausendmal) wiederholen und dann als Zehntel davon Bilva-Blüten ins Opferfeuer darbringen.

Verse 28

तदैव पुनराप्नोति स्वाधिपत्यं न संशयः । उपोष्य गङ्गातीरांते स्थित्वा लक्षं जपेन्नरः ॥ २८ ॥

Dann erlangt er ohne Verzug seine eigene Herrschaft zurück — daran besteht kein Zweifel. Nach dem Fasten soll der Mensch am Ufer der Gaṅgā verweilen und das Mantra hunderttausendmal rezitieren.

Verse 29

दशांशं कमलैर्हुत्वा विल्वोत्थैर्वा प्रसूनकैः । मधुरत्रयसंयुक्तैरादज्यश्रियमवाप्नुयात् ॥ २९ ॥

Nachdem man den vorgeschriebenen zehnten Teil als Opfer mit Lotosblüten — oder mit Blüten des Bilva-Baumes — zusammen mit den drei Süßigkeiten dargebracht hat, erlangt man Wohlstand und glückverheißendes Gedeihen.

Verse 30

मार्गमासे जले स्थित्वा कन्दमूलफलाशनः । लक्षं जप्त्वा दशांशेन पायसैर्जुहुयाद्वसौ ॥ ३० ॥

Im Monat Mārgaśīrṣa soll man im Wasser stehen und sich von Wurzeln, Knollen und Früchten nähren; nach einem Lakh Rezitationen soll man für den zehnten Teil davon süßen Milchreis (pāyasa) als Homa in das Feuer darbringen, am Tage der Vasus.

Verse 31

श्रीरामचन्द्रसदृशः पुत्रः पौत्रोऽपि जायते । अन्येऽपि बहवः संति प्रयोगामन्त्रराजके ॥ ३१ ॥

Durch die rechte Anwendung des Mantrarāja kann ein Sohn—ja sogar ein Enkel—geboren werden, der Śrī Rāmacandra gleicht; und viele andere Früchte sind ebenfalls erreichbar.

Verse 32

किंतु प्रयोगकर्तॄणां परलोको न विद्यते । षट्कोणं वसुपत्रं च तद्बाह्यार्कदलं लिखेत् ॥ ३२ ॥

Doch für jene, die solche rituellen Anwendungen nur als Technik gebrauchen, gibt es kein Erlangen des Jenseits. Man zeichne ein Hexagon, dann einen achtblättrigen Lotos, und außen darum einen sonnenartigen Blätterkreis.

Verse 33

षट्कोणेषु षडर्णानि मन्त्रस्य विलिखेद् बुधः । अष्टपत्रे तथाष्टार्णांल्लिखेत्प्रणवगर्भितान् ॥ ३३ ॥

Der Weise soll die sechs Silben des Mantras in die sechs Dreiecke des Hexagons einschreiben; ebenso soll er auf dem achtblättrigen Lotos die acht Silben des Mantras schreiben, wobei jede den Praṇava (Oṁ) in sich birgt.

Verse 34

कामबीजं रविदले मध्ये मन्त्रावृताभिधाम् । सुदर्शनावृतं बाह्ये दिक्षु युग्मावृतं तथा ॥ ३४ ॥

In die Mitte des Sonnenblattes (ravi-dala) setze das Kāma-bīja und umkreise es mit dem Namen des Mantras. Außen umschließe es mit Sudarśana; und in den Richtungen ordne ebenso paarweise Umhüllungen an.

Verse 35

वज्रोल्लसद्भूमिगेहं कन्दर्पांकुशपाशकैः । भूम्या च विलसत्कोणं यन्त्रराजमिदं स्मृतम् ॥ ३५ ॥

Jenes Diagramm, in dem Grundfläche und umschließendes Gehäuse wie ein Vajra erstrahlen, versehen mit den Zeichen von Kāma, aṅkuśa (Hakenstachel) und pāśa (Schlinge), und in dem die Ecken des Bodenraums deutlich hervortreten—dies wird als „Yantrarāja“, der König der Yantras, überliefert.

Verse 36

भूर्जेऽष्टगन्धैः संलिख्य पूजयेदुक्तवर्त्मना । षट्कोणेषु दलार्काब्जान्यावेष्टवृत्तयुग्मतः ॥ ३६ ॥

Nachdem man es auf Birkenrinde (bhūrja) mit der duftenden achtfachen Paste (aṣṭagandha) eingeschrieben hat, soll man es nach dem zuvor dargelegten Ritus verehren; und innerhalb der sechs Dreiecke zeichne man den sonnenhaften, vielblättrigen Lotus, umschlossen von einem Paar konzentrischer Kreise.

Verse 37

केशरेष्वष्टपत्रस्य स्वरद्वंद्वं लिखेद् बुधः । बहिस्तु मातृकां चैव मन्त्रं प्राणनिधयनम् ॥ ३७ ॥

Der Kundige soll die Vokalpaare auf die Staubfäden (keśara) des achtblättrigen Lotus schreiben; und außen schreibe er die Mātr̥kā, die Buchstaben-Matrix, zusammen mit dem Mantra der Prāṇa-Einsetzung (prāṇa-nidhāna).

Verse 38

यन्त्रमेतच्छुभे घस्रे कण्ठे वा दक्षिणे भुजे । मूर्ध्नि वा धारयेन्मंत्री सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ३८ ॥

An einem glückverheißenden Tag soll der Mantra-Praktizierende diese Yantra tragen — am Hals, am rechten Arm oder auf dem Haupt; dadurch wird er von allen Sünden befreit.

Verse 39

सुदिने शुभनक्षत्रे सुदेशे शल्यवर्जिते । वश्याकर्षणविद्वेषद्रावणोच्चाटनादिकम् ॥ ३९ ॥

An einem guten Tag, unter einer günstigen Mondstation (Nakṣatra), an einem passenden Ort frei von Unreinheit und Hindernissen, soll man Riten wie vaśya (Unterwerfung), ākṛṣaṇa (Anziehung), vidveṣa (Feindschaft erregen), drāvaṇa (Vertreibung), uccāṭana (Austreibung) und dergleichen ausführen.

Verse 40

पुष्यद्वयं तथादित्यार्द्रामघासु यथाक्रमम् । दूर्वोत्था लेखनी वश्ये तथाकृष्टौ करंजजा ॥ ४० ॥

In den beiden Puṣya und ebenso, der Reihe nach, in Ādityā, Ārdrā und Maghā: Für den vaśya-Ritus (Unterwerfung) ist ein Schreibstift aus dūrvā-Gras vorgeschrieben; für den ākṛṣṭi-Ritus (Anziehung) hingegen ein Schreibstift aus karañja-Holz.

Verse 41

नरास्थिजा मारणे तु स्तंभने राजवृक्षजा । शांतिपुष्टष्ट्यायुषां सिद्धयै सर्वापच्छमनाय च ॥ ४१ ॥

Eine Zubereitung aus Menschenknochen wird in Riten des māraṇa (Vernichtung) verwendet; eine aus dem rājavṛkṣa-Baum in Riten des stambhana (Lähmung/Stillstellung). (Sie dienen auch) zur Erlangung von Frieden und Gedeihen, zur Förderung der Langlebigkeit und zur Besänftigung aller Unheile.

Verse 42

विभ्रमोत्पादने चैव शिलायां विलिखेद् बुधः । खरचर्मणि विद्वेषे ध्वजे तूञ्चाटनाय च ॥ ४२ ॥

Der Kundige soll es in Stein einritzen, um Verwirrung zu erzeugen; in Eselsleder, um Feindschaft zu stiften; und auf ein Banner, zum Zweck des uccāṭana (Vertreibung/Abwehr).

Verse 43

शत्रूणां ज्वरसन्तापशोकमारणकर्मणि । पीतवस्रं लिखित्वा तु साधयेत्साधकोत्तमः ॥ ४३ ॥

Bei Riten, die darauf zielen, Feinde mit Fieber, brennender Qual, Kummer oder gar Tod zu treffen, soll der beste Sādhaka das Werk vollenden, indem er es auf ein gelbes Tuch schreibt.

Verse 44

वश्याकृष्टौ चाष्टगन्धैः सम्पूज्य च यथाविधि । चितांगारादिना चैव ताडनोच्चाटनादिकम् ॥ ४४ ॥

Für Riten des vaśya (Unterwerfung) und ākarṣaṇa (Anziehung) soll man zunächst vorschriftsgemäß mit den „acht Düften“ (aṣṭa-gandha) verehren. Danach führt man mit verkohlten Glutresten und dergleichen Handlungen wie tāḍana (Schlagen), uccāṭana (Vertreiben) und ähnliche Operationen aus.

Verse 45

विषार्कक्षीरयोगेन मारणं भवति ध्रुवम् । लिखित्वैवं यंत्रराजं गन्धपुष्पादिभिर्यजेत् ॥ ४५ ॥

Durch die Verbindung von Gift mit dem milchigen Saft der Arka-Pflanze, so heißt es, tritt der Tod unfehlbar ein. Nachdem man so den „König der Yantras“ aufgezeichnet hat, soll man ihn mit Düften, Blumen und dergleichen verehren.

Verse 46

त्रिलोहवेष्टितं कृत्वा धारयेत्साधकोत्तमः । बीजं रामाय ठद्वंद्वं मन्त्रोऽयं रसवर्णकः ॥ ४६ ॥

Nachdem man es mit drei Metallen umhüllt hat, soll der vorzüglichste Sādhaka es tragen. Die Bīja-Silbe ist „rāmāya“; und das Silbenpaar „ṭha“ ist vorgeschrieben — dieses Mantra heißt „rasavarṇaka“, aus verschlüsselten technischen Silben gebildet.

Verse 47

महासुदर्शनमनुः कथ्यते सिद्धिदायकः । सुदर्शनमहाशब्दाच्चक्रराजेश्वरेति च ॥ ४७ ॥

Das Mantra namens „Mahā-sudarśana“ wird als Spender von Siddhis (geistigen Vollkommenheiten) verkündet. Und aus dem großen heiligen Klang „Sudarśana“ wird es auch „Cakra-rājeśvara“ genannt, der Herr des Königs der Scheiben: des Sudarśana-Cakra.

Verse 48

दुष्टांतकदुष्टभयानकदुष्टभयंकरम् । छिंधिद्वयं भिंधियुग्मं विदारययुगं ततः ॥ ४८ ॥

„O Vernichter der Bösen; o Schrecklicher für die Bösen; o der den Bösen Furcht einflößt! Dann (sprich): ‚Schneide, schneide‘; ‚Durchbohre, durchbohre‘; ‚Zerreiße, zerreiße‘.“

Verse 49

परमन्त्रान् ग्रसद्वंद्वं भक्षयद्वितयं ततः । त्रासयद्वितयं वर्मास्त्राग्निजायांतिमो मनुः ॥ ४९ ॥

Dann verschlang der letzte Manu—aus Agni geboren—das gegensätzliche Paar feindlicher Mantras, verzehrte das nächste Paar und versetzte ein weiteres Paar durch das Schutzpanzer-Mantra (varma) und das Waffen-Mantra (astra) in Schrecken.

Verse 50

अष्टषष्ट्यक्षरः प्रोक्तो यंत्रसंवेष्टने त्वयम् । तारो हृद्भगवान् ङेंतो ङेंतो हि रघुनन्दनः ॥ ५० ॥

Zum Umhüllen und Umschließen der Yantra ist eine Formel von achtundsechzig Silben gelehrt worden. Das Praṇava „oṃ“ ist der Bhagavān im Herzen; und „ṅeṃto, ṅeṃto“ — wahrlich — bezieht sich auf Raghunandana (Śrī Rāma).

Verse 51

रक्षोघ्नविशदायांते मधुरादिप्रसन्न च । वरदानायामितांते नुतेजसेपदमीरयेत् ॥ ५१ ॥

Am Ende des mantrischen Abschnitts, der mit „Rakṣoghna“ und „Viśadāyānte“ beginnt, ebenso am Ende des lieblichen, erfreuenden Abschnitts, der mit „Madhurādi“ anhebt, und am Ende des Abschnitts, der mit „Varadānāya“ und „Amitānte“ beginnt, soll man das Wort (pada) „Tejase“ sprechen.

Verse 52

बालायांते तु रामाय विष्णवे हृदयांतिमः । सप्तचत्वारिंशदर्णो मालामन्त्रोऽयमीरितः ॥ ५२ ॥

Wird die Samen-Silbe „bālā“ ans Ende gesetzt und „Rāmāya Viṣṇave“ als abschließende Herzformel genommen, so wird dies als Rosenkranz-Mantra mit siebenundvierzig Silben verkündet.

Verse 53

विश्वामित्रो मुनिश्चास्य गायत्री छंद ईरितम् । श्रीरामो देवता बीजं ध्रुवः शक्तिश्च ठद्वयम् ॥ ५३ ॥

Für diese Mantra/Vidyā wird als ṛṣi Viśvāmitra verkündet; das Metrum heißt Gāyatrī. Śrī Rāma ist die präsidierende Gottheit; die Samen-Silbe ist „bīja“; Dhruva ist die śakti; und das Paar „ṭha“ wird als zusätzliches Kennzeichen genannt.

Verse 54

षड्दीर्घस्वरयुग्मायाबीजेनांगानि कल्पयेत् । ध्यानपूजादिकं सर्वमस्य पूर्ववदाचरेत् ॥ ५४ ॥

Mit dem Samen-Mantra von „Ṣaḍ-dīrgha-svara-yugmā“ soll die Gliederzuweisung (nyāsa) vorgenommen werden; und für diese Übung sind Meditation, Verehrung und alle zugehörigen Riten genau so auszuführen, wie es zuvor beschrieben wurde.

Verse 55

अयमाराधितो मन्त्रः सर्वान्कामान्प्रयच्छति । स्वकामसत्यवाग्लक्ष्मीताराढ्यः पञ्चवर्णकः ॥ ५५ ॥

Dieses Mantra, wenn es rechtmäßig verehrt und besänftigt wird, gewährt alle gewünschten Ziele. Diese fünfsilbige Formel — erfüllt von der Kraft des erwählten Begehrens, von Wahrhaftigkeit der Rede sowie von Lakṣmī und Tārā — schenkt Erfüllung.

Verse 56

षडक्षरः षड्विधः स्याञ्चतुर्वर्गफलप्रदः । ब्रह्मा संमोहनः शक्तिर्दक्षिणामूर्तिसंज्ञकः ॥ ५६ ॥

Das sechssilbige Mantra heißt es, sei von sechs Arten und verleihe die Früchte der vier Lebensziele. Seine Gestalten werden genannt: Brahmā, Saṃmohana (die bezaubernde Form), Śakti und die als Dakṣiṇāmūrti bekannte Form.

Verse 57

अगस्त्यः श्रीशिवः प्रोक्तास्ते तेषां मुनयः क्रमात् । अथवा कामबीजादेर्विश्वामित्रो मुनिः स्मृतः ॥ ५७ ॥

Agastya und der ehrwürdige Śiva werden als vorstehende Autoritäten verkündet; und der Reihe nach werden auch die Weisen (ṛṣi) jener Mantras genannt. Oder aber: Für das Kāma-bīja und verwandte Samenlaute gilt Viśvāmitra als der Seher.

Verse 58

छन्दः प्रोक्तं च गायत्री श्रीरामो देवता पुनः । बीजशक्तिराधमांत्यं मन्त्रार्णैः स्यात्षडंगकम् ॥ ५८ ॥

Das Metrum wird als Gāyatrī erklärt, und die präsidierende Gottheit ist wiederum Śrī Rāma. Bīja und Śakti sind die erste und die letzte Silbe; und aus den Silben des Mantras sind die sechs Hilfsglieder (ṣaḍaṅga) zu bilden.

Verse 59

बीजैः षड्दीर्घयुक्तैर्वा मंत्रार्णान्पूर्ववन्न्यसेत् । ध्यायेत्कल्पतरोर्मूले सुवर्णमयमण्डपे ॥ ५९ ॥

Mit Samen-Silben — sei es mit sechs langen Vokalen versehen — oder auch sonst, soll man die Mantra-Silben wie zuvor gelehrt durch Nyāsa einsetzen. Dann meditiere man an der Wurzel des Kalpataru, des wunscherfüllenden Baumes, in einem goldenen Pavillon.

Verse 60

पुष्पकाख्यविमानांतः सिंहासनपरिच्छदे । पद्मे वसुदलेदेवमिंद्रनीलसमप्रभम् ॥ ६० ॥

Im Innern des Vimāna namens Puṣpaka, inmitten der Ausstattung eines Löwenthrons, (erblickte man) den Gott, auf einem achtblättrigen Lotus sitzend, strahlend wie Indranīla, der Saphir.

Verse 61

वीरासनसमासीनं ज्ञानमुद्रोपशोभितम् । वामोरुन्यस्ततद्धस्तसीतालक्ष्मणसेवितम् ॥ ६१ ॥

In vīrāsana sitzend und durch die jñāna-mudrā geziert, die Hand auf dem linken Schenkel ruhend, wurde er von Sītā und Lakṣmaṇa ehrfürchtig bedient.

Verse 62

रत्नाकल्पं विभुंध्यात्वा वर्णलक्षं जपेन्मनुम् । यद्वा स्मारादिमन्त्राणां जयाभं च हरिं स्मरेत् ॥ ६२ ॥

Nachdem man den allgegenwärtigen Herrn in der Gestalt Ratnākalpa meditiert hat, soll man das Mantra bis zu hunderttausend Silben wiederholen; oder durch Smāra- und verwandte Mantras soll man Hari gedenken, den Spender von Sieg und Glanz.

Verse 63

येजनं काम्यकर्माणि सर्वं कुर्यात्षडर्णवत् । रामश्च चन्द्रभ द्रांतो ङेनमोंतो ध्रुवादिकः ॥ ६३ ॥

Opferhandlungen und alle begehrensorientierten Riten soll man vollständig nach der Weise des sechssilbigen Mantras vollziehen. «Rāma» und andere sechssilbige Formen—solche, die mit «candrabha» enden, solche, die mit «ṅe-namoṃ» enden, und solche, die mit «dhruva» beginnen—sind entsprechend anzuwenden.

Verse 64

मन्त्रावष्टाक्षरौ ह्येतौ तारांत्यौ चेन्नवाक्षरौ । एतेषां यजनं सर्वं कुर्यान्मंत्री षडर्णवत् ॥ ६४ ॥

Diese beiden Mantras sind wahrlich achtsilbig; enden sie jedoch mit der Silbe «tārā» (oṃ), werden sie neunsilbig. Für alle gilt: Der zelebrierende Praktizierende soll jedes Verehrungsritual in derselben Weise vollziehen wie beim sechssilbigen Mantra.

Verse 65

जानकीवल्लभो ङेंतो द्विठांतः कवचादिकः । दशार्णोऽयं महामन्त्रो विशिष्टोऽस्य मुनिः स्वराट् ॥ ६५ ॥

[Das Mantra] beginnt mit «Jānakīvallabha» und endet mit «ṅeṃ»; es wird mit der Silbe «dviṭhāṃ» abgeschlossen und für das schützende Kavaca und verwandte Riten verwendet. Dies ist ein zehnsilbiges Großmantra (daśārṇa), und sein ausgezeichneter ṛṣi ist Svarāṭ.

Verse 66

छन्दश्च देवता सीता पतिर्बीजं तथादिमम् । स्वाहा शक्तिश्च कामेन कुर्यादंगानि षट् क्रमात् ॥ ६६ ॥

Metrum (chandas) und leitende Gottheit ist Sītā; ihr Herr, Rāma, wird als Samen-Silbe (bīja) und ebenso als ursprüngliche Eröffnungsformel verkündet. „Svāhā“ ist die Kraft (śakti). In der Sehnsucht nach der beabsichtigten Frucht soll man sodann die sechs Glieder (aṅga-nyāsa) der Reihe nach vollziehen.

Verse 67

शिरोललाटभ्रूमध्यतालुकण्ठेषु हृद्यपि । नाभ्यंघ्रिजानुपादेषु दशार्णान्विन्यसेन्मनोः ॥ ६७ ॥

Man soll die zehn Silben (des Mantras) im Geist auf Scheitel, Stirn, zwischen den Brauen, an den Gaumen, an die Kehle und auch auf das Herz setzen; danach auf den Nabel, die Füße, die Knie und die Beine — und so die Nyāsa mit dem Geist vollziehen.

Verse 68

अयोध्यानगरे रत्नचित्रसौवर्णमण्डपे । मंदारपुष्पैराबद्धविताने तोरणान्विते ॥ ६८ ॥

In der Stadt Ayodhyā, auf einem goldenen Maṇḍapa, mit juwelenartigen Mustern geschmückt, dessen Baldachin mit Mandāra-Blüten befestigt und mit feierlichen Torbögen (toraṇa) versehen war, wurde der heilige Schauplatz bereitet.

Verse 69

सिंहासनसमासीन पुष्पकोपरि राघवम् । रक्षोभिर्हरिभिर्देवैः सुविमानगतैः शुभैः ॥ ६९ ॥

Rāghava, auf einem Thron im Puṣpaka (Luftwagen) sitzend, war von glückverheißenden Wesen umgeben—Rākṣasas, Vānara (hari) und Göttern—die alle in prächtigen himmlischen Vimānas standen.

Verse 70

संस्तूयमानं मुनिभिः प्रह्वैश्च परिसेवितम् । सीतालंकृतवामांगं लक्ष्मणेनोपशोभितम् ॥ ७० ॥

Er wurde von Weisen gepriesen und von Ehrfürchtigen verehrend bedient; Sītā schmückte seine linke Seite, und Lakṣmaṇa steigerte seinen Glanz — unablässig wurde er in hingebungsvoller Bhakti umsorgt.

Verse 71

श्यामं प्रसन्नवदनं सर्वाभरणभूषितम् । एवं ध्यात्वा जपेन्मंत्री वर्णलक्षं समाहितः ॥ ७१ ॥

So meditierend über den dunkelgefärbten Herrn, mit heiter-ruhigem Antlitz und mit allen Schmuckstücken geziert, soll der Mantra-Übende—den Geist völlig gesammelt—das Mantra bis zu hunderttausend Silben wiederholen.

Verse 72

दशांशः कमलैर्होमो यजनं च षडर्णवत् । रामो ङेंन्तो धनुष्पाणिर्ङैतोंऽते वह्निसुंदरी ॥ ७२ ॥

Es ist der zehnte Teil darzubringen; ein Homa mit Lotosblüten zu vollziehen; und das Opfer nach der sechssilbigen Mantra-Form auszuführen. „Rāma“ wird mit dem nasalen Anlaut „ṅ“ rezitiert; „Dhanus-pāṇi“ (der den Bogen in der Hand hält) ebenso; und am Ende wird die Gestalt „Vahni-sundarī“—die Schönheit des heiligen Feuers—genannt.

Verse 73

दशाक्षरोऽयं मंत्रोऽस्य मुनिर्ब्रह्मा विराट् पुनः । छन्दस्तु देवता प्रोक्तो रामो राक्षसमर्दनः ॥ ७३ ॥

Dies ist ein zehnsilbiges Mantra. Sein ṛṣi (Seher) ist Brahmā; sein Versmaß (chandas) ist Virāṭ. Als präsidierende Gottheit (devatā) wird Rāma verkündet, der Bezwinger der Rākṣasas.

Verse 74

आद्यं बीजं द्विठः शक्तिबींजेनांगानि कल्पयेत् । वर्णन्यासं तथा ध्यानं पुरश्चर्यार्चनादिकमन् ॥ ७४ ॥

Mit der ursprünglichen Bīja-Mantra und der zweifachen Anordnung soll man die Hilfsglieder (aṅga) mit der Bīja der Śakti gestalten. Danach vollziehe man Varṇa-Nyāsa, Meditation sowie die Übungen, beginnend mit Puraścaraṇa und ritueller Verehrung (Arcana) und weiteren Handlungen.

Verse 75

दशाक्षरोक्तवत्कुर्याच्चापबाणधरं स्मरेत् । तारो नमो भगवते रामान्ते चंद्रभद्रकौ ॥ ७५ ॥

Man vollziehe es so, wie es für das zehnsilbige Mantra vorgeschrieben ist, und meditiere über den Herrn, der Bogen und Pfeile trägt. (Das Mantra lautet:) das Praṇava „oṁ“, dann „namo bhagavate“, und am Ende von „Rāma“ werden „Candra“ und „Bhadraka“ hinzugefügt.

Verse 76

ङेंतावर्काक्षरौ मंत्रौ ऋषिध्यानादि पूर्ववत् । श्रीपूर्वं जयपूर्वं च तद्द्विधा रामनाम च ॥ ७६ ॥

Die beiden Mantras bestehen aus den Silben „ṅeṃtā“ und „varka“; ṛṣi, Dhyāna und die übrigen Nebenangaben sind wie zuvor dargelegt. Sie sind mit „Śrī“ und mit „Jaya“ zu beginnen; und in derselben zweifachen Weise ist auch der Name „Rāma“ zu verwenden.

Verse 77

त्रयोदशाक्षरो मंत्रो मुनिर्ब्रह्मा विराट् स्मृतम् । छन्दस्तु देवता प्रोक्तो रामः पापौघनाशनः ॥ ७७ ॥

Dies ist ein Mantra aus dreizehn Silben; sein ṛṣi ist Brahmā, und sein Chandas ist Virāṭ. Als waltende Gottheit wird Rāma verkündet, der die Massen der Sünden vernichtet.

Verse 78

षडंगानि प्रकुर्वीत द्विरावृत्त्या पदत्रयैः । ध्यानार्चनादिकं सव ह्यस्य कुर्याद्दशार्णवत् ॥ ७८ ॥

Man vollziehe die ṣaḍaṅga-nyāsa (die sechs Hilfsglieder), indem man die dreigliedrige Wortformel zweimal wiederholt. Und für dieses Ritual ist der gesamte Ablauf—Meditation, Verehrung (arcana) und alles Weitere—genau nach der für die Daśārṇa-Praxis vorgeschriebenen Weise auszuführen.

Verse 79

तारो नमो भगवते रामायांते महापदम् । पुरुषाय हृदंतोऽयं मनुरष्टादशाक्षरः ॥ ७९ ॥

Die Silbe „tāra“ (Oṁ), dann „namo bhagavate“, mit dem Abschluss „rāmāya“—dies ist die große heilige Formel. Mit „puruṣāya“ verbunden und im Herzen bewahrt, wird dieses Mantra zu einer achtzehnsilbigen (aṣṭādaśākṣara) Formel.

Verse 80

विश्वामित्रो मुनिश्छदो धृती रामोऽस्य देवता । तारो बीजं नमः शक्तिश्चंद्राक्ष्यब्ध्यग्निषड्भुजैः ॥ ८० ॥

Für dieses Mantra ist der ṛṣi Viśvāmitra; das Metrum (chandas) ist Muni; seine tragende Kraft ist Dhṛtī; und die waltende Gottheit ist Rāma. Die bīja-Silbe ist „tāra“, die śakti ist „namaḥ“, und die Nyāsa-Anwendung erfolgt nach dem Zahlencode: Mond–Augen–Ozean–Feuer–sechsarmig.

Verse 81

वर्णैमंत्रोत्थितैः कुर्यात्षडंगानि समाहितः । निश्शाणभेरीपटहशंखतुर्यादिनिःस्वनैः ॥ ८१ ॥

Mit gesammelt konzentriertem Geist vollziehe man die sechs Hilfsriten (ṣaḍaṅga) mit aus dem Mantra hervorgegangenen Silben, begleitet vom widerhallenden Klang von Hörnern, Kesseltrommeln, Trommeln, heiligen Muschelhörnern, Trompeten und anderem Spiel.

Verse 82

प्रवृत्तनृत्ये परितो जयमंगलभाषिते । चंदनागरुकस्तूरीकर्पूरादिसुवासिते ॥ ८२ ॥

Ringsum hatte der Tanz begonnen; die Luft hallte von Siegesrufen und glückverheißenden Segensworten wider, und der Ort war reich erfüllt vom Duft von Sandelholz, Agaru, Moschus, Kampfer und anderen Wohlgerüchen.

Verse 83

नानाकुसुमसौरभ्यवाहिगंधवहान्विते । देवगंधर्वनारीभिर्गायन्तीभिरलकृते ॥ ८३ ॥

Es war erfüllt von Lüften, die den Duft vieler Blumen trugen, und geschmückt von himmlischen Gandharva-Jungfrauen, die sangen.

Verse 84

सिंहासने समासीनं पुष्पकोपरि राघवम् । सौमित्रिसीतासहितं जटामुकुटशोभितम् ॥ ८४ ॥

Er erblickte Rāghava, auf einem königlichen Thron im Puṣpaka sitzend, begleitet von Saumitrī (Lakṣmaṇa) und Sītā, herrlich geschmückt mit jaṭā, die wie eine Krone geordnet war.

Verse 85

चापबाणधरं श्यामं ससुग्रीवविभीषणम् । हत्वा रावणमायांतं कृतत्रैलोक्यरक्षणम् ॥ ८५ ॥

Dunkel von Gestalt, mit Bogen und Pfeilen, begleitet von Sugrīva und Vibhīṣaṇa; nachdem er den hervorgetretenen Rāvaṇa erschlagen hatte, vollbrachte er den Schutz der drei Welten.

Verse 86

एवं ध्यात्वा जपेद्वर्णं लक्षं मत्री दशांशतः । घृताक्तैः पायसैर्हुत्वा यजनं पूर्ववञ्चरेत् ॥ ८६ ॥

Nachdem er so meditiert hat, soll der Mantra-Übende den heiligen Laut (das Phonem) hunderttausendmal wiederholen; und als dessen Zehntel soll er Opfergaben (homa) darbringen mit pāyasa, Milchreis, der mit Ghee vermischt ist. Auf diese Weise hat er das Ritual genau nach dem zuvor vorgeschriebenen Verfahren auszuführen.

Verse 87

प्रणवो हृदयं सीतापतये तदनंतरम् । रामाय हनयुग्मांते वर्मास्त्राग्निप्रियांतिमः ॥ ८७ ॥

Der Praṇava (Oṁ) wird auf das Herz gelegt. Unmittelbar danach wird (das Mantra) dem Herrn der Sītā dargebracht; dann Rāma. Am Ende wird mit dem Silbenpaar „ha-na“ die abschließende Anwendung auf die geliebte Feuerwaffe vollzogen—so entsteht die Anordnung von kavaca (Schutzpanzer) und astra (Waffe) als Schutz.

Verse 88

एकोनविंशद्वर्णोऽयं मंत्रः सर्वार्थसाधकः । विश्वामित्रो मुनिश्चास्यानुष्टुप्छन्द उदाहृतम् ॥ ८८ ॥

Dieses Mantra besteht aus neunzehn Silben und vermag alle Ziele zu vollenden. Sein ṛṣi ist der Weise Viśvāmitra, und sein Versmaß (chandas) wird als Anuṣṭubh erklärt.

Verse 89

देवता रामभद्रो जं बीजं शक्तिर्नम इति । मंत्रोत्थितैः क्रमाद्वर्णैस्ततो ध्यायेञ्च पूर्ववत् ॥ ८९ ॥

Die verehrte Gottheit ist Rāmabhadra; „jaṃ“ ist die Samen-Silbe (bīja), und „namaḥ“ wird als śakti erklärt. Dann soll man mit den aus dem Mantra hervorgehenden Buchstaben in ihrer rechten Reihenfolge weiter meditieren, wie zuvor beschrieben.

Verse 90

पूजनं काम्यकर्मादि सर्वमस्य षडर्णवत् । तारः स्वबीजं कमला रामभद्रेति संपठेत् ॥ ९० ॥

Für dieses (Mantra/diese Gottheit) sind Verehrung und alle wunscherfüllenden Riten nach der Weise des sechssilbigen Mantras auszuführen. Man rezitiere: „Tāra“, das eigene bīja (svabīja), „Kamalā“ und „Rāmabhadrā“.

Verse 91

महेष्वासपदांते तु रघुवीर नृपोत्तम । दशास्यांतकशब्दांते मां रक्ष देहि संपठेत् ॥ ९१ ॥

Am Ende des Wortes „Maheṣvāsa“ und wiederum am Ende des Wortes „Daśāsyāntaka“ soll man sprechen: „O Raghu-Held, bester der Könige—beschütze mich; gewähre mir Zuflucht.“

Verse 92

परमांते मे श्रियं स्यान्मंत्रो बाणगुणाक्षरः । बीजैर्वियुक्तो द्वात्रिंशदर्णोऽयं फलदायकः ॥ ९२ ॥

„Möge höchste Fülle und Glück (Śrī) zu mir kommen.“ Dieses Mantra ist nach der vorgeschriebenen Zählung von „Pfeilen“ und „Eigenschaften“ in seinen Silben gefügt; von den Bīja-Silben getrennt, gilt diese zweiunddreißigsilbige Formel als fruchtverleihend.

Verse 93

विश्वामित्रो मुनिश्चास्यानुष्टुप्छंद उदाहृतम् । देवता रामभद्रोऽत्र बीजं स्वं शक्तिरिंदिरा ॥ ९३ ॥

Für dieses Mantra ist der ṛṣi Viśvāmitra; sein Versmaß (chandas) wird als Anuṣṭubh erklärt. Die waltende Gottheit ist hier Rāmabhadra; sein bīja ist sein eigener Name, und seine śakti ist Indirā (Lakṣmī).

Verse 94

बीजत्रयाद्यैः कुर्वीत पदैः सर्वेण मंत्रवित् । पंचांगानि च विन्यस्य मंत्रवर्णान्क्रमान्न्यसेत् ॥ ९४ ॥

Ein Kenner des Mantras soll das Ritual mit den Worten vollziehen, die mit den drei bīja beginnen. Nachdem er zuerst die fünf Glieder des nyāsa (pañcāṅga) angeordnet hat, setze er dann die Silben des Mantras der Reihe nach ein.

Verse 95

मूर्ध्नि भाले दृशोः श्रोत्रे गंडयुग्मे सनासिके । आस्ये दोःसंधियुगले स्तनहृन्नाभिषु क्रमात् ॥ ९५ ॥

In rechter Reihenfolge: auf dem Scheitel, auf der Stirn, auf beiden Augen, an den Ohren, auf beiden Wangen samt der Nase; dann am Mund; an den beiden Arm-Gelenken; und danach der Reihe nach an den Brüsten, am Herzen und am Nabel.

Verse 96

कटौ मेढ्रे पायुपादसंधिष्वर्णान्न्यसेन्मनोः । ध्यानार्चनादिकं चास्य पूर्ववत्समुपाचरेत् ॥ ९६ ॥

Man soll die Silben des Mantras im Geist (nyāsa) auf Taille, Geschlechtsteil, After und die Gelenke der Füße setzen; danach soll man Ihm Meditation, Verehrung (arcana) und die übrigen Riten genau wie zuvor beschrieben darbringen.

Verse 97

लक्षत्रयं पुरश्चर्यां पायसैर्हवनं मतम् । ध्यात्वा रामं पीतवर्णं जपेल्लक्षं समाहितः ॥ ९७ ॥

Für das Ritual der puraścaraṇa sind drei Lakhs (300.000) Wiederholungen vorgeschrieben, und das Feueropfer (homa) soll mit pāyasa, Milchreis, dargebracht werden. Indem man Rāma von goldener Farbe meditiert, soll man mit gesammeltetem Geist ein Lakh (100.000) Japa vollenden.

Verse 98

दशांशं कमलैर्हुत्वा धनैर्धनपतिर्भवेत् । तारो माया रमाद्वंद्वं दाशरथाय हृञ्च वै ॥ ९८ ॥

Wer den zehnten Teil als Opfergabe mit Lotosblüten darbringt — und ebenso mit Reichtum — wird zum Herrn des Wohlstands. Die Folge der Bīja-Mantras „tāra“, „māyā“ und das Paar „ramā“ ist für Dāśarathi (Rāma) zusammen mit „hṛñ“ anzuwenden.

Verse 99

एकादशाक्षरो मंत्रो मुन्याद्यर्चास्य पूर्ववत् । त्रैलोक्यांते तु नाथाय हृदंतो वसुवर्णवान् ॥ ९९ ॥

Das Mantra besteht aus elf Silben; und die Verehrung — beginnend mit den Munis — ist wie zuvor beschrieben auszuführen. Am Ende der drei Welten (bei der letzten Auflösung) bleibt der Herr als innerer Bewohner des Herzens, strahlend im goldenen Glanz des Reichtums.

Verse 100

अस्यापि पूर्ववत्सर्वं न्यासध्यानार्चनादिकम् । आंजनेयपदांते तु गुरवे हृदयांतिमः ॥ १०० ॥

Auch für dieses (Mantra/Ritual) ist alles wie zuvor zu vollziehen: Nyāsa, Meditation, Verehrung und dergleichen. Am Ende des Wortes „Āñjaneya“ füge man die letzte Bīja des Herzens (hṛdaya) hinzu und bringe sie dann dem Guru dar.

Verse 101

मंत्रो नवाक्षरोऽस्यापि यजनं पूर्ववन्मतम् । ङेतं रामपद पश्चाद्धृदयं पंचवणवत् ॥ १०१ ॥

Auch für dieses (Mantra) gilt: Das Mantra besteht aus neun Silben; seine Verehrung (yajana) ist so zu verstehen, wie zuvor dargelegt. Nachdem man das Wort „Rāma“ gesetzt hat, füge man die Herz‑Samen‑Silbe (hṛdaya) hinzu, nach der Weise der fünf‑buchstabigen Formel.

Verse 102

मुनिध्यानार्चनं चास्य प्रोक्तं सर्वं षडर्णवत् । रामांते चंद्रभद्रौ च ङेंतौ पावकवल्लभा ॥ १०२ ॥

Meditation und rituelle Verehrung dieses (Mantras/der Gottheit) sind vollständig nach der Weise der sechssilbigen Formel gelehrt worden. Am Ende steht „Rāmā“; dazu kommen „Candrabhadrā“ und auch „ṅeṃtau“, zusammen mit „Pāvakavallabhā“.

Verse 103

मंत्रो द्वौ च समाख्यातौ मुन्याद्यर्चादि पूर्ववत् । वह्निः शेषान्वितश्चैव चंद्रभूषितमस्तकः ॥ १०३ ॥

So werden auch zwei Mantras verkündet; und die Verehrung, beginnend mit den Weisen (munis) und dem Übrigen, ist wie zuvor auszuführen. (Die zu betrachtende Gottheit) ist Agni, von Śeṣa begleitet, dessen Haupt vom Mond geschmückt ist.

Verse 104

एकाक्षरो रघुपतेर्मंत्रः कल्पद्रुमोऽपरः । ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छंदो रामोऽस्य देवता ॥ १०४ ॥

Das einsilbige Mantra des Raghupati ist ein weiterer Wunsch erfüllender Baum (kalpadruma). Für dieses Mantra ist Brahmā der Seher (ṛṣi), Gāyatrī das Versmaß (chandas) und Rāma die leitende Gottheit (devatā).

Verse 105

षड्दीर्घाढ्येन मंत्रेण षडंगानि समाचरेत् । सरयूतीरमंदारवेदिकापंकजासने ॥ १०५ ॥

Mit einem Mantra, das sechs lange Vokale enthält, vollziehe man ordnungsgemäß die sechs Hilfsriten (ṣaḍaṅga). Dies ist am Ufer der Sarayū zu tun, auf einem Lotossitz, der auf einem Altar/Podest aus Mandāra-Holz steht.

Verse 106

श्यामं वीरासनासीनं ज्ञानमुद्रोपशोभितम् । वामोरुन्यस्तं तद्धस्तं सीतालक्ष्मणसंयुतम् ॥ १०६ ॥

Dunkelfarben, im Helden-Sitz (vīrāsana) sitzend, geschmückt mit der Geste des Wissens (jñāna-mudrā); jene Hand ruht auf dem linken Schenkel, und Er ist begleitet von Sītā und Lakṣmaṇa.

Verse 107

अवेक्षणाणमात्मानं मन्मथामिततेजसम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं केवलं मोक्षकांक्षया ॥ १०७ ॥

Man soll den Ātman betrachten, frei von allen Gegenständen der Wahrnehmung; von unermesslichem Glanz, der selbst Kāma überstrahlt; leuchtend wie reiner Kristall, gesucht allein aus Sehnsucht nach mokṣa, der Befreiung.

Verse 108

चिंतयेत्परमात्मानमृतुलक्षं जपेन्मनुम् । सर्व्वं षडर्णवञ्चास्य होमनित्यार्चनादिकम् ॥ १०८ ॥

Man soll den Paramātman meditieren und das Mantra hunderttausendmal wiederholen. Für diese Übung ist alles—beginnend mit dem sechssilbigen Mantra, einschließlich homa (Feueropfer), täglicher Verehrung und verwandter Riten—ordnungsgemäß zu vollziehen.

Verse 109

वह्निः शेषासनो भांतः केवलो द्व्यक्षरो मनुः । एकाक्षरोक्त वत्सर्वं मुनिध्यानार्चनादिकम् ॥ १०९ ॥

„Vahni“ (Agni), „Śeṣāsana“ (Der auf Śeṣa Ruhende), „Bhānta“ (der Strahlende) und „Kevala“ (der Absolute) sind heilige zweisilbige Mantras. Doch im einsilbigen Mantra ist alles verkündet—wie die Meditation und Verehrung der Munis und die verwandten Übungen.

Verse 110

तारमानारमानंगचास्त्रबीजैर्द्विवर्णकः । त्र्यक्षरो मंत्रराजः स्यात्षड्विधः सकलेष्टदः ॥ ११० ॥

Aus den Bīja-Silben von Tāra, Māna, Ara, Mānaṅga und Cāstra gebildet, wird das zweisilbige Mantra zum dreisilbigen „König der Mantras“. Es ist sechsfältig und verleiht jede gewünschte Vollendung.

Verse 111

व्द्यक्षरश्चंद्रभद्रांतो द्विविधश्चतुरक्षरः । एकार्णोक्तवदेतेषां मुनिध्यानार्चनादिकम् ॥ १११ ॥

Das zweisilbige Mantra, das mit „candra-bhadrā“ endet, wird verkündet, und das viersilbige Mantra ist zweifacher Art. Für diese Mantras sind Meditation des Weisen, Verehrung und die zugehörigen Riten genau so auszuführen, wie es für das einsilbige Mantra beschrieben wurde.

Verse 112

तारो रामश्चतुर्थ्यंतो वर्मास्त्रं वह्निवल्लभा । अष्टार्णोऽयं महामंत्रो मुन्याद्यर्चा षडर्णवत् ॥ ११२ ॥

Die Silbe „tāra“ (Oṃ), dann „rāma“ mit Dativ-Endung (rāmāya), zusammen mit den Mantras des „Panzers“ (varma) und der „Waffe“ (astra) sowie der Wendung „Geliebter des Feuers“—dies ist das große acht-silbige Mantra. Die Verehrung, beginnend mit den ṛṣi und weiterem, ist in derselben Weise wie beim sechs-silbigen Mantra auszuführen.

Verse 113

तारो मया हृदंते स्याद्रामाय प्रणवांतिमः । शिवोमाराममंत्रोऽयमष्टार्णः सर्वसिद्धिदः ॥ ११३ ॥

„Tāra“ (der Pranava, Oṃ) soll von mir im Herzen als innerer Halt verankert werden; und die letzte Silbe ist „rāmāya“. Dies ist das Śiva–Umā–Rāma-Mantra, eine acht-silbige Formel, die alle Siddhis (Vollkommenheiten) verleiht.

Verse 114

ऋषिः सदाशिवः प्रोक्तो गायत्री छंद ईरितम् । शिवोमारामचंद्रोऽत्र देवता परिकीर्तितः ॥ ११४ ॥

Als ṛṣi (Seher) wird Sadāśiva genannt; das Versmaß heißt Gāyatrī; und die hier waltende Gottheit wird als Śivo–Umā–Rāmacandra verkündet.

Verse 115

षड्वीर्ययामाय यातु ध्रुवपंचार्णयुक्तया । षडंगानि विधायाथ ध्यायेद्धृदि सुरार्चितम् ॥ ११५ ॥

Er soll fortfahren mit dem Mantra, das an den Herrn der sechs Kräfte gerichtet ist, zusammen mit der festen fünf-silbigen Formel. Dann, nachdem er die sechs Glieder (ṣaḍ-aṅga) der Nyāsa vollzogen hat, soll er im Herzen die von den Göttern verehrte Gottheit meditieren.

Verse 116

रामं त्रिनेत्रं सोमार्द्धधारिणं शूलिनं वरम् । भस्मोद्धूलितसर्वांगं कपर्द्दिनमुपास्महे ॥ ११६ ॥

Wir verehren jenen erhabenen Herrn—der als Rāma sich erfreut, dreiaugig ist, die Mondsichel trägt, den Dreizack führt—dessen ganzer Leib mit heiliger Asche bestäubt ist, der Asket mit verfilztem Haar (kapardin).

Verse 117

रामाभिरामं सौंदर्यसीमां सोमावतंसिनीम् । पाशांकुशधनुर्बाणधरां ध्यायेत्रिलोचनाम् ॥ ११७ ॥

Man soll die dreiaugige Göttin meditieren—lieblich wie Rāmā (Lakṣmī), die äußerste Grenze der Schönheit, mit der Mondsichel als Diadem, die Schlinge, den Treibhaken, Bogen und Pfeile trägt.

Verse 118

एवं ध्यात्वा जपेद्वर्णलक्षं त्रिमधुरान्वितैः । बिल्पपत्रैः फलैः पुष्पैस्तिलैर्वा पंकजैर्हुनेत् ॥ ११८ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man Japa im Maß von hunderttausend Silben vollziehen; und mit Opfergaben, begleitet von den „drei Süßen“, soll man Homa (Feueropfer) darbringen mit Bilva-Blättern, Früchten, Blumen, Sesam oder Lotosblüten.

Verse 119

स्वयमायांति निधयः सिद्धयश्च सुरेप्सिताः । तारो माया च भरताग्रजराममनोभवः ॥ ११९ ॥

Schätze und Vollkommenheiten (Siddhis), die selbst die Götter begehren, kommen von selbst herbei. Ebenso erlangt man Tārā, Māyā und Manobhava (Kāma) sowie Rāma, den älteren Bruder Bharatas.

Verse 120

वह्निजायाद्वादशार्णो मंत्रः कल्पद्रुमोऽपरः । अंगिराश्च मुनिश्छंदो गायत्री देवता पुनः ॥ १२० ॥

Aus „Vahnijāyā“ wird ein zwölfsilbiger Mantra gebildet, auch „Kalpadruma“ genannt, der Wunsch erfüllende Baum. Sein ṛṣi ist der Weise Aṅgiras; sein Versmaß ist Gāyatrī; und die leitende Gottheit ist wiederum Gāyatrī.

Verse 121

श्रीरामो भुवनाबीजं स्वाहाशक्तिः समीरितः । चंद्रैकमुनिभूनेत्रैर्मंत्रार्णैरंगकल्पनम् ॥ १२१ ॥

«Śrī Rāma» wird als bīja (Samen) der Welten verkündet, und «svāhā» wird als seine śakti (Kraft) bezeichnet. Mit den Mantra-Silben, die durch den Zahlencode «Mond–eins–Weiser–Erde–Augen» angezeigt werden, ist die Gliederzuweisung (aṅga-kalpanā/nyāsa) auszuführen.

Verse 122

ध्यानपूजादिकं चास्च सर्वं कुर्यात्षडर्णवत् । प्रणवो हृदयं सीतापते रामश्च ङेंतिमः ॥ १२२ ॥

Für dieses Mantra soll man alle Riten — dhyāna (Meditation), pūjā (Verehrung) und die übrigen — ebenso wie beim sechssilbigen Mantra vollziehen. Der praṇava (Oṃ) ist sein Herz; und «Rāma, Herr der Sītā» ist sein abschließender Teil.

Verse 123

हनद्वयांते वर्मास्त्रं मंत्रः षोडशवर्णवान् । अगस्त्योऽस्य मुनिश्छंदो बृहती देवता पुनः ॥ १२३ ॥

Am Ende der zwei Silben «hana» befindet sich das schützende «Rüstung-Waffe»-Mantra (varma-astra), das aus sechzehn Silben besteht. Sein ṛṣi ist Agastya; sein Versmaß (chandas) ist Bṛhatī; und die präsidierende Gottheit ist wiederum dieselbe wie zuvor genannt.

Verse 124

श्रीरामोऽहं तथा बीजं रां शक्तिः समुदीरिता । रामाब्धिवह्निवेदाक्षिवर्णैः पंचांगकल्पना ॥ १२४ ॥

«Ich bin Śrī Rāma.» Die Samen-Silbe (bīja) ist «rāṃ», und so wird seine śakti (Kraft) verkündet. Durch die Buchstaben, die mittels «Rāma–Ozean–Feuer–Veda–Auge» bezeichnet sind, ist die fünffache Anordnung (pañcāṅga-kalpanā) zu errichten.

Verse 125

ध्यानपूजादिकं सर्वमस्य कुर्यात्षडर्णवत् । तारो हृञ्चैव ब्रह्मण्यसेव्याय पदमीरयेत् ॥ १२५ ॥

Man soll alle seine Übungen — Meditation, Verehrung und das Übrige — ebenso wie beim sechssilbigen Mantra vollziehen. Dann spreche man die Silbe «tāra» (Oṃ) zusammen mit «hṛṃ» und rezitiere die Wendung «brahmaṇya-sevyāya».

Verse 126

रामायाकुंठशब्दांतं तेजसे च समीरयेत् । उत्तमश्लोकधुर्याय स्वं भृगुः कामिकान्वितः ॥ १२६ ॥

Man soll die Formel aussprechen, die mit „Rāmā“ beginnt und mit dem Wort „Akuṇṭha“ endet, und sie auch zur Mehrung des tejas, des geistigen Glanzes, rezitieren. So brachte Bhṛgu—von der gewünschten Absicht getragen—seinen eigenen Lobpreis dem höchsten Herrn dar, der durch erhabene Ślokas gepriesen wird (Viṣṇu).

Verse 127

दंडार्पितां प्रिये मंत्रो रामरामाक्षरो मतः । ऋषिः शुक्रस्तथानुष्टुप्छंदो रामोऽस्य देवता ॥ १२७ ॥

Geliebte, als Mantra gilt das zweisilbige „Rāma, Rāma“, ein dem Schüler anvertrautes Mantra. Sein ṛṣi ist Śukra; sein Versmaß ist Anuṣṭubh; und seine leitende Gottheit ist Rāma.

Verse 128

पादैः सर्वेण पंचांगं कुर्याच्छेषं षडर्णवत् । लक्षं जपो दशांशेन जुहुयात्पायसैः सुधीः ॥ १२८ ॥

Indem man das Mantra vollständig mit all seinen Teilen verwendet, soll man die fünfgliedrigen Nebenübungen (pañcāṅga) vollziehen; und den verbleibenden Teil als sechssilbige Formel behandeln. Der Weise soll hunderttausend Wiederholungen (japa) vollenden und dann ein Zehntel davon als Feueropfer (homa) darbringen, mit pāyasa (Milchreis).

Verse 129

सिद्धमंत्रस्य भुक्तिः स्यान्मुक्तिः पातकनाशनम् । आदौ दाशरथायांते विद्महे पदमुच्चरेत् ॥ १२९ ॥

Ein vollendetes (siddha) Mantra verleiht weltlichen Genuss und auch Befreiung (mukti) und vernichtet Sünden. Zu Beginn soll man „dāśarathāya“ sprechen, und am Ende das Wort „vidmahe“ aussprechen.

Verse 130

ततः सीतावल्लभाय धीमहीति समुच्चरेत् । तन्नो रामः प्रोचो वर्णो दयादिति च संवदेत् ॥ १३० ॥

Dann soll man sprechen: „Wir meditieren (dhīmahi) über den Geliebten Sītās.“ Danach soll man auch sagen: „Möge jener Rāma—als höchste Silbe verkündet—uns Gnade gewähren.“

Verse 131

एषोक्तारा मगायत्री सर्वाभीष्टफलप्रदा । पद्मासीतापदं ङेतं ठद्वयांतः षडक्षरः ॥ १३१ ॥

Dies ist die hier verkündete Magāyatrī; sie verleiht alle ersehnten Früchte. Man soll sie als die Wortform „padmāsītā“ erkennen, als ein sechssilbiges Mantra, das mit einem Konsonantenpaar endet.

Verse 132

वाल्मीकिश्च मुनिश्छंदो गायत्री देवता पुनः । सीता भगवती प्रोक्ता श्रीं बीजं वह्निसुन्दरी ॥ १३२ ॥

Ferner: Der ṛṣi ist Vālmīki; das Metrum ist Gāyatrī; die präsidierende Gottheit ist die göttliche Herrin Sītā. Die Bīja-Silbe ist „śrīṃ“, und die Śakti heißt Vahnisundarī.

Verse 133

शक्तिः षड्दीर्घयुक्तेन बीजेनांगानि कल्पयेत् । ततो ध्यायन्महादेवीं सीतां त्रैलोक्यपूजिताम् ॥ १३३ ॥

Mit der Bīja-Silbe des Śakti-Mantras, versehen mit sechs langen Vokalen, richte man die Nyāsa auf den Gliedern ein. Dann meditiere man über die große Göttin Sītā, die in den drei Welten verehrt wird.

Verse 134

तप्तहाटकवर्णाभां पद्मयुग्मं करद्वये । सद्रत्नभूषणस्फूर्जद्दिव्यदेहां शुभात्मिकाम् ॥ १३४ ॥

Ihr Glanz war wie erhitztes Gold; in beiden Händen hielt sie ein Paar Lotosblumen. Mit strahlendem Edelsteinschmuck geziert, leuchtete ihr göttlicher Leib hervor — ihrem Wesen nach war sie glückverheißend.

Verse 135

नानावस्त्रां शशिमुखीं पद्माक्षीं मुदितांतराम् । पश्यंतीं राघवं पुण्यं शय्यार्ध्यां षड्गुणेश्वरीम् ॥ १३५ ॥

In vielerlei Gewänder gekleidet, mondgesichtig und lotosäugig, innerlich voll Freude, schaute sie auf den heiligen Rāghava. Des königlichen Lagers würdig, war sie die Herrin, begabt mit den sechs Vorzügen.

Verse 136

एवं ध्यात्वा जपेद्वर्णलक्षं मंत्री दशांशतः । जुहुयात्कमलैः फुल्लैः पीठे पूर्वोदिते यजेत् ॥ १३६ ॥

Nachdem er so meditiert hat, soll der Mantra-Übende das Mantra hunderttausendmal wiederholen; dann soll er als dessen zehnten Teil ein Homa mit voll erblühten Lotosblüten darbringen und die Verehrung auf dem zuvor vorgeschriebenen pīṭha (heiligen Sitz) vollziehen.

Verse 137

मूर्तिं संकल्प्य मूलेन तस्यामावाह्य जानकीम् । संपूज्य दक्षिणे राममभ्यर्च्याग्रेऽनिलात्मजम् ॥ १३७ ॥

Indem er mit dem mūla-mantra das heilige Bild im Geist festsetzt, soll er Jānakī (Sītā) durch āvāhana darin herabrufen. Nachdem er sie gebührend verehrt hat, soll er Rāma zu ihrer Rechten anbeten und vorne ehrfürchtig den Sohn Anilas (Hanumān) verehren.

Verse 138

पृष्टे लक्ष्मणमभ्यर्च्य षट्कोणेष्वंगपूजनम् । पत्रेषु मंत्रिमुख्यंश्च बाह्ये लोकेश्वरान्पुनः ॥ १३८ ॥

Dann soll er auf der Rückseite Lakṣmaṇa gebührend verehren und in den sechs Dreiecken die aṅga-pūjā, die Verehrung der Neben-Glieder, vollziehen; auf den Blütenblättern die wichtigsten Minister verehren und im äußeren Bezirk wiederum die Herren der Welten (Loka-īśvaras).

Verse 139

वज्राद्यानपि संपूज्य सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् । जातीपुष्पैश्चन्दनाक्तै राजवश्याय होमयेत् ॥ १३९ ॥

Wer auch Vajra und die weiteren (Gottheiten/Kräfte), beginnend mit ihm, gebührend verehrt, wird zum Herrn aller Siddhis (Vollkommenheiten). Um einen König unter seinen Einfluss zu bringen, soll man ein Homa mit Jasminblüten darbringen, die mit Sandelpaste bestrichen sind.

Verse 140

कमलैर्धनधान्याप्तिर्नीलाब्जैर्वशयन् जगत् । बिल्वपत्रैः श्रियः प्राप्त्यै दूर्वाभीरोराशांतये ॥ १४० ॥

Durch das Darbringen von Lotosblüten erlangt man Reichtum und Getreide; durch blaue Lotosblüten (nīlābja) bringt man die Welt unter Einfluss; durch Bilva-Blätter erreicht man Śrī, die segensreiche Fülle; und durch dūrvā-Gras und abhīru besänftigt man das ruhelose Verlangen, das aus hoffender Begierde entspringt.

Verse 141

किं बहूक्तुन सौभाग्यं पुत्रान्पौत्रान्परं सुखम् । धनं धान्यं च मोक्षं च सीताराधनतो लभेत् ॥ १४१ ॥

Was braucht es noch zu sagen? Durch die Verehrung Sītās erlangt man Glück, Söhne und Enkel, höchstes Heil, Reichtum und Korn — ja sogar Befreiung (mokṣa).

Verse 142

शक्रः सेंदुर्लक्ष्मणाय हृदयं सप्तवर्णवान् । अगस्त्योऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री देवता पुनः ॥ १४२ ॥

Für das Herz-Mantra (hṛdaya) Lakṣmaṇas ist der Seher (ṛṣi) Śakra (Indra), mit rotem Sindūra gekennzeichnet und siebensilbig. Für dieses Mantra ist der Weise Agastya der ṛṣi; das Metrum ist Gāyatrī; und die devatā ist wiederum dieselbe göttliche Kraft.

Verse 143

लक्ष्मणाख्यो महावीरश्चाढ्यं हृद्वीजशक्तिके । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन षडंगानि समाचरेत् ॥ १४३ ॥

Der große Held namens Lakṣmaṇa, erfüllt von der Kraft des Herz-Samens (hṛd-bīja-śakti), soll den sechsgliedrigen Nyāsa-Ritus (ṣaḍaṅga-nyāsa) vollziehen, indem er ein Samen-Mantra verwendet, das mit sechs langen Vokalen angereichert ist.

Verse 144

द्विभुजं स्वर्णरुचुरतनुं पद्मनिभेक्षणम् । धनुर्बाणकरं रामसेवासंसक्तमानसम् ॥ १४४ ॥

Zweiarmig, mit einem Leib, der wie Gold erstrahlt, lotusäugig, Bogen und Pfeile in der Hand — sein Geist ganz im Dienst an Rāma versunken.

Verse 145

ध्यात्वैवं प्रजपेद्वर्णलक्षं मंत्री दशांशतः । मध्वाक्तैः पायसैर्हुत्वा रामपीठे प्रपूजयेत ॥ १४५ ॥

Nachdem er so meditiert hat, soll der Übende das Mantra bis zu hunderttausend Silben rezitieren; dann soll er ein Zehntel davon als Feueropfer (homa) darbringen, als Milchreis (pāyasa) mit Honig vermischt, und (den Herrn) ordnungsgemäß auf dem Rāma-pīṭha, dem Sitz Rāmas, verehren.

Verse 146

रामवद्यजनं चास्य सर्वसिद्धिप्रदो ह्ययम् । साकल्यं रामपूजाया यदीच्छेन्नियतं नरः ॥ १४६ ॥

Das Rezitieren oder Aussprechen dieses Lobgesangs auf Rāma verleiht wahrlich jede Siddhi und jedes Erlangen. Wenn ein disziplinierter Mensch die volle Frucht der Rāma-Verehrung begehrt, soll er dies regelmäßig tun.

Verse 147

तेन यत्नेन कर्त्तव्यं लक्ष्मणार्चनमादरात् । श्रीरामचंद्रभेदास्तु बहवः संति सिद्धिदाः ॥ १४७ ॥

Darum soll mit eben diesem Eifer die Verehrung Lakṣmaṇas mit ehrfürchtiger Sorgfalt vollzogen werden. Wahrlich, Śrī Rāmacandra besitzt viele anerkannte Gestalten und Unterscheidungen, und sie alle sind Spender geistiger Vollkommenheiten.

Verse 148

तत्साधकैः सदा कार्यं लक्ष्मणाराधनं शुभम् । अष्टोत्तरसहस्रं वा शतं वा सुसमाहितैः ॥ १४८ ॥

Daher sollen die Übenden stets die glückverheißende Verehrung Lakṣmaṇas vollziehen — entweder mit tausendacht Wiederholungen oder wenigstens mit hundert — in vollkommener Sammlung des Geistes.

Verse 149

लक्ष्मणस्य मनुर्जप्यो मुमुक्षुभिरतंद्रितैः । अजप्त्वा लक्ष्मणमनुं राममंत्रान् जपंति ये ॥ १४९ ॥

Das Mantra Lakṣmaṇas soll von den nach Befreiung Strebenden unermüdlich gejapa werden. Wer die Mantras Rāmas rezitiert, ohne zuvor das Lakṣmaṇa-Mantra zu wiederholen, folgt nicht der rechten Reihenfolge.

Verse 150

न तेषां जायते सिद्धिर्हानिरेव पदे पदे । यो जपेल्लक्ष्मणमनुं नित्यमेकांतमास्थितः ॥ १५० ॥

Für sie entsteht keine Vollkommenheit; vielmehr kommt auf Schritt und Tritt Verlust. (So ergeht es dem, der,) obwohl er beständig in Zurückgezogenheit verweilt, täglich das Lakṣmaṇa-Mantra wiederholt (ohne die rechte Ordnung).

Verse 151

मुच्यते सर्वपापेभ्यः सर्वान्कामानवाप्नुयात् । जयप्रधानो मंत्रोऽयं राज्यप्राप्त्यैकसाधनम् ॥ १५१ ॥

Man wird von allen Sünden befreit und erlangt alle gewünschten Ziele. Dieses Mantra, dessen Hauptkraft der Sieg ist, ist das einzige wirksame Mittel, um die Souveränität (Königsherrschaft) zu gewinnen.

Verse 152

नष्टराज्याप्तये मंत्रं जपेल्लक्षं समाहितः । सोऽचिरान्नष्टराज्यं स्वं प्राप्नोत्येव न संशयः ॥ १५२ ॥

Um ein verlorenes Reich zurückzugewinnen, soll man, mit gesammelt konzentriertem Geist, das Mantra hunderttausendmal rezitieren. Bald wird er sein eigenes verlorenes Königtum gewiss wiedererlangen—ohne Zweifel.

Verse 153

ध्यायन्राममयोध्यायामभिषिक्त मनन्यधीः । पञ्चायुतं मनुं जप्त्वा नष्टराज्यमवाप्नुयात् ॥ १५३ ॥

Mit unbeirrtem Geist, in Meditation auf Rāma, der in Ayodhyā zum König gesalbt wurde, und nachdem man das Mantra fünftausendmal rezitiert hat, kann man ein verlorenes Reich wiedererlangen.

Verse 154

नागपाशविनिर्मुक्तं ध्यात्वा लक्ष्मणमादरात् । अयुतं प्रजपेन्मंत्रं निगडान्मुच्यते ध्रुवम् ॥ १५४ ॥

In ehrfürchtiger Meditation über Lakṣmaṇa, der vom Schlangenseil (Nāga-pāśa) befreit wurde, soll man das Mantra zehntausendmal rezitieren; gewiss wird man von Fesseln erlöst.

Verse 155

वातात्मजेनानीताभिरोषधीभिर्गतव्यथम् । ध्यात्वा लक्षं जपन्मंत्रमल्पमृत्युं जयेद्धुवम् ॥ १५५ ॥

Durch Heilkräuter, die der Sohn des Windgottes (Hanumān) herbeibrachte, wird der Schmerz genommen. Dann besiegt man, in Meditation verweilend und das Mantra hunderttausendmal wiederholend, gewiss den „kleinen Tod“ (unzeitige Gefahr).

Verse 156

घातयंतं मेघनादं ध्यात्वा लक्षं जपेन्मनुम् । दुर्जयं वापि वेगेन जयेद्रिपुकुलं महत् ॥ १५६ ॥

In Meditation über (die göttliche Macht) als den Bezwinger Meghānādas soll man das Mantra hunderttausendmal wiederholen; mit raschem Ansturm besiegt man selbst das scheinbar Unbezwingbare und überwindet ein großes Heer feindlicher Sippen.

Verse 157

ध्यात्वा शूर्पणखानासाछेदनोद्युक्तमानसम् । सहस्रं प्रजपेन्मंत्रं पुरुहूतादिकान् जयेत् ॥ १५७ ॥

In Meditation, den Geist auf das Abschneiden von Śūrpaṇakhās Nase gerichtet, soll man das Mantra tausendmal rezitieren; so überwindet man Puruhūta (Indra) und die übrigen.

Verse 158

रामपादाब्जसेवार्थं कृतोद्योगमथो स्मरन् । प्रजपल्लँक्षमेकांते महारोगात्प्रमुच्यते ॥ १५८ ॥

Indem man an Herrn Rāma denkt und sich eifrig dem Dienst an Seinen Lotosfüßen widmet, wird derjenige, der das Gebet in Abgeschiedenheit hunderttausendmal wiederholt, von schwerer Krankheit befreit.

Verse 159

त्रिमासं विजिताहारो नित्यं सप्तसहस्रकम् । अष्टोत्तरशतैः पुष्पैर्निश्छेद्रैः शातपत्रकैः ॥ १५९ ॥

Drei Monate lang, die Nahrung bezwingend und ordnend, soll man täglich siebentausend Wiederholungen (japa) vollziehen und mit hundertacht Lotosblüten verehren — unversehrt, hundertblättrig.

Verse 160

पूजयित्वा विधानेन पायसं च सशर्करम् । निवेद्य प्रजपेन्मंत्रं कुष्टरोगात्प्रनुच्यते ॥ १६० ॥

Nachdem man gemäß der vorgeschriebenen Ordnung verehrt und Milchreis (pāyasa) mit Zucker dargebracht hat, soll man das Mantra wiederholen; durch dieses Ritual wird man von Kuṣṭha — Lepra/Hautleiden — befreit.

Verse 161

विजने विजिताहारः षण्मासं विधिनामुना । क्षयरोगात्प्रमुच्येत सत्यं सत्यं न संशयः ॥ १६१ ॥

An einem abgeschiedenen Ort lebend und die Nahrung völlig gezügelt: Wer diese vorgeschriebene Methode sechs Monate lang befolgt, wird von der Schwindsucht (kṣaya-roga) befreit. Das ist Wahrheit—Wahrheit wahrlich; kein Zweifel.

Verse 162

अभिमंत्र्य जलं प्रातर्मंत्रेण त्रिः समाहितः । त्रिसंध्यं वा पिबेन्नित्यं मुच्यते सर्वरोगतः ॥ १६२ ॥

Am Morgen, nachdem man Wasser durch das Mantra geweiht hat, es dreimal mit gesammeltem Geist rezitierend, soll man es täglich trinken—oder zu den drei Sandhyās. Dadurch wird man von allen Krankheiten befreit.

Verse 163

दारिद्र्यं च पराभूतं जायते धनदोपमः । विषादिदोषसंस्पर्शो न भवेत्तु कदाचन ॥ १६३ ॥

Armut und Erniedrigung werden überwunden, und man erlangt Reichtum und Gedeihen wie Kubera; und die Berührung von Makeln wie Kummer entsteht niemals—zu keiner Zeit.

Verse 164

मनुना मंत्रितैस्तोयैः प्रत्येहं क्षालयेन्मुखम् । मुखनेत्रादिसंभूताञ्जयेद्द्व्रोगांश्च दारुणान् ॥ १६४ ॥

Jeden Tag soll man das Gesicht mit durch Mantra ermächtigtem Wasser waschen; dadurch besiegt man selbst schlimme Krankheiten, die im Gesicht, in den Augen und verwandten Organen entstehen.

Verse 165

पीत्वाभिमंत्रितं त्वंभः कुक्षिरोगान् जयेद्ध्रुवम् । लक्ष्मणप्रतिमां कृत्वा दद्याद्भक्त्या विधानतः ॥ १६५ ॥

Indem man das durch Mantra geweihte Wasser trinkt, besiegt man gewiss die Krankheiten des Bauches. Nachdem man ein Bildnis Lakṣmaṇas gefertigt hat, soll man es voller Bhakti nach vorgeschriebenem Ritus spenden.

Verse 166

स सर्वेभ्योऽथ रोगेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः । कन्यार्थी विमलापाणिग्रहणासक्तमानसः ॥ १६६ ॥

Ein solcher Mensch wird von allen Krankheiten befreit—daran besteht kein Zweifel—wenn er, eine Braut suchend, seinen Geist dem Empfang der reinen Hand (eines tugendhaften Mädchens) in der Ehe weiht.

Verse 167

ध्यायन् लक्षं जपेन्मंत्री अब्जैर्हुत्वा दशांशतः । ईप्सितां लभते कन्यां शीग्रमेव न संशयः ॥ १६७ ॥

In Meditation über die Gottheit und das Mantra soll der Mantra-Übende das Mantra ein Lakṣa (hunderttausend) Mal wiederholen; und, indem er Lotosblüten in der Zahl eines Zehntels davon ins Feuer opfert, erlangt er rasch die gewünschte Jungfrau—ohne Zweifel.

Verse 168

दीक्षितं जुंभणास्त्राणां मंत्रेषु नियतव्रतम् । ध्यात्वा च विधिवन्नित्यं जपेन्मासत्रयं मनुम् ॥ १६८ ॥

Nachdem man ordnungsgemäß die Dīkṣā für die Jumbhaṇa-Astras empfangen und in Bezug auf ihre Mantras ein geregeltes Gelübde eingehalten hat, soll man nach Vorschrift meditieren und das Mantra täglich drei Monate lang rezitieren.

Verse 169

पूजापुरःसरं सप्तसहस्रं विजितेंद्रियः । सर्वासामपि विद्यानां तत्त्वज्ञो जायते नरः ॥ १६९ ॥

Ein Mensch, der seine Sinne bezwungen hat und die Verehrung als vorrangige Übung sieben Tausend (Male/Zeiten) lang vollzieht, wird zum Kenner der wahren Prinzipien aller Wissenszweige.

Verse 170

विश्वामित्रक्रतुवरे कृताद्भुतपराक्रमम् । ध्यायँल्लक्षं जपेन्मंत्रं मुच्यते महतो भयात् ॥ १७० ॥

Indem man über die wunderbare Tapferkeit meditiert, die im vortrefflichen Opfer Viśvāmitras vollbracht wurde, soll man das Mantra ein Lakṣa (hunderttausend) Mal rezitieren; dadurch wird man von großer Furcht befreit.

Verse 171

कृतनित्यक्रियः शुद्धस्त्रिकालं प्रजपेन्मनुम् । सर्वपापविनिर्मुक्तो याति विष्णोः परं पदम् ॥ १७१ ॥

Wer die täglichen Pflicht­handlungen ordnungsgemäß vollzieht und, gereinigt, dreimal am Tag das Mantra (manu) rezitiert, wird von allen Sünden befreit und gelangt zur höchsten Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 172

दीक्षितो विधिवन्मंत्री गुणैर्विगतकल्मषः । स्वाचारनियतो दांतो गृहस्थो विजितेंद्रियः ॥ १७२ ॥

Wer gemäß der Vorschrift die Dīkṣā empfangen hat, der Mantra-Übende, durch Tugenden gereinigt und frei von Makel, ist in seinem rechten Wandel gefestigt, selbstbeherrscht, ein Haushälter und hat die Sinne bezwungen.

Verse 173

ऐहिकाननपेक्ष्यैव निष्कामो योऽर्चयेद्विभुम् । स सर्वान्पुण्यपापौधान्दग्ध्वा निर्मलमानसः ॥ १७३ ॥

Wer ohne Erwartung weltlichen Gewinns, wunschlos (niṣkāma), den allgegenwärtigen Herrn (Vibhu) verehrt, verbrennt die aufgehäuften Berge von Verdienst und Sünde, und sein Geist wird rein.

Verse 174

पुनरावृत्तिरहितः शाश्वतं पदमश्वतं पदमश्नुते । सकामो वांछितान् लब्ध्वा भुक्त्वा भोगान् मनोगतान् ॥ १७४ ॥

Wer frei von Wiederkehr ist, erlangt den ewigen Zustand; wer aber vom Begehren getrieben ist, gelangt zum vergänglichen Zustand—erhält das Ersehnte und genießt die vom Geist erdachten Freuden.

Verse 175

जातिरमरश्चिरं भूत्वा याति विष्णोः परं पदम् । निद्राचन्द्रान्विता पश्चाद्भरताय हृदंतिमः ॥ १७५ ॥

Diese Jīva, nachdem sie lange Zeit ein unsterbliches, den Devas gleiches Wesen gewesen ist, gelangt zur höchsten Wohnstatt Viṣṇus. Danach, mit «Nidrā» und «Candra» ausgestattet, wird sie zur innersten, im Herzen wohnenden Stütze für Bharata.

Verse 176

सप्ताक्षरो मनुश्चास्य मुन्याद्यर्चादि पूर्ववत् । बकः सेंदुश्च शत्रुध्नपरं ङेतं हृदंतिमः ॥ १७६ ॥

Für diese (Gottheit/dieses Mantra) ist das Mantra siebensilbig. Der vorsitzende ṛṣi und die Verehrungsweisen, beginnend mit den Riten zu Ehren der Weisen, sind wie zuvor beschrieben auszuführen. Zugehörige Zeichen sind: der Kranich (baka) und der Mond (indu); es ist auf die Vernichtung der Feinde (śatrudhna) ausgerichtet. Die abschließende Anwendung endet mit dem „hṛdaya“ (Herz).

Verse 177

सप्ताक्षरोऽयं शत्रुध्नमंत्रः सर्वेष्टसिद्धिदः ॥ १७७ ॥

Dieses siebensilbige Mantra, bekannt als das „Feind-vernichtende Mantra“ (śatrudhna), verleiht die Erfüllung aller gewünschten Ziele.

Verse 178

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बुहदुपाख्याने सनत्कुमारविभागे तृतीयपादे रामाद्युपासनावर्णनं नाम त्रिसप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७३ ॥

So endet das dreiundsiebzigste Kapitel mit dem Titel „Die Beschreibung der Verehrung Rāmas und anderer“, im dritten Pāda des Pūrva-bhāga des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, innerhalb der Großen Erzählung, im Abschnitt über Sanatkumāra.