The Exposition of the Maheśa Mantra (Mahēśa-mantra-prakāśana)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये महेशस्य मन्त्रं सर्वार्थसाधकम् । यं समाराध्य मनुजो भुक्तिं मुक्तिं च विंदति ॥ १ ॥

Sanatkumāra berkata: Kini akan kuajarkan mantra Maheśa, yang menyempurnakan segala tujuan; sesiapa yang memujanya dengan bhakti sepenuh hati akan memperoleh kenikmatan duniawi serta moksha (pembebasan).

Verse 2

हृदयं सबकः सूक्ष्मो लांतोऽनन्तान्वितो मरुत् । पंचाक्षरो मनुः प्रोक्तस्ताराद्योऽयं षडक्षरः ॥ २ ॥

“Mantra hati” (hṛdaya) ialah yang bernama Sabaka, bersifat halus; mantra Marut disertai “Ananta” dan berakhir dengan suku kata “lāṃ”. “Manu” dinyatakan sebagai mantra lima suku kata; dan mantra ini, bermula dengan “tārā” iaitu “oṃ”, adalah enam suku kata.

Verse 3

वामदेवी मुनीश्छन्दः पंक्तिरीशोऽस्य देवता । षड्भिर्वर्णैः षडङ्गानि कुर्यान्मंत्रेण देशिकः ॥ ३ ॥

Bagi mantra ini, Vāmadevī ialah ṛṣi (penyaksi), Munīś ialah chandas (meter), dan Paṅkti ialah devatā penaungnya. Dengan enam huruf/suku kata mantra, guru yang telah diinisiasi hendaklah melakukan ṣaḍaṅga-nyāsa, penempatan enam anggota.

Verse 4

मंत्रवर्णादिकान्न्यस्येन्मंत्रमूर्तिर्यथाक्रमम् । तर्जनीमध्ययोरंत्यानामिकांगुष्ठके पुनः ॥ ४ ॥

Hendaklah dilakukan nyāsa dengan menempatkan suku kata mantra dan unsur-unsurnya menurut tertib, agar wujud-mantra ditegakkan. Kemudian sekali lagi, penempatan itu dilakukan pada jari telunjuk dan jari tengah, serta pada jari manis dan ibu jari.

Verse 5

ताः स्युस्तत्पुरुषाघोरभववामेशसंज्ञिकाः । वक्त्रहृत्पादगुह्येषु निजमूर्द्धनि ताः पुनः ॥ ५ ॥

Kuasa/penempatan mantera itu dikenali sebagai Tatpuruṣa, Aghora, Bhava dan Vāmeśa; dan hendaklah ia dinyāsa pada mulut, hati, kaki serta bahagian rahsia—dan sekali lagi pada ubun-ubun sendiri.

Verse 6

प्राग्याम्यवारुणोदीच्यमध्यवक्त्रेषु पंचसु । मन्त्रांगानिन्यसेत्पश्चाज्जातियुक्तानि षट् क्रमात् ॥ ६ ॥

Kemudian pada lima wajah—timur, selatan, barat, utara dan wajah tengah—hendaklah dinyāsa anggota-anggota mantra; sesudah itu, menurut tertibnya, tetapkan enam bahagian beserta ‘jāti’ (pengelasan bunyi) masing-masing.

Verse 7

कुर्वीत गोलकन्यासं रक्षायै तदनन्तरम् । हृदि वक्त्रेंऽसयोरूर्वोः कंठे नाभौ द्विपार्श्वयोः ॥ ७ ॥

Kemudian, demi perlindungan, lakukan penempatan yang disebut “golaka-nyāsa”; sesudah itu tetapkan pada hati, wajah, kedua bahu, kedua paha, tekak, pusat dan kedua sisi tubuh.

Verse 8

पृष्ठे हृदि तथा मूर्ध्नि वदने नेत्रयोर्नसोः । दोःपत्संधिषु साग्रेषु विन्यसेत्तदनन्तरम् ॥ ८ ॥

Kemudian serta-merta, lakukan nyāsa pada belakang, hati dan ubun-ubun; pada wajah, kedua-dua mata dan hidung; serta pada sendi-sendi tangan dan kaki beserta hujung-hujungnya.

Verse 9

शिरोवदनहृत्कुक्षिसोरुपादद्वये पुनः । हृदि वक्त्रांबुजे टंकमृगा भयवरेष्वथ ॥ ९ ॥

Sekali lagi, pada sepasang kaki (ilahi), pada kedua-dua paha, pada perut, pada hati, pada wajah dan pada kepala—kemudian pada hati dan pada teratai mulut—hendaklah direnungkan lambang-lambang yang ditetapkan: aṅkuśa (cangkuk gajah), rusa, mudrā tanpa takut (abhaya), dan mudrā pemberi anugerah (varada).

Verse 10

वक्त्रांसहृत्सपादोरुजठरेषु क्रमान्न्यसेत् । मूलमन्त्रस्य षड वर्णान्यथावद्देशिकोत्तमः ॥ १० ॥

Guru yang unggul hendaklah, menurut tertibnya, meletakkan nyāsa enam suku kata mantra akar pada mulut, bahu, hati, serta pada kaki, paha dan perut, tepat seperti yang ditetapkan.

Verse 11

मूर्ध्नि भालोदरांसेषु हृदये ताः पुनर्न्यसेत् । पश्चादनेन मन्त्रेण कुर्वीत व्यापकं सुधीः ॥ ११ ॥

Kemudian hendaklah ia meletakkannya kembali pada ubun-ubun, dahi, perut, bahu dan hati. Sesudah itu, dengan mantra ini, orang bijaksana hendaklah melakukan nyāsa yang meliputi segalanya (vyāpaka).

Verse 12

नमोस्त्वनंतरूपाय ज्योतिर्लिंगामृतात्मने । चतुर्मूर्तिवपुश्छायाभासितांगाय शंभवे ॥ १२ ॥

Sembah sujud kepada-Mu, wahai Śambhu, yang berwujud tanpa batas; hakikat-Mu ialah Jyotirliṅga yang berjiwa amerta, dan anggota-Mu bersinar, diterangi oleh kilau dan permainan bayang tubuh berwujud empat (catur-mūrti).

Verse 13

एवं न्यस्तशरीरोऽसौ चिन्तयेत्पार्वतीपतिम् । ध्यायेन्नित्यं महेशानं रौप्यपर्वतसन्निभम् ॥ १३ ॥

Demikian, setelah tubuh ditetapkan dengan nyāsa, hendaklah ia merenungkan Tuhan, suami Pārvatī. Hendaklah ia sentiasa bermeditasi kepada Maheśāna, yang bersinar laksana gunung perak.

Verse 14

चारुचंद्रावतंसं च रत्नाकल्पोज्ज्वलांगकम् । परश्वधवराभीतिमृगहस्तं शुभाननम् ॥ १४ ॥

Baginda berhiaskan bulan sabit yang indah di kepala; anggota-Nya bersinar oleh perhiasan permata. Di tangan-Nya ada kapak (paraśu), mudrā pemberi anugerah (varada), mudrā tanpa takut (abhaya), dan seekor rusa; wajah-Nya tenang lagi membawa berkat.

Verse 15

पद्मासीनं समंतात्तु स्तुतं सुमनसां गणैः । व्याघ्रकृत्तिं वसानं च विश्वाद्यं विश्वरूपकम् ॥ १५ ॥

Baginda bersemayam di atas teratai, dipuji dari segenap arah oleh rombongan yang berhati suci; berselimut kulit harimau—Dialah permulaan alam semesta dan Dia jugalah Yang berwujud sebagai seluruh jagat raya.

Verse 16

त्रिनेत्रं पंचवक्त्रं च सर्वभीतिहरं शिवम् । तत्त्वलक्षं जपेन्मंत्रं दीक्षितः शैववर्त्मना ॥ १६ ॥

Sesiapa yang telah menerima diksha menurut jalan Śaiva hendaklah melafazkan japa mantra yang menandai prinsip-prinsip (tattva), sambil bermeditasi kepada Śiva, Tuhan bermata tiga dan berwajah lima yang melenyapkan segala ketakutan.

Verse 17

तावत्संख्यसहस्राणि जुहुयात्पायसैः शुभैः । ततः सिद्धो भवेन्मन्त्रः साधकाऽभीष्टसिद्धिदः ॥ १७ ॥

Hendaklah dipersembahkan ke dalam api menurut bilangan itu, beribu-ribu kali, dengan pāyasa (bubur susu-beras) yang membawa berkat. Sesudah itu mantra menjadi siddha, menganugerahkan pencapaian yang dihajati oleh sādhaka.

Verse 18

देवं संपूजयेत्पीठे वामादिनवशक्तिके । वामा ज्येष्ठा तथा रौद्री काली कलपदादिका ॥ १८ ॥

Di atas pīṭha suci yang dihiasi sembilan Śakti bermula dengan Vāmā, hendaklah disembah Dewa itu dengan sempurna. Śakti-Śakti itu ialah Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī, Kalapadā dan yang lain-lain.

Verse 19

विकारिण्याह्वया प्रोक्ता बलाद्या विकरिण्यथ । बलप्रमथनी पश्चात्सर्वभूतदमन्यथ ॥ १९ ॥

Beliau dinyatakan dengan nama Vikāriṇī, yakni Kuasa yang Mengubah. Seterusnya ialah Balā (Kekuatan), kemudian Vikāriṇī; selepas itu Balapramathanī (Penunduk Kekuatan), dan kemudian Sarvabhūtadamanī (Penjinak segala makhluk).

Verse 20

मनोन्मनीति संप्रोक्ताः शैवपीठस्य शक्तयः । नमो भगवते पश्चात्सकलादि वदेत्ततः ॥ २० ॥

Inilah Śakti-Śakti bagi pīṭha Śaiva yang dinyatakan, bermula dengan (keadaan/kuasa) bernama Manonmanī. Sesudah itu hendaklah diucapkan mantra “namo bhagavate”, lalu dibaca rangkaian yang bermula dengan “Sakala” dan seterusnya.

Verse 21

गुणात्मशक्तिभक्ताय ततोऽनंताय तत्परम् । योगपीठात्मने भूयो नमस्तारादिको मनुः ॥ २१ ॥

Kemudian dipersembahkan penghormatan kepada bhakta Śakti yang hakikatnya ialah guṇa; seterusnya kepada Yang Tak Berhingga; dan kepada Hakikat Tertinggi itu. Dan sekali lagi, mantra Tārā dan yang lain-lain menundukkan sembah kepada-Nya yang sifat-Nya sendiri ialah Yogapīṭha, landasan Yoga.

Verse 22

अमुना मनुना दद्यादासनं गिरिजापतेः । मूर्तिं मूलेन संकल्प्य तत्रावाह्य यजेच्छिवम् ॥ २२ ॥

Dengan mantra inilah hendaklah dipersembahkan suatu āsana kepada Tuhan Girijā (Śiva). Dengan membayangkan rupa Dewa melalui mantra akar, panggillah Dia hadir di sana, lalu sembahlah Śiva.

Verse 23

कर्णिकायां यजेन्मूर्तिरीशमीशानदिग्गजम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं दिक्षु तत्पुरुषादिका ॥ २३ ॥

Di dalam karnikā, teras bunga teratai, hendaklah disembah Wujud-Ilahi sebagai Īśa, Sang Penguasa, bersama gajah penjaga arah Īśāna (timur laut). Renungkan Dia bersinar laksana kristal yang suci; dan pada arah-arah lain tempatkan Tatpuruṣa dan bentuk-bentuk Tuhan yang selebihnya.

Verse 24

पीतांजनश्वेतरक्ताः प्रधानसदृशायुधाः । चतुर्वक्त्रसमायुक्ता यथावत्ताः प्रपूजयेत् ॥ २४ ॥

Hendaklah mereka dipuja dengan sempurna: berwarna kuning (pakaian/olesan), putih dan merah; memegang senjata yang menyerupai senjata dewa utama; serta dikurniai empat wajah.

Verse 25

कोणेष्वर्चेन्निवृत्त्याद्यास्तेजोरूपाः कलाः क्रमात् । अङ्गानि केसरस्थानि विघ्नेशान्पन्नगान्यजेत् ॥ २५ ॥

Pada penjuru-penjuru rajah/altar, hendaklah dipuja tenaga ilahi yang bercahaya, bermula dengan Nivṛtti, menurut tertibnya. Juga hendaklah dipuja anggota-anggota yang ditempatkan pada tapak kelopak, serta dipersembahkan pemujaan kepada Vighneśa, Penghapus rintangan, dan kepada para dewa ular (Nāga).

Verse 26

अनंतं सुखनामानं शिवोत्तममनंतरम् । एकनेत्रमेकरुद्रं त्रिमूर्तिं तदनंतरम् ॥ २६ ॥

Dia ialah Ananta, Yang Tak Terhingga—nama itu sendiri adalah kebahagiaan; Tuhan Yang Maha Utama lagi membawa keberkatan, tanpa penghujung. Dia Yang Bermata Satu, Rudra Yang Esa, dan Tuhan Bertiga-Rupa; dan selepas itu, pujian kepada-Nya berlanjut tanpa batas.

Verse 27

पश्चाच्छीकंठनामानं शिखंडिनमिति क्रमात् । रक्तपीतसितारक्तकृष्णरक्तांजनासितान् ॥ २७ ॥

Seterusnya, menurut tertib, disebut sebagai “bernama Śīkaṇṭha” dan sebagai “Śikhaṇḍin”. Dan lagi, ia dikelaskan menurut warna: merah, kuning, putih, merah, hitam, merah, gelap seperti celak, dan hitam.

Verse 28

किरीटार्पितबालेंदून्पद्मस्थान्भूषणान्वितान् । त्रिनेत्राञ्छूलवज्रास्त्रचापहस्तान्मनोरमान् ॥ २८ ॥

Terlihat para dewa yang menawan—bulan sabit muda tersemat pada mahkota mereka, bersemayam di atas teratai, berhias dengan perhiasan, bermata tiga, dan di tangan memegang trisula, senjata vajra, serta busur.

Verse 29

उत्तरादि यजेत्पश्चाद्रुद्रं चंडेश्वरं पुनः । ततो नंदिमहाकालौ गणेशं वृषभं पुनः ॥ २९ ॥

Sesudah memuja para dewa bermula dari arah utara dan seterusnya, hendaklah kemudian memuja Rudra dan sekali lagi Caṇḍeśvara. Selepas itu, (pujalah) Nandin dan Mahākāla, kemudian Gaṇeśa, dan sekali lagi Lembu Suci, Vṛṣabha (Nandin).

Verse 30

अथ भृंगिं रिटिं स्कंदमेतान्पद्मासनस्थितान् । स्वर्णतोयारुणश्याममुक्तेंदुसितपाटलान् ॥ ३० ॥

Kemudian hendaklah direnungkan (atau digambarkan) Bhṛṅgī, Riṭi dan Skanda—para dewa yang bersemayam di atas takhta teratai—berwarna laksana air keemasan, merah fajar, biru gelap; juga laksana mutiara, putih bulan, dan merah jambu pucat.

Verse 31

इंद्रादयस्ततः पूज्या वज्राद्यायुधसंयुताः । इत्थं संपूजयेद्देवं सहस्रं नित्यशो जपेत् ॥ ३१ ॥

Sesudah itu, Indra dan para dewa yang lain—bersenjata seperti vajra (petir) dan sebagainya—hendaklah dipuja. Setelah demikian menyembah Tuhan dengan sempurna, hendaklah japa (mantra) itu diulang seribu kali setiap hari.

Verse 32

सर्वपापविनिर्मुक्तः प्राप्नुयाद्वांछितं श्रियम् । द्विसहस्रं जपन् रोगान्मुच्यते नात्र संशयः ॥ ३२ ॥

Terbebas daripada segala dosa, seseorang memperoleh kemakmuran yang dihajati. Dengan japa dua ribu kali, ia dilepaskan daripada penyakit—tiada keraguan tentangnya.

Verse 33

त्रिसन्मंत्रं जपन्मंत्रं दीर्घमायुरवाप्नुयात् । सहस्रवृद्धया प्रजपन्सर्वकामानवाप्नुयात् ॥ ३३ ॥

Dengan mengulang mantra tiga kali, seseorang memperoleh umur panjang. Dan dengan japa yang ditingkatkan seribu kali, ia meraih segala hajat yang diingini.

Verse 34

आज्यान्वितैस्तिलैः शुद्धैर्जुहुयाल्लक्षमादरात् । उत्पातजनितान् क्लेशान्नाशयेन्नात्र संशयः ॥ ३४ ॥

Dengan biji bijan yang suci bercampur ghee, hendaklah dipersembahkan dalam homa seratus ribu oblation dengan penuh hormat; dengan itu lenyaplah segala kesusahan yang timbul daripada petanda buruk—tiada keraguan.

Verse 35

शतलक्षं जपन्साक्षाच्छिवो भवति मानवः । षडक्षरः शक्तिरुद्धः कथितोऽष्टाक्षरो मनुः ॥ ३५ ॥

Dengan mengulanginya seratus ribu kali, seorang manusia menjadi seakan-akan Śiva secara langsung. Mantra enam suku kata dinyatakan sebagai Śakti yang dimeterai dan ditahan di dalam; mantra lapan suku kata diajarkan sebagai manu, yakni mantra itu sendiri.

Verse 36

ऋषिश्छन्दः पुरा प्रोक्तो देवता स्यादुमापतिः । अंगानि पूर्वमुक्तानि सौम्यमीशं विचिंतयेत् ॥ ३६ ॥

Rishi dan chandas telah dinyatakan lebih awal; dewa penaung di sini ialah Umāpati (Śiva). Setelah melaksanakan aṅga sebagaimana diajarkan, hendaklah seseorang merenungkan Tuhan yang lembut lagi membawa keberkatan.

Verse 37

बंधूकाभं त्रिनेत्रं च शशिखंडधरं विभुम् । स्मेरास्यं स्वकरैः शूलं कंपालं वरदाभये ॥ ३७ ॥

Aku bermeditasi kepada Tuhan Yang Meliputi Segala—bersinar seperti bunga bandhūka, bermata tiga, bermahkotakan bulan sabit; berwajah tersenyum, dan dengan tangan-Nya sendiri memegang trisula, mangkuk tengkorak (kapāla), serta mudrā pemberi anugerah dan tanpa takut.

Verse 38

वहंतं चारुभूपाढ्यं वामोरुस्थाद्रिकन्यया । भुजेनाश्लिष्टदेहं तं चिंतयेन्मनसा हृदि ॥ ३८ ॥

Hendaklah direnungkan di dalam hati Tuhan yang indah, dihiasi kemegahan laksana raja, yang menanggung kekasih-Nya; sementara gadis kelahiran gunung (Pārvatī) duduk di paha kiri dan memeluk tubuh-Nya dengan lengannya.

Verse 39

मनुलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं यथाविधि । जुहुयान्मान्मधुससिक्तैरारग्वधसमिद्वरैः ॥ ३९ ॥

Hendaklah mantra itu dijapa seratus ribu kali; kemudian, menurut tatacara, lakukan seribu kali persembahan homa, dengan mempersembahkan ranting āragvadha yang terbaik yang telah direnjis madu.

Verse 40

प्राक्प्रोक्ते पूजयेत्पीठे गंधपुष्पैरुमापतिम् । अंगावृतैर्बहिः पूज्या हृल्लेखाद्या यथापुरा ॥ ४० ॥

Pada pīṭha yang telah disebut terdahulu, hendaklah dipuja Umāpati (Śiva) dengan wangi-wangian dan bunga. Di bahagian luar tempat duduk utama, para dewa bermula dengan Hṛllekhā dan yang lain—dilingkungi oleh selubung ‘anggota’ masing-masing—hendaklah dipuja sebagaimana telah diajarkan dahulu.

Verse 41

मध्यप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु विधानतः । यजेत्पूर्वादिपत्रेषु वृषभाद्याननुक्रमात् ॥ ४१ ॥

Menurut tatacara yang ditetapkan, hendaklah dilakukan pemujaan pada bahagian tengah, timur, selatan, utara, dan barat. Dan pada kelopak-kelopak bermula dari kelopak timur, hendaklah dipuja secara berurutan bermula dengan Vṛṣabha (Lembu Jantan) dan tanda-tanda zodiak yang lain.

Verse 42

शूलटंकाक्षवलयकमंडलुलसत्करम् । रक्ताकारं त्रिनयनं चंडेशमथ पूजयेत् ॥ ४२ ॥

Kemudian hendaklah dipuja Caṇḍeśa, yang tangannya bersinar memegang trisula, kapak perang, mālā (tasbih), gelang, dan kamaṇḍalu (bekas air); berwujud merah dan bermata tiga.

Verse 43

चक्रशंखाभयाभीष्टकरां मरकतप्रभाम् । दुर्गां प्रपूजयेत्सौम्यां त्रिनेत्रां चारुभूषणाम् ॥ ४३ ॥

Hendaklah dipuja dengan sempurna Dewi Durgā yang lemah lembut, bersinar laksana zamrud. Tangannya memegang cakra dan sangkha, menganugerahkan keberanian tanpa takut serta kurnia yang dihajati; bermata tiga dan berhias indah.

Verse 44

कल्पशाखांतरे घंटां दधानं द्वादशेक्षणम् । बालार्काभं शिशुं कांतंषण्मुखं पूजयेत्ततः ॥ ४४ ॥

Kemudian, pada cabang perantaraan dalam susunan kalpa, hendaklah dipuja dewa yang menawan bagaikan bayi—bercahaya seperti matahari terbit—yang memegang loceng, bermata dua belas dan bermuka enam.

Verse 45

नंदितं च यजेत्सौम्यां । रत्नभूषणमंडितम् परश्वधवराभीतिटंकिनं श्यामविग्रहम् ॥ ४५ ॥

Hendaklah juga dipuja rupa Saumyā bernama Nandita—dihiasi perhiasan permata—memegang kapak, menganugerahkan anugerah, memperlihatkan mudrā tanpa takut, memegang loceng kecil, serta bertubuh berwarna gelap (śyāma).

Verse 46

पाशांकुशवराभीष्टधारिणं कुंकुमप्रभम् । विघ्ननायकमभ्यर्चेच्चंद्रार्द्धकृतशेखरम् ॥ ४६ ॥

Hendaklah dipuja Tuhan yang memegang jerat (pāśa) dan cangkuk (aṅkuśa), yang mengurniakan anugerah serta hajat yang dikasihi; bersinar laksana kumkuma—Gaṇeśa, pemimpin atas segala rintangan, dengan hiasan bulan sabit pada mahkotanya.

Verse 47

श्यामं रक्तोत्पलकरं वामांकन्यस्ततत्करम् । द्विनेत्रं रक्तवस्त्राढ्यं सेनापतिमथार्चयेत् ॥ ४७ ॥

Kemudian hendaklah dipuja Panglima (Senāpati), dengan membayangkan baginda berwarna gelap, memegang teratai merah; tangan kiri diletakkan pada paha kiri; bermata dua, serta dihiasi dengan pakaian merah yang mewah.

Verse 48

ततोऽष्टमातरः पूज्या ब्राह्याद्याः प्रोक्तलक्षणाः । इंद्रादिकान्लोकपालान्स्वस्वदिक्षु समर्चयेत् ॥ ४८ ॥

Sesudah itu, lapan Ibu Dewi—bermula dengan Brāhmī, sebagaimana ciri-cirinya telah dihuraikan—hendaklah dipuja. Juga hendaklah dipuja Indra dan para penjaga alam (Lokapāla) yang lain, masing-masing pada arahannya sendiri.

Verse 49

वज्रादीनि तदस्त्राणि तद्बहिः क्रमतोऽर्चयेत् । एवं यो भजते मन्त्री देवं शंभुमुमापतिम् ॥ ४९ ॥

Kemudian hendaklah dipuja, menurut tertibnya, senjata-senjata ilahi bermula dengan Vajra, dengan menempatkannya di bahagian luar (lingkaran dalam) itu. Demikianlah pengamal yang mengetahui mantra memuja Tuhan Śambhu, suami kepada Umā.

Verse 50

स भवेत्सर्वलोकानां सौभाग्यश्रेयसां पदम् । सांतसद्यांतसंयुक्तो बिन्दुभूषितमस्तकः ॥ ५० ॥

Dia menjadi, bagi semua alam, tempat bernaungnya tuah dan kemakmuran sejati—dilengkapi bunyi permulaan dan penutup yang tepat, serta kepala dihiasi tanda suci bindu/tilaka.

Verse 51

प्रासादाख्यो मनुः प्रोक्तो भजतां सर्वसिद्धिदः । षड्दीर्घयुक्तबीजेन षडंगविधिरीरितः ॥ ५१ ॥

Mantra yang dinamakan “Prāsāda” telah diisytiharkan; bagi para pemuja yang berbhakti, ia menganugerahkan segala siddhi. Dengan suku-biji (bīja) digabungkan dengan enam vokal panjang, diajarkanlah tatacara enam anggota (ṣaḍaṅga-vidhi).

Verse 52

षडर्णवत्तु मुन्याद्याः प्रोक्ताश्चास्यापि नारद । ईशानाद्या न्यसेन्मूर्तीरंगुष्ठादिषु देशिकः ॥ ५२ ॥

Wahai Nārada, para muni dan yang lain juga telah diajarkan di sini sebagaimana dalam amalan enam suku kata. Demikian pula, guru (deśika) hendaklah melakukan nyāsa, menempatkan rupa-rupa ilahi bermula dengan Īśāna pada ibu jari dan jari-jari yang lain.

Verse 53

ईशानाख्यं तत्पुरुषमघोरं तदनंतरम् । वामदेवाह्वयं सद्योजातबीजं क्रमाद्विदुः ॥ ५३ ॥

Menurut tertibnya mereka mengenal: mula-mula Īśāna, kemudian Tatpuruṣa, seterusnya Aghora, lalu yang bernama Vāmadeva, dan akhirnya bīja-mantra Sadyojāta.

Verse 54

उकाराद्यैः पञ्चह्रस्वौर्विलोमान्संयुतं च यत् । तत्तदंगुलिभिर्भूयस्तत्तदिकान्न्यसेत् ॥ ५४ ॥

Dengan menggunakan lima vokal pendek bermula dengan ‘u’, serta apa jua suku kata yang terbentuk melalui gabungan dalam susunan terbalik, hendaklah dilakukan nyāsa sekali lagi: letakkan setiap suku kata itu pada jari yang sepadan, menurut tertibnya.

Verse 55

शिरोवदनहृद्गुह्यपाददेशे यथाक्रमात् । उर्द्धप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु मुखेषु च ॥ ५५ ॥

Menurut tertibnya—pada kepala, mulut, hati, bahagian rahsia (alat kelamin), dan bahagian kaki—juga terdapat wajah-wajah yang menghadap berturut-turut ke atas, ke timur, ke selatan, ke utara, dan ke barat.

Verse 56

ततः प्रविन्यसेद्विद्वानष्टत्रिंशत्कलास्तनौ । ईशानाद्या ऋचः सम्यगंगुलीषु यथाक्रमात् ॥ ५६ ॥

Kemudian pengamal yang berilmu hendaklah dengan teliti melakukan nyāsa, menempatkan tiga puluh lapan kalā pada tubuh; dan bermula dengan Īśāna, hendaklah ia menetapkan bait-bait ṛc yang sepadan pada jari-jari menurut tertibnya.

Verse 57

अंगुष्ठादिकनिष्ठांतं न्यसेद्देशिकसत्तमः । मूर्द्धास्यहृदयांभोजगुह्यपादे तु ताः पुनः ॥ ५७ ॥

Guru yang paling utama hendaklah melakukan nyāsa dari ibu jari hingga ke jari kelingking; kemudian menempatkan kembali (mantra/tenaga) itu pada kepala, mulut, teratai hati, bahagian rahsia, dan kaki.

Verse 58

वक्त्रे मूर्धादिषु न्यस्य भूयोऽङ्गानि प्रकल्पयेत् । तारपंचकमुच्चार्य सर्वज्ञाय हृदीरितम् ॥ ५८ ॥

Dengan meletakkan (mantra) melalui nyāsa pada mulut, kepala dan bahagian-bahagian lain, hendaklah ia sekali lagi menyusun aṅga-nyāsa. Setelah melafazkan lima ‘tāra’, hendaklah ia melantunkan dari hati mantra yang ditujukan kepada Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Verse 59

अमृते तेजो मालिनि तृप्तायेति पदं पुनः । तदंते ब्रह्मशिरसे शिरोगं ज्वलितं ततः ॥ ५९ ॥

Sekali lagi, hendaklah diucapkan kata-kata mantra: “amṛte, tejaḥ, mālini, tṛptāya.” Sesudah itu, pada penghujungnya, hendaklah ia menerapkannya pada Brahma-śiras (mantra kepala), meletakkannya di atas kepala; lalu ia menyala dengan cahaya gemilang.

Verse 60

शिखिं शिखाय परतोऽनादिबोधाय तच्छिखा । वज्रिणे वज्रहस्ताय स्वतंत्राय तनुच्छदम् ॥ ६० ॥

Sembah sujud kepada Yang Berjambul Mahkota, Yang bertopknot; kepada Yang Maha Tinggi melampaui segala, pembangkit kesedaran tanpa awal, yang jambulnya itulah sinar suci. Sembah sujud kepada Pemegang Vajra, kepada Yang menggenggam vajra di tangan; kepada Tuhan Yang Merdeka, Yang menjadi selubung dan penopang bagi kewujudan berjasad.

Verse 61

सौं सौं हौमिति संभाष्य परतो तों गुह्यशक्तये । नेत्रमुक्तं श्लीपशुं हुं फडंते नेत्रं शक्तये ॥ ६१ ॥

Setelah melafazkan suku benih “sauṃ, sauṃ, haum” menurut tatacara, kemudian hendaklah disertakan “toṃ” bagi kuasa rahsia (guhya-śakti). Seterusnya, untuk memperkasa ‘mata’ (netra-śakti), gunakan mantra netra yang berakhir dengan “huṃ phaṭ” sebagai rumusan untuk melepaskan dan mengaktifkan tenaga mata.

Verse 62

अस्त्रमुक्तं षडंगानि कुर्यादेवं समाहितः । पूर्वदक्षिणपश्चात्प्राक्सौम्यमध्येषु पंचसु ॥ ६२ ॥

Setelah melepaskan (atau mengerahkan) astrā-mantra, pengamal—dengan tumpuan dan kewaspadaan—hendaklah melaksanakan enam amalan sokongan (ṣaḍaṅga) menurut cara ini pada lima kedudukan: timur, selatan, barat, utara, dan pusat.

Verse 63

वक्त्रेषु पंच विन्यस्येदीशानस्य कलाः क्रमात् । ईशानः सर्वविद्यानां शशिनी प्रथमा कला ॥ ६३ ॥

Dengan menempatkan lima kalā pada lima wajah, hendaklah disusun menurut tertib kalā-kalā Īśāna. Īśāna ialah penguasa segala vidyā (ilmu suci), dan Śaśinī ialah kalā yang pertama daripadanya.

Verse 64

ईश्वरः सर्वभूतानां मंगला तदनंतरम् । ब्रह्माधिपतिः शब्दांते ब्रह्मणोऽधिपतिः पुनः ॥ ६४ ॥

Dialah Tuhan bagi segala makhluk; kemudian Dia disebut “Maṅgala”, Yang Membawa Keberkatan. Pada penghujung Sabda Suci, Dia dipuji sebagai “Brahmādhipati”; dan sekali lagi, Dialah “Brahmaṇo’dhipati”, Penguasa atas Brahman.

Verse 65

ब्रह्मेष्टदा तृतीयास्याच्छिवो मे अस्तु तत्परा । मरीचिः कथिता विप्र चतुर्थी च सदाशिवे ॥ ६५ ॥

“Brahmeṣṭadā” hendaklah ditempatkan/dilafazkan sebagai penetapan yang ketiga; semoga Śiva berbhakti dengan setinggi-tingginya kepada Yang Tertinggi itu. Wahai brāhmaṇa, Marīci telah dinyatakan dalam susunan ini, dan penetapan yang keempat adalah pada Sadāśiva.

Verse 66

अंशुमालिन्यथ परा प्रणवाद्या नमोन्विताः । पूर्वपश्चिमयाम्योदग्वक्त्रेषु तदनंतरम् ॥ ६६ ॥

Kemudian (rangkaian mantra) yang bermula dengan “Aṃśumālinī”; dan seterusnya rangkaian berikut yang bermula dengan praṇava (Oṃ) serta disertai salam “namaḥ”, hendaklah ditempatkan selepas itu pada wajah yang menghadap timur, barat, selatan dan utara.

Verse 67

चतस्रो विन्यसेन्मंत्री पुरुषस्य कलाः क्रमात् । आद्या तत्पुरुषायेति विद्महे शांतिरीरिता ॥ ६७ ॥

Pengamal yang mengetahui mantra hendaklah menempatkan (melakukan nyāsa) empat kalā, aspek-aspek Puruṣa, menurut tertib. Yang pertama dilafazkan: “tatpuruṣāya iti vidmahe”; inilah yang diajarkan sebagai rumusan śānti (pendamai).

Verse 68

महादेवाय शब्दांते धीमहि स्यात्ततः परम् । विद्या द्वितीया कथिता तन्नो रुद्रः पदं ततः ॥ ६८ ॥

Pada penghujung bunyi suci (Śabda), kita bermeditasi kepada Mahādeva; daripadanya terserlah Yang Tertinggi. Inilah yang diajarkan sebagai Vidyā yang kedua; daripadanya, semoga Rudra mengurniakan kepada kami kedudukan (pada) itu.

Verse 69

प्रतिष्ठा कथिता पश्चात्तृतीया स्यात्प्रचोदयात् । निवृत्तिस्तत्परा सर्वा प्रणवाद्या नमोन्विता ॥ ६९ ॥

Sesudah diterangkan upacara peneguhan (pratiṣṭhā), rumusan yang ketiga hendaklah digunakan sebagai “pracodayāt” (yang mendorong). Segala nivṛtti—pengunduran dari keterikatan dunia—berpusat pada Yang Tertinggi itu; ia bermula dengan praṇava (Oṃ) dan disertai “namaḥ”.

Verse 70

हृदि चांसद्वये नाभिकुक्षौ पृष्ठेऽथ वक्षसि । अथोरसि कला न्यस्येदष्टौ मंत्री यथाविधि ॥ ७० ॥

Kemudian pada hati, pada kedua-dua bahu, pada pusat dan perut, pada belakang dan pada dada—yakni pada seluruh tubuh—orang yang mahir mantra hendaklah menurut tatacara melakukan nyāsa bagi lapan kalā (tenaga ilahi).

Verse 71

अघोरेभ्यस्तथा पूर्वमीरिता प्रथमा कला । अथ घोरेभ्य इत्यंते मोहास्यात्तदनंतरम् ॥ ७१ ॥

Terdahulu, kalā yang pertama telah diajarkan dengan bermula pada “aghorebhyaḥ”. Kemudian, apabila diakhiri dengan “ghorebhyaḥ”, sejurus selepas itu timbullah mohā, yakni kekeliruan dan khayal.

Verse 72

अघोरांते क्षमा पश्चात्तृतीया परिकीर्तिता । घोरतरेभ्यो निद्रा स्यात्सर्वेभ्यः सर्वतत्परा ॥ ७२ ॥

Sesudah Aghorā, Kṣamā (kesabaran dan kemaafan) dinyatakan sebagai yang ketiga. Melampaui keadaan yang lebih menggerunkan, ada Nidrā (tidur); ia sepenuhnya tertumpu kepada prinsip itu dan tertinggi atas segala-galanya.

Verse 73

व्याधिस्तु पंचमी प्रोक्ता शर्वेभ्यस्तदनंतरम् । मृत्युर्निगदिता षष्ठी नमस्ते अस्तु तत्परम् ॥ ७३ ॥

“Vyādhi” (penyakit) dinyatakan sebagai yang kelima, sejurus selepas semuanya itu. “Mṛtyu” (kematian) disebut sebagai yang keenam. Kepada-Mu—yang sepenuhnya tertumpu pada Hakikat Tertinggi itu—sembah sujud dipersembahkan.

Verse 74

क्षुधा स्यात्सप्तमी रुद्ररूपेभ्यः कथिता तृषा । अष्टमी कथिता एताध्रुवाद्या नमसान्विताः ॥ ७४ ॥

Dalam rupa-rupa Rudra, yang ketujuh disebut Kṣudhā (lapar), dan yang kelapan dinyatakan Tṛṣā (dahaga). Semuanya—bermula dengan Dhruvā dan seterusnya—hendaklah dilafazkan bersama salam sembah “namaḥ”.

Verse 75

गुह्ययुग्मोरुयुग्मेषु जानुजंघास्फिजोः पुनः । कट्यां पार्श्वद्वये वामकला न्यस्येत्त्रयोदश ॥ ७५ ॥

Hendaklah dilakukan nyāsa: letakkan kalā sebelah kiri pada sepasang alat sulit dan sepasang paha; kemudian pada lutut, betis (bahagian bawah kaki) dan punggung; lalu pada pinggang serta kedua-dua sisi—demikian sempurnalah penempatan yang ketiga belas.

Verse 76

प्रथमा वामदेवाय नमोंते स्याद्रुजा कला । स्याज्ज्येष्ठाय नमो रक्षा द्वितीया परिकीर्तिता ॥ ७६ ॥

Mantra pertama ialah: “Sembah sujud kepada Vāmadeva”; itulah kalā yang menolak penyakit. Mantra kedua, yang diisytiharkan sebagai perlindungan, ialah: “Sembah sujud kepada Jyeṣṭha.”

Verse 77

कलकामा पंचमी स्यात्ततो विकरणाय च । नमः संयमनी षष्ठी कथिता तदनन्तरम् ॥ ७७ ॥

Yang kelima dinamakan Kalakāmā; sesudah itu datang (kalā) bagi Vikaraṇa. Seterusnya, yang keenam dinyatakan sebagai Namaḥ-saṃyamanī.

Verse 78

बलक्रिया सप्तमीष्टा कला विकरणाय च । नमो वृद्धिस्त्वष्टमी स्याद्बलांते च स्थिरा कला ॥ ७८ ॥

Kalā ketujuh dihormati sebagai Balakriyā, untuk menyingkirkan kecacatan dan gangguan. Kalā kelapan disebut Namo-vṛddhi; dan pada kemuncak kekuatan ada kalā yang teguh, Sthirā.

Verse 79

पश्चात्प्रमथनायांते नमो रात्रिरुदीरिता । सर्वभूतदमनाय नमोंते भ्रामणी कला ॥ ७९ ॥

Sesudah itu, pada saat penutup, sembah sujud kepada-Mu yang menimbulkan pengadukan terakhir dan peleraian—maka Engkau dipuji sebagai Malam. Sembah sujud kepada-Mu, kalā Bhāmraṇī, kuasa berputar yang menundukkan segala makhluk.

Verse 80

नमोंते मोहिनी प्रोक्ता मन्त्रज्ञैर्द्वादशी कला । मनोन्मन्यै नमः पश्चाज्ज्वरा प्रोक्ता त्रयोदशी ॥ ८० ॥

Sembah sujud kepada-Mu—sebagai Mohinī, yang oleh para ahli mantra diisytiharkan sebagai kalā (daya) yang kedua belas. Sesudah itu, sembah sujud kepada Manonmanī; dan Jvarā dinyatakan sebagai kalā yang ketiga belas.

Verse 81

प्रणवाद्याश्चतुर्थ्यंता नमोंतास्तु प्रकीर्तिताः । पाददोस्तननासासु मूर्ध्नि बाहुयुगे न्यसेत् ॥ ८१ ॥

Mantra-mantra dikatakan bermula dengan Praṇava (Oṁ), berakhir dengan bentuk datif (kasus keempat), dan ditutup dengan “namaḥ”. Hendaklah dilakukan nyāsa dengan meletakkannya pada kaki, tangan, dada, lubang hidung, kepala, serta pada kedua-dua lengan.

Verse 82

सद्योजातभवाः सम्यगष्टौ मन्त्राः कलाः क्रमात् । सद्योजातं प्रपद्यामि सिद्धिः स्यात्प्रथमा कला ॥ ८२ ॥

Menurut tertib yang benar, terdapat lapan mantra yang muncul daripada Sadyōjāta, beserta kalā (tahap/kuasa) yang sepadan. Aku berlindung pada Sadyōjāta; kalā yang pertama dikatakan ialah Siddhi (pencapaian rohani).

Verse 83

सद्योजाताय वै भूयो नमः स्याद् वृद्धिरीरिता । भवेद्युतिस्तृतीया स्यादभवे तदनन्दरम् ॥ ८३ ॥

Sekali lagi, bagi Sadyōjāta hendaklah digunakan “namaḥ”—ini diisytiharkan sebagai vṛddhi (pertambahan). Aplikasi yang ketiga ialah yuti; dan apabila itu tiada, hendaklah digunakan apa yang serta-merta menyusul selepasnya.

Verse 84

लक्ष्मी चतुर्थी कथिता ततो नातिभवेपदम् । मेधा स्यात्पञ्चमी प्रोक्ता कलाभूयो भवस्व माम् ॥ ८४ ॥

Demikianlah Lakṣmī-Caturthī telah dijelaskan; daripadanya seseorang tidak jatuh ke dalam malang. Medhā-Pañcamī juga diisytiharkan—semoga Engkau, demi diriku, mengurniakan kecerdasan dan pencapaian yang lebih besar.

Verse 85

प्राज्ञा समीरिता षष्ठी भवांते स्यात्प्रभा कला । उद्भवाय नमः पश्चात्सुधा स्यादष्टमी कला ॥ ८५ ॥

“Prājñā” diisytiharkan sebagai kalā yang keenam; pada penghujung yang sebelumnya ada kalā bernama “Prabhā”. Sesudah itu datanglah salam suci “namaḥ udbhavāya”; dan “Sudhā” disebut sebagai kalā yang kelapan.

Verse 86

प्रणवाद्याश्चतुर्थ्यंता कलाः सर्वा नमोन्विताः । अष्टात्रिंशत्कलाः प्रोक्ताः पंच ब्रह्मपदादिकाः ॥ ८६ ॥

Semua kalā—bermula dengan Praṇava (Oṁ) hingga caturthī—hendaklah dilafazkan bersama ucapan “namo”. Kesemuanya dinyatakan sebagai tiga puluh lapan kalā, bermula dengan lima Brahma-pada.

Verse 87

इति विन्यस्तदेहोऽसौ भवेद्गंगाधरः स्वयम् । ततः समाहितो भूत्वा ध्यायेदेवं सदाशिवम् ॥ ८७ ॥

Demikianlah, setelah menata dan meneguhkan tubuh menurut tata cara yang ditetapkan, dia sendiri menjadi Gaṅgādhara (Śiva, pemangku Gaṅgā). Kemudian, dengan minda yang sepenuhnya terhimpun, hendaklah dia bermeditasi demikian atas Sadāśiva.

Verse 88

सितपीतासितश्वेतजपाभैः पंचभिर्मुखैः । अक्षैर्युतं ग्लौमुकुटं कोटिपूर्णेंदुसंप्रभम् ॥ ८८ ॥

Baginda mempunyai lima wajah, bersinar dengan rona putih, kuning, gelap (biru kehitaman), putih cemerlang, dan cahaya merah jambu seperti bunga japa; Baginda memegang mālā, serta mengenakan mahkota gemilang, bercahaya laksana sepuluh juta bulan purnama.

Verse 89

शूलं टंकं कृपाणं च वज्राग्न्यहिपतीन्करैः । दधानंभूषणोद्दीप्तं घण्टापाशवराभयान् ॥ ८९ ॥

Baginda memegang dengan tangan-tangan-Nya trisula, kapak dan pedang—serta vajra, api, dan raja segala ular; bersinar oleh perhiasan, Baginda juga menggenggam loceng, jerat (pāśa), mudrā pemberi anugerah, dan mudrā tanpa takut.

Verse 90

एवं ध्यात्वा जपेन्मंत्रं पञ्चलक्षं मधुप्लुतैः । प्रसूनैः करवीरोत्थैर्जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ ९० ॥

Setelah bermeditasi demikian, hendaklah seseorang mengulang mantra itu sebanyak lima ratus ribu kali; dan dengan bunga karavīra yang dibasahi madu, hendaklah ia mempersembahkan oblation ke dalam api sebanyak sepersepuluh daripada jumlah itu.

Verse 91

पूर्वोदिते यजेत्पीठे मूर्तिं मूलेन कल्पयेत् । आवाह्य पूजयेत्तस्यां मूर्तावावरणैः सह ॥ ९१ ॥

Pada waktu mujarab yang telah ditetapkan sebelumnya, hendaklah seseorang bersembahyang di pīṭha (tempat duduk altar). Hendaklah ia membentuk arca dewa dengan mūla-mantra; kemudian setelah melakukan āvāhana (memanggil kehadiran), hendaklah ia memuja arca itu bersama āvaraṇa (lingkaran pengiring)nya.

Verse 92

शक्तिं डमरुकाभीतिवरान्संदधतं करैः । ईशानं त्रीक्षणं शुभ्रमैशान्यां दिशि पूजयेत् ॥ ९२ ॥

Hendaklah seseorang memuja Īśāna—yang bersinar suci dan bermata tiga—yang memegang śakti (lembing), gendang ḍamaru, mudrā tanpa takut (abhīti), dan tangan pemberi anugerah; di arah timur laut (Aiśānya).

Verse 93

परश्वेणवराभीतीर्दधानं विद्युदुज्ज्वलम् । चतुर्मुखं तत्पुरुषं त्रिनेत्रं पूर्वतोऽर्चयेत् ॥ ९३ ॥

Menghadap ke timur, hendaklah seseorang memuja Tatpuruṣa—berwajah empat dan bermata tiga—bercahaya laksana kilat, memegang paraśu (kapak) serta memperlihatkan mudrā pemberi anugerah dan tanpa takut.

Verse 94

अक्षस्रजं वेदपाशौ ऋषिं डमरुकं ततः । खट्वांगं निशितं शूलं कपालं बिभ्रतं करैः ॥ ९४ ॥

Kemudian (baginda) memegang di tangannya: kalung tasbih (akṣa-sraj), jerat Veda (veda-pāśa), lambang seorang ṛṣi, dan gendang ḍamaru; juga memegang tongkat khaṭvāṅga, trisula yang tajam (śūla), serta tengkorak.

Verse 95

अंजनाभं चतुर्वक्त्रं भीमदंतं भयावहम् । अघोरं त्रीक्षणं याम्ये पूजयेन्मंत्रवित्तमः ॥ ९५ ॥

Di penjuru selatan, orang yang paling arif tentang mantra hendaklah memuja Wujud Ilahi yang hitam seperti anjana, bermuka empat, bergigi dahsyat, membangkitkan rasa gentar, namun pada hakikatnya Aghora—tidak menakutkan—serta bermata tiga.

Verse 96

कुंकुमाभचतुर्वक्त्रं वामदेवं त्रिलोचनम् । हरिणाक्षगुणाभीतिवरहस्तं चतुर्मुखम् ॥ ९६ ॥

Dia bermuka empat, bersinar dengan rona kunyit-safron; Vāmadeva yang membawa keberkatan, bermata tiga—bermata rusa—dengan tangan memegang mudrā kebajikan, mudrā tanpa takut, dan mudrā penganugerahan: itulah Tuhan bermuka empat itu.

Verse 97

बालेंदुशेखरोल्लासिमुकुटं पश्चिमे यजेत् । कर्पूरेंदुनिभं सौम्यं सद्योजातं त्रिलोचनम् ॥ ९७ ॥

Di arah barat hendaklah dipuja rupa yang mahkotanya berseri dengan bulan sabit; Sadyojāta yang lembut, bermata tiga, bercahaya laksana kapur barus dan rembulan.

Verse 98

वराभयाक्षवलयकुठारान्दधतं करैः । विलासिनं स्मेरवक्त्रं सौम्ये सम्यक्समर्चयेत् ॥ ९८ ॥

Hendaklah dipuja dengan sempurna Tuhan yang lembut lagi anggun, berwajah tersenyum dan mempesona; pada tangan-Nya Dia memegang isyarat pemberi anugerah, isyarat penghalau takut, tasbih (mālā), gelang, dan kapak.

Verse 99

कोणेष्वर्चेन्निवृत्त्याद्यास्तेजोरूपाः कलाः क्रमात् । विघ्नेश्वराननन्ताद्यान्पत्रेषु परितो यजेत् ॥ ९९ ॥

Pada sudut-sudut (altar/rajah), hendaklah dipuja menurut tertib kalā yang bercahaya, bermula dengan Nivṛtti. Di sekelilingnya, pada helaian daun/kelopak, hendaklah dipuja Vighneśvara dan yang lain, bermula dengan Ananta.

Verse 100

उमादिकास्ततो बाह्ये शक्राद्यानायुधैः सह । इति संपूज्य देवेशं भक्त्या परमया युतः ॥ १०० ॥

Kemudian, di luar ruang suci, Umā dan para dewa yang lain—bersama Indra dan yang selebihnya, beserta senjata ilahi mereka—demikianlah memuja Tuhan segala dewa; dan dengan bhakti yang tertinggi, pemujaan itu disempurnakan menurut tata.

Verse 101

प्रणीयेन्नृत्यगीताद्यैः स्तोत्रमैर्त्रीं मनोहरैः । तारो मायावियद्बिंदुमनुस्वरसमन्वितः ॥ १०१ ॥

Hendaklah ia dilaksanakan dengan tarian, nyanyian dan seumpamanya, memakai kidung pujian yang indah yang menumbuhkan persahabatan. Dan suku kata suci “Tāra” (Oṁ) hendaklah digunakan bersama unsur māyā, viyat dan bindu, disertai dengung anusvāra.

Verse 102

पञ्चाक्षरसमायुक्तो वसुवर्णो मनुर्मतः । पंचाक्षरोक्तवत्कुर्यादंगन्यासादिकं बुधः ॥ १०२ ॥

Mantra yang digabungkan dengan lima suku kata dan ditandai oleh golongan huruf “vasu” dianggap sebagai mantra yang ditetapkan. Seorang yang bijaksana hendaklah melakukan aṅga-nyāsa dan penempatan ritual yang lain tepat seperti yang diajarkan bagi mantra lima suku kata.

Verse 103

सिंदूराभं लसद्रत्नमुकुटं चन्द्रमौलिनम् । दिव्यभूषांगरागं च नागयज्ञोपवीतिनम् ॥ १०३ ॥

Baginda berwarna merah seperti sindūra, mengenakan mahkota berpermata yang berkilau; bermahkota bulan; dihiasi perhiasan ilahi dan lulur wangi; serta memakai ular sebagai yajñopavīta, benang suci.

Verse 104

वामोरुस्थप्रियोरोजन्यस्तहस्तं च बिभ्रतम् । वेदटंकेष्मभयं ध्यायेत्सर्वेश्वरं शिवम् ॥ १०४ ॥

Hendaklah bermeditasi kepada Śiva, Tuhan segala-galanya—yang meletakkan tangan pada kekasih yang duduk di paha kirinya, dan memangku Veda di riba—tanpa rasa gentar.

Verse 105

अष्टलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं घृतान्वितैः । पायसैर्जुहुयात्पीठेमूर्तिं संकल्प्य मूलतः ॥ १०५ ॥

Hendaklah seseorang mengulang japa mantra sebanyak lapan ratus ribu kali; kemudian mempersembahkan seribu oblation (homa) ke dalam api, dicampur ghee dan payasa (susu beras). Sebelumnya, di pīṭha (pelantar/kerusi altar), hendaklah ia menetapkan saṅkalpa dan menegakkan rupa Dewa dari akar niat dan sumber upacara.

Verse 106

अंगैरावरणं पूर्वमनंताद्यैरनन्तरम् । उमादिभिः समुद्दिष्टं तृतीयं लोकनायकैः ॥ १०६ ॥

Pertama ialah āvaraṇa, iaitu lingkaran pelindung yang dibentuk oleh aṅga-aṅga (anggota/unsur). Seterusnya ialah yang dihuraikan bermula dengan Ananta dan yang lain. Yang ketiga—dinyatakan oleh Umā dan seumpamanya—diajar oleh para pemimpin alam-alam.

Verse 107

चतुर्थं पंचमं तेषामायुधैः परिकीर्तितम् । एवं प्रतिदिनं देवं पूजयेत्साधकोत्तमः ॥ १०७ ॥

Yang keempat dan kelima daripada susunan itu disebut sebagai bercirikan senjata-senjata ilahi. Demikianlah, dari hari ke hari, sādhaka yang terbaik hendaklah memuja Tuhan dengan cara ini.

Verse 108

पुत्रपौत्रादिगां लक्ष्मीं संप्राप्यह्यत्र मोदते । तारः स्थिरा सकर्णेंदुर्भघृगुः सर्गसमन्वितः ॥ १०८ ॥

Setelah memperoleh Lakṣmī (kemakmuran) di sini dalam bentuk anak, cucu dan seumpamanya, seseorang pun bersukacita. Dalam konteks ini disebut: Tārā, Sthirā, Sakarṇendu, Bhāgṛgu dan Sarga—berserta pengelasan yang berkaitan.

Verse 109

अक्षरात्मा निगदितो मंत्रो मृत्युञ्जयात्मकः । ऋषइः कहोलो देव्यादिगायत्री छन्द ईरितम् ॥ १०९ ॥

Mantra ini dinyatakan berinti pada akṣara, suku kata yang tidak binasa, dan bersifat sebagai Mṛtyuñjaya—Penakluk Kematian. Ṛṣi bagi mantra ini ialah Kahola, dan chandasnya dikatakan Devyādi-Gāyatrī.

Verse 110

मृत्युञ्जयो महादेवो देवतास्य समीरितः । भृगुणा दीर्घयुक्तेन षडंगानि समाचरेत् ॥ ११० ॥

Bagi mantra/ritus ini, dewa yang dinyatakan ialah Mṛtyuñjaya Mahādeva; dan dengan ‘bhṛgu’ (vokal panjang) diterapkan dengan tepat, hendaklah dilakukan enam upacara bantu (ṣaḍaṅga).

Verse 111

चंद्रार्कहुतभुङ्नेत्रं स्मितास्यं युग्मपद्मगम् । मुद्रापाशैणाक्षसूत्रलसत्पाणिं शशिप्रभम् ॥ १११ ॥

Baginda mempunyai Bulan, Matahari dan api korban sebagai mata; wajahnya berhiaskan senyuman lembut; bersemayam di atas sepasang teratai. Tangan Baginda bersinar, memegang mudrā, jerat, rusa dan tasbih (akṣasūtra); dan Baginda bercahaya laksana sinar bulan.

Verse 112

भालेंदुविगलंत्पीयूषप्लुतांगमलंकृतम् । हाराद्यैर्निजकांत्या तु ध्यायेद्विश्वविमोहनम् ॥ ११२ ॥

Hendaklah bermeditasi kepada Tuhan yang mempesona seluruh alam—dihiasi indah, anggota tubuh-Nya disirami nektar yang menitis dari bulan di dahinya, serta diperelok oleh kalung dan perhiasan lain yang bersinar dengan cahaya-Nya sendiri.

Verse 113

गुणलक्षं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं हुनेत्सुधीः । अमृताशकलैः शुद्धदुग्धाज्यसमभिप्लुतैः ॥ ११३ ॥

Seorang pengamal yang bijaksana hendaklah mengulang mantra hingga bilangan “guṇa-lakṣa”, kemudian mempersembahkan ke dalam api satu persepuluh daripadanya, dengan menggunakan kepingan amṛtāśaka yang dibasahi sepenuhnya dengan susu suci dan ghee.

Verse 114

शैवे संपूजयेत्पीठे मूर्तिं संकल्पमूलतः । अंगावरणमाराध्यपश्चाल्लोकेश्वरान्यजेत् ॥ ११४ ॥

Di atas pīṭha Śaiva (kerusi/altar suci), hendaklah dipuja sepenuhnya arca dewa, bermula daripada saṅkalpa (niat ritual) yang dibentuk dengan benar. Setelah memuja aṅgāvaraṇa—dewa-dewa anggota dan lingkaran pengiring—barulah kemudian memuja para Lokēśvara, para Penguasa penjuru dan dunia.

Verse 115

तदस्त्राणि ततो बाह्ये पूजयेत्साधकोत्तमः । जपपूजादिभिः सिद्धे मंत्रेऽस्मिन्मुनिसत्तम ॥ ११५ ॥

Kemudian, di bahagian luar kawasan pemujaan utama, pengamal yang paling utama hendaklah memuja segala astra pengiring itu. Wahai muni yang terbaik, apabila mantra ini telah disempurnakan melalui japa, pūjā dan amalan yang seumpamanya, maka upacara itu menjadi berkesan.

Verse 116

कुर्यात्प्रयोगान्कल्योक्तानभीष्टफलसिद्धये । दुग्धसिक्तैः सुधाखंडैर्हुत्वा प्रत्यहमादरात् ॥ ११६ ॥

Untuk mencapai hasil yang dihajati, hendaklah dilakukan aplikasi ritual yang dinyatakan sebagai auspicious. Setiap hari dengan penuh adab, persembahkan homa dengan ketulan gula batu yang dibasahi susu.

Verse 117

सहस्रमासपर्यंतं लभेदायुर्धनं सुतान् । सुधावटतितान्पूर्वा पयः सर्पिः पयो हविः ॥ ११७ ॥

Selama seribu bulan, seseorang akan memperoleh umur panjang, kekayaan, dan putera. Menurut kisah terdahulu, terdapat persembahan seperti susu, ghee, susu sekali lagi, serta havis; dan turut disebut “sudhā-vaṭa”, bagaikan nektar.

Verse 118

सप्त द्रव्याणि वारेषु क्रमाद्दशशतं हुनेत् । सप्ताधिकान् द्विजान्नित्यं भोजयेन्मधुरान्वितम् ॥ ११८ ॥

Pada hari-hari minggu secara berturutan, hendaklah dilakukan homa dengan tujuh bahan yang ditetapkan, menurut tertibnya, sebanyak seribu kali; dan setiap hari hendaklah menjamu para dvija (Brahmin) tujuh orang atau lebih dengan makanan beserta manisan.

Verse 119

ऋत्विग्भ्यो दक्षिणां दद्यादरुणां गां पयस्विनीम् । गुरुं संप्रीणयेत्पश्चाद्धनाद्यैर्देवताधिया ॥ ११९ ॥

Hendaklah diberikan dakṣiṇā kepada para ṛtvij (pendeta upacara), iaitu seekor lembu merah keperangan yang kaya susu. Sesudah itu, dengan memandang guru sebagai laksana dewa, hendaklah menyenangkan hatinya dengan harta dan pemberian lain.

Verse 120

अनेन विधिना साध्यः कृत्याद्रोहज्वंरादिभिः । विमुक्तः सुचिरं जीवेच्छरदां शतमञ्जसा ॥ १२० ॥

Dengan tatacara yang ditetapkan ini, seorang pengamal yang ditimpa kṛtyā (ritus permusuhan), serangan jahat, demam dan seumpamanya dibebaskan daripadanya, lalu hidup panjang—dengan mudah mencapai genap seratus musim luruh.

Verse 121

अभिचारे ज्वरे स्तंभघोरोन्मादे शिरोगदे । असाध्यरोगे क्ष्वेडार्तौ मोहे दाहे महाभये ॥ १२१ ॥

Dalam keadaan abhicāra (sihir permusuhan), demam, lumpuh/kaku, gila yang mengerikan, penyakit kepala, penyakit yang tidak dapat disembuhkan, derita akibat gigitan berbisa, kekeliruan batin, rasa terbakar, dan ketakutan besar—(ritus/mantra ini hendaklah digunakan).

Verse 122

होमोऽयं शांतिदः प्रोक्तः सर्वाभयप्रदायकः । द्रव्यैरेतैः प्रजुहुयात्त्रिजन्मसु यथाविधि ॥ १२२ ॥

Homa ini telah dinyatakan sebagai pemberi kedamaian dan penganugerahan bebas daripada segala ketakutan. Dengan persembahan inilah, hendaklah dilakukan curahan oblation ke dalam api menurut tatacara, merentasi tiga kelahiran.

Verse 123

भोजयेन्मधुरैर्भोज्यैर्ब्राह्मणान्वेदपारगान् । दीर्घमायुरवाप्नोति वांछितां विंदति श्रियम् ॥ १२३ ॥

Dengan menjamu brāhmaṇa yang mahir Veda dengan makanan manis dan menyenangkan, seseorang memperoleh umur panjang dan meraih kemakmuran (śrī) yang diidamkan.

Verse 124

एकादशाहुतीर्नित्यं दूर्वाभिर्जुहुयाद् बुधः । अपमृत्युजिदेव स्यादायुरारोग्यवर्द्धनम् ॥ १२४ ॥

Orang bijaksana hendaklah sentiasa mempersembahkan sebelas oblation dengan rumput dūrvā. Dengan demikian, dia benar-benar menjadi penakluk kematian pramatang, serta menambah usia dan kesihatan bebas penyakit.

Verse 125

त्रिजन्मसु सुधावल्लीकाश्मीरीबकुलोद्भवैः । समिद्वरैः कृतो होमः सर्वमृत्युगदापहः ॥ १२५ ॥

Apabila homa dilakukan merentas tiga kelahiran dengan kayu penyala yang unggul daripada tumbuhan seperti sudhāvallī, kāśmīrī dan yang lahir daripada pokok bakula, maka ia menjadi penghapus segala bahaya maut dan segala penyakit.

Verse 126

सिद्धार्थैर्विहितो होमो महाज्वरविनाशनः । अपामार्गसमिद्धोमः सर्वामयनिषूदनः ॥ १२६ ॥

Homa yang dilakukan dengan biji siddhārtha (sawi putih) dikatakan memusnahkan demam besar; dan homa yang dinyalakan dengan apāmārga sebagai bahan bakar ialah pemusnah segala penyakit.

Verse 127

दक्षिणामूर्तये पूर्वं तुभ्यं पदमनंतरम् । वटमूलपदस्यांते प्रवदेच्च निवासिने ॥ १२७ ॥

Mula-mula hendaklah diucapkan kata penghormatan bagi Dakṣiṇāmūrti; sejurus selepas itu, ucapkan kata “kepada-Mu”. Kemudian, pada akhir frasa “di akar pohon beringin”, nyatakan bahawa ia ditujukan kepada Sang Penghuni Batin, yang bersemayam di sana.

Verse 128

ध्यानैकनिरतांगाय पश्चाद् ब्रूयान्नमः पदम् । रुद्राय शंभवे तारशक्तिरुद्धोऽयमीरितः ॥ १२८ ॥

Bagi seseorang yang seluruh anggotanya tenggelam dalam dhyāna, kemudian ucapkan kata “namaḥ”; (dengan berkata) “kepada Rudra, kepada Śambhu”—inilah yang diisytiharkan sebagai mantra ‘uddha’, yang dibentuk dan dibatasi oleh Tārā-śakti, kuasa suku kata Oṃ.

Verse 129

षट्त्रिंशदक्षरो मंत्रः सर्वकामफलप्रदः । मुनिः शुकः समुद्दिष्टश्छंदोऽनुष्टुप्प्रकीर्तितम् ॥ १२९ ॥

Inilah mantra tiga puluh enam suku kata yang menganugerahkan hasil bagi segala hajat. Ṛṣi-nya dinyatakan ialah muni Śuka, dan chandas (meternya) diproklamasikan sebagai Anuṣṭubh.

Verse 130

देवता दक्षिणामूर्तिर्नाम्ना शंभुरुदीरितः । तारशक्तियुक्तैः पूर्वं ह्रीमाद्यंतैश्च मंत्रजैः ॥ १३० ॥

Dewa penaungnya ialah Dakṣiṇāmūrti, yang juga disebut dengan nama Śambhu. Mula-mula hendaklah digunakan mantra-mantra yang disertai kuasa Tāra, serta rumusan mantra yang bermula dan berakhir dengan “Hrīm”.

Verse 131

षट्षष्ठाष्टेषु वह्न्यर्णैर्हृदयाद्यंगकल्पनम् । मूर्ध्नि भाले दृशोः श्रोत्रे गंडयुग्मे सनासिके ॥ १३१ ॥

Dengan suku kata api (vahni-arṇa), hendaklah dilakukan penempatan anggota (aṅga-kalpanā/nyāsa) bermula dari jantung, menurut kelompok enam, enam dan lapan—diletakkan pada kepala, dahi, kedua-dua mata, telinga, sepasang pipi, serta hidung.

Verse 132

आस्यदोःसंधिषु गले स्तनहृन्नाभिमंडले । कट्यां गुह्ये पुनः पादसंधिष्वर्णान्न्यसेन्मनोः ॥ १३२ ॥

Hendaklah diletakkan (nyāsa) suku kata mantra pada sendi mulut dan lengan, pada tekak, kawasan dada, jantung dan lingkar pusat; kemudian pada pinggang dan tempat rahsia, dan sekali lagi pada sendi kaki.

Verse 133

व्यापकं तारशक्तिभ्यां कुर्याद्देहे ततः परम् । हिमाचलतटे रम्ये सिद्धिकिन्नरसेविते ॥ १३३ ॥

Sesudah itu, dengan dua kuasa yang berkaitan dengan Tāra, hendaklah dibuat agar tenaga itu meresapi seluruh tubuh. Kemudian, di lereng-lereng indah Himālaya—yang sering diziarahi para Siddha dan Kinnara—(amalan ini) diteruskan.

Verse 134

विविधद्रुमशाखाभिः सर्वतो वारितातपे । सुपुष्पितैर्लताजालैराश्लिष्टकुसुमद्रुमे ॥ १३४ ॥

Di sana, bahang matahari dihalang dari segala arah oleh dahan pelbagai jenis pokok. Dan pokok-pokok yang sedang berbunga lebat dipeluk oleh jalinan sulur menjalar yang subur, bagaikan jaring bunga.

Verse 135

शिलाविवरनिर्गच्छन्निर्झरानिलशीतले । गायद्देवांगनासंघे नृत्यद्बर्हि कदम्बके ॥ १३५ ॥

Sejuk oleh hembusan angin dari air terjun yang memancar melalui celah batu—di sana rombongan bidadari syurga bernyanyi, dan burung merak menari di tengah pohon kadamba.

Verse 136

कूजत्कोकिलसंघेन मुखरीकृतदिङ्मुखे । परस्परविनिर्मुक्तमात्सर्यमृगसेविते ॥ १३६ ॥

Di mana kawanan burung kukuk berkicau hingga setiap penjuru bergema, dan rusa-rusa berkeliaran tanpa iri hati sesama sendiri.

Verse 137

जलजैः स्थलजैः पुष्पैरामोदिभिरलंकृते । आद्यैः शुकाद्यैर्मुनिभिरजस्रसुखसेविते ॥ १३७ ॥

Ia dihiasi bunga-bunga harum yang lahir di air dan di darat; dan sentiasa diziarahi dalam kebahagiaan oleh para resi purba—Śuka dan yang lain-lain.

Verse 138

पुरंदरमुखैर्देवैः सांगनाद्यैर्विलोकिते । वटवृक्षं महोच्छ्रायं पद्मरागफलोज्ज्लम् ॥ १३८ ॥

Di sana berdiri sebatang pokok beringin yang menjulang tinggi, bersinar dengan buah-buah laksana delima rubi; dipandang oleh para dewa yang dipimpin Purandara (Indra), bersama para pengiring dan sahabat mereka.

Verse 139

गारुत्मतमयैः पत्रैर्निबिडैरुपशोभितम् । नवरत्नमयाकल्पैर्लंबमानैरलंकृतम् ॥ १३९ ॥

Ia tampak indah dengan daun-daun lebat seakan diperbuat daripada zamrud, serta dihiasi perhiasan tergantung yang ditempa daripada sembilan permata (navaratna).

Verse 140

संसारतापविच्छेदकुशलच्छायमद्भुतम् । तस्य मूले सुसंक्लृप्तरत्नसिंहासने शुभे ॥ १४० ॥

Ajaiblah pohon ilahi itu; naungannya yang unggul mahir memutuskan kepedihan membara kewujudan duniawi (saṃsāra). Pada pangkalnya berdiri singgahsana permata yang bertuah, tersusun indah dan rapi.

Verse 141

आसीनमसिताकल्पं शरच्चंद्रनिभाननम् । कैलासाद्रिनिभं त्र्यक्षं चंद्रांकितकपर्दकम् ॥ १४१ ॥

Dia terlihat bersemayam—berwarna gelap, berwajah laksana bulan musim luruh; bagaikan Gunung Kailāsa, bermata tiga, dan pada sanggul rambut gimbal-Nya terhias bulan sabit.

Verse 142

नासाग्रालोकनपरं वीरासनसमास्थितम् । भद्राटके कुरंगाढ्यजानुस्थकरपल्लवम् ॥ १४२ ॥

Baginda duduk teguh dalam postur vīrāsana, menumpukan pandangan pada hujung hidung; serta bersemayam dalam bhadrā-āsana yang mulia, meletakkan kedua tangan lembut bagaikan pucuk pada lutut yang kukuh laksana sikap rusa.

Verse 143

कक्षाबद्धभुजंगं च सुप्रसन्नं हरं स्मरेत् । अयुतद्वयसंयुक्तगुणलक्षं जपेन्मनुम् ॥ १४३ ॥

Hendaklah direnungkan Hara (Śiva) yang amat tenang, dengan ular terikat pada lengannya; dan hendaklah diulang japa mantera yang bertanda sifat-sifat mulia itu sebanyak dua puluh ribu kali.

Verse 144

तद्दशांशं तिलैः शुद्धैर्जुहुयात्क्षीरसंयुतैः । पंचाक्षरोदिते पीठे तद्विधानेन पूजयेत् ॥ १४४ ॥

Kemudian hendaklah dipersembahkan ke dalam api satu persepuluh (daripadanya) dengan biji bijan yang disucikan bercampur susu; dan di atas pīṭha yang ditetapkan oleh mantra lima suku kata, hendaklah dilakukan pemujaan menurut tata cara itu juga.

Verse 145

भिक्षाहारो जपेन्मासं मनुमेनं जितेंद्रियः । नित्यं सहस्रमष्टार्द्धं परां विंदति वाक्छ्रियम् ॥ १४५ ॥

Dengan hidup daripada sedekah (alms) dan menaklukkan pancaindera, hendaklah seseorang mengulang mantra ini selama sebulan. Dengan melafazkannya setiap hari seribu lapan kali, ia memperoleh kemuliaan tertinggi bagi tutur kata (vāk-śrī).

Verse 146

त्रिवारं जप्तमेतेन पयस्तु मनुना पिबेत् । दक्षिणामूर्तिंसंध्यानाच्छास्त्रव्याख्यानकृद्भवेत् ॥ १४६ ॥

Setelah melafazkannya tiga kali, hendaklah seseorang meminum susu sambil mengulang mantra itu. Dengan bermeditasi kepada Dakṣiṇāmūrti ketika ibadah saṁdhyā pada waktu senja, ia menjadi mampu menghuraikan śāstra.

Verse 147

प्रणवो हृदयं पश्चाद्वदेद्भगवतेपदम् । ङेयुतं दक्षिणामूर्तिं मह्यंमेधामुदीरयेत् ॥ १४७ ॥

Mula-mula ucapkan Praṇava “Oṁ” sebagai benih di hati; kemudian sebutlah kata “bhagavate”. Sesudah itu, serukan Dakṣiṇāmūrti bersama bunyi sengau “ṅ”, lalu lafazkan: “Kurniakanlah kepadaku medhā, yakni kecerdasan.”

Verse 148

प्रयच्छ ठद्वयांतोऽयं द्वाविंशत्यक्षरो मनुः । मुनिश्चतुर्मुखश्छंदो गायत्री देवतोदिता ॥ १४८ ॥

Mantra ini hendaklah disampaikan dengan penutup suku kata berpasangan “ṭha”; ia terdiri daripada dua puluh dua suku kata. Ṛṣi-nya ialah Caturmukha (Brahmā), meternya Gāyatrī, dan dewa penaungnya telah dinyatakan.

Verse 149

ताररुद्धैः स्वरैर्दीर्घैः षड्भिरंगानि कल्पयेत् । पदैर्मंत्रभवैर्वापिध्यानाद्यं पूर्ववन्मतम् ॥ १४९ ॥

Dengan enam nada panjang yang dikekang pada register tinggi (tāra), hendaklah disusun enam aṅga (bahagian bantu) amalan. Atau, dengan menggunakan pada yang lahir daripada mantra, urutan yang bermula dengan dhyāna dianggap sama seperti yang telah dinyatakan sebelumnya.

Verse 150

लोहितोग्र्यासनः सद्यो बिंदुमान्प्रथमं ततः । द्वितीयं वह्निबीजस्था दीर्घा शांतीन्दुभूषिता ॥ १५० ॥

Duduk di atas āsana merah yang dahsyat, hendaklah segera dilafazkan bentuk pertama yang berhiaskan bindu. Kemudian dilafazkan bentuk kedua yang bersemayam dalam “benih api”; ia dipanjangkan (dīrgha), bertanda śānti, dan dihiasi dengan tanda laksana bulan.

Verse 151

तृतीया लांगलीशार्णमंत्रो बीजत्रयान्वितः । नीलकंठात्मकः प्रोक्तो विषद्वयहरः परः ॥ १५१ ॥

Bentuk ketiga ialah Lāṅgalīśāraṇa-mantra, dihiasi dengan tiga suku benih. Ia dinyatakan berhakikat Nīlakaṇṭha, Tuhan Berleher Biru, dan amat unggul dalam menyingkirkan dua jenis racun.

Verse 152

हरद्वयं वह्निजाया हृदयं परिकीर्तितम् । कपर्द्दिने पदयुगं शिरोमंत्र उदाहृतः ॥ १५२ ॥

“Sepasang Hara” dinyatakan sebagai Hṛdaya (mantra jantung) bagi permaisuri Api. “Kapardin” diajarkan sebagai sepasang kaki; dan “Śiromantra” disebut sebagai mantra kepala.

Verse 153

नीलकंठाय ठद्वंद्वं शिखामंत्रोऽयमीरितः । कालकूटपदस्यांते विषभक्षणङेयुतम् ॥ १५३ ॥

Bagi Nīlakaṇṭha (Śiva), gabungan “ṭha-dvandva” ditetapkan—itulah śikhā-mantra, mantra jambul. Pada akhir kata “kālakūṭa”, hendaklah difahami ia disertai ungkapan yang menandakan “menelan racun”.

Verse 154

हुं फट् कवचमुद्दिष्टं नीलकंठिन इत्यतः । स्वाहांतमस्त्रमेतानि पंचागानि मनोर्विदुः ॥ १५४ ॥

“Huṃ phaṭ” dinyatakan sebagai kavaca, iaitu perisai mantra. Mulai daripada rumusan “nīlakaṇṭhinī” dan seterusnya, penutup “svāhā” difahami sebagai astra, senjata mantra. Orang berilmu mengetahui semuanya sebagai lima anggota (pañcāṅga) mantra.

Verse 155

मूर्ध्नि कंठे हृदंभोजे क्रमाद्वीजत्रयं न्यसेत् । बालार्कायुतवर्चस्कं जटाजूटेंदुशोभितम् ॥ १५५ ॥

Menurut tertibnya, hendaklah diletakkan tiga suku kata “dua-kali-lahir” pada ubun-ubun, pada kerongkong, dan pada teratai hati; bayangkan ia bercahaya seperti ribuan matahari terbit, serta dihiasi bulan yang menyeri pada jalinan rambut jaṭā.

Verse 156

नागाभूषं जपवटीं शूलं ब्रह्यकपालकम् । खट्वांगं दधतं दोर्भिस्त्रिनेत्रं चिंतयेद्धरम् ॥ १५६ ॥

Hendaklah direnungkan Hara (Śiva): berhias ular, mengenakan untaian tasbih japa, memegang triśūla dan tengkorak Brahmā, serta mendakap khaṭvāṅga dengan kedua lengan; bermata tiga dan berwibawa menggetarkan.

Verse 157

लक्षत्रयं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं ससर्पिषा । हविषा जुहुयात्सम्यक्संस्कृते हव्यवाहने ॥ १५७ ॥

Hendaklah mengulang mantra sebanyak tiga lakṣa kali; kemudian, sebagai sepersepuluh daripada bilangan itu, persembahkan dengan tertib ghee dan havis ke dalam api yang telah disucikan dengan sempurna—Agni, pembawa persembahan.

Verse 158

शैवं पीठे यजेद्देवं नीलकंठं समाहितः । मृत्युं जयविधानेन विषद्वयविनाशनम् ॥ १५८ ॥

Dengan minda yang terhimpun, sembahlah Dewa Nīlakaṇṭha (Śiva) di atas pelantar Śaiva; melalui tata cara Mṛtyuñjaya-vidhāna, ia memusnahkan dua jenis racun.

Verse 159

अग्निः संवर्तकादित्यरानिलौ षष्टिबिंदुमान् । चिंतामणिरिति ख्यातं बीजं सर्वसमृद्धिदम् ॥ १५९ ॥

“Agni, Saṃvartaka, Āditya, Ra, dan Anila—berserta enam puluh bindu”: suku benih ini masyhur sebagai “Cintāmaṇi”; ia mengurniakan segala kemakmuran dan pencapaian.

Verse 160

कश्यपो मुनिराख्यातश्छंदोऽनुष्टुबुदाहृतम् । अर्द्धनारीश्वरः प्रोक्तो देवता जगतां पतिः ॥ १६० ॥

Ṛṣi yang diisytiharkan ialah Muni Kaśyapa; chandasnya disebut Anuṣṭubh. Devatā yang dinyatakan ialah Ardhanārīśvara—Tuhan, Penguasa segala alam.

Verse 161

रेफादिव्यंजनैः षड्भिः कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । त्रिनेत्रं नीलमणिभं शूलपाशं कपालकम् ॥ १६१ ॥

Dengan enam konsonan yang bermula dengan “ra” (repha), hendaklah dilakukan enam aṅga-nyāsa menurut tertibnya. Renungkan devatā bermata tiga, bercahaya laksana permata biru, memegang śūla (trisula), pāśa (jerat), dan kapāla (mangkuk tengkorak).

Verse 162

रक्तोत्पलं च हस्ताब्जैर्दधतं चारुभूषणम् । बालेंदुबद्धमुकुटमर्द्धनारीश्वरं स्मरेत् ॥ १६२ ॥

Hendaklah diingati Ardhanārīśvara: berhias indah dengan perhiasan mulia, memegang teratai merah dengan tangan laksana teratai, serta memakai mahkota yang terikat dengan bulan sabit.

Verse 163

एकलक्षं जपेन्मंत्रं त्रिशतं मधुराप्लुतैः । तिलैर्हुनेद्यजेत्पीठे शैवेंगावरणैः सह ॥ १६३ ॥

Hendaklah mengulang mantra sebanyak satu lakh (100,000) kali; kemudian lakukan 300 persembahan homa dengan bahan persembahan yang dibasahi madu. Persembahkan biji bijan ke dalam api dan lakukan pemujaan di pīṭha yang suci, bersama upacara sampingan Śaiva serta aṅga-āvaraṇa (lingkaran pelindung).

Verse 164

वृषाद्यैर्मातृभिः पश्चाल्लोकपालैस्तदायुधैः । प्रासादाद्यं जपेन्मंत्रमयुतं रोगशांतये ॥ १६४ ॥

Dengan para Ibu (Mātṛ) bermula dengan Vṛṣā ditempatkan di belakang, serta para Lokapāla bersama senjata masing-masing, hendaklah dibaca mantra yang bermula dengan “prāsāda-” sebanyak sepuluh ribu kali, demi meredakan penyakit.

Verse 165

स्वाहावृत्तमिदं बीजं विगलत्परमामृतम् । चन्द्रबिंबस्थितं मूर्ध्नि ध्यातं क्ष्वेडगदापहम् ॥ १६५ ॥

Suku-biji (bīja) ini, dilingkari oleh lafaz “svāhā”, menitis dengan amṛta yang tertinggi. Apabila direnungi sebagai bersemayam dalam cakra bulan di ubun-ubun, ia menghapus penyakit kṣveḍa, yakni bisa dan sengatan racun.

Verse 166

प्रतिलोमस्वराढ्या च बीजं वह्निगृहे स्थितम् । रेफादिव्यंजनोल्लासिषट्कोणाभिवृतं बहिः ॥ १६६ ॥

Bīja itu, diperkaya dengan vokal yang tersusun secara terbalik, hendaklah ditempatkan di “rumah api”, yakni tempat Agni. Di bahagian luar, ia hendaklah dilingkungi oleh rajah enam penjuru (heksagram) yang bersinar oleh konsonan bermula dengan “ra” (repha).

Verse 167

भूतार्तस्य स्मृतं मूर्ध्नि भूतमाशु विनाशयेत् । पीडितांगे स्मृतं तत्तत्पीडां शमयति ध्रुवम् ॥ १६७ ॥

Apabila ia diingati (dibaca) di atas kepala orang yang ditimpa gangguan bhūta (makhluk halus), ia segera memusnahkan bhūta itu. Apabila diingati pada anggota yang sakit, ia pasti menenangkan kesakitan yang berkenaan.

Verse 168

प्रणवो हृदयं पश्चान् ङेंतः पशुपतिः पुनः । तारो नमो भूतपदं ततोऽधिपतये ध्रुवम् ॥ १६८ ॥

Mula-mula tempatkan Praṇava “Oṃ” di dalam hati; sesudah itu datang akhiran sengau “ṅeṃ”. Kemudian ucapkan lagi “Paśupati”. Lalu tambah Tāraka “Oṃ”, diikuti “namo”, kemudian kata “bhūta”; selepas itu, ucapkan dengan teguh: “adhipataye”, kepada Tuhan Penguasa.

Verse 169

नमोरुद्राय युगलं खङ्गरावण शब्दतः । विहरद्वितयं पश्चान्नरीनृत्ययुगं पृथक् ॥ १६९ ॥

Pasangan unit yang bermula dengan “namo rudrāya” hendaklah dilafazkan dengan bunyi seperti dentingan pedang. Sesudah itu, lafazkan dua unit “viharad-”, dan kemudian, secara berasingan, pasangan yang berkaitan dengan “narī-nṛtya”, yakni tarian para wanita.

Verse 170

श्मशानभस्माचितांते शरण्याय ततः परम् । घंटाकपालमालादिधरायेति पदं पुनः ॥ १७० ॥

Seterusnya hendaklah dibaca mantra: “kepada Tuhan sebagai Perlindungan, yang tubuh-Nya disapukan abu tanah pembakaran mayat”; kemudian sekali lagi mantra: “kepada Dia yang memegang loceng, tengkorak, kalungan bunga dan seumpamanya.”

Verse 171

व्याघ्रचर्मपदस्यांते परिधानाय तत्परम् । शशांककृतशब्दांते शेखराय ततः परम् ॥ १७१ ॥

Selepas kata “vyāghracarma” (kulit harimau), istilah yang mengikutinya hendaklah difahami sebagai “pakaian/yang dipakai”. Demikian juga, selepas kata “śaśāṅkakṛta” (dibuat oleh bulan), istilah seterusnya difahami sebagai “śekhara”, yakni mahkota/permata puncak kepala.

Verse 172

कृष्णसर्पपदात्पश्चाद्वदेद्यज्ञोपवीतिने । बलयुग्मं चलायुग्ममनिवर्तकपालिने ॥ १७२ ॥

Sesudah melafazkan formula yang bermula dengan “kṛṣṇa-sarpa”, pemakai yajñopavīta (benang suci) hendaklah kemudian merapalkan: “sepasang kekuatan, sepasang daya yang bergerak—wahai Pelindung yang tidak berpaling.”

Verse 173

हनुयुग्मं ततो भूतांस्त्रासयद्वितयं पुनः । भूयो मंडलमध्ये स्यात्कटयुग्मं ततः परम् ॥ १७३ ॥

Kemudian (hendaklah dibentuk) sepasang rahang; selepas itu, sekali lagi, (hendaklah digambarkan) dua makhluk yang menimbulkan ketakutan. Lagi pula, di tengah bulatan maṇḍala, seterusnya hendaklah ada sepasang pinggul.

Verse 174

रुद्रांकुशेन शमय प्रवेशययुगं ततः । आवेशययुगं पश्चाञ्चंडासिपदमीरयेत् ॥ १७४ ॥

Kemudian, dengan menggunakan Rudrāṅkuśa (cangkuk penggiring Rudra), hendaklah menenangkan dan menyebabkan kemasukan dengan mengulang sepasang mantra; selepas itu, mengulang sepasang mantra bagi kerasukan/penyusupan daya, dan akhirnya melafazkan kata-mantra “Caṇḍāsi”.

Verse 175

धाराधिपतिरुद्रोऽयं ज्ञापयत्यग्निसुंदरी । खड्गरावणमंत्रोऽयं सप्तत्यूर्द्धशताक्षरः ॥ १७५ ॥

Mantra ini disebut “Rudra, Penguasa Dhārā (aliran)”. Agnisundarī menyingkap dan mengajarkannya. Inilah mantra Khaḍga–Rāvaṇa, terdiri daripada seratus tujuh puluh suku kata.

Verse 176

भूताधिपतये स्वाहा पूजामन्त्रोऽयमीरितः । सिद्धमंत्रोऽयमुदितो जपादेव प्रसिद्ध्यति ॥ १७६ ॥

“Svāhā kepada Bhūtādhipati, Penguasa segala makhluk”—inilah yang diisytiharkan sebagai mantra pemujaan. Mantra siddha ini telah diajarkan; ia menjadi berkesan dan termasyhur melalui japa semata-mata.

Verse 177

अयुतद्वितयात्पश्चाद्भूतादिग्रहणे क्षमः । माया स्फुरद्वयं भूयः प्रस्फुरद्वितयं पुनः ॥ १७७ ॥

Selepas “sepasang dua puluh ribu” (ayuta-dvitaya) datang suatu prinsip yang mampu menangkap unsur-unsur dan yang lain-lain. Kemudian Māyā memancar sebagai sepasang denyutan; sekali lagi ia mengembang menjadi sepasang denyutan yang seterusnya.

Verse 178

घातयद्वितयं वर्मफडंतः समुदीरितः । एकपंचाशदर्णोऽयमघोरास्त्रं महामनुः ॥ १७८ ॥

Apabila dilafazkan dengan dua ucapan “ghātaya” dan diakhiri dengan “varma-phaṭ”, maka mantra agung ini—berjumlah lima puluh satu suku kata—disebut Aghorāstra, “mantra senjata” Aghora.

Verse 179

अघोरोऽस्य नुनिः प्रोक्तस्त्रिवृच्छंदं उदाहृतम् । अघोररुद्रः संदिष्टो देवता मन्त्रनायकः ॥ १७९ ॥

Bagi mantra ini, ṛṣi dinyatakan sebagai Aghora; meternya disebut Tri-vṛc; dan dewa yang memerintah, tuan penaung mantra, ditetapkan sebagai Aghora-Rudra.

Verse 180

हृदयं पंचभिः प्रोक्तं शिरः षड्भिरुदाहृतम् । शिखा दशभिराख्याता नवभिः कवचं मतम् ॥ १८० ॥

Mantra Hati (Hṛdaya) dinyatakan terdiri daripada lima suku kata; Mantra Kepala (Śiras) diajarkan enam. Mantra Jambul (Śikhā) disebut sepuluh suku kata, dan Mantra Perisai (Kavaca) difahami sembilan suku kata.

Verse 181

वसुवर्णैः स्मृतं नेत्रं दशार्णैरस्त्रमीरितम् । मूर्ध्नि नेत्रास्यकंठेषु हृन्नाभ्यामूरुषु क्रमात् ॥ १८१ ॥

Mantra “Mata” (Netra) diingati sebagai lapan suku kata, dan mantra “Senjata” (Astra) dinyatakan sepuluh suku kata. Hendaklah ia ditempatkan menurut tertib: di kepala; pada mata, mulut dan tekak; pada hati dan pusat; serta pada paha.

Verse 182

जानुजंघापदद्वंद्वे रुद्रभिन्नाक्षरैर्न्यसेत् । पञ्चषट्काष्टवेदांगद्विव्द्यब्धिरसलोचनैः ॥ १८२ ॥

Pada sepasang lutut, betis dan kaki, hendaklah dilakukan nyāsa dengan meletakkan suku kata yang dibezakan sebagai aksara-aksara Rudra—menurut turutan bilangan yang ditunjukkan oleh lima, enam, lapan, Vedāṅga, dua, lautan, rasa, dan mata.

Verse 183

श्यामं त्रिनेत्रं सपार्ढ्यं रक्तवस्त्रांगरांगकम् । नानाशस्त्रधरं ध्यायेनदघोराख्यं सदाशिवम् ॥ १८३ ॥

Hendaklah bermeditasi pada Sadāśiva yang dikenali sebagai Aghora—berwarna gelap, bermata tiga, berhias dengan perhiasan; tubuhnya disapu wangi-wangian dan berselimut pakaian merah, serta memegang pelbagai jenis senjata.

Verse 184

भूतवेतालकादीनां क्षयोऽयं निग्रहे मनुः । तारो वांतो धरासंस्थो वामनेत्रेंदुभूषितः ॥ १८४ ॥

Untuk menundukkan bhūta, vetāla dan seumpamanya, inilah mantra yang membawa kebinasaan mereka. Ṛṣi (penyaksi mantra) ialah Manu; dewa/manifestasinya ialah Tāra; viniyoga-nya ialah “berdiri di atas bumi”; dan tanda ikoniknya ialah bulan sebagai perhiasan pada mata kiri.

Verse 185

पाशी बकः कर्णनेत्रवर्मास्त्रांतः षडक्षरः । मनुः पाशुपतास्त्राख्यो ग्रहक्षुद्रनिवारणः ॥ १८५ ॥

(Inilah) mantra-mantra: “Pāśī”, “Baka”, dan “Karṇa-netra-varma-astrānta”; mantra enam suku kata; serta mantra yang dinamai “Pāśupata-astra”—semuanya untuk menangkis penderitaan akibat pengaruh planet dan kuasa jahat yang kecil.

Verse 186

षड्भिर्वर्णैः षडंगानि हुंफडंतैः सजातिभिः । मध्याह्नार्कप्रभं भीमं त्र्यक्षं पन्नगभूषणम् ॥ १८६ ॥

Dengan enam suku kata, hendaklah diletakkan (nyāsa) enam anggota—berserta bunyi benih yang bermula dengan “huṃ” dan “phaṭ” serta suku kata pasangannya—lalu bermeditasilah pada Yang Dahsyat, bercahaya seperti matahari tengah hari, bermata tiga, dan berhias ular.

Verse 187

नानाशस्त्रं चतुर्वक्त्रं स्मरेत्पशुपतिं हरम् । वर्णलक्षं जपेन्मन्त्रं जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ १८७ ॥

Hendaklah diingati Hara, Paśupati—berwajah empat dan memegang pelbagai senjata. Hendaklah diulang mantra hingga genap seratus ribu (huruf/suku kata), lalu persembahkan oblation ke dalam api sebanyak sepersepuluh daripada jumlah itu.

Verse 188

गव्येन सर्पिषा मन्त्रो संस्कृते हव्यवाहने । शैवे पीठे यजेदंगमातृलोकेश्वरायुधैः ॥ १८८ ॥

Dengan minyak sapi (ghee) daripada lembu, mantra hendaklah dipersembahkan ke dalam api korban yang telah disucikan dengan sempurna. Di pīṭha suci Śaiva, lakukan pemujaan dengan menggunakan anggota-anggota (ritual), para Mātṛkā, para Penguasa alam-alam, serta senjata mereka (sebagai lambang/peralatan upacara).

Verse 189

अनेन मन्त्रितं तोयं भूतग्रस्तमुखे क्षिपेत् । सद्यः स मुंचति क्रंदान्महामंत्रप्रभावतः ॥ १८९ ॥

Air yang telah dijampi dengan mantra ini hendaklah direnjis ke dalam mulut orang yang dirasuk makhluk halus. Dengan kuasa mantra agung ini, dia serta-merta melepaskan ratapan dan jeritannya.

Verse 190

अनेन मन्त्रितान्बाणान्विसृजेद्युधि यो नरः । जयेत्क्षणेन निखिलाञ्छत्रून्पार्थ इवापरः ॥ १९० ॥

Sesiapa yang di medan perang melepaskan anak panah yang telah disucikan dengan mantra ini, akan menewaskan segala musuh sekelip mata—laksana Pārtha (Arjuna) yang kedua.

Verse 191

वर्णान्तिमो बिन्दुयुतः क्षेत्रपालाय हृन्मनुः ॥ १९१ ॥

Mantra hati bagi Kṣetrapāla dibentuk daripada suku kata terakhir (daripada rangkaian yang ditetapkan) yang digabungkan dengan bindu (titik sengau), lalu diterapkan untuk Kṣetrapāla.

Verse 192

ताराद्यो वसुवर्णोऽयं क्षेत्रपालस्य कीर्तितः । षड्दीर्घयुक्तबीजेन षडंगं न्यस्य चिन्तयेत् ॥ १९२ ॥

Mantra ini bermula dengan “tārā” dan bersinar laksana warna emas, dinyatakan milik Kṣetrapāla. Dengan suku kata benih yang dilengkapi enam vokal panjang, lakukan nyāsa enam anggota, kemudian bertafakur merenungi dewa itu.

Verse 193

नीलाचलाभं दिग्वस्त्रं सर्पभूषं त्रिलोचनम् । पिंगोर्ध्वकेशान्दधतं कपालं च गदां स्मरेत् ॥ १९३ ॥

Hendaklah bermeditasi akan (Śiva): biru gelap laksana gunung nilam, berselimutkan segala arah (telanjang langit), berhias ular, bermata tiga, berambut perang kecoklatan tegak, serta memegang tengkorak dan gada.

Verse 194

लक्षमेकं जपेन्मन्त्रं जुहुयात्तद्दशांशतः । चरुणा घृतसिक्तेन ततः क्षेत्रे समर्चयेत् ॥ १९४ ॥

Hendaklah mengulang mantra itu satu lakh (100,000) kali; kemudian mempersembahkan oblation ke dalam api sebanyak satu persepuluh daripadanya, dengan caru (persembahan masak) yang dibasahi ghee; sesudah itu, lakukan pemujaan dengan tertib di tempat suci/kuil.

Verse 195

धर्मादिकल्पिते पीठे सांगावरणमादरात् । तस्मै सपरिवाराय बलिमेतेन निर्हरेत् ॥ १९५ ॥

Di atas tempat duduk yang disusun menurut Dharma dan aturan yang ditetapkan, hendaklah dengan penuh hormat dipersembahkan bali beserta kelengkapan yang sewajarnya; dengan cara ini, persembahkanlah bali itu kepada dewa tersebut bersama para pengiringnya.

Verse 196

पूर्वमेहिद्वयं पश्चाद्विद्विषं पुरुषं द्वयम् । भञ्जयद्वितयं भूयो नर्तयद्वितयं पुनः ॥ १९६ ॥

Mula-mula, suruh pasangan itu maju ke hadapan; kemudian (bawa ke hadapan) sepasang lelaki yang bermusuhan. Seterusnya, tumbangkan pasangan itu sekali lagi, dan sekali lagi suruh pasangan itu menari.

Verse 197

ततो विघ्नपदद्वन्द्वं महाभैरव तत्परम् । क्षेत्रपालबलिं गृह्णद्वयं पावकसुन्दरी ॥ १९७ ॥

Kemudian, wahai Mahābhairava—yang tekun menyingkirkan segala rintangan—terimalah persembahan bali bagi Kṣetrapāla (penjaga kawasan suci), wahai Pāvakasundarī.

Verse 198

बलिमन्त्रोऽयमाख्यातः सर्वकामफलप्रदः । सोपदेशं बृहत्पिण्डे कृत्वा रात्रिषु साधकः ॥ १९८ ॥

Inilah Bali-mantra yang telah diajarkan; ia mengurniakan hasil bagi segala hajat. Setelah melaksanakannya dengan bimbingan yang benar di atas piṇḍa persembahan yang besar, si sādhaka hendaklah menjalankan amalan itu pada waktu malam.

Verse 199

स्मृत्वा यथोक्तं क्षेत्रेशँ तस्य हस्ते बलिं हरेत् । बलिनानेन सन्तुष्टः क्षेत्रपालः प्रयच्छति ॥ १९९ ॥

Dengan mengingati (menyeru) Tuhan bagi tapak suci sebagaimana diajarkan, hendaklah diletakkan bali ke dalam tangannya; Kṣetrapāla, setelah puas dengan bali ini, akan mengurniakan apa yang dipohon.

Verse 200

कांतिं मेधां बलायोग्यं तेजः पुष्टिं यशः श्रियम् । उद्धरेद्बटुकं ङेंतमापदुद्धारणं तथा ॥ २०० ॥

Ia membawa seri cahaya, kecerdasan, kelayakan untuk kekuatan, keteguhan tenaga, pemeliharaan, kemasyhuran dan kemakmuran; dan juga menyelamatkan baṭuka (pelajar muda) daripada kesusahan—maka inilah jalan penyelamat pada saat bencana.