Tritiya Pada
Sanatkumāra’s Bhāgavata Tantra: Tattvas, Māyā-Bonds, Embodiment, and the Necessity of Dīkṣā
Śaunaka memuji Sūta kerana menyampaikan Kṛṣṇa-kathā lalu bertanya apakah wacana yang timbul apabila para resi Sanakādi berhimpun. Sūta melaporkan soalan susulan Nārada selepas mendengar ajaran pembebasan daripada Sanandana: bagaimana memuja Viṣṇu dengan mantra; dewa-dewi manakah yang dihormati oleh para bhakta Viṣṇu; serta tatacara guru–śiṣya dalam Bhāgavata Tantra, termasuk dīkṣā, amalan pagi harian, bulan-bulan, bacaan, dan homa yang menyenangkan Yang Maha Tertinggi. Sanatkumāra menjawab dengan menghuraikan Mahātantra berempat pāda (Bhoga, Mokṣa, Kriyā, Caryā), memperkenalkan triad paśupati–paśu–pāśa, lalu menerangkan ikatan yang lahir daripada mala/karma/māyā. Seterusnya dibentangkan kosmologi tattva bertingkat: Śakti, Nāda-Bindu, Sadāśiva–Īśvara–Vidyā dan Śuddhādhvā; kemudian jalan tidak suci yang melahirkan masa, niyati, kalā, rāga, puruṣa, prakṛti, guṇa, minda dan indera, unsur, tubuh, spesies, serta kelahiran manusia. Penutupnya menegaskan: dīkṣā sahaja memutus pāśa; mokṣa bergantung pada bhakti kepada guru dan ketaatan nitya–naimittika menurut varṇa–āśrama; penyalahgunaan mantra mewajibkan prāyaścitta bagi sang guru.
Dīkṣā, Mantra-Types, Mantra-Doṣas, and Qualifications of Ācārya–Śiṣya
Sanatkumāra menasihati Nārada: dīkṣā ialah upacara inisiasi yang memusnahkan dosa, mengurniakan haluan batin yang ilahi, serta memberdayakan mantra. Istilah “mantra” dihuraikan melalui manana (renungan) dan trāṇa (perlindungan). Mantra diklasifikasikan menurut penanda bahasa (akhiran feminin/maskulin/neuter; namo-anta; beza mantra dan vidyā dengan kuasa penaung lelaki vs perempuan) dan menurut aliran ritual-tenaga (āgneya dan saumya) yang dikaitkan dengan gerak prāṇa dalam piṅgalā dan saluran kiri. Diberikan aturan susunan/gabungan mantra, syarat japa, serta penguatan amalan melalui huṃ/phaṭ. Intinya ialah katalog luas mantra-doṣa—kecacatan struktur, fonetik dan kiraan suku kata—seperti chinna, dagdha, bhīta, aśuddha, nirbīja, sthāna-bhraṣṭa, yang menghalang siddhi dan boleh memudaratkan pengamal. Pembetulan diarahkan kepada japa berdisiplin dalam yoni-mudrā/āsana serta kelayakan etika, ritual dan pedagogi yang ketat bagi ācārya dan śiṣya yang ideal.
Mantraśodhana, Dīkṣā-krama, Guru-Pādukā, Ajapā-Haṃsa, and Ṣaṭcakra-Kuṇḍalinī Sādhana
Sanatkumāra menghuraikan manual sādhana berlapis. Mula-mula guru menilai murid dan melakukan mantraśodhana, menyusun huruf-huruf mantra pada grid arah (nṛpa-koṣṭhaka) serta menyemak tertib suku kata. Bab ini menetapkan kategori hasil—siddha, sādhya, su-siddha, ari dan keadaan campuran—sebagai diagnosis keberkesanan mantra dan halangan. Kemudian beralih kepada dīkṣā: upacara svasti, Sarvatobhadra maṇḍala, masuk ke balai, pembuangan rintangan, penyediaan kumbha dengan herba, navaratna dan pañcapallava, serta penyucian murid (bhūtaśuddhi, nyāsa, percikan air). Guru memindahkan mantra (108 bacaan; bisikan ke telinga 8 kali), memberkati murid, dan menetapkan guru-sevā serta dakṣiṇā. Pemujaan harian pañcadevatā dipetakan dengan kedudukan pusat/luar. Teks memuncak dengan mantra dan stotra Guru-pādukā, diikuti kenaikan Kuṇḍalinī melalui enam cakra ke brahmarandhra, serta Ajapā/Haṃsa-Gāyatrī japa nafas dengan ṛṣi, chandas, devatā, ṣaḍaṅga dan persembahan berasaskan cakra, berakhir dengan penegasan mokṣa-dharma nondual.
The Explanation of Sandhyā and Related Daily Observances (Saṅdhyā-ādi Nitya-karma-Vidhi)
Sanatkumāra mengajar tatacara nitya-karma harian: memuliakan Bumi sebelum melangkah; adab ketika membuang hajat serta penyucian śauca dengan tanah dan air; berkumur dan doa Vanaspati dalam upacara kayu pencuci gigi; menyediakan ruang sembahyang dan melakukan ārati dengan mantra astra/mūla. Mandi di sungai dengan tanah liat yang disucikan mantra, membayangkan mandi batin melalui brahma-randhra, serta berketenangan gaya śrauta. Mantra-snāna merangkumi saṅkalpa waktu/tempat, prāṇāyāma, pemanggilan tīrtha (Gaṅgā, Yamunā dan lain-lain), sudhā-bīja, perlindungan kavaca/astra, dan pusingan penyucian. Jika sakit, Aghamarṣaṇa menjadi penebus dosa; Sandhyā dengan seruan Keśava–Nārāyaṇa–Mādhava; ācamana/nyāsa Vaiṣṇava yang terperinci beserta variasi Śaiva/Śākta; peraturan tilaka dan tripuṇḍra; pemujaan ambang pintu dengan penempatan dewa serta senarai penjaga; huraian mātṛkā dan śakti-nyāsa, ajaran bīja/śakti, dan penutup: mulakan pemujaan selepas ṣaḍaṅga-nyāsa.
Devapūjā-krama: Ārghya-saṃskāra, Maṇḍala–Nyāsa, Mudrā-pradarśana, Āvaraṇa-arcana, Homa, Japa, and Kṣamāpaṇa
Sanatkumāra mengajar Nārada tatacara Devapūjā yang lengkap dan tersusun rapi. Bab ini bermula dengan penyediaan ruang suci dan maṇḍala (segi tiga/segi enam/segi empat), menegakkan ādhāra serta agni-maṇḍala, lalu menyucikan air ārghya menjadi amṛta dengan go-mudrā dan kavaca. Dihuraikan aṅga-nyāsa, pemujaan kalā surya dan candra, pemanggilan tīrtha, serta upacara pemeteraian dengan matsya-mudrā dan astra. Kemudian datang rangkaian upacāra pūjā yang penuh (pādya, ārghya, ācamanīya, madhuparka, snāna, vastra, yajñopavīta, gandha, puṣpa, dhūpa, dīpa, naivedya, tāmbūla), termasuk larangan persembahan tertentu mengikut dewa. Ritual diperluas kepada āvaraṇa-arcana: pemujaan dikpāla, vāhana dan senjata mereka, diikuti ārati, sujud, dan homa 25 oblation dengan vyāhṛti. Penutupnya ialah bali kepada para pengiring yang garang, penyerahan japa, tatacara pradakṣiṇā, serta doa kṣamāpaṇa yang panjang. Bab ini juga mengajar cara ibadah ketika darurat (āturī/sautikī/trāsī), menekankan pemujaan batin ketika sakit, tidak suci, atau takut, dan memberi amaran agar tidak melakukan anukalpa (ritual pengganti) dengan niat yang tidak benar.
Gaṇeśa Mantra-vidhi: Mahāgaṇapati Gāyatrī, Vakratuṇḍa Mantra, Nyāsa, Homa, Āvaraṇa-pūjā, and Caturthī Vrata
Sanatkumāra mengajar Nārada tatacara sādhana Gaṇeśa yang lengkap. Bab ini bermula dengan mantera-mantera Gaṇeśa yang menganugerahkan bhoga dan mokṣa, lalu menerangkan binaan mantera berunsur penguasaan serta profil mantera 28 suku kata (ṛṣi, chandas, devatā). Seterusnya dihuraikan nyāsa dengan penempatan tepat: ṣaḍaṅga-nyāsa, bhuvana-nyāsa merentas Bhūr/Bhuvar/Svar, dan varṇa/pada-nyāsa menurut kod angka tradisi. Diberikan lafaz Mahāgaṇapati Gāyatrī (vidmahe/dhīmahi/pracodayāt), ikonografi dhyāna, bilangan japa, serta homa dengan lapan bahan. Yantra/maṇḍala diterangkan (heksagon–segitiga–teratai lapan kelopak–bhūpura), bersama pemujaan pīṭha, dewa-dewi āvaraṇa dan śakti, serta susunan bentuk-bentuk Gaṇeśa mengikut arah dengan pasangan. Bab ini menyenaraikan hasil amali dan pengkhususan menurut persembahan (bunga, samidh, ghee, madu dan lain-lain). Ia menambah disiplin nazar Caturthī bulanan, pemujaan ketika gerhana, dan peraturan perlindungan; kemudian memperkenalkan mantera Vakratuṇḍa yang berasingan dengan metadata dan skema āvaraṇa. Penutupnya menyatakan syarat inisiasi, amalan untuk kemakmuran, upacara kesuburan dan seakan-ramalan, perintah menjaga kerahsiaan, serta jaminan siddhi dan pembebasan melalui pemujaan yang setia.
Śeṣoditya-Sūrya-nyāsa, Soma-sādhana, Graha-pūjā, and Bhauma-vrata-vidhi
Sanatkumāra mengajar Brahmā tentang teknologi ritual “Tiga Bentuk” (tri-rūpa) yang berpusat pada Sūrya (Śeṣoditya) dan diperluas kepada Soma serta para Graha. Bab ini menyenaraikan metadata mantra (ṛṣi/chandas/devatā): Devabhāga–Gāyatrī–Ravi untuk vidyā suria; Bhṛgu–Paṅkti–Soma untuk mantra bulan; Virūpākṣa–Gāyatrī–Kuja untuk Marikh. Seterusnya dihuraikan ṣaḍaṅga-nyāsa, maṇḍala-nyāsa (Soma–Sūrya–Agni), bacaan vyāpaka, dhyāna Ravi di teratai hati, japa besar-besaran serta homa daśāṁśa. Ia menerangkan pemujaan pīṭha, dewa-dewi āvaraṇa dan śakti, penempatan mengikut arah dan antara-arah, serta arghya harian sebagai amalan ringkas namun berkuasa. Bahagian akhir memberi tatacara arghya Soma bulanan dan Bhauma-vrata (nazar hari Selasa) untuk zuriat dan pelepasan hutang, termasuk bahan ritual bernuansa merah, susunan 21 kali, pujian, pradakṣiṇā, dan penutup dengan dana/dakṣiṇā. Bab ditutup dengan garis besar pemujaan mantra Budha, Guru, Śukra serta norma kerahsiaan dan kelayakan pewarisan ajaran.
Mahāviṣṇu-Mantras: Aṣṭākṣarī, Sudarśana-Astra, Nyāsa Systems, Āvaraṇa-Pūjā, and Prayogas
Sanatkumāra mengajar Nārada tentang mantra-mantra Mahāviṣṇu yang jarang, yang memberi daya kepada penciptaan itu sendiri. Bab ini mentakrifkan mantra aṣṭākṣarī “Nārāyaṇa” beserta ṛṣi–chandas–devatā–bīja–śakti–viniyoga, lalu mengembangkan ritual perlindungan dan penghayatan dalam tubuh: susunan pañcāṅga/ṣaḍaṅga, astra-mantra Sudarśana dua belas suku kata, serta pengikatan arah. Dihuraikan Vibhūti-pañjara nyāsa (penempatan berbilang kitaran), tattvābhidha/tattva-nyāsa (lapan prakṛti dan dua belas tattva), serta pemasangan dua belas mūrti dipadankan dengan dua belas Āditya (Keśava–Padmanābha dan seterusnya). Visual meditasi Nārāyaṇa bersama Śrī dan Bhū membawa kepada japa-phala bertingkat (daripada lakhs hingga mokṣa), dan homa/mantra tempat duduk dengan pemujaan rajah teratai (Vāsudeva–Saṅkarṣaṇa–Pradyumna–Aniruddha; Śakti seperti Śānti/Śrī). Bahagian akhir menghimpun prayoga amali: penawar racun dan upacara gigitan ular (Garuḍa/Nṛsiṃha), rawatan dan pemanjangan usia, kemakmuran/perolehan tanah, serta mantra khusus bagi Puruṣottama, Śrīkara, Ādi-Varāha, Dharaṇī dan Jagannātha (termasuk formula tarikan/penyesatan), ditutup dengan dakwaan bahawa mantra yang sempurna menganugerahkan segala tujuan hingga Viṣṇu-sāmya (keserupaan dengan Viṣṇu).
The Exposition of Nṛsiṁha Worship-Mantras, Nyāsa, Mudrās, Yantras, Kavaca, and Nṛsiṁha Gāyatrī
Sanatkumāra mengajar Nārada suatu korpus ritual pemujaan Narahari/Nṛhari (Nṛsiṁha) yang berlapis-lapis. Bab ini bermula dengan mantra-lakṣaṇa bagi mantra satu suku kata dan formula Narasiṁha yang berkaitan (ṛṣi Atri; meter Jagatī; devatā Nṛhari; bīja/śakti; viniyoga “segala tujuan”), diikuti dhyāna-ikonografi serta kiraan sādhanā (japa 1 lakh; homa 1/10 dengan ghee dan pāyasa). Ia menghuraikan pemujaan maṇḍala teratai di sebuah pīṭha Vaiṣṇava, termasuk dewa arah, dewa pengiring, dan 32 gelaran garang. Bahagian utama menyusun pelbagai skema nyāsa (ṣaḍaṅga, sepuluh kali, sembilan penempatan, Hari-nyāsa) serta stesen batin (mūla→nābhi→hṛd→bhrūmadhya→mata ketiga). Kemudian ditetapkan mudrā Narasiṁhī, Cakra, Daṃṣṭrā dan lain-lain, beserta aturan penggunaan śānta/raudra untuk urusan lembut vs ganas, termasuk penetralan musuh. Bab ini juga meluaskan aplikasi terapeutik dan diraja (menghapus penyakit, gangguan graha, ritus stambhana/kemenangan) dengan abu, persembahan, dan japa mengikut waktu. Beberapa yantra diperkenalkan (Trailokya-mohana; lapan jejari; dua belas jejari Kālāntaka; “Raja Yantra”), dan ditutup dengan rangkaian pelindung kavaca/varmāstra serta Nṛsiṁha Gāyatrī, diakhiri phalaśruti: siddhi, perlindungan, kemakmuran, dan keberanian tanpa takut.
Hayagrīva-pūjā-vyākhyāna (Worship Procedure and Mantra-Siddhi of Hayagrīva)
Sanatkumāra menghuraikan sistem mantra berpusatkan praṇava (Oṃ) yang terkait dengan Viṣṇu, serta menegaskan penanda ritualnya: ṛṣi Indu, chandas Virāṭ, devatā Dadhivāmana; bīja Tāra/Oṃ; śakti Vahnijāyā. Baginda menetapkan nyāsa pada anggota tubuh dan pemasangan lapan belas mantra, diikuti pūjā dan homa yang terperinci: japa tiga laksa dan homa satu persepuluh dengan persembahan disalut ghee; juga oblation pilihan (pāyasa, nasi dadih, teratai merah, apāmārga) untuk kemakmuran, menghapus ketakutan, meredakan penyakit, menambah pengaruh, melepaskan ikatan, dan melimpahkan makanan. Bab ini kemudian mengembangkan seni bina yantra/maṇḍala: pemujaan di perikarp teratai, pemujaan ṣaḍaṅga pada filamen dan kelopak, penempatan empat Vyūha, Śakti-Śakti, senjata, dikpāla, lapan gajah arah beserta pasangan. Aliran mantra kedua memuncak pada Hayagrīva (Turagānana), dengan Brahmā sebagai ṛṣi, Anuṣṭubh sebagai chandas, serta gelang luar (Vedāṅga, para Ibu, Bhairava, avatāra, sungai, graha, gunung, nakṣatra). Akhirnya diterangkan air yang disucikan dan upacara gerhana dengan ramuan biji, menganugerahkan Sarasvata-siddhi—penguasaan tutur kata dan ilmu.
The Description of the Worship of Rāma and Others (Rāmādi-pūjā-vidhāna)
Sanatkumāra mengajar tentang keunggulan mantra-mantra Rāma dalam sistem mantra Vaiṣṇava, menegaskan daya memusnahkan dosa dan membawa kepada mokṣa. Baginda memberikan kelayakan mantra (ṛṣi, chandas, devatā, bīja, śakti, viniyoga), menetapkan ṣaḍaṅga-nyāsa serta penempatan huruf pada titik-titik tubuh, dan mengajarkan meditasi berpusat di hati kepada Rāma bersama Sītā dan Lakṣmaṇa. Bab ini menghuraikan seni bina pūjā: dewa-dewa pengiring, senjata (Śārṅga dan anak panah), para sekutu (Hanumān, Sugrīva, Bharata, Vibhīṣaṇa, dll.), serta pemujaan mandala berasaskan teratai. Seterusnya dihuraikan aturan puraścaraṇa dan homa, dengan persembahan khusus untuk kemakmuran, kesihatan, kedaulatan, kecemerlangan puisi, dan penenangan penyakit, sambil memberi amaran terhadap ritualisme yang semata-mata instrumental dan melupakan akhirat. Bahagian utama menerangkan Yantra-rāja (raja yantra): geometri heksagon/teratai/kelopak suria, bahan inskripsi, cara pemakaian, dan upacara pengoperasian menurut hari serta nakṣatra yang mujur. Pelbagai bentuk mantra (6, 8, 10, 13, 18, 19 suku kata dan lain-lain) disenaraikan dengan templat ritual yang seragam, diakhiri dengan sub-pemujaan kepada Sītā dan Lakṣmaṇa serta aplikasi praktikal dari pembebasan hingga pemulihan kerajaan.
Hanumān-mantra-kathana: Mantra-bheda, Nyāsa, Yantra, and Prayoga
Sanatkumāra mengajar Nārada (dalam rangka transmisi Sanakādi) himpunan mantra Hanumān bertahap beserta tatabahasa ritualnya: pembentukan bīja, “Mantra-rāja” 12 suku kata berakhir dengan hṛdaya, serta variasi 8/10/12/18 suku kata dengan penetapan ṛṣi/chandas/devatā dan bīja–śakti. Bab ini menghuraikan ṣaḍaṅga dan aṅga-nyāsa pada kepala, mata, tekak, lengan, hati, pusat dan kaki; serta dhyāna Āñjaneya yang bersinar seperti suria dan menggoncang alam. Ia menetapkan pemujaan di pīṭha Vaiṣṇava, pemujaan anggota pada serabut/daun, serta persembahan kepada vānara dan lokapāla. Prayoga yang disenaraikan meliputi penghalau takut terhadap raja/musuh, penyembuhan demam, racun dan gangguan seperti sawan; upacara abu/air pelindung, perlindungan perjalanan dan mimpi, serta kemenangan perang. Beberapa yantra diperincikan (gelang sepusat, bhūpura dengan trisula/vajra, susun atur heksagon/teratai, yantra panji) termasuk bahan, dakwat, prāṇa-pratiṣṭhā, aturan pemakaian dan waktu (aṣṭamī, caturdaśī, Selasa/Ahad). Penutup menjanjikan siddhi, kemakmuran dan akhirnya mokṣa melalui japa, homa dan bhakti kepada Hanumān sebagai utusan Rāma.
Dīpa-vidhi-vyākhyānam (Procedure for Lamp-Offering to Hanumān)
Sanatkumāra mengajarkan upacara khusus persembahan pelita kepada Śrī Hanumān (dīpa-dāna / nitya-dīpa) beserta “rahsia batin” (rahasya). Bab ini berbentuk manual ritual: menetapkan jenis bekas pelita dan sukatan minyak; mengaitkan minyak tertentu, bijirin, tepung, warna dan wangian dengan prayoga yang disasarkan (kemakmuran, tarikan, penghapusan penyakit, uccāṭana, vidveṣa, māraṇa, serta kepulangan dari perjalanan). Ia menghuraikan metrologi tradisional (pala, prasṛta, kuḍava, prastha, āḍhaka, droṇa, khārī), bilangan serta warna sumbu, dan peraturan mengendalikan minyak serta proses mengisar/menguli. Seterusnya diterangkan tempat yang sah (arca Hanumān, kuil Śiva, simpang jalan, tapak planet/roh; liṅga kristal dan śālagrāma), pemujaan berdiagram (heksagon, teratai lapan kelopak; penempatan ṣaḍaṅga; pemujaan Vasu-lotus bagi vānara utama), dan penggunaan mantra (kavaca, mālā-mantra, vidyā dua belas suku kata, suku kata surya). Dua aplikasi perlindungan/peperangan diberikan, diikuti ciri mantra bagi mantra tattva-jñāna 26 suku kata (ṛṣi Vasiṣṭha; anuṣṭubh) dan mantra senjata untuk menghalau graha/roh (ṛṣi Brahmā; gāyatrī), lalu ditutup dengan peraturan kerahsiaan dan kelayakan murid.
Mantra-Māhātmya and Sādhana of Kārtavīryārjuna (Nyāsa, Yantra, Homa, and Dīpa-Vrata)
Nārada melihat raja-raja bangkit dan lenyap menurut karma, lalu bertanya mengapa Kārtavīryārjuna dilayani dunia secara istimewa. Sanatkumāra menjelaskan bahawa baginda ialah penjelmaan Sudarśana-cakra, telah memuja Dattātreya dan memperoleh tejas tertinggi; sekadar mengingati namanya membawa kemenangan serta pemulihan kehilangan. Kemudian didedahkan tatacara tantra yang dahulu dirahsiakan: nyāsa/kavaca pada anggota tubuh, diagnostik mantra dan viniyoga (ṛṣi Dattātreya, meter Anuṣṭubh, devatā Kārtavīryārjuna, bīja/śakti Dhruva), beserta pemetaan tubuh dan ikonografi meditasi. Syarat amalan dihuraikan: bilangan japa, pecahan homa dan persembahan, unsur rajah heksagram/segitiga, pemujaan lapan śakti, serta pelan yantra lengkap dengan manfaat kumbha-abhiṣeka dan kegunaan melindungi kampung. Seterusnya disenaraikan bahan homa mengikut tujuan (uccāṭana, vaśya, śānti, stambhana, kemakmuran, anti-kecurian) dan peraturan bilangan oblation. Bab ini juga mengkatalogkan keluarga mantra dan meter, termasuk peringatan tentang frasa Gāyatrī dan amaran bacaan malam. Penutupnya ialah dīpa-vrata yang panjang: bulan/tithi/nakṣatra/yoga yang mujarab, ukuran bekas pelita, bilangan sumbu, susunan, saṅkalpa-mantra, petanda, pantang-larang, keizinan guru, dan penyempurnaan dengan menjamu brāhmaṇa serta memberi dakṣiṇā, diakhiri kolofon.
The Account of Kārtavīrya’s Protective Kavaca (Kārtavīrya-kavaca-vṛttānta)
Nārada memuji Sanatkumāra kerana menyingkap tatacara tantra yang tersembunyi, lalu memohon kavaca Kīrtavīrya/Kārtavīrya. Sanatkumāra mengajarkan himpunan “perisai pelindung” yang menakjubkan, yang menganugerahkan siddhi dalam segala usaha. Teks bermula dengan gambaran visi raja beribu tangan, bersenjata, di atas kereta gemilang; kemudian diajar bermeditasi pada wujud yang turun daripada Cakra Hari serta melafazkan “rakṣā”. Perlindungan dipetakan menurut arah, para penjaga arah dan kuasa āvaraṇa, diikuti rangkaian perlindungan anggota demi anggota serta titik marma. Kavaca ini digunakan melawan pencuri, musuh, sihir, wabak, mimpi ngeri, graha, bhūta/preta/vetāla, racun, ular, binatang buas, petanda buruk dan gangguan planet. Satu katalog seperti stotra tentang sifat-sifat Kārtavīrya berakhir dengan phalaśruti dan prayoga: bilangan bacaan untuk mendapatkan semula barang dicuri, menang pertikaian, meredakan penyakit, bebas daripada belenggu, dan perjalanan yang selamat. Sanatkumāra menisbahkan ajaran ini kepada Dattātreya dan berpesan agar Nārada menyimpannya sebagai pemenuh hajat.
The Exposition of Hanumān’s Protective Kavaca (Māruti-kavaca)
Sanatkumāra memberitahu Nārada bahawa setelah mengajarkan kavaca Kārtavīrya, kini beliau akan menyampaikan kavaca Māruti (Hanumān) yang berjaya, yang memusnahkan kekeliruan dan menyingkirkan gangguan. Beliau mengisahkan kunjungan terdahulu kepada Śrī Rāma di Ānandavanikā, ketika Rāma—yang dipuja para dewa—menganugerahkan kavaca ini pada penghujung kisah hingga terbunuhnya Rāvaṇa, sambil berpesan agar tidak didedahkan sewenang-wenangnya. Kavaca itu kemudian terhurai sebagai pemetaan perlindungan: Hanumān diseru menjaga segala arah, paksi atas/bawah/tengah, serta setiap bahagian tubuh dari kepala hingga hujung kaki, lalu melindungi dalam pelbagai kegiatan dan keadaan (darat/langit/api/lautan/hutan; peperangan dan saat krisis). Ancaman seperti ḍākinī-śākinī, Kālarātri, piśāca, ular, rākṣasī, penyakit dan mantra permusuhan dinyahkan oleh rupa ilahi Hanumān yang menggerunkan. Pujian memuncak dengan teologi luas: Hanumān dipuji sebagai wujud Veda dan Praṇava, sebagai Brahman dan nafas hayat, serta sebagai Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara. Bab ditutup dengan arahan menjaga rahsia, menulis/menatah dengan lapan bahan harum, memakainya di leher atau lengan kanan, dan dakwaan bahawa japa-siddhi memungkinkan bahkan perkara yang “mustahil”.
Hanūmaccarita (The Account of Hanumān)
Sanatkumāra menyampaikan kisah “pemusnah dosa” yang dituturkan oleh Śrī Rāma di Ānandavana. Rāma merangkum perjalanan Rāmāyaṇa dirinya hingga kembali ke Ayodhyā, lalu beralih kepada episod berteras Śaiva di perhimpunan Gautama di Gunung Tryambaka: pemasangan dan pemujaan liṅga, visualisasi bhūtaśuddhi, serta tatacara liṅga-pūjā yang terperinci. Seorang murid ‘mad-yogin’ teladan (Śaṅkarātman) terbunuh lalu menimbulkan pencemaran kosmik; Gautama dan Śukra turut wafat. Trimūrti campur tangan, menghidupkan kembali para bhakta dan mengurniakan anugerah. Kedudukan agung Hanumān ditegaskan sebagai rupa tempat Hari dan Śaṅkara bertemu; baginda diajar pemujaan Śiva-liṅga yang benar (mandi abu, nyāsa, saṅkalpa, muktidhārā abhiṣeka, upacāra). Ujian tentang pīṭha yang hilang mencetuskan Vīrabhadra membakar dunia, namun Śiva membalikkan keadaan, mengesahkan bhakti Hanumān. Akhirnya Hanumān menyenangkan Śiva dengan nyanyian dan pemujaan, menerima umur panjang hingga akhir kalpa, kuasa menewaskan halangan, penguasaan śāstra, dan kekuatan; mendengar/melafazkan kisah ini dinyatakan menyucikan serta menganugerahkan mokṣa.
The Exposition of the Krishna Mantra (Kṛṣṇa-mantra-prakāśa): Nyāsa, Dhyāna, Worship, Yantra, and Prayoga
Sūta melaporkan bahawa setelah mendengar himpunan pujian pelindung terdahulu, Nārada sekali lagi bertanya kepada Sanatkumāra. Sanatkumāra lalu mengajar dengan panjang lebar tentang mantra-mantra Kṛṣṇa yang memberi kedua-duanya: kenikmatan dunia (bhoga) dan pembebasan (mokṣa). Baginda menyatakan pengenal rasmi mantra (ṛṣi, chandas, devatā, bīja, śakti, niyoga) serta menghuraikan nyāsa yang ketat: pemasangan ṛṣi/metrum/dewa, pañcāṅga dan tattva-nyāsa dari jīva hingga mahābhūta, diikuti mātṛkā-nyāsa, vyāpaka-nyāsa, serta penempatan sṛṣṭi-sthiti-saṃhāra. Ritus perlindungan seperti Sudarśana digbandhana dan mudrā (veṇu, bilva, varma, pelepasan senjata) turut diajarkan. Sādhaka dipandu melalui dhyāna Vṛndāvana dan Dvārakā, dengan āvaraṇa-arcana (dewa pengiring, para permaisuri, senjata, lokapāla), bilangan japa/homa, dan peraturan tarpaṇa dengan bahan tertentu serta larangan. Bab ini juga memuat aplikasi kāmya-homa untuk kemakmuran, penguasaan, penenangan hujan/demam, upacara zuriat, dan penangkis musuh—sambil memberi amaran agar tidak melakukan ritus pembunuhan. Penutupnya ialah pembinaan Gopāla-yantra serta “raja mantra” sepuluh suku kata dengan nyāsa tersendiri. Buahnya dijanjikan: mantra-siddhi, aṣṭa-siddhi, rezeki melimpah, dan akhirnya mencapai kediaman Viṣṇu.
Kṛṣṇādi-mantra-varga-varṇana (Classification of Krishna and Related Mantras)
Sanatkumāra mengajar Nārada tentang hierarki tersusun bagi sistem mantra Kṛṣṇa/Govinda. Bab ini bermula dengan menyebut tiga Manu yang terkait dengan Daśārṇā serta menetapkan mantra-lakṣaṇa yang baku: ṛṣi Nārada, chandas Gāyatrī, dan devatā Kṛṣṇa/Govinda. Seterusnya dihuraikan kejuruteraan ritual: nyāsa pada anggota tubuh dengan lambang cakra, ukuran mahkota, dig-bandhana melalui Sudarśana, serta amalan berperingkat (observans Daśārṇā dan Hari-dhyāna). Beberapa dhyāna menggambarkan Kṛṣṇa dalam ikonografi yang kaya: bersenjata bersama seruling; Bāla-Kṛṣṇa dengan persembahan tenusu; Kṛṣṇa sebagai guru memegang kitab dan tasbih mātṛkā; Līlā-daṇḍa-hari; dan Govallama. Setiap kelompok mantra dipadankan dengan sasaran japa (100 ribu, 800 ribu, 3.2 juta) dan homa sebanyak sepersepuluh, dengan bahan persembahan seperti pāyasa, susu bergula, bijan, bunga, serta tarpaṇa untuk memohon zuriat, kekayaan, kefasihan, dan penghapusan penyakit. Bab ini juga meluaskan kegunaan perlindungan dan terapi (demam, perkahwinan, penawar racun melalui ritus Garuḍa), lalu menegaskan tercapainya siddhi bahkan pengetahuan Upaniṣad yang melampaui konsep, sebagai buah amalan yang sempurna.
The Recitation of the Thousand Names of Rādhā and Kṛṣṇa (Yugala-Sahasranāma) and Śaraṇāgati-Dharma
Sanatkumāra mendorong Nārada memulihkan pengetahuan kalpa terdahulu: mantra rahsia Kṛṣṇa yang pernah diterima terus daripada Śiva dalam bentuk berpasangan (Yugala). Melalui meditasi, Nārada mengingati kembali amal-perbuatan kelahiran lampau; Sanatkumāra menempatkan ajaran itu dalam kitaran awal Sarasvata-kalpa, mengisahkan bagaimana “Nārada sebagai Kāśyapa” menyoal Śiva yang bersemayam di Kailāsa tentang Hakikat Tertinggi. Śiva menyingkap rumusan mantra serta maklumat ritualnya—ṛṣi (Manu), chandas (Surabhi/Gāyatrī), devatā (Tuhan Yang Meliputi segalanya, kekasih para gopī), dan viniyoga berteraskan perlindungan diri (śaraṇāgati)—seraya menegaskan bahawa persiapan siddhi, penyucian, dan nyāsa tidak diperlukan; cukup dengan kontemplasi untuk menyingkap nitya-līlā. Bab ini kemudian menetapkan dharma batin bagi yang berserah: bhakti kepada guru, mempelajari dharma śaraṇāgata, memuliakan Vaiṣṇava, sentiasa mengingati Kṛṣṇa dan berkhidmat dalam arcā-sevā, tidak melekat pada tubuh, serta menjauhi dengan tegas kesalahan terhadap guru/sādhu/Vaiṣṇava dan penghinaan terhadap Nama Suci. Liturgi terasnya ialah Yugala Sahasranāma: nama-nama Kṛṣṇa menelusuri lila Vraja hingga ke Mathurā dan kejayaan di Dvārakā, manakala nama-nama Rādhā menzahirkan keunggulan Baginda sebagai rasa, śakti, dan kuasa kosmik pencipta-pemelihara-pemusnah. Phalaśruti menjanjikan pemusnahan dosa, kelegaan kemiskinan dan penyakit, kurnia zuriat, serta bhakti kepada Rādhā–Mādhava, lalu ditutup dengan kolofon bab.
Pañca-prakṛti-nirūpaṇa and Mantra-vidhi: Rādhā, Mahālakṣmī, Durgā, Sarasvatī, Sāvitrī; plus Sāvitrī-Pañjara
Śaunaka memuji Sūta kerana menyingkap tatacara Tantra yang jarang diajarkan oleh para Kumāra. Nārada, setelah mendengar seribu pasangan nama, bersujud kepada Sanatkumāra dan memohon intisari Tantra Śākta—terutama kemuliaan serta pancaran (emanasi) Rādhā beserta mantra yang tepat. Sanatkumāra menghuraikan teogoni berpusat di Goloka: Rādhā muncul sebagai pasangan sepadan Kṛṣṇa; Nārāyaṇa terbit dari sisi kiri Kṛṣṇa; Mahālakṣmī dari sisi kiri Rādhā; gopa dan gopī terjelma dari liang roma Kṛṣṇa dan Rādhā; Durgā menzahir sebagai Māyā abadi Viṣṇu; Brahmā lahir dari pusat (navel) Hari; Kṛṣṇa berbelah menjadi Śiva (kiri) dan Kṛṣṇa (kanan); Sarasvatī muncul lalu diutus ke Vaikuṇṭha. Bab ini seterusnya menerangkan Rādhā dalam lima bentuk dan menetapkan urutan sādhanā (mantra, dhyāna, arcana), dengan parameter mantra serta reka bentuk ritual lengkap bagi Rādhā, Mahālakṣmī, Durgā, Sarasvatī dan Sāvitrī—termasuk susun atur yantra/āvaraṇa, senarai dewa, jumlah japa, bahan homa, dan aplikasi siddhi (kemenangan raja, kesuburan, meredakan gangguan graha, panjang umur, kemakmuran, penguasaan puisi). Penutupnya ialah Sāvitrī Pañjara, pelindung berarah, pemetaan kosmos pada tubuh, serta senarai nama Sāvitrī dan faedahnya.
Bhuvaneśī (Nidrā-Śakti) Mantra-vidhi, Nyāsa–Āvaraṇa Worship, Padma-homa Prayogas, and the Opening of Śrī-Mahālakṣmī Upāsanā
Sanatkumāra mengajar seorang brāhmaṇa (dalam aliran pengajaran Sanakādi kepada Nārada) dengan meletakkan upacara dalam mitos zaman pralaya: Madhu dan Kaiṭabha muncul daripada kekotoran telinga Viṣṇu ketika Brahmā berada di atas teratai, lalu Jagadambikā dipuji sebagai Nidrā-Śakti di mata Nārāyaṇa. Bab ini kemudian beralih kepada panduan sādhana yang tersusun bagi Bhuvaneśvarī/Bhuvaneśī: kelayakan bīja-mantra (ṛṣi/chandas/devatā), ṣaḍaṅga-nyāsa dan pemasangan mātṛkā, nyāsa mantra pada titik-titik tubuh dengan dewa terkait (Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Kubera, Kāma, Gaṇapati), visualisasi/dhyāna, bilangan japa, serta homa dengan dravya yang ditetapkan. Yantra/maṇḍala dihuraikan (kelopak teratai, heksagon, sembilan śakti, āvaraṇa) dan pemujaan mengikut arah bagi pasangan dewa serta śakti pengiring. Penutupnya memberi prayoga praktikal (pengaruh, kemakmuran, kecerdasan puitis, perkahwinan, kelahiran anak) dan beralih kepada kisah Mahiṣāsura serta metadata mantra Śrī-bīja (Bhṛgu sebagai ṛṣi; Nivṛt sebagai chandas; Śrī sebagai devatā).
The Classification and Explanation of Yakṣiṇī Mantras (Kālī and Tārā Vidyās)
Sanatkumāra mengajarkan suatu sistem mantra yang berpusat pada Śakti sebagai Vāk (Sabda suci): mula-mula Kālī sebagai penzahiran Dewi Pertuturan, kemudian vidyā yang berpusat pada Tārā. Bab ini menghuraikan unsur mantra (ṛṣi, chandas, devatā, bīja, śakti), menetapkan aṅga-nyāsa dan penempatan mātṛkā, upacara perlindungan, serta dhyāna tentang ikonografi Kālī. Ia menerangkan pembinaan yantra (heksagon, segi tiga bersilang, teratai, bhūpura), menyenaraikan śakti/mātṛkā pengiring, dan bilangan japa/homa untuk siddhi beserta persembahan seperti teratai merah, bilva dan karavīra. Bahagian besar memperincikan nyāsa enam belas lipatan bagi Tārā, termasuk pemasangan planet, lokapāla, Śiva–Śakti dan cakra, bersama digbandha serta perlindungan seumpama kavaca. Terdapat juga peringatan etika: menjauhi perbuatan mencederakan dan tutur kata kasar, walaupun disebut motif tanah pembakaran mayat yang lazim dalam beberapa aliran Tantra. Bab ditutup dengan kegunaan azimat/yantra untuk perlindungan, pembelajaran, kemenangan dan kemakmuran.
Yakṣiṇī-Mantra-Sādhana Nirūpaṇa (Lakṣmī-avatāra-vidyāḥ: Bālā, Annapūrṇā, Bagalā)
Sanatkumāra meneruskan ajaran kepada Nārada, beralih daripada penzahiran Sarasvatī kepada turunan-mantra Lakṣmī yang menunaikan tujuan hidup manusia. Bab ini dibuka dengan tiga bīja-mantra serta penetapan kelayakan mantra (ṛṣi Dakṣiṇāmūrti, chandas Paṅkti, devatā Tripurā Bālā). Dihuraikan nyāsa berlapis (bahagian tubuh, tangan, ulangan nava-yonīpa), gelaran-gelaran dewi untuk pemasangan, serta rangka Kāmeśī lima-bīja bersama nama-nama Kāma dan dewa-dewa anak panah. Seterusnya hadir program yantra yang terperinci (teras nava-yoni, kepungan lapan kelopak, sempadan Mātr̥kā, pīṭha-śakti, pīṭha, bhairava, dikpāla), diakhiri dengan bilangan japa/homa dan prayoga berorientasi hasil (penguasaan ucapan, kemakmuran, panjang umur, redakan penyakit, tarikan/kawalan). Termasuk juga penghapusan sumpahan (utkīlana), keperluan dīpinī untuk “menyala”, serta pemujaan aliran guru. Bahagian kedua memperkenalkan vidyā Annapūrṇā dua puluh suku kata dengan rajah ritual dan susunan śakti, lalu beralih kepada sistem stambhana Bagalāmukhī: bingkai mantra, visualisasi, jenis-jenis yantra, bahan homa, dan upacara operasi khusus (melumpuhkan, menghalau, perlindungan, penawar racun, perjalanan pantas, halimunan), ditutup dengan kolofon bab.
The Description of the Four Durgā Mantras
Sanatkumāra meneruskan pengajaran kepada golongan dwija, beralih daripada penzahiran Lakṣmī kepada Durgā. Bab ini mula-mula menghuraikan sistem mantra panjang bagi Chinnamastā: unsur mantra, penentuan ṛṣi–chandas–devatā, bīja/śakti, ṣaḍaṅga serta nyāsa perlindungan, dan dhyāna yang jelas tentang Dewi yang memenggal diri dengan para pengiring. Ia menetapkan japa dan homa berskala besar, lalu memaparkan tatacara pemujaan maṇḍala/pīṭha dengan dewa arah, penjaga pintu, dewa anggota, diikuti senarai bahan homa dan siddhi yang dijanjikan (kemakmuran, kefasihan, tarikan, stambhana, uccāṭana, umur panjang). Seterusnya diajarkan struktur mantra Tripurabhairavī (tiga bīja membentuk lima kūṭa), nyāsa yang luas (navayoni, bāṇa-nyāsa), serta dhyāna bercahaya seperti suria, bersama perincian homa. Kemudian beralih kepada Mātaṅgī: penempatan pada tubuh yang rumit, “perisai” pelindung mengikut bilangan suku kata, binaan maṇḍala teratai 8/16 kelopak, dewa-dewi pengiring, dan upacara untuk pengaruh, memohon hujan, menghapus demam, serta menambah rezeki. Akhirnya Dhūmāvatī diperkenalkan dengan rangka ṛṣi/chandas/devatā, dhyāna yang tegas, dan amalan keras untuk halangan serta demam, lalu disimpulkan bahawa empat penurunan/set mantra Durgā telah diajarkan.
Rādhā-sambaddha-mantra-vyākhyā (Rādhā-Related Mantras Explained)
Sūta meriwayatkan bahawa setelah mendengar tatacara pemujaan korban suci, Nārada bertanya kepada Sanatkumāra tentang cara menyembah Śrī Rādhā dengan tepat sebagai Ibu Purba, serta tentang kalā-kalā penzahiran ketuhanan. Sanatkumāra memulakan huraian “paling rahsia”: menyebut sakhī utama seperti Candrāvalī dan Lalitā, lalu menghimpunkan lingkaran tiga puluh dua sahabat. Beliau menerangkan doktrin enam belas kalā dan kalā sampingan yang meresapi ucapan suci. Bab ini kemudian beralih kepada ilmu mantra-śāstra: kod fonetik dan penandaan unsur untuk pembentukan mantra, pengelasan metrum/kaedah japa Haṃsa, serta kaitannya dengan salasilah Tripurasundarī/Śrīvidyā. Ia menetapkan nyāsa (aṅga dan vyāpaka), pembinaan yantra (teratai berkelopak, heksagon, segi empat, bhūpura), dan dhyāna ikonografi terperinci (warna, bilangan lengan, senjata, perhiasan). Bahagian besar memetakan vidyā dan mantra tertentu kepada Dewi-Dewi Nityā menurut tithi bulan (misalnya Kāmeśvarī, Bhagamālinī, Nityaklinnā, Bheruṇḍā, Mahāvajreśvarī, Dūtī/Vahnivāsinī, Tvaritā, Nīlapatākā, Vijayā, Jvālāmālinī, Maṅgalā), dan menutup dengan ajaran bahawa pemujaan membawa siddhi, kemakmuran, serta pemusnahan dosa.
The Account of the Lalitā Hymn, the Protective Armor (Kavaca), and the Thousand Names (Sahasranāma)
Sanatkumāra mengajar Nārada menurut turutan Śākta-Śrīvidyā: (1) persiapan samaya dan kesedaran āvaraṇa berasaskan guru-dhyāna; (2) Guru-stava yang mengenal Śiva sebagai Guru dan punca ilmu suci yang menurun; (3) renungan Devī sebagai mantra-mātṛkā, bahawa suku kata/huruf membentuk serta memelihara tiga alam, dan mantra-siddhi dipuji sebagai kuasa yang mengubah dunia; (4) Lalitā-kavaca dengan citra sembilan permata serta perlindungan arah dan menegak, meresap hingga ke batin—akal, indera, prāṇa dan disiplin etika; (5) pengumuman serta pendedahan sebahagian sahasranāma dan susunan enam belas (ṣoḍaśī), menyenaraikan rupa Devī, śakti, siddhi, kelas fonetik, lingkaran yoginī, lokasi cakra dan ajaran tahap pertuturan; (6) phalaśruti yang menghuraikan faedah bertingkat daripada ulangan bacaan—daripada rezeki dan perlindungan hingga penguasaan, kemenangan dan pencapaian berasaskan jati diri—serta menegaskan seribu nama itu memenuhi hajat dan menyokong mokṣa.
Nityā-paṭala-prakaraṇa (The Exposition of the Nityā-paṭala)
Sanatkumāra mengajar Nārada satu “pelita” amalan pemujaan harian yang berpusat pada kesatuan Ādyā Lalitā sebagai identiti Śivā–Śakti. Bab ini bermula dengan metafizik mantra: nama Lalitā sebagai makna yang dipadatkan, alam semesta sebagai hṛllekhā, serta kesempurnaan bunyi melalui vokal ī dan bindu. Kemudian ia beralih kepada tatacara ritual: pengelasan bīja-mālā Piṇḍakartṛ dan kaedah susunan teks, diikuti renungan tentang kemunculan (Devī) dan persemadian (Śiva) hingga terserlah cahaya Diri yang tidak-dual (sphurattā). Disertakan manual terperinci menyediakan āsava (gauḍī, paiṣṭī, mādhvī dan fermentasi berasaskan tumbuhan) untuk arghya dan pemujaan, beserta amaran tegas tentang etika pengambilan. Seterusnya dihuraikan kalendar pemujaan kāmya mengikut bulan dan hari, upacara mengikut lokasi (gunung, hutan, pesisir laut, tanah pembakaran mayat), serta padanan bunga/bahan kepada hasil (kesihatan, kemakmuran, kefasihan, kemenangan, penundukan). Bab ini juga menetapkan pembinaan cakra/yantra (segitiga, pigmen, keperluan saffron), menyenaraikan gelaran Devī (Vivekā, Sarasvatī, dll.), dan menetapkan nisbah japa–homa–tarpaṇa–mārjana–brāhmaṇa-bhojana, bilangan menurut yuga, serta kuota japa bagi siddhi pelbagai bentuk Śrīvidyā—menutup dengan penegasan bahawa semua prayoga bergantung pada yantra yang disiapkan dan disiplin sādhanā.
The Exposition of the Maheśa Mantra (Mahēśa-mantra-prakāśana)
Sanatkumāra mengajar Nārada suatu sistem sādhana mantra Śaiva yang lengkap, menjanjikan kenikmatan duniawi serta pembebasan (moksha). Bab ini mentakrifkan bentuk mantra lima, enam dan lapan suku kata, menetapkan ṛṣi–chandas–devatā, serta menghuraikan nyāsa berlapis: ṣaḍaṅga-nyāsa, nyāsa jari dengan lima wajah (Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta), penempatan jātis/kalā termasuk tiga puluh lapan kalā, dan susunan perlindungan golaka/vyāpaka. Kemudian diterangkan dhyāna Maheśvara—berwajah lima, bermata tiga, bermahkota bulan, bersenjata—diikuti nisbah japa–homa dan bahan persembahan (pāyasa, bijan, aragvadha, karavīra, gula batu, dūrvā, sawi/mustard, apāmārga). Turut dihuraikan āvaraṇa pūjā dengan Śakti, Mātṛkā, Lokapāla, astra serta dewa-dewi pembantu (Gaṇeśa, Nandin, Mahākāla, Caṇḍeśvara, Skanda, Durgā). Ritus khusus untuk Mṛtyuñjaya, Dakṣiṇāmūrti (vāk-siddhi/kemahiran tafsir), Nīlakaṇṭha (pembuangan racun), Ardhanārīśvara, Aghorāstra (menundukkan bhūta-vetāla), Kṣetrapāla dan Baṭuka (bali/perlindungan), serta Caṇḍeśvara turut diberikan, dan bab ditutup dengan Śiva-stotra yang menegaskan kehadiran kosmik dan kuasa penyelamatan Śiva.