Mandala 2
मण्डल 2
The Family Book of Gritsamada
Rigveda Mandala 2 adalah Kitab Keluarga dari garis Gṛtsamada, menampilkan dunia ritual yang tersusun rapat, di mana ujaran terilham (vāc) disejajarkan dengan ṛta untuk “membuka jalan” bagi para dewa dan para pelindung/patron. Agni tampil sebagai perantara utama, sementara daya kemenangan Indra dan dukungan badai para Marut menjamin kekayaan, perlindungan, dan tatanan yang benar melalui kurban. Mandala ini terutama dikenal karena himne-himne Rudra, ketika sang pemanah yang garang didekati dengan hormat dan pengekangan, dipohon agar membelokkan murkanya menjauh dari kami
Suktas in Mandala 2
Sukta 1
Sukta 2.1
RV 2.1 memanggil Agni sebagai api yang “terlahir di segala tempat”, senantiasa murni, yang bangkit dari kilau kemegahan langit, dari air, dari batu, dari kayu dan tumbuh-tumbuhan, serta yang dinyalakan di dalam rumah tangga dan di dalam hati manusia. Himne ini memuji Agni dalam banyak wujud relasional—sebagai ayah, saudara, anak, dan sahabat—seraya memohon agar ia menuntun para pemuja dan para dermawan menuju kemakmuran, perlindungan, dan ujaran yang “luas/agung” (bṛhat) di tengah sidang.
Sukta 2
Sukta 2.2
Kidung ini memanggil Agni sebagai Jātavedas, memohon agar Ia ditumbuhkan oleh yajña dan dipuji melalui persembahan, melalui tubuh, dan melalui ujaran yang terilhami. Agni digambarkan sebagai Hotṛ yang bercahaya, yang membuka “pintu-pintu” kekuatan dan kelimpahan, membalikkan Langit dan Bumi menjadi berpihak, serta menuntun para pelindung dan para penyanyi menuju kebaikan yang lebih luhur dan menuju Yang Mahaluas (bṛhat).
Sukta 3
Sukta 2.3
Kidung ini menobatkan Agni sebagai Hotṛ yang telah dinyalakan, ditegakkan di bumi, menghadap ke segala dunia, dan menuntun para dewa menuju yajña. Kidung ini memuji kecerdasan-Nya yang bercahaya dan menyucikan, serta peran-Nya sebagai pembawa persembahan—terutama ghee—agar ritus tersusun dengan benar dan berbuah bagi sang penyelenggara kurban.
Sukta 4
Sukta 2.4
Himne ini memanggil Agni Jātavedas yang bercahaya sebagai “tamu para klan”, ditegakkan laksana Mitra—teguh, dapat dipercaya, dan layak berdiam di tengah manusia sebagai perantara ilahi. Himne ini memuji kemilau Agni yang beraneka warna serta paradoks bahwa ia senantiasa memperbarui kemudaannya; dan berpuncak pada doa agar melalui Agni, kaum Gṛtsamada bangkit melampaui segala batas dan memperoleh kekuatan kepahlawanan, perlindungan, serta pertambahan daya hidup.
Sukta 5
Sukta 2.5
Himne ini memuji Agni secara khusus dalam jabatan imamatnya sebagai Hotṛ serta daya-daya ritual yang terkoordinasi di sekelilingnya, memohon agar kurban dijalankan dengan tepat dan menjadi efektif. Agni dipanggil sebagai penuntun yang sadar dan kebapaan bagi garis leluhur; dialah yang menghimpun persembahan, menyelaraskan tata upacara, dan menganugerahkan “kekayaan mulia” melalui penataan yang benar (yama) serta kemahiran dalam pelaksanaan yajña.
Sukta 6
Sukta 2.6
Himne Gāyatrī karya Gṛtsamada ini memanggil Agni sebagai kehadiran ilahi yang dekat dan intim, didekati melalui penyalaan api, doa, dan tindakan kurban yang tertata. Agni dimohon agar mendengar ujaran sang resi, menerima persembahan, serta menganugerahkan “hujan” surgawi (turunnya kekuatan), daya kemenangan (vāja), dan pemeliharaan yang berlimpah. Himne ini berpuncak pada undangan kepada Agni yang mahatahu dan sadar: datanglah, laksanakan ritus menurut urutan yang benar, dan duduklah di atas barhis (alas/kursi kurban).
Sukta 7
Sukta 2.7
Himne Gāyatrī yang singkat ini memanggil Agni sebagai api milik kaum Bharata sendiri—yang termuda namun paling utama—memohon agar ia membawa kekayaan yang bercahaya, sangat didambakan, serta kesejahteraan. Himne ini memuji kemurnian Agni dan kehadirannya yang luas lagi berkilau, menegaskan bahwa ia diteguhkan oleh persembahan ghee dan berfungsi sebagai Hotṛ purba yang terpilih, yang mengantarkan ritus hingga tuntas.
Sukta 8
Sukta 2.8
Himne singkat kepada Agni ini memuji “kuk dan kereta” beliau yang tangkas—yakni daya untuk mendekat dengan cepat dan bertindak efektif dalam kurban—serta merayakan kemilau cemerlangnya laksana surga yang menyelubungi pemuja dengan cahaya yang tak binasa. Himne ini berpuncak pada doa bersama memohon perlindungan dan kemenangan dalam pertikaian melalui pertolongan sekutu Agni bersama Indra, Soma, dan para dewa lainnya.
Sukta 9
Sukta 2.9
Himne Triṣṭubh enam bait ini menobatkan Agni sebagai Hotṛ yang maha mengetahui, yang duduk di tempat imam dan meneguhkan diri di dalam para pemuja. Himne ini memohon agar Ia mendengar persembahan, menegaskan kelimpahan, dan bertindak sebagai pelaksana yajña terbaik—yang memimpin ritus, melindungi dari mara bahaya, serta menganugerahkan daya hidup yang bercahaya dan kekayaan.
Sukta 10
Sukta 2.10
Himne Triṣṭubh yang singkat kepada Agni ini memuji beliau sebagai yang pertama dan laksana ayah dalam yajña, dinyalakan di singgasana suci Iḷā serta bersinar dengan kepenuhan dan daya pembedaan. Himne ini menekankan jangkauan kosmis Agni yang meresapi segalanya—menguasai dunia-dunia—seraya menampilkan beliau sebagai pemurni yang “diggosok hingga cemerlang” dan diurapi dengan ghee. Sang penyair menutup dengan memohon bagian persembahan yang dibagikan dengan tepat, serta menyeru Agni sebagai utusan bergaya Manu, dipanggil dengan sendok penuang dari ujaran untuk kemanisan dan kelimpahan
Sukta 11
Sukta 2.11
Himne untuk Indra karya Gṛtsamada ini memanggil sang dewa agar mendengar permohonan para penyair, datang ke kurban, dan meminum Soma yang meneguhkan kedahsyatan kuasanya. Himne ini memuji Indra sebagai pahlawan pemberi anugerah dan pelindung, memohon kekayaan, kemenangan, serta bagian keberuntungan yang tak hangus terbakar, agar para pemuja dapat mengucapkan “Yang Mahaluas” dalam sidang, dengan keturunan yang kuat dan para sekutu.
Sukta 12
Sukta 2.12
RV 2.12 adalah himne pujian yang kuat kepada Indra, yang berulang kali menegaskan bahwa Indra merupakan daya penentu di balik tegaknya kestabilan ciptaan, kemenangan dalam pertikaian, serta perolehan kekayaan dan kekuatan. Himne ini mengingatkan keunggulan purba Indra—membuat Langit dan Bumi bergetar—dan menampilkan-Nya sebagai dewa yang diseru oleh semua pihak dalam pergulatan, seraya menegaskan pertolongan-Nya yang teguh bagi pemeras Soma dan pelaksana kurban.
Sukta 13
Sukta 2.13
RV 2.13 adalah himne Triṣṭubh karya Gṛtsamada yang memuji Indra sebagai penegak ṛta (tatanan kosmis), yang meluaskan dunia-dunia, melepaskan daya-daya pemberi hidup, dan menampakkan kilau menggelegar laksana petir dari langit. Himne ini mengaitkan keperkasaan Indra dengan daya-daya generatif yang dibayangkan melalui air, pergiliran musim, dan “nektar pertama” mirip Soma, lalu ditutup dengan permohonan akan kemurahan yang tertata, kemasyhuran, dan kekuatan kepahlawanan dalam ritus-ritus komunal.
Sukta 14
Sukta 2.14
Kidung ini merupakan seruan Soma kepada Indra, mendesak para imam Adhvaryu untuk membawa dan menuangkan Soma yang membangkitkan semangat, yang disukai Sang Banteng perkasa. Kidung ini memuji kemenangan-kemenangan Indra yang tegas serta perlindungannya atas para pahlawan sekutu, lalu beralih ke permohonan penutup agar para pemuja memperoleh kekayaan berlimpah yang mendatangkan kemasyhuran dan kekuatan di tengah sidang-sidang umum.
Sukta 15
Sukta 2.15
Himne ini memaklumkan “perbuatan-perbuatan sejati dari Yang Sejati” milik Indra: setelah meminum Soma, ia menumpas ular penghalang (Ahi/Vṛtra) dan membebaskan daya-daya kehidupan yang tertahan—air, cahaya, dan gerak kemenangan. Ini sekaligus pujian dan seruan, mendesak Indra mengulangi tindakan-tindakan penata-tatanan dunia itu bagi para pemuja, menganugerahkan perlindungan, rampasan, dan kekuatan kepahlawanan di majelis.
Sukta 16
Sukta 2.16
RV 2.16 adalah kidung Triṣṭubh tujuh bait, di mana Gṛtsamada mempersembahkan pujian yang “dibawa dengan saksama” laksana persembahan ke api yang telah dinyalakan, mengundang Indra—purba namun senantiasa muda—untuk datang ke pemerasan Soma. Kidung ini meninggikan Indra sebagai Banteng pemberani yang menerima tekad (kratu) bangsa-bangsa, dan didorong untuk meminum Soma dengan daya yang bercahaya, agar ia mencurahkan kekayaan dan perlindungan kepada para pemuja.
Sukta 17
Sukta 2.17
Himne Triṣṭubh yang singkat kepada Indra ini memuji kedaulatan-Nya yang meluas, bertumbuh hingga mencakup semua dunia, serta daya kemenangan-Nya yang menegakkan terang dan keterpaduan kosmos. Tindakan Indra digambarkan melalui “Daya-Api” yang bekerja (Agni/Vahni), yang merentangkan dua ranah dan “menjahit” kegelapan yang terkoyak; kemudian sang penyair memohon vāja (daya kemenangan), perlindungan, dan dakṣiṇā yang berlimpah bagi para penyanyi pujian.
Sukta 18
Sukta 2.18
Kidung ini bagi Indra membangkitkan gambaran “kereta baru” yang ditambatkan pada fajar, dengan bagian-bagian yang sarat simbol (banyak kuk, tali kendali, dan dayung), memohon agar kereta itu menjadi tangkas oleh persembahan para penyair dan pikiran yang terilhami. Indra diundang dengan segera—dalam jumlah dan daya yang kian besar—ke perjamuan minum Soma; kedatangan-Nya meneguhkan kemenangan, perlindungan, dan bagian yang semestinya (Bhaga) bagi para pelaksana yajña. Penutupnya beralih pada dakṣiṇā (pemberian bagi para imam) dan kemakmuran bersama: semoga kedermawanan mengalir, ujaran menjadi “luas” di sidang, dan rakyat dianugerahi keturunan yang gagah berani
Sukta 19
Sukta 2.19
Himne ini memuji Indra sebagai penguasa yang dikuatkan oleh Soma, yang menegakkan singgasananya di “langit yang lebih tinggi”, menjawab sang pelaku yajña, serta membawa terang, kekayaan, dan kemenangan. Himne ini mengaitkan pujian yang benar (brahman) dan pemerasan Soma dengan anugerah nyata Indra—penerangan laksana Matahari, harta terpendam, dan bagian (bhaga) yang tak berkurang bagi para penyanyi pujian. Doa penutup memohon agar Dakṣiṇā yang dermawan “diperas” bagi komunitas para imam, supaya mereka dapat mengucapkan Yang Mahaluas (bṛhat) dalam sidang, dengan keturunan yang kuat dan daya kepahlawanan
Sukta 20
Sukta 2.20
RV 2.20 adalah kidung pujian kepada Indra dalam metrum Triṣṭubh, ketika sang penyair mempersembahkan daya ilhamnya laksana kereta perang yang terpasang kuk dengan baik, memohon perlindungan, kemenangan, dan ganjaran yang dermawan dari Indra. Kidung ini mengingatkan kembali karya-karya purba Indra yang terkait dengan para Angiras—membuka jalan, memecahkan batu/kubu-kubu, dan membebaskan cahaya—lalu beralih kepada permohonan ritual yang konkret: semoga dakṣiṇā yang melimpah dapat “diperas” bagi sang pelantun, dan semoga perhimpunan makmur dengan keturunan yang gagah-berani serta suara yang agung dalam vidatha.
Sukta 21
Sukta 2.21
Himne Indra yang singkat ini merupakan undangan untuk membawa Soma kepada dewa yang menaklukkan segalanya, yang memenangkan setiap medan kemenangan—kekayaan, surga, kekuatan, ternak, dan perairan. Himne ini memuji Indra sebagai tak tertahankan dan menjangkau luas, suatu daya yang membuka dunia bercahaya bagi Fajar, dan diakhiri dengan doa yang terarah memohon anugerah terbaik: kecerdasan jernih, kemakmuran, keselamatan, tutur kata manis, dan hari-hari yang terang.
Sukta 22
Sukta 2.22
Himne singkat kepada Indra ini merayakan lonjakan daya sang dewa setelah meminum Soma yang diperas bersama Viṣṇu, serta menempatkan Soma sebagai kekuatan ilahi yang “sejati” yang dengan setia menyertai Indra yang “sejati”. Himne ini memuji pertumbuhan keperkasaan Indra, kemurahan hatinya kepada pemuja, dan tindakan purbanya: membebaskan air, memulihkan kehidupan, dan menegakkan kembali tatanan ilahi.
Sukta 23
Sukta 2.23
Kidung ini memanggil Bṛhaspati/Brahmaṇaspati sebagai penguasa sabda suci, yang mengerahkan “pasukan-pasukan” batin (gaṇāḥ) dan menyingkirkan rintangan agar lahir ujaran ilham serta kemenangan. Ia memohon agar beliau bersemayam di singgasana batin pemuja, melindungi dari kekuatan yang memusuhi atau ucapan yang mencela, dan menuntun kidung ini sendiri, supaya kaum/klan bertumbuh sejahtera dan mampu mengucapkan “Yang Mahaluas” (bṛhat) di tengah sidang.
Sukta 24
Sukta 2.24
Himne ini memanggil Bṛhaspati/Brahmaṇaspati sebagai penguasa ujaran suci, yang membangunkan pikiran terilham (mati) dan menjadikan kidung itu berdaya dalam ritus. Ia dipuji sebagai penuntun terdepan dalam musyawarah dan dalam pertikaian, dimohon agar menggerakkan persembahan dan doa, menganugerahkan kemenangan serta kelimpahan (vāja), dan melindungi keturunan serta kesejahteraan. Sukta ini berpuncak pada permohonan agar sang dewa “membimbing himne yang terucap baik”, sehingga para pemuja dapat mengucapkan Yang Mahaluas (bṛhat) di majelis, dianugerahi kekuatan kepahlawanan.
Sukta 25
Sukta 2.25
Himne singkat ini memuji Brahmaṇaspati sebagai penguasa ujaran suci dan kemahiran ritual, yang “memasang kuk” berbagai daya agar berpadu untuk tindakan yang berhasil, terutama melalui daya penyalaan dan dorongan maju dari Agni. Ia digambarkan tak tertahankan terhadap perlawanan yang licik, mematahkan belenggu, serta membuka perlindungan yang aman dan kemakmuran bagi pemuja. Refrain yang berulang menegaskan kemampuannya menyatukan para sekutu dan daya-daya batin menjadi satu tim yang efektif dan menang
Sukta 26
Sukta 2.26
RV 2.26 memanggil Brahmaṇaspati (Br̥haspati), penguasa Sabda suci, yang meluruskan ujaran, menjadikannya menang dan manjur melawan dorongan “tanpa dewa” (tidak mempersembahkan). Himne ini memuji kemakmuran, dukungan sosial, dan kekuatan batin yang datang kepada sang pemberi persembahan yang setia; dan berpuncak pada tuntunan Br̥haspati di jalan yang benar serta perlindungan-Nya yang luas dari kesusahan dan luka.
Sukta 27
Sukta 2.27
RV 2.27 adalah himne Triṣṭubh karya ṛṣi Gṛtsamada yang menyeru para Āditya sebagai raja-raja purba yang menegakkan tatanan kosmis (ṛta) dan melindungi manusia yang berjalan di jalan lurus. Himne ini mempersembahkan pujian “laksana ghee/mentega jernih” dan memohon kepada para dewa—terutama Mitra, Varuṇa, Aryaman, Bhaga, Dakṣa, dan Aṃśa—agar menganugerahkan tuntunan, keteguhan moral, kemakmuran, serta jalan hidup yang tanpa cela. Himne berpuncak pada doa pribadi kepada Varuṇa: agar sang pemuja tidak jatuh dari perkenan ilahi, dan agar mampu mengucapkan yang “Luas/Besar” (bṛhat) dengan kekuatan di tengah sidang.
Sukta 28
Sukta 2.28
RV 2.28 adalah himne Triṣṭubh karya Gṛtsamada kepada Varuṇa, memuji beliau sebagai Āditya berdaulat yang menegakkan ṛta (tatanan kosmis dan moral). Sang penyair memohon perlindungan, nama baik, serta pembebasan dari ketakutan dan kesalahan, memohon Varuṇa melonggarkan dosa dan derita “seperti anak sapi dari tali,” dan menuntun pemuja tetap berada di jalan yang terarah baik menuju kemakmuran dan kebenaran.
Sukta 29
Sukta 2.29
Dalam himne Triṣṭubh tujuh bait ini, Gṛtsamada menyeru para Āditya—terutama Mitra dan Varuṇa—sebagai penjaga ṛta (tatanan kosmis dan moral) agar kesalahan yang tersembunyi dan penyimpangan batin dijauhkan. Sang penyair memohon belas kasih, tuntunan yang benar di “jalan tengah” Kebenaran, serta keterlibatan yang berlanjut dalam kemakmuran dan ujaran bersama komunitas yang “bṛhat” (Yang Mahaluas), yang ditopang oleh daya kepahlawanan dari dalam
Sukta 30
Sukta 2.30
Himne Triṣṭubh ini memuji Air (Āpaḥ) sebagai daya yang tertata dan pembawa kehidupan, yang bergerak siang dan malam selaras dengan ṛta, bersukacita pada Savitṛ yang menegakkan tatanan kosmis dan pada Indra yang menyingkirkan rintangan. Himne ini juga meluas menjadi seruan perlindungan—terutama kepada Indra (dan Soma) dan akhirnya kepada rombongan Marut—memohon keselamatan saat takut, keluasan ruang, serta kemakmuran yang kaya akan daya kepahlawanan dan keturunan.
Sukta 31
Sukta 2.31
Himne ini memuja Mitra dan Varuṇa sebagai daya yang meneguhkan tatanan serta hubungan yang benar, memohon agar keduanya—bersama para Āditya, Rudra, dan Vasu—menopang “kereta” perjalanan sang pelaku yajña. Lalu himne ini meluas menjadi himpunan viśvedeva (para dewa semuanya)—Tvaṣṭṛ, Iḷā, Bhaga, Dyāvā–Rodasī, Pūṣan, Purandhi, dan sepasang Aśvin—agar setiap fungsi kosmis yang menopang mengambil tempatnya dalam ritus. Penyair menutup dengan “membentuk” kata-katanya sebagai wahana pujian yang baru dibuat, memohon śravas (kemasyhuran/pendengaran yang terilham), vāja (daya/semangat), dan dhīti (pikiran yang tercerahkan).
Sukta 32
Sukta 2.32
Kidung ini diawali dengan pemanggilan Dyāvā–Pṛthivī (Langit dan Bumi) sebagai penjaga sabda sang penyair, selaras dengan ṛta, serta sebagai orang tua agung nan luas yang menganugerahkan keluasan, perlindungan, dan kemakmuran. Lalu himne ini meluas menjadi permohonan kepada daya-daya feminin yang membawa keberuntungan—terutama Rākā dan dewi-dewi terkait—agar menganugerahkan kesuburan, kekayaan, dan kesejahteraan, dan berpuncak pada seruan inklusif kepada beberapa dewi untuk pertolongan dan svasti (berkah keselamatan dan damai).
Sukta 33
Sukta 2.33
Himne ini merupakan pemanggilan Rudra yang penuh hormat dan ditata dengan seimbang—sekaligus menggentarkan dan membawa berkah—memohon rahmat-Nya, bukan murka-Nya. Gṛtsamada memohon agar tidak diputus dari “penglihatan Sang Surya”, berdoa untuk kekuatan yang berkembang, keturunan, serta perlindungan dari bahaya; ia juga memuji daya penyucian Rudra dan berulang kali mempersembahkan salam penghormatan untuk menenangkan dewa yang garang itu.
Sukta 34
Sukta 2.34
Himne ini memuji para Marut sebagai kekuatan badai yang garang dan bercahaya, yang menerjang seperti makhluk liar, menyala seperti api, dan menghalau rintangan untuk membebaskan “sinar-sinar/sapi-sapi” cahaya yang tersembunyi. Himne ini memohon agar mereka mendekat membawa perlindungan, kemakmuran, dan budi yang lurus, terutama bagi pelaku yajña yang mempersembahkan persembahan. Nadanya bergerak dari epitet-epitet yang hidup tentang kedahsyatan mereka menuju doa langsung memohon pertolongan penyelamat yang mengantar melampaui kesesakan dan celaan.
Sukta 35
Sukta 2.35
Himne ini memuji Apāṃ Napāt, “Anak Perairan” yang misterius—kehadiran ilahi yang bercahaya di dalam air sebagai api tersembunyi dan daya kreatif. Gṛtsamada memanggilnya agar menerima kata-kata sang penyair, membentuk sukacita dan tatanan yang benar, serta menganugerahkan kemakmuran, daya hidup, dan pertumbuhan yang tertib di dunia-dunia. Himne ini berpuncak pada bagian berkat yang mengaitkan kilau Apāṃ Napāt dengan perlindungan mujur Agni bagi komunitas dan sidang persembahan.
Sukta 36
Sukta 2.36
RV 2.36 membingkai sebuah undangan Soma-yajña: Indra (bersama para dewa berwibawa laksana raja) didorong untuk datang, duduk di tempatnya, dan meminum Soma manis bak madu yang dibagikan melalui jabatan-jabatan imam. Himne ini memadukan citra pemerasan yang hidup—“sapi/sinar” dan air yang “diperas” oleh batu-batu penekan—dengan penanda ritual yang tepat (Hotṛ, Āgnīdhra, Praśāstṛ), menampilkan kurban sebagai saluran tertata yang membangunkan para dewa serta melepaskan daya, penguasaan, dan perintah yang benar.
Sukta 37
Sukta 2.37
Himne singkat ini memanggil Draviṇodāḥ—“Pemberi kekayaan/anugerah”—sebagai daya yang meminum Soma, yang berkenan melalui tindakan para imam yang tersusun dengan tepat dan persembahan yang diberikan pada waktu yang benar (ṛtu). Himne ini memetakan ritus Soma melalui para pelaksana (Hotṛ, Potṛ, Neṣṭṛ, Adhvaryu) dan berpuncak pada permohonan agar sang dewa meminum “cawan keempat”, sehingga melepaskan kemakmuran, kekuatan, dan keberhasilan ritus kepada sang penyaji kurban.
Sukta 38
Sukta 2.38
Himne ini memuji Savitṛ sebagai Penggerak ilahi yang terbit dan terbenam, menggerakkan dunia-dunia, menegakkan ṛta (tatanan kosmis), serta membagikan bagian kemakmuran bagi para dewa dan manusia. Ia menggambarkan kehadiran-Nya yang teguh dan menaklukkan, yang menyingkirkan penyimpangan dan menghadirkan “air-air abadi” sesuai dengan titah ilahi-Nya. Pada akhirnya, sang resi memohon agar Savitṛ menganugerahkan kelimpahan yang diinginkan dari langit, dari perairan, dan dari bumi, demi kedamaian serta pertumbuhan para penyanyi pujian
Sukta 39
Sukta 2.39
Himne ini memanggil Aśvin kembar sebagai daya ganda yang tangkas, yang mengangkut persembahan manusia dan menghadirkan pertolongan nyata—kesehatan, perlindungan, tuntunan yang benar, dan kemakmuran. Melalui perumpamaan berpasangan yang hidup (batu, para utusan, mata, tangan, kaki), sang penyair memohon agar mereka segera datang, melihat dengan jernih, menyembuhkan tubuh, dan menuntun pemuja menuju kebaikan yang lebih utama. Pada akhirnya, stoma yang digubah dipersembahkan sebagai “penambahan” bagi Aśvin, seraya memanjatkan doa untuk keturunan yang kuat dan bercahaya serta ujaran yang luas dan menang dalam sidang.
Sukta 40
Sukta 2.40
Himne Triṣṭubh enam bait ini memanggil dwidewa Soma dan Pūṣan sebagai penggagas bersama kelimpahan serta para penjaga yang menegakkan “nābhi” (pusar/pusat) keabadian dan kemakmuran di dunia-dunia dan di dalam diri pemuja. Ia memohon agar keduanya meluaskan sumber pusat pertumbuhan—kekayaan, pemeliharaan, dan daya-daya yang berbuah—seraya menyegerakan wawasan batin dan menganugerahkan perlindungan, berpuncak pada berkat yang mencakup kehadiran penjagaan Aditi.
Sukta 41
Sukta 2.41
Himne ini terutama mengundang Vāyu—Angin-Hayat yang cepat—agar datang dengan kereta-kereta bertenaga seribu dan meminum Soma, membangkitkan serta menjernihkan daya hidup para pemuja. Seiring ritus berlangsung, doa meluas menuju perlindungan dan keberuntungan—seraya memohon anugerah Indra dan mengundang segenap para dewa yajñiya (layak bagi yajña/kurban suci) untuk duduk di tempatnya dan turut menikmati persembahan.
Sukta 42
Sukta 2.42
Himne apotropaik singkat ini memanggil Śakuni (burung pertanda) agar berseru dengan tanda mujur dan melindungi rumah tangga serta para pengelana dari kekuatan yang memusuhi. Sang penyair memohon agar tiada pemangsa, penyerang bersenjata, pencuri, atau kuasa bersuara jahat memperoleh kendali; dan agar komunitas mengucapkan “Bṛhat” (sabda yang luas dan meninggikan) dalam sidang suci. Dengan demikian, sukta ini mengubah tanda alam (panggilan burung dan arah) menjadi jaminan yang diritualkan bagi keselamatan, tutur yang benar, dan perjalanan yang berhasil.
Sukta 43
Sukta 2.43
Himne singkat ini ditujukan kepada Śakuni/Śakunta (burung pertanda) sebagai penutur kebenaran yang selaras dengan ṛta; panggilannya dibaca sebagai tanda-tanda bermakna dalam ritus maupun kehidupan sehari-hari. Penyair memuji “suara ganda” burung itu seolah-olah ia seorang pelantun terlatih, dan berulang kali memohon agar ia mengucapkan ujaran yang mujur dan menyucikan dari segala penjuru. Dengan demikian sukta ini menyakralkan pendengaran pertanda: bunyi alam menjadi saluran berkat, pemahaman yang benar (sumati), dan keberhasilan di majelis.
Frequently Asked Questions
Mandala 2 belongs to the Family Books (Mandalas 2–7), each associated with a particular seer-lineage. It is traditionally attributed to the Gṛtsamada family, with Gṛtsamada as the principal ṛṣi.
Mandala 2 repeatedly links effective sacred speech (vāc) with ṛta (cosmic order): when utterance and ritual are rightly aligned, they ‘open the path’ for divine presence, protection, and the bestowal of wealth.
The mandala contains the celebrated Rudra hymn (RV 2.33), a classic model of propitiation: Rudra’s fierce power is respectfully restrained through praise and supplication, asking him to avert harm and grant healing and well-being.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.