

ब्रह्मपुराण
The First of the Eighteen Maha Puranas
An encyclopedic compendium of cosmogony, sacred geography, Jagannath theology, tirtha lore, and dharma, all narrated by Lomaharshana at the Naimisha forest.
Start ReadingThe Brahma Purana is traditionally listed as the first of the eighteen Maha Puranas. Narrated by the Suta Lomaharshana to the sages assembled at Naimisharanya, it spans cosmogony, genealogy, sacred geography (especially Purushottama Kshetra / Puri), Jagannath theology, Surya worship, and the full cycle of dharma, karma, and moksha. It preserves unique Odisha-centric tirtha traditions alongside pan-Indian Puranic lore.
The Brahma Purana is structured as a single continuous text of 246 Adhyayas (chapters).
246 chapters covering cosmogony to moksha
Verses read one by one
This edition of the Brahma Purana on Vedapath includes:
The Brahma Purana is divided into 246 Adhyayas.
Each Adhyaya covers a distinct topic in cosmogony, genealogy, tirtha, or dharma.

Adhyaya 1 dibuka dengan mangalācaraṇa yang menegaskan Purūṣottama/Hari Yang Mahatinggi dan tak berubah sebagai landasan: dari-Nya alam semesta yang tersusun oleh māyā muncul, di dalam-Nya bertahan, dan pada akhir kalpa demi kalpa kembali melebur.

Adhyaya 2 melanjutkan rangkaian kosmogoni-manusia Purana melalui catatan silsilah ringkas yang berporos pada Manvantara Svayambhuva.

Adhyaya 3 memaparkan daftar silsilah dan kosmogoni dalam siklus penciptaan Purana: asal-usul para dewa, daitya-danava, gandharva, naga, yaksha, dan rakshasa.

Dalam adhyāya ini, Pitāmaha Brahmā terlebih dahulu menobatkan (abhiseka) Pṛthu Vainya sebagai penguasa agung, lalu menata kedaulatan dengan menetapkan para pemangku kekuasaan bagi golongan makhluk dan ranah alam: tatanan ritual, surgawi, unsur-unsur, dan duniawi; para penjaga…

Adhyaya 5 menyajikan enumerasi ringkas dan bersifat arsip tentang sistem Manvantara sebagai kerangka kronologis sejarah Purana.

Adhyaya ini memaparkan kisah silsilah dan sebab-musabab tentang Vivasvān (Mārtaṇḍa), putra Kaśyapa, beserta permaisurinya Saṃjñā, putri Tvaṣṭṛ.

Adhyaya ini menguraikan silsilah Vaivasvata Manu yang dihubungkan dengan dinasti-dinasti raja dan identitas wilayah. Disebutkan sembilan putra Manu—diawali Ikṣvāku.

Adhyaya ini memadukan kisah dan silsilah yang berpusat pada wangsa Ikṣvāku. Satyavrata (kelak dikenal sebagai Triśaṅku) menopang rumah tangga Viśvāmitra di dekat pertapaan melalui tapa dan berburu; ketegangan dengan Vasiṣṭha serta murka ayahnya berujung pada kemarau panjang.

Adhyaya 9 memaparkan kisah silsilah kelahiran Soma (Bulan) sebagai pengantar sejarah dinasti Candra. Atri, putra-manasa Brahma, menjalani tapa anuttara; benih/tejas yang bergerak ke atas menjelma Soma dan memancar ke sepuluh penjuru.

Adhyaya ini memaparkan silsilah dan kisah asal-usul dalam garis Aila (Candra/Lunar). Purūravas, putra Budha, dipuji sebagai raja dharmika karena penguasaan Weda, kedermawanan dalam yajña-dāna, kejujuran, dan keperkasaan.

Adhyaya ini, melalui tuturan Lomaharṣaṇa, memaparkan silsilah dalam garis Nahusha beserta kisah teologis-politik. Dari Prabhā, putri Svarbhānu, lahirlah lima putra Āyu: Nahuṣa, Vṛddhaśarmā, Rambha, Raji, dan Anenā.

Adhyaya ini memaparkan silsilah dan ajaran etika seputar Raja Yayāti dari garis Nahusha. Dari Virajā lahir putra-putra Nahusha yang mulia, termasuk Yati dan Yayāti; Yati menempuh laku tapa hingga mencapai brahma-bhāva.

Adhyaya 13 memuat uraian silsilah yang panjang, disampaikan oleh Lomaharṣaṇa atas permintaan para resi tentang garis keturunan Puru, Druhyu, Anu, Yadu, dan Turvasu.

Adhyaya 14 memaparkan silsilah dan kisah asal-usul (etiologi) konfederasi Vṛṣṇi–Andhaka. Dimulai dari istri Kroṣṭu, Gāndhārī dan Mādrī, beserta keturunannya, garis-garis keluarga bercabang hingga mencapai tokoh-tokoh Yādava terkemuka.

Adhyaya 15, dituturkan oleh Lomaharṣaṇa, memaparkan silsilah panjang garis Yādava dari keturunan Kroṣṭu. Urutan raja dan keturunan disebutkan dari putra-putra Kroṣṭu, melalui Svāhi, Uṣadgu, Citraratha, Śaśabindu, hingga mencapai Jyāmagha.

Adhyaya 16 menautkan terlebih dahulu silsilah wangsa Vṛṣṇi–Andhaka: Lomaharṣaṇa menyebut keturunan serta cabang-cabangnya, menegakkan kerangka kekerabatan dan suksesi.

Adhyaya 17 melanjutkan kisah Permata Syamantaka dengan rangkaian tuduhan, pengejaran, pengasingan, dan pendamaian politik.

Adhyaya ini melanjutkan kisah kosmogoni menuju uraian ringkas namun padat tentang bhu-maṇḍala, geografi suci alam semesta.

Adhyaya ini, dituturkan oleh Lomaharshana, memaparkan uraian suci-topografis yang ringkas namun mendasar tentang Bharatavarsha di dalam Jambudvipa.

Adhyaya ini, dituturkan oleh Lomaharṣaṇa, menyajikan daftar kosmografi yang ringkas namun sistematis tentang susunan dunia menurut Purāṇa.

Adhyaya 21 melanjutkan uraian kosmografi: dari ukuran bumi beralih ke susunan bertingkat di bawahnya.

Adhyaya 22 menyajikan tinjauan yuridis-kosmologis tentang alam neraka milik Yama.

Adhyaya 23 menyajikan uraian kosmografi dan metafisika secara ringkas dalam dialog para resi dengan Lomaharṣaṇa.

Adhyaya ini memaparkan susunan kosmos dan ketuhanan yang berpusat pada konfigurasi bintang bernama Śiśumāra di langit, dipandang sebagai wujud ilahi Hari.

Adhyaya 25 dibuka dengan para resi memohon uraian yang tersusun tentang tīrtha-tīrtha yang berpahala serta kediaman suci di bumi.

Adhyaya 26 menyusun pengantar penyelidikan tentang geografi suci dan laku pembebasan.

Adhyaya 27 memuji kemuliaan Bhārata-varṣa sebagai karmabhūmi yang unik: di sinilah makhluk berjasad pasti menuai buah pahala dan dosa, serta dapat menempuh empat puruṣārtha—dharma, artha, kāma, dan mokṣa—secara utuh.

Adhyaya 28 menguraikan peta-kesucian dan tata-ritus wilayah pesisir timur Bhāratavarṣa.

Adhyaya 29 dibuka dengan para resi memohon ajaran lanjutan setelah mendengar tentang kṣetra suci tertinggi milik Bhāskara yang menganugerahkan kenikmatan duniawi sekaligus mokṣa.

Adhyaya ini diawali tanya para resi: dewa tertinggi apa yang patut dipuja demi mokṣa dalam keempat āśrama, apakah sumber penciptaan, dan bagaimana mencapai keadaan “tak jatuh” yang melampaui surga.

Adhyaya 31 memuat uraian teologis Brahmā tentang Surya/Āditya sebagai akar ontologis triloka dan pengatur tatanan kosmis (dharma).

Adhyaya 32 menjelaskan kepada para resi melalui Brahmā bahwa putri-putri Dakṣa—Aditi, Diti, Danu, Vinatā dan lainnya—menjadi istri Kaśyapa, melahirkan para dewa, daitya, dānava, serta beragam makhluk.

Adhyaya ini menampilkan dialog ketika para resi memohon kisah lanjutan tentang Divākara (Surya).

Adhyaya 34 mengisahkan sebab putusnya hubungan antara Śiva (Rudra/Śaṅkara) dan Prajāpati Dakṣa. Brahmā menuturkan bagaimana Śiva dahulu mengacaukan yajña besar Dakṣa sehingga para dewa diliputi takut, menegaskan Śiva sebagai kuasa kosmis yang mandiri.

Adhyaya 35 mengisahkan rangkaian terpadu perjalanan tapa Umā menuju pernikahan serta pemuliaan Āśrama Citrakūṭa sebagai tīrtha. Para dewa meneguhkan sang Dewi bahwa Dhūrjaṭi (Śiva) segera menjadi suaminya.

Adhyaya 36, dituturkan oleh Brahmā, mengisahkan jalannya svayaṃvara Śailaputrī (Umā/Pārvatī) di lereng luas Himavān. Menangkap kehendak ilahi, Himavān mengumumkan svayaṃvara ke tiga dunia dan menyiapkan tempat berhias permata.

Adhyaya 37 menggambarkan suasana segera setelah pernikahan Śiva selesai. Dipimpin Indra, para dewa mendekati Bhava yang amat bercahaya dan mempersembahkan stotra panjang yang menyebut banyak gelar Śiva serta fungsi kosmis-Nya.

Adhyaya 38 menuturkan kisah Śaiva penting yang disampaikan Brahmā kepada para resi. Manmatha (Kāma), pengacau tapa dan ṛṣi-vrata, berusaha menggoyahkan ketenangan samādhi Śiva.

Adhyaya 39 menempatkan kehancuran aśvamedha Dakṣa pada Vaivasvata Manvantara sebagai pergulatan teologis tentang hak atas yajña dan kehormatan ilahi.

Adhyaya ini mengisahkan, setelah yajña Daksha terganggu, Brahmā menuturkan perjumpaan Daksha dengan kedahsyatan daya Śiva.

Adhyaya 41 beralih dari kisah yajña Dakṣa dan murka Śiva menuju uraian topografi-sakral tentang Ekāmraka, sebuah kṣetra Śaiva yang dipuji sangat langka dan penghancur dosa.

Adhyaya 42 memaparkan geografi suci Virajā melalui sabda Brahmā: sebuah lanskap penyuci tempat kehadiran ilahi, ziarah, dan daya upacara bertemu. Virajā beserta para Dewi Ibu dipuji sebagai penyelamat; sekadar memandangnya menyucikan garis keturunan dan melenyapkan dosa.

Adhyaya 43 dibuka dengan penuturan Brahmā tentang raja teladan Indradyumna pada Kṛtayuga—seorang penguasa Vaiṣṇava yang jujur, mahir upacara, gagah berani, dan mengendalikan indria.

Adhyaya ini, sebagai tuturan Brahmā, menampilkan seorang raja teladan: pemerintahannya berlandaskan dharma, unggul dalam keprajuritan, dan dermawan dalam upacara besar.

Adhyaya 45 disajikan sebagai tīrtha-māhātmya. Para resi bertanya mengapa di kṣetra Vaiṣṇava yang paling suci, Puruṣottama, dahulu belum ditegakkan arca Vaiṣṇava.

Adhyaya ini berlanjut dalam bentuk dialog: para resi memohon Brahmā menceritakan apa yang dilakukan raja setelah tiba di kṣetra ziarah yang termasyhur.

Adhyaya 47 mengisahkan pengerahan besar-besaran oleh Raja Indradyumna untuk memulai pembangunan prāsāda Vaiṣṇava (kuil-istana) dan menyelenggarakan yajña Aśvamedha.

Adhyaya ini dibuka dengan para resi yang bertanya kepada narator ilahi: dengan sarana apa dan bagaimana Raja Indradyumna membentuk pratima suci, serta bagaimana Mādhava (Viṣṇu) berkenan kepadanya.

Adhyaya 49 memaparkan ‘Karuṇya-saṃjñakaṃ Viṣṇu-stotra’, sebuah stotra panjang yang bersifat bhakti sekaligus filsafati.

Adhyaya 50 menuturkan kisah pewahyuan yang teratur tentang bhakti raja dan kemunculan bahan arca pemujaan. Raja Indradyumna gelisah mencari cara memperoleh pratima Vāsudeva yang senantiasa layak dipuja.

Adhyaya ini menampilkan penyingkapan diri Bhagavān Vāsudeva sebagai Puruṣottama: melampaui semua penggolongan seperti deva, yakṣa, dan daitya, namun sekaligus merangkum fungsi kosmis yang dikaitkan dengan Brahmā, Viṣṇu, Śiva, Indra, dan Yama.

Adhyaya 52 melukiskan panorama dahsyat mahāpralaya. Ketika matahari dan bulan lenyap serta tatanan makhluk bergerak dan tak bergerak padam, gemuruh, kilat, dan pertanda-pertanda perusak menandai awal pelarutan total.

Adhyaya ini melukiskan mahāpralaya (peleburan kosmis) secara agung. Tiba-tiba gugusan awan raksasa berhias kilat, beraneka warna dan rupa, bangkit menutupi segalanya; hujan menjadi maha-dahsyat.

Adhyaya 54 menuturkan keajaiban kosmografi dan teologi yang diceritakan oleh Brahmā. Seorang resi utama memasuki perut seorang anak ilahi dan di sana menyaksikan bumi serta seluruh brahmāṇḍa.

Adhyaya 55, dalam narasi Brahmā, menampilkan penampakan ilahi: resi Mārkaṇḍeya keluar dari tubuh Sang Anak Ilahi dan kembali menyaksikan ekārṇava, samudra kosmis tunggal tempat semua makhluk telah luluh.

Adhyaya 56 disampaikan dalam bingkai kisah Brahmā sebagai dialog teologis antara resi Mārkaṇḍeya dan Bhagavān. Setelah memuji wujud kanak-kanak ilahi, Mārkaṇḍeya memohon penjelasan tentang māyā Tuhan yang tak terselami serta penglihatan jagat raya yang termuat dalam tubuh-Nya.

Adhyaya ini memuat wejangan Brahmā tentang pañcatīrtha-vidhi, yakni rangkaian laku ziarah suci. Urutannya dimulai dengan mandi penyucian di Mārkaṇḍeya-hrada menghadap ke utara, sambil melafalkan mantra-mantra Śaiva yang menegaskan peziarah ‘diselamatkan dari samudra saṃsāra’.

Adhyaya 58 menyajikan māhātmya berpusat pada Narasiṃha sebagai ajaran Brahmā kepada para resi.

Adhyaya 59 memuat sabda Brahma tentang daya penyelamat dari memandang dan memuja Vāsudeva sebagai Ananta, dengan penekanan pada kesucian Śvetagaṅgā dan kemuliaan Dewa Śvetamādhava.

Adhyaya 60 memuat ajaran Brahmā kepada para resi dalam dua bagian. Bagian pertama menyanjung kemuliaan penyelamat dari darśana dan pemujaan Mādhava dalam wujud Matsya (Ikan), avatāra purba yang melindungi Veda dan memulihkan tatanan kosmis di tengah air pralaya.

Adhyaya 61 memaparkan tata-cara pemujaan Nārāyaṇa yang berpusat pada mantra dalam sebuah maṇḍala yang disusun secara ritual, menurut metode aṣṭākṣara.

Adhyaya ini memuliakan Samudra (Sāgara) sebagai Tīrtharāja, raja segala tempat suci. Brahmā mengajarkan: setelah memuja Puruṣottama Nārāyaṇa dengan bhakti dan bersujud, hendaknya menenteramkan Samudra, yang dipuji sebagai napas kehidupan makhluk dan sumber segala sungai.

Adhyaya 63 memuat wejangan Brahmā kepada para resi tentang tata laku ziarah di Indradyumnasara, sebuah tīrtha suci yang dikatakan lahir dari tubuh kurban Aśvamedha sehingga berdaya menyucikan dengan sendirinya.

Adhyaya 64 disampaikan sebagai ajaran Brahmā tentang pertemuan waktu suci bernama Mahājyaiṣṭhī, yang dikenali melalui keselarasan rāśi dan nakṣatra. Pada saat itu manusia hendaknya dengan sungguh-sungguh melakukan ziarah ke Puruṣottama.

Adhyaya 65 menampilkan Brahmā yang menjawab pertanyaan para resi tentang waktu suci dan tata cara pemandian seremonial (snāna–abhiṣeka) Śrī Kṛṣṇa pada Pūrṇimā bulan Jyeṣṭha yang bertepatan dengan nakṣatra tertentu.

Adhyaya 66 menguraikan kemuliaan Guḍivā-yātrā, suatu laku ziarah-ritual yang menyelamatkan, berpusat pada darśana dan pemujaan publik kepada Kṛṣṇa bersama Saṅkarṣaṇa (Balarāma/Halin) dan Subhadrā.

Adhyaya 67 berbentuk dialog: para resi meminta uraian berbeda tentang buah rohani (phala) dari tiap yātrā, lalu Brahmā menata ajaran tentang pahala dan tata cara ritual.

Bab ini dibuka dengan para resi memohon uraian tepat tentang Viṣṇuloka: ukurannya, kemilauannya, kenikmatan di sana, serta jalan karma dan upacara yang membuat insan berpegang pada dharma mencapainya.

Adhyaya ini menegaskan kemuliaan topografi suci melalui dialog: para resi, setelah mendengar uraian Brahmā tentang alam Viṣṇu dan kṣetra langka bernama “Puruṣa”, tercengang bahwa wafatnya raga (deha-tyāga) di sana memberi sālokya bersama Hari dan jalan menuju Viṣṇuloka.

Adhyaya ini menilai ziarah tirtha secara doktrinal dan topografis dalam bingkai dialog.

Dalam adhyaya ini, Narada memohon kepada Brahma agar menjelaskan perbedaan hakikat (svarupa-bheda) dan kemuliaan Tridaivatya Tirtha, yang dipuji sebagai tirtha tiada banding.

Adhyaya ini menggambarkan kawasan Himavat sebagai pegunungan yang berhiaskan permata, kaya air, dan sangat suci untuk upacara ritual, tempat para resi serta golongan surgawi kerap hadir.

Adhyaya 73 menuturkan kembali kisah Vāmana–Trivikrama dengan bingkai pertanyaan Nārada tentang seorang dewi yang terkait dengan kamaṇḍalu serta asal-usul air suci yang secara khusus menambah pahala.

Adhyaya ini disajikan sebagai dialog Nārada–Brahmā yang menjelaskan bagaimana Dewi Gaṅgā, yang bersemayam di jaṭā (rambut gimbal) Śiva dan terkait dengan kamaṇḍalu Brahmā, turun ke bumi dalam dua jalur sehingga tampak “bercabang”.

Adhyaya 75 menampilkan dialog ketika Nārada menanyakan tapa pertapa Gautama di Gunung Kailāsa, lalu Brahmā menuturkan peristiwanya.

Adhyaya 76 memaparkan kisah topografi-sakral dan tata-ritus yang berpusat pada Dewi Sungai Gaṅgā dan resi Gautama, dalam dialog Nārada, Brahmā, Gautama, Gaṅgā, dan Śiva (Trilocana).

Adhyaya ini memuliakan Gautamī (Godāvarī) sebagai tirtha universal yang paling utama dan sangat manjur.

Adhyaya 78 menjelaskan ‘dua wujud’ Gaṅgā melalui kisah dinasti dan geografi suci.

Adhyaya 79 dibuka dengan hasrat Nārada yang terus-menerus untuk mendengar secara berurutan buah kebajikan (tīrthaphala) dari berbagai tīrtha, terutama mengenai aliran penyuci Gaṅgā beserta kisah-kisah asal-usulnya.

Dalam adhyāya ini, Brahmā menuturkan māhātmya Kuśāvarta, sebuah tīrtha pemenuh harapan yang terkait dengan Nīlagāṅgā, sungai suci yang dikatakan muncul dari Nīlaparvata dan ‘diputar’ (āvartita) secara ritual oleh resi Gautama dengan rumput kuśa.

Adhyaya 81 menguraikan asal-usul dan kemuliaan penyelamat Kārttikeya Tīrtha di tepi Sungai Gautamī, yang dikenal sebagai ‘Kaumāra’ tīrtha.

Adhyaya 82 memaparkan kemuliaan Kṛttikā-Tīrtha serta asal-usul kelahiran Ṣaṇmukha (Kārttikeya), sang Tārakāntaka. Brahmā menyatakan bahwa hanya dengan mendengar kisah tīrtha ini seseorang memperoleh buah kebajikan setara soma-pāna.

Adhyaya 83 memaparkan tīrtha-māhātmya Daśāśvamedhika di tepi Sungai Gautamī (Godāvarī); bahkan hanya mendengarnya dikatakan memberi buah Aśvamedha. Brahmā menuturkan dilema ritual raja Bhauvana, keturunan Viśvarūpa putra Viśvakarman, dengan Kaśyapa sebagai purohita.

Adhyaya 84 menguraikan ‘Tirtha Paiśāca’ di tepi selatan Sungai Gautamī, dekat Brahmagiri, sebuah tempat ziarah yang kurang dikenal namun sangat berdaya secara ritual.

Adhyaya 85 menguraikan asal-usul dan kemuliaan Kṣudhātīrtha di tepi Gautamī Gaṅgā (Godāvarī). Brahmā menasihati Nārada tentang tīrtha yang sangat suci dan mampu mengabulkan keinginan manusia.

Adhyaya 86 memuji kemuliaan Cakratirtha di pertemuan Godavari–Gautami.

Adhyaya 87 mengisahkan asal-kesucian tirtha Ahalyāsaṅgama, yang kemudian termasyhur sebagai Indratīrtha. Brahmā menciptakan gadis sangat utama bernama Ahalyā dan menyerahkan pengasuhannya kepada resi Gautama, pertapa dan ahli Weda, yang kelak menjadi suaminya.

Adhyaya 88 memaparkan kemuliaan Tirtha Janasthana melalui tanya-jawab filsafati tentang kedudukan bhukti (kenikmatan duniawi) dan mukti (pembebasan).

Adhyaya 89 menuturkan Brahmā yang berbicara kepada Nārada tentang kemuliaan sangama suci pertemuan sungai Aruṇā dan Varuṇā di Gaṅgā, yang dengan sendirinya menyucikan.

Adhyaya 90 menegaskan kemuliaan Garuḍa Tīrtha serta daya penyucian dan pemulihan dari mandi suci di Gautamī (Godāvarī).

Adhyaya 91 memuji kemuliaan Tirtha Govardhana sebagai tempat ziarah yang amat menyucikan; bahkan mengingatnya saja dikatakan melenyapkan dosa dan menambah pahala bagi para leluhur.

Adhyaya 92 memaparkan tīrtha-māhātmya ketika Brahmā menasihati Nārada tentang tempat ziarah bernama Pāpa-praṇāśana (“pemusnah dosa”), juga masyhur sebagai Dhautapāpa, yang terkait dengan sungai suci Gautamī Gaṅgā.

Adhyaya 93 menguraikan kemuliaan Pitṛtīrtha dan Viśvāmitra Tīrtha.

Adhyaya ini memuliakan Śveta-Tīrtha di tepi Sungai Gautamī serta ajaran tentang perlindungan Śiva bagi para bhakta.

Adhyaya 95 menguraikan kemasyhuran Śukratīrtha di tepi utara Sungai Gautamī (Godāvarī). Brahmā memperkenalkannya sebagai tīrtha yang meniadakan dosa dan penyakit, lalu menuturkan kisah garis keturunan para resi Aṅgiras dan Bhṛgu beserta putra-putra mereka, Jīva dan Kavi (Śukra).

Adhyaya 96 mengisahkan pelarian Indra dari dosa brahmahatyā setelah membunuh Vṛtra.

Adhyaya ini memaparkan kemuliaan Tirtha Paulastya serta kaitannya dengan Dhanada (Vaiśravaṇa/Kubera). Brahmā menuturkan bahwa Kubera, putra sulung Viśravas yang dianugerahi kemakmuran dan siddhi, terjerat persaingan saudara dengan Rāvaṇa, Kumbhakarṇa, dan Vibhīṣaṇa.

Adhyaya 98 memaparkan kemuliaan Agnitirtha (Vahnitirtha) di tepi Sungai Gautami. Brahma memperkenalkannya sebagai tirtha penghapus rintangan dan pemberi buah semua yajña.

Adhyaya 99 memaparkan kemuliaan tīrtha Ṛṇapramocana/Ṛṇamocana sebagai ajaran Brahmā kepada Nārada.

Adhyaya 100 memaparkan kemuliaan sebuah tīrtha di tepi Sungai Gaṅgā tempat Maheśvara bersemayam, serta kisah asal-usul sangama (pertemuan aliran) yang terkait dengan Suparṇā dan Kadrū.

Adhyaya 101 menjelaskan asal-usul dan kemuliaan tirtha bernama Purūravasam, menegaskan daya penyucian dari smaraṇa (mengingat yang suci) dan darśana (melihat langsung).

Adhyaya 102 menguraikan kemuliaan dan asal-usul lima tīrtha sungai yang amat utama: Sāvitrī, Gāyatrī, Śraddhā, Medhā, dan Sarasvatī.

Adhyaya 103 memuat ajaran Brahmā kepada Nārada tentang kemuliaan Śamī-tīrtha, yang dipuji sebagai penghapus segala dosa.

Adhyaya 104 menggambarkan kompleks tirtha suci di aliran Gautamī (Godāvarī)–Gaṅgā, dengan bingkai geografi-sakral dan ajaran etika. Brahmā menyebut tirtha bernama Vāruṇa, Brāhma, Āgneya, Aindra, dan Vaiṣṇava.

Adhyaya 105 memaparkan kemuliaan Somatirtha—tempat suci yang menambah kepuasan para leluhur (pitri-priti) dan memberi pahala besar melalui mandi suci, japa, homa, serta tarpaṇa bagi pitara.

Adhyaya 106 memuliakan tirtha bernama Pravarāsaṅgama, sebuah pertemuan sungai yang disucikan oleh kehadiran Siddheśvara, dewa yang berwelas asih bagi semua.

Adhyaya 107, dituturkan oleh Brahma, menguraikan topografi suci serta daya penyelamatan tirtha Vṛddhāsaṅgama yang terkait dengan Śiva Vṛddheśvara.

Adhyaya 108 memaparkan kemuliaan Ilātīrtha, sebuah tīrtha yang amat berdaya, mampu menyucikan dosa besar termasuk brahmahatyā serta menganugerahkan tujuan yang diinginkan.

Adhyaya 109 memaparkan kemuliaan Cakratīrtha di tepi Sungai Godāvarī, sebuah tīrtha suci yang mampu menghapus dosa besar seperti brahmahatyā.

Adhyaya 110 mengisahkan kemuliaan dan asal-usul Cakratirtha serta Pippaleśvara (Cakreśvara/Pippaleśa) di wilayah Godāvarī–Gautamī, Daṇḍaka. Mula-mula diingatkan pemujaan Viṣṇu kepada Śiva demi memperoleh cakra, yang meneguhkan kewibawaan Cakratirtha.

Adhyaya 111 memuji kemuliaan Nāgatīrtha; Brahmā memperkenalkannya sebagai tirtha suci yang membawa pemenuhan keinginan. Kisah berlanjut pada Raja Śūrasena dari Pratiṣṭhānapura: putra yang lama dinanti lahir dalam wujud ular mengerikan dan kemudian dikenal sebagai Nāgeśvara.

Adhyaya 112 menguraikan asal-usul dan kemuliaan Matṛtīrtha di tepi Sungai Gautamī, tirtha ziarah yang ampuh bahkan bila hanya diingat.

Adhyaya 113 memaparkan asal-usul dan kemuliaan Brahmatirtha. Brahma memuji sebuah tempat ziarah yang bahkan langka di kalangan para dewa, berdaya memberi bhukti (kenikmatan duniawi) dan mukti (pembebasan).

Adhyaya 114 menguraikan asal-usul dan kemuliaan Tirtha Avighna di tepi utara Sungai Gautami. Brahma menuturkan kepada Narada bahwa suatu devasattra (sidang kurban para dewa) terhalang oleh rintangan ritual yang dikaitkan dengan Vinayaka, sehingga upacara tersendat.

Adhyaya 115 mengisahkan asal-usul dan kemuliaan Śeṣatīrtha, juga disebut Nāgatīrtha. Brahmā menuturkan bahwa Śeṣa, raja para nāga di Rasātala, terusir ketika para daitya, dānava, rākṣasa, dan makhluk bermusuhan memasuki alam bawah.

Adhyaya 116 memaparkan kemuliaan tirtha Mahānala atau Vaḍavānala serta pertemuan suci Vaḍavā-saṅgama.

Dalam adhyaya ini, Brahmā menuturkan kepada Nārada kemuliaan Ātmatīrtha, sebuah tempat ziarah yang menganugerahkan bhukti (kenikmatan duniawi) dan mukti (pembebasan).

Adhyaya 118 menguraikan asal-usul, nama-nama, dan kemuliaan ritual gugus tīrtha yang terkait dengan Aśvattha dan Pippala.

Adhyaya 119 memuliakan Somatirtha sebagai tirtha ziarah; mandi suci (snana) dan sedekah (dana) di sana memberi pahala setara dengan meminum Soma.

Adhyaya 120 menguraikan kemuliaan Dhānyatīrtha di tepi Sungai Gaṅgā, dipuji sebagai tirtha yang menganugerahkan kemakmuran, perlindungan, dan pelepasan dari bencana.

Adhyaya 121 menguraikan kemuliaan dua tirtha pertemuan sungai yang terkait dengan Gaṅgā: sangam Revatī–Gaṅgā dan Vidarbhā–Gautamī, beserta asal-usul dan daya penyelamatnya.

Adhyaya 122 memaparkan kemuliaan Pūrṇa-Tīrtha. Tīrtha ini disebut berada di tepi utara Sungai Gaṅgā dan kemudian dikaitkan dengan gugusan pertemuan sungai (saṅgama) serta kehadiran ilahi.

Adhyaya 123 menampilkan Brahmā yang menuturkan kepada Nārada asal-usul serta daya penyelamatan Rāma-tīrtha di tepi Gautamī (Godāvarī).

Adhyaya 124 memuat tīrtha-māhātmya: Brahmā mengajar Nārada tentang kesucian Putratīrtha di tepi Gautamī, yang dipuji sebagai tempat pemenuh harapan.

Adhyaya 125 memaparkan māhātmya (kemuliaan) Yama-tīrtha: Brahmā menyatakan kesuciannya di tepi Gaṅgā, yang menambah kepuasan para pitṛ (leluhur) serta memberi buah yang tampak dan tak tampak.

Adhyaya 126 memuji kemuliaan Tapas-tīrtha (juga disebut Sattratīrtha, Agnitīrtha, dan Sārasvata) melalui perdebatan para resi Weda tentang unsur mana yang “tertua” (jyeṣṭha): Agni (api) atau Āpas (air).

Adhyaya 127 memuji kemuliaan Devatirtha, sebuah tirtha penyuci di tepi utara Sungai Gangga.

Adhyaya 128 memaparkan tīrtha-māhātmya yang menjelaskan geografi suci di tepi selatan Sungai Gautamī.

Adhyaya 129 menguraikan kemuliaan gugus tīrtha di tepi Gautamī (Godāvarī) yang terkait dengan kehinaan Indra, pemulihannya, dan tegaknya kembali kedaulatan.

Adhyaya 130 memaparkan kemuliaan Āpastamba Tīrtha, yang termasyhur di tiga alam dan berkhasiat bahkan hanya dengan mengingatnya, serta penetapan kesatuan Trimūrti.

Adhyaya 131 memaparkan kemuliaan Yamatirtha di Sungai Gangga—tempat yang menambah kepuasan para leluhur (pitṛ) dan memadamkan dosa—melalui kisah asal-usulnya.

Adhyaya 132 memuji secara ringkas kemuliaan Tirtha Yakshini-Sangama di sungai Gautami. Brahma menyebut tempat ini “pemberi segala buah”; mandi suci dan bersedekah di sana menyempurnakan tujuan hidup (purushartha) serta memberi pahala setara kurban-kurban Weda agung.

Adhyaya 133 mengisahkan asal-usul dan kemuliaan Śuklatīrtha di tepi Sungai Gautamī, yang dipuji sebagai tirtha sarvasiddhikara—bahkan sekadar mengingatnya memberi keberhasilan tujuan manusia. Resi Bharadvāja tinggal di tepi Gautamī bersama istri pativratā-nya, Paiṭhīnasī.

Adhyaya 134 menguraikan asal-usul Cakratīrtha serta kemuliaannya yang melenyapkan dosa dan menganugerahkan mokṣa. Brahmā menasihati Nārada bahwa mengingat tīrtha ini saja sudah menghancurkan dosa, lalu menjelaskan bagaimana nama dan daya ritusnya muncul.

Adhyaya 135 memaparkan kemuliaan tīrtha Vāṇī–Saṅgama serta ajaran etika tentang kebenaran.

Adhyaya 136 memaparkan tīrtha-māhātmya dalam narasi Brahmā tentang kemuliaan Viṣṇutīrtha serta bhakti teladan resi Maudgalya, putra Mudgala.

Adhyaya 137 memuji kemuliaan “Lakṣmītīrtha”, yang disebut langsung menumbuhkan Śrī (kemakmuran) dan menyingkirkan Alakṣmī (kemalangan). Brahmā menuturkan kepada Nārada sengketa kuno antara Lakṣmī dan Daridrā, dua daya yang saling berlawanan dan meresapi kehidupan dunia.

Adhyaya 138 memuji kemuliaan Bhānutīrtha di tepi Gautamī, juga disebut Mṛtasaṃjīvana-tīrtha. Brahmā memperkenalkannya sebagai tīrtha yang manjur bagi semua, mampu melenyapkan dosa besar (mahāpātaka).

Adhyaya 139 menguraikan kemuliaan Khaḍgatīrtha, sebuah tīrtha termasyhur di tepi utara Sungai Gautamī, beserta ajaran rohaninya. Brahmā menyatakan tempat ini sebagai tīrtha pembebasan; mandi suci dan bersedekah di sana menjadikan seseorang layak menuju mokṣa.

Adhyaya 140 memaparkan tīrtha-māhātmya Ātreya (juga disebut Anvindra) Tīrtha di tepi utara Sungai Gautamī.

Adhyaya 141 menuturkan kemuliaan tīrtha suci Kapilāsaṅgama, yang Brahmā jelaskan kepada Nārada sebagai kisah penuh pahala. Diceritakan krisis dharma setelah jatuhnya Raja Vena dan upaya para resi mencari tatanan pemerintahan pemulih.

Adhyaya 142 menuturkan Brahmā berdialog dengan Nārada tentang asal-usul, penamaan, kemasyhuran, dan daya ritual Devasthāna Tīrtha. Kisahnya ditempatkan pada awal Kṛtayuga saat konflik dewa dan dānava, berpusat pada garis Siṃhikā: Rāhu dan putranya, Meghahāsa.

Adhyaya 143 memuat wejangan Brahmā tentang kemuliaan Siddhatīrtha, tempat ziarah yang sangat manjur karena Śiva hadir sebagai Siddheśvara dan menganugerahkan siddhi.

Adhyaya 144 menguraikan kemuliaan tirtha pertemuan Sungai Paruṣṇī dan Gaṅgā beserta kisah asal-usulnya. Brahmā menyatakan tempat ini termasyhur di tiga dunia dan mendengar kisahnya saja dapat melenyapkan dosa.

Adhyaya 145 memuliakan Tīrtha Mārkaṇḍeya. Brahmā menjelaskannya kepada Nārada sebagai tempat ziarah yang amat menyucikan, memberi buah semua yajña, dan melenyapkan timbunan dosa.

Adhyaya 146 memaparkan kemuliaan Kālañjara, sebuah tīrtha Śaiva yang dipuji sebagai penghapus segala dosa serta pemusnah penyakit jara (ketuaan).

Adhyaya 147 memaparkan tīrtha-māhātmya tentang tempat suci bernama Apsaroyugam, di tepi selatan pada pertemuan sungai yang dikaitkan dengan Gaṅgā.

Adhyaya 148 memuliakan Koṭitīrtha, sebuah tirtha (tempat suci penyeberangan) terkenal di tepi selatan Sungai Gaṅgā, yang secara makna disejajarkan dengan tradisi tirtha Gautamī (Godāvarī).

Adhyaya 149 menuturkan, melalui sabda Brahmā, kemuliaan Nārasiṃha Tīrtha—tempat ziarah suci di tepi utara Sungai Gaṅgā.

Adhyaya ini memaparkan tīrtha-māhātmya Paiśāca Tīrtha di tepi utara Sungai Gaṅgā.

Adhyaya 151 memuliakan tīrtha terkenal bernama Nimnabheda di tepi utara Sungai Gaṅgā, yang disebut menyucikan semua dosa bahkan hanya dengan mengingatnya.

Adhyaya 152 mengisahkan kemuliaan Nandītaṭa, sebuah ford suci di Sungai Gaṅgā yang diakui para otoritas Weda sebagai tīrtha yang sangat berdaya.

Adhyaya 153 memuliakan Bhāvatīrtha di tepi Sungai Gautamī, sebuah tempat suci yang disucikan oleh Bhava (Śiva) sendiri. Brahmā memperkenalkan lokasi ini sebagai tempat di mana Tuhan yang bersemayam dalam batin (Antaryāmin) meresapi seluruh jagat namun tetap hadir secara langsung.

Adhyaya 154 memaparkan tīrtha-māhātmya dengan suara otoritatif Brahmā, yang menyatakan Sahasrakuṇḍa di tepi Gautamī (Godāvarī) sebagai tempat ziarah yang menyucikan; bahkan mengingatnya saja membawa kesejahteraan.

Adhyaya 155 menguraikan kemuliaan Kapilatīrtha serta ajaran etika-hukum tentang larangan menarik kembali pemberian (aparīharaṇa).

Adhyaya 156 memaparkan tirtha-māhātmya Śaṅkhahrada, telaga suci tempat Viṣṇu hadir sebagai Śaṅkhagadādhara. Brahmā menuturkan bahwa mandi di tīrtha ini dan memandang Dewa membebaskan peziarah dari ikatan saṃsāra.

Adhyaya 157 memuji kemuliaan Kiṣkindhā-tīrtha di tepi sungai Gautamī (Godāvarī). Tīrtha ini disebut pemenuh harapan dan penghancur dosa, tempat kehadiran Śiva sangat nyata.

Adhyaya 158 memuliakan Vyāsa-tīrtha (Prācetasa) sebagai tempat penyuci tiada banding dan pemberi keberhasilan rohani bagi semua.

Adhyaya 159 memuji kemuliaan Tirtha Wañjarāsangama yang termasyhur di tiga loka, didatangi para ṛṣi, siddha, dan rājarṣi. Kesucian tirtha dijelaskan melalui kisah Garuḍa yang melayani para Nāga karena Vinatā kalah dalam taruhan tipu daya melawan Kadrū.

Adhyaya 160 memaparkan kemuliaan Devāgama Tīrtha di tepi Gautamī (Godāvarī). Ini adalah tirtha Śaiva yang menganugerahkan bhukti dan mukti; upacara śrāddha serta tarpaṇa yang dilakukan di sana juga memuaskan para Pitṛ.

Adhyaya 161 menampilkan wahyu topografi-sakral dalam ingatan kosmogonis: Brahmā berbicara kepada Nārada tentang kemuliaan tīrtha Kuśatarpaṇa serta Praṇītāsaṅgama, yang diyakini menganugerahkan bhukti (kenikmatan duniawi) dan mukti (pembebasan).

Adhyaya 162 menguraikan kemuliaan Manyu-Tirtha. Brahma menuturkan bahwa mengingatnya, mandi suci, dan memberi dana di sana menghancurkan dosa serta menganugerahkan tujuan yang diinginkan.

Adhyaya 163 memaparkan kemuliaan Sarasvata Tirtha, yang termasyhur memberi kenikmatan duniawi dan moksha serta melenyapkan dosa, penyakit, dan rintangan.

Adhyaya 164 menguraikan kemuliaan Ciccikā-tīrtha di tepi utara, terkait dengan Gadādhara (Viṣṇu) dan sungai Gautamī/ Gaṅgā, sebagai tempat suci yang melenyapkan penyakit, duka, takut, dan derita.

Adhyaya 165 mengisahkan asal-usul dan kemuliaan Bhadratirtha di tepi Sungai Gautami. Brahma memperkenalkannya sebagai tirtha ziarah yang melenyapkan kemalangan, menenteramkan dosa, dan menganugerahkan kedamaian agung.

Adhyaya 166 memuji kemuliaan Patatri-tirtha di tepi Sungai Gautami. Tirtha ini dipandang melenyapkan penyakit dan dosa; bahkan mendengar kemuliaannya saja dikatakan memberi pemenuhan rohani.

Adhyaya 167 memaparkan tīrtha-māhātmya yang diceritakan Brahmā tentang keajaiban Vipratīrtha, juga dikenal sebagai Nārayana-tīrtha.

Adhyaya 168 menguraikan kemuliaan Bhānutīrtha beserta gugus tīrtha di sekitarnya—Tvaṣṭṛ, Yāmya (Yama), Agni, Aindra (Indra), dan Māheśvara—yang disebut pemusnah dosa.

Adhyaya 169 memuliakan Bhillatirtha, yang diperkenalkan oleh Brahma sebagai tirtha penyembuh, pemusnah dosa, dan pemberi bhakti pada kaki teratai Mahadeva.

Adhyaya 170 memuji kemuliaan Cakṣus-tīrtha di tepi selatan Sungai Gautamī, tempat Yogeśvara Hari dipuja, melalui kisah etis yang menegaskan keunggulan dharma atas adharma. Diceritakan wilayah terkait Bhauvana-pura serta garis brahmana Vṛddhakauśika dan putranya, Gautama.

Adhyaya 171 menguraikan kemuliaan Urvaśī Tīrtha di tepi Gautamī (Godāvarī), juga dikenal sebagai Kaitava Tīrtha. Dinyatakan bahwa mandi suci, bersedekah, serta memuja Maheśvara dan Vāsudeva di sana memberi pahala setara Aśvamedha.

Adhyaya 172 memuji kemuliaan Sāmudra-tīrtha, tirtha samudra yang memberi pahala semua tirtha, menghancurkan dosa, serta menganugerahkan kenikmatan duniawi dan moksha.

Adhyaya 173 menggambarkan wacana geografi-sakral dan etika seputar ṛṣi-satra (kurban para resi) yang termasyhur di kawasan Bhīmeśvara Śiva.

Adhyaya 174 memuat uraian topografi-sakral ketika Brahmā menuturkan kesucian Gautamī Gaṅgā serta jejaring tīrtha yang terbentuk di sekitar pertemuan-pertemuan (saṅgama) yang termasyhur.

Adhyaya 175 memaparkan kemuliaan Gaṅgā yang tiada banding serta penampakannya di selatan sebagai Gautamī (Godāvarī) dalam bentuk dialog suci.

Adhyaya 176 memaparkan māhātmya Ananta-Vāsudeva secara ringkas melalui biografi suci sebuah arca, yang menghubungkan karya ilahi, konflik para raja, dan geografi penyelamatan.

Adhyaya 177 memuji secara ringkas kemuliaan Puruṣottama-kṣetra sebagai tanah suci yang sangat manjur, pemberi bhukti (kenikmatan duniawi) dan mukti (pembebasan).

Adhyaya 178 menyajikan kisah didaktis tentang rapuhnya tapa, campur tangan ilahi, dan kemuliaan geografi suci yang menyelamatkan. Vyāsa menggambarkan resi Kaṇḍu yang mahir Weda dan mengekang indria, bertapa keras di tepi sunyi Sungai Gomati.

Adhyaya 179 bukan penuturan yang tuntas, melainkan rangkaian tanya-jawab bernuansa ilmiah-sakral.

Adhyaya 180 dibuka dengan pujian panjang Vyasa kepada Viṣṇu sebagai Puruṣa yang kekal dan tak binasa, sekaligus nirguṇa dan saguṇa, meresapi jagat dalam wujud nyata maupun tak-termanifestasi. Viṣṇu ditegaskan sebagai landasan penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan.

Adhyaya 181 menggambarkan krisis dharma ketika Bumi (Medinī) tertindih beban berlebih akibat para asura yang menjelma dan bertindak kejam.

Adhyaya 182 mengisahkan fase tengah malam yang menentukan dalam siklus avatara Kṛṣṇa. Demi kesejahteraan tiga dunia, Viṣṇu memasuki rahim Devakī, sementara Yogamāyā, sesuai titah Sang Pencipta Tertinggi, serentak menampakkan diri dalam rahim Yaśodā.

Adhyaya 183 menggambarkan kegelisahan Kaṃsa yang kian memuncak karena nubuat tentang ancaman atas nyawanya.

Adhyaya 184 mengisahkan rangkaian awal siklus Vraja tentang masa bayi Śrī Kṛṣṇa dan tanggapan warga terhadap pertanda-pertanda gawat yang berulang.

Adhyaya 185 mengisahkan peristiwa penentu dalam siklus Vraja: perjumpaan Śrī Kṛṣṇa dengan raja ular Kāliya di Sungai Yamunā (Kālindī).

Adhyaya 186, dituturkan oleh Vyasa, mengisahkan pembebasan hutan subur dari kuasa asura. Rama (Sankarshana/Balabhadra) dan Sri Krishna, saat menggembala bersama para gopa, memasuki Talavana—kebun palem yang indah, penuh buah matang harum.

Adhyaya 187 mengisahkan laku di siklus Vrindavana setelah tumbangnya raksasa-keledai di Talavana. Kresna dan Balarama (Sankarshana) bermain bersama para gopa; danawa Pralamba menyusup ke Vraja dengan menyamar sebagai gopa, mencari kesempatan membunuh Balarama.

Adhyaya ini menggambarkan puncak kisah Vraja. Karena tersinggung oleh rusaknya penghormatan kepadanya, Indra memerintahkan pasukan awan badai yang dipimpin Saṃvartaka untuk menurunkan hujan dan angin dahsyat atas Nandagokula.

Adhyaya 189 menggambarkan tiga rangkaian peristiwa: setelah Indra mundur, para gopa mendatangi Śrī Kṛṣṇa dengan takjub dan syukur atas pengangkatan Govardhana, mengingat penaklukan Kāliya dan kematian Pralamba, lalu bertanya apakah beliau manusia, dewa, atau makhluk adimanusia.

Adhyaya 190 menggeser kisah Kṛṣṇa dari kemenangan pastoral menuju krisis politik di Mathurā.

Adhyaya ini mengisahkan Akrura yang bergegas menuju Nandagokula karena kerinduan mendalam untuk memandang Sri Krishna.

Adhyaya 192 mengisahkan kedatangan Akrūra di Vraja dan pertemuannya yang penuh hormat dengan Śrī Kṛṣṇa dan Balarāma. Ia melaporkan penindasan Kaṃsa terhadap Vasudeva (Ānakadundubhi), Devakī, dan Raja Ugrasena, serta maksud politik di balik tugas utusannya.

Adhyaya 193 menggambarkan titik balik publik yang menentukan dalam kisah Kṛṣṇa di Mathurā, dari perjumpaan di jalan menuju puncak politik di arena kerajaan.

Adhyaya ini mengisahkan pemulihan tatanan dharma dan pemerintahan di Mathurā setelah terbunuhnya Kaṃsa, melalui keteladanan Kṛṣṇa dan Baladeva.

Adhyaya 195 menuturkan kisah perang yang disertai renungan teologis. Vyasa menjelaskan bahwa Kaṃsa menjadi semakin kuat melalui ikatan pernikahan dengan putri-putri Jarāsandha, yaitu Asti dan Prāpti, sehingga timbul murka Jarāsandha terhadap kaum Yadawa.

Adhyaya 196 mengisahkan rangkaian sebab yang berujung pada musnahnya Kālayavana serta pemindahan strategis kaum Yādava.

Adhyaya ini menampilkan kisah peralihan yang menghubungkan bhakti seorang raja, balasan ilahi, dan perubahan tatanan sosial dunia Yadawa.

Adhyaya 198 menuturkan kisah berpusat di Vraja yang disampaikan oleh Vyasa. Ananta sang penyangga bumi, yang menjelma sebagai Balarama dalam wujud manusia, setelah menuntaskan tugas ilahi yang berat diberi kesempatan menikmati sukacita.

Adhyaya 199 mengisahkan peristiwa Vidarbha di kota Kundina, berpusat pada Rukmiṇī, putri Raja Bhīṣmaka dan saudari Rukmī.

Adhyaya ini dibuka dengan pertanyaan para resi: bagaimana Pradyumna yang diculik oleh Śambara yang perkasa kemudian justru menaklukkannya.

Adhyaya ini memaparkan silsilah keluarga Śrī Kṛṣṇa: anak-anak dan seorang putri dari Rukmiṇī disebutkan, serta para permaisuri utama Kṛṣṇa lainnya disinggung secara ringkas. Selanjutnya diceritakan pernikahan Pradyumna dengan putri Rukmin dan kelahiran Aniruddha.

Adhyaya 202 menggambarkan peristiwa perang yang sarat makna teologis. Śakra (Indra) datang ke Dvārakā menaiki Airāvata dan memohon kepada Śrī Kṛṣṇa, putra Devakī, agar menumpas kekerasan Naraka (Bhauma), penguasa Prāgjyotiṣapura, yang mengguncang tatanan dunia.

Adhyaya 203 mengisahkan setelah Narakāsura dibinasakan, Śrī Kṛṣṇa naik ke surga bersama Garuḍa sambil membawa payung Varuṇa dan Maṇiparvata, lalu memasuki Svarga dengan bunyi śaṅkha.

Adhyaya 204 menuturkan peralihan dari konflik surgawi menuju pemulihan di bumi melalui kebijaksanaan Śrī Kṛṣṇa.

Adhyaya ini memaparkan daftar silsilah putra-putra Śrī Kṛṣṇa dari berbagai permaisuri, sebagai kerangka dinasti sebelum kisah Uṣā–Aniruddha dimulai.

Adhyaya 206 mengisahkan bagaimana kisah Aniruddha–Uṣā berkembang menjadi perang besar yang berpusat di Śoṇitapura, kota benteng raja asura Bāṇa. Bāṇa merindukan pertempuran yang sepadan; Śiva memberi pertanda bahwa pecahnya panji meraknya akan menandai datangnya perang itu.

Adhyaya 207 mengisahkan raja Pauṇḍraka yang tersesat, mengaku sebagai “Vāsudeva”, mengenakan tanda-tanda Viṣṇu, lalu mengirim utusan menuntut Śrī Kṛṣṇa menyerahkan cakra dan lambang-lambang lainnya. Kṛṣṇa menjawab dengan ironi terukur, berjanji akan “memberikannya” sendiri.

Adhyaya 208 mengisahkan krisis diplomatik antara kaum Yadawa dan Kaurawa. Sāmba, putra Jāmbavatī, menculik secara paksa putri Duryodhana dari svayaṃvara; setelah kalah dalam pertempuran, ia ditangkap dan dibelenggu oleh para Kaurawa dengan dukungan para tetua ahli perang.

Adhyaya 209, dalam tuturan Vyasa kepada para resi, mengisahkan Dvivida, wanara perkasa yang bersekutu dengan Naraka, raja asura pemusuhi para dewa.

Adhyaya 210 mengisahkan rangkaian pemulihan tatanan kosmis yang berpuncak pada upasaṃhāra (penarikan diri) wangsa Yadawa dan pertanda tenggelamnya Dwaraka.

Adhyaya 211 menuturkan tahap akhir līlā Śrī Kṛṣṇa di bumi dan menempatkannya dalam cakrawala teologis: penarikan diri sukarela ke Brahman yang tak binasa. Atas titah Kṛṣṇa, Dāruka pergi ke Dvārakā dan membawa Arjuna serta Vajra yang ditampilkan sebagai figur penerus kerajaan.

Adhyaya 212 mengisahkan segera setelah Hari meninggalkan bumi dan dunia Yadawa pun luluh. Arjuna, setelah melaksanakan upacara pemakaman Śrī Kṛṣṇa dan Balarāma serta memikul tugas melindungi yang tersisa, membawa para istri Kṛṣṇa dan ahli waris Yadawa, Vajra, keluar dari Dvārakā.

Adhyaya 213 dibuka dengan para resi yang kembali takjub pada kisah Kṛṣṇa dan Rāma, lalu memohon uraian lebih lengkap tentang prādurbhāva Varāha: hakikat dan wujud-Nya, makna teologis‑ritual dalam yajña, serta urutan tindakan ketika bumi yang tenggelam di samudra kosmik diangkat…

Adhyaya 214 dibuka dengan para resi memohon kepada Vyasa agar menjelaskan perjalanan jiwa setelah kematian menuju alam Yama: tingkat kesukarannya, ukurannya, nasib orang saleh dan pendosa, serta jumlah dan jenis neraka.

Adhyaya ini melanjutkan pertanyaan para resi tentang nasib setelah kematian dengan uraian sistematis mengenai yama-mārga, jalan menuju alam Yama, serta susunan hukuman di naraka.

Adhyaya 216 dibuka dengan para resi yang gentar mendengar penderitaan mengerikan di jalan menuju kota Yama, lalu bertanya apakah ada cara agar lintasan itu dapat dilalui dengan mudah.

Adhyaya 217 menyajikan ajaran etika dan kosmologi dalam dialog: setelah mendengar jalan Yama dan siksaan neraka, para resi bertanya kepada Vyasa apa yang benar-benar menyertai manusia setelah mati.

Dalam Adhyaya 218, para resi setelah mendengar tujuan adharma memohon kepada Vyasa agar menjelaskan gati yang dicapai melalui dharma serta cara beralih dari perbuatan dosa menuju keadaan yang mujur.

Adhyaya 219 dibuka dengan pertanyaan para resi: bagaimana keturunan mengenali dan melaksanakan śrāddha bagi para Pitṛ yang berada pada kedudukan pascakematian sesuai karmanya.

Adhyaya 220 memaparkan kodifikasi luas Vyasa tentang śrāddha (ritus bagi leluhur) sebagai pedoman lengkap yang diminta para resi, mencakup pelaksana, tempat, waktu, dan bahan.

Adhyaya 221 memuat uraian sistematis Vyasa tentang sadācāra (tata laku benar) sebagai landasan tak terpisahkan bagi kehidupan dharma seorang gṛhastha.

Adhyaya 222 memaparkan varṇāśrama-dharma secara normatif dalam bentuk dialog. Para resi memohon uraian rinci tentang dharma tiap varṇa dan kewajiban empat āśrama; Vyāsa menjawab dengan susunan yang teratur dan bersifat preskriptif.

Adhyaya 223 menguraikan penyelidikan etika‑ritual tentang sebab naik‑turunnya kedudukan empat varṇa.

Adhyaya 224 disajikan sebagai dialog: Umā bertanya bagaimana makhluk berjasad terikat atau terbebas melalui tiga sarana—perbuatan, ucapan, dan pikiran.

Adhyaya 225 berupa dialog ajaran antara Umā dan Maheśvara tentang tatanan etika karma, dengan penekanan pada dāna (derma), satkāra (menghormati yang layak), dan ahiṃsā (tidak menyakiti).

Adhyaya 226 menampilkan dialog keselamatan: para resi yang berkumpul dalam suasana ziarah mendekati Tripurāri (Śiva) dan memohon jalan pasti untuk lepas dari siklus saṃsāra yang menakutkan serta belenggu karma.

Adhyaya 227 berbentuk dialog para resi dengan Vyasa. Setelah mendengar kemuliaan Kṛṣṇa yang menghancurkan dosa, para resi bertanya: apakah tujuan akhir (gati) bagi mereka yang dengan setia melakukan pemujaan formal kepada Vāsudeva—surga, mokṣa, atau keduanya?

Adhyaya 228 menegaskan upacara Ekādaśī sebagai siklus ritual Vaiṣṇava yang utuh—puasa, penyucian diri, pemujaan di kuil, serta berjaga malam (prajāgara) yang ditopang oleh stotra, japa, homa, pradakṣiṇā, dan nyanyian bhakti (gītikā).

Adhyaya 229 dibuka dengan para resi bertanya kepada Vyasa bagaimana bhakti kepada Wisnu/Kresna muncul dan mengapa sebagian orang tetap non-Waisnawa.

Adhyaya 230 disajikan sebagai dialog.

Adhyaya 231 disajikan sebagai dialog. Para resi, cemas apakah peralihan yuga sudah dekat atau masih jauh, memohon kepada Vyasa agar menjelaskan tanda-tanda (nimitta) akhir yuga dan runtuhnya dharma.

Adhyaya ini menempatkan pratisaṃcara/pralaya sebagai ajaran kosmologi Purāṇa yang terklasifikasi. Vyāsa menjelaskan tiga jenis pelarutan: naimittika (berkala), prākṛtika (pelarutan unsur dan materi), dan ātyantika (pelarutan terakhir yang disamakan dengan mokṣa).

Adhyaya 233 memaparkan uraian sistematis tentang pralaya dalam wejangan Vyasa kepada para resi dwija.

Adhyaya 234 mengajarkan bahwa duḥkha (penderitaan) adalah dorongan penentu menuju mokṣa.

Adhyaya ini dibuka dengan para resi memohon kepada Kṛṣṇadvaipāyana Vyāsa penjelasan otoritatif tentang yoga yang disebut “obat bagi pertautan dengan penderitaan” (duḥkha-saṃyoga-bheṣaja).

Adhyaya 236 dibuka dengan para resi memuji sabda Vyasa bagaikan nektar dan memohon uraian rinci tentang Yoga dan Samkhya sebagai jalan langsung menuju moksha.

Adhyaya 237 disajikan sebagai dialog: para resi mempertanyakan seolah ada pertentangan dalam Weda—perintah untuk berbuat (kuru karma) dan perintah untuk meninggalkan perbuatan (tyaja).

Adhyaya 238 memuat ajaran berkesinambungan tentang mokṣa, disampaikan oleh Vyāsa kepada para resi yang berkumpul.

Adhyaya 239 menggambarkan para resi yang berhimpun menanyakan kedudukan Sāṃkhya dan Yoga sebagai jalan pembebasan.

Adhyaya 240 menampilkan dialog ajaran: para resi, setelah mendengar disiplin yoga yang ortodoks, memohon penjelasan dharma menurut Sāṃkhya.

Adhyaya 241 dibuka dengan pertanyaan para resi tentang pembedaan tepat antara akṣara (prinsip tak binasa, darinya tiada kembali) dan kṣara (ranah fana, tempat makhluk kembali berulang).

Adhyaya 242 memuat ajaran filsafati Bhagawan Vasiṣṭha tentang saṃsāra sebagai putaran kelahiran yang digerakkan oleh ketidaktahuan (apratibuddhatva) dan salah-identifikasi diri dengan prakṛti serta tiga guṇa-nya.

Adhyaya 243 disajikan sebagai dialog filsafati antara (Karāla-)Janaka dan Vasiṣṭha tentang hubungan yang fana (kṣara) dan yang tak fana (akṣara), dijelaskan melalui kategori Sāṃkhya–Yoga.

Adhyaya 244 memuat kelanjutan ajaran Vasiṣṭha kepada seorang raja tentang kategori-kategori Sāṃkhya. Ia menafsirkan kembali “vidyā” dan “avidyā” sebagai rantai prinsip bertingkat yang berujung pada realitas ke-25 (pañcaviṃśaka).

Adhyaya 245 memuat ajaran filsafat berkelanjutan, dibingkai sebagai wejangan Vasiṣṭha kepada seorang raja, tentang hakikat Yang Tak-Termanifest (avyakta) dan bangkitnya daya pembedaan hingga mencapai mokṣa.

Adhyaya 246 disajikan sebagai kesaksian penutup Lomaharṣaṇa tentang pewarisan dan daya guna Brahma Purāṇa. Vyāsa digambarkan melantunkan Purāṇa yang halus, tanpa cela, merangkum sari-inti śāstra, lengkap dalam ajaran dan metode, di hadapan sidang para resi.
The chapter foregrounds devotionally framed metaphysics: the supreme Hari/Puruṣottama is presented as the immutable substratum beyond the prapañca, while the cosmos is a cyclical manifestation (sarga–sthiti–laya) that culminates in liberation for those who contemplate the transcendent reality.
It functions as a programmatic opening by establishing (1) an authoritative recitation setting (Naimiṣāraṇya sattra), (2) the interlocutors and transmission line (sages questioning Lomaharṣaṇa, linked to Vyāsa), and (3) a foundational cosmogonic template (avyakta → waters → golden egg → Svayambhū Brahmā → prajāpati/saptarṣi), which anchors later genealogies and sacred topographies.
Rather than instituting a new vrata or tīrtha-rite, the chapter inaugurates the narrative-ritual frame of a twelve-year sattra at Naimiṣāraṇya and explicitly commends the sustained hearing/retention of this purāṇic discourse as merit-generating (puṇya, svarga, and auspicious lineage-continuity).
The chapter foregrounds tapas and dharma as ordering principles: Dhruva’s austerity yields an enduring cosmic station, while Pṛthu’s righteous kingship restores prosperity and social stability after Vena’s adharma. Together they model ascetic merit and royal responsibility as complementary instruments of cosmic maintenance.
It supplies an early, foundational genealogical scaffold connecting primordial creation (Svāyaṃbhuva Manvantara) to archetypal institutions—fixed celestial order (Dhruva), paradigmatic sovereignty (Pṛthu), and prajāpatic reproduction (Dakṣa). This sequencing functions as a baseline chronology for later Puranic lineages and cosmological cycles.
No discrete tīrtha or vrata is instituted in this chapter. The closest ritual-historical marker is the portrayal of Pṛthu as the first among rājasūya-consecrated rulers (rājasūyābhiṣikta), which frames kingship within Vedic consecration ideology rather than inaugurating a localized pilgrimage practice.
The chapter foregrounds a cosmological ethic of order through lineage (वंश) and dharma-regulated generation, while also warning that uncontrolled zeal for proliferation without discernment can be destabilized—exemplified by Nārada’s redirection of Dakṣa’s sons and the resulting reconfiguration of creation via daughters and marital allocations.
By supplying a foundational cosmogonic-genealogical template—linking Prajāpatis, divine classes (Ādityas, Vasus, Rudras, Maruts), and major non-human taxa (Nāgas, birds, Yakṣa-Rākṣasa groups)—the chapter functions as an archival “origin index” that later narratives presuppose, thereby reinforcing the Purāṇa’s role as an early-order chronicle of beginnings.
No tirtha, vrata, or pilgrimage injunction is formally inaugurated in this chapter. The emphasis is genealogical and doctrinal (bhūtasarga and cyclical manifestation), with ascetic observance appearing only as narrative context in Diti’s vow (śauca and prolonged gestation) rather than as a prescriptive ritual program.
The chapter foregrounds dharmic kingship as a moral technology for world-maintenance: sovereignty is legitimate when aligned with Vedic order, social welfare (prajā-hitacikīrṣā), and restraint. Veṇa exemplifies adharma through egoic self-deification and rejection of yajña, while Pṛthu exemplifies righteous coercion—compelling the Earth to nourish beings without transgressing ethical limits (notably the explicit debate on violence and the inviolability of a ‘female’ figure).
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Vedapath Gold
Reading stays free, with or without Gold. It is for when you would rather listen: Sanskrit recitation and a spoken translation in 10 languages across the library, on this site and in the app, plus weekly Mudras for your questions and every comic and video episode open.