Adhyaya 4

Verse 1

व्यास उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि धर्मराजस्य चेष्टितम् । यच्छ्रुत्वा यमदूतानां न भयं विद्यते क्वचित्

Vyāsa dit : À présent, je vais raconter les actes de Dharmarāja ; en les entendant, nulle part, en aucune circonstance, ne naît la crainte des messagers de Yama.

Verse 2

धर्मराजेन सा दृष्टा वर्द्धनी च वराप्सरा । महत्यरण्ये का ह्येषा सुन्दरांग्यतिसुन्दरी

Dharmarāja la vit : Varddhanī, apsaras d’exception. Dans cette vaste forêt, il se demanda : « Qui est donc cette femme aux membres gracieux, d’une beauté si parfaite ? »

Verse 3

निर्मानुषवनं चेदं सिंहव्याघ्रभयानकम् । आश्चर्यं परमं ज्ञात्वा धर्मराजोऽब्रवीदिदम्

« Cette forêt est sans présence humaine et redoutable, pleine de périls de lions et de tigres. » L’ayant reconnu comme un prodige suprême, Dharmarāja parla ainsi.

Verse 4

धर्मराज उवाच । कस्मात्त्वं मानिनि ह्येका वने चरसि निर्जने । कस्मात्स्थानात्समायाता कस्य पत्नी सुशोभने

Dharmarāja dit : «Pourquoi, ô dame altière, erres-tu seule dans cette forêt déserte ? D’où es-tu venue, ô radieuse ? De qui es-tu l’épouse ?»

Verse 5

सुता त्वं कस्य वामोरु अतिरूपवती शुभा । मानुषी वाथ गंधर्वी अमरी वाथ किंनरी

«De qui es-tu la fille, ô belle aux cuisses gracieuses, si propice et d’une beauté sans pareille ? Es-tu humaine, ou bien une Gandharvī, une déesse, ou une Kinnarī ?»

Verse 6

अप्सरा पक्षिणी वाथ अथवा वनदेवता । राक्षसी वा खेचरी वा कस्य भार्या च तद्वद

«Es-tu une apsaras, ou une jeune fille-oiseau, ou peut-être une divinité de la forêt ? Ou bien es-tu une rākṣasī, ou une voyageuse des airs ? Dis-moi : de qui es-tu l’épouse ?»

Verse 7

सत्यं च वद मे सुभ्रूरित्याहार्कसुतस्तदा । किमिच्छसि त्वया भद्रे किं कार्यं वा वदात्र वै

Alors le fils d’Arka (Dharmarāja) dit : «Ô toi aux beaux sourcils, dis-moi la vérité. Que désires-tu, ô noble dame ? Quel est ton dessein ici ? Dis-le sans détour.»

Verse 8

यदिच्छसि त्वं वामोरु ददामि तव वांछितम्

«Tout ce que tu désires, ô belle aux cuisses gracieuses, je t’accorderai l’objet de ton vœu.»

Verse 9

वर्द्धन्युवाच । धर्मे तिष्ठति सर्वं वै स्थावरं जंगमं विभो । स धर्मो दुष्करं कर्म कस्मात्त्वं कुरुषेऽनघ

Varddhanī dit : «Ô Puissant, en vérité tout—l’immobile comme le mobile—demeure établi dans le Dharma. Puisque le Dharma est lui-même une voie d’actes difficile, pourquoi, ô sans faute, entreprends-tu une telle épreuve ?»

Verse 10

यम उवाच । ईशानस्य च यद्रूपं द्रष्टुमिच्छामि भामिनि । तेनाहं तपसा युक्तः शिवया सह शंकरम्

Yama dit : «Ô belle, je désire contempler cette forme même d’Īśāna. C’est pourquoi je suis engagé dans l’austérité, avec Śivā, en quête de Śaṅkara.»

Verse 11

यशः प्राप्स्ये सुखं प्राप्स्ये करोमि च सुदुष्करम् । युगेयुगे मम ख्यातिर्भवेदिति मतिर्मम

«J’obtiendrai la gloire ; j’obtiendrai la félicité ; et j’accomplirai ce qui est extrêmement difficile. Que ma renommée demeure d’âge en âge» — telle est ma résolution.

Verse 12

कल्पे कल्पे महाकल्पे भूयः ख्यातिर्भवेदिति । एतस्मात्कारणात्सुभ्रूस्तप्यते परमं तपः

«À chaque kalpa, dans les grands cycles encore et encore, que ma gloire renaisse.» Pour cette raison, ô toi aux beaux sourcils, j’accomplis l’austérité suprême.

Verse 13

कस्मात्त्वमागता भद्रे कथयस्व यथातथा । किं कार्यं कस्य हेतुश्च सत्यमाख्यातुमर्हसि

«Pourquoi es-tu venue, ô bonne dame ? Dis-le en vérité, tel que cela est. Que faut-il faire, et pour quel dessein ? Tu dois dire la vérité.»

Verse 14

वर्द्धन्युवाच । तपसैव त्वया धर्म भयभीतो दिवस्पतिः । तेनाहं नोदिता चात्र तपोवि घ्नस्य कांक्षया

Varddhanī dit : «Par ton austérité, ô Dharma, le seigneur du ciel a été saisi de crainte. C’est pourquoi l’on m’a poussée à venir ici, désirant entraver ta pénitence.»

Verse 15

इन्द्रासनभयाद्भीता हरिणा हरिसन्निधौ । प्रेषिताहं महाभाग सत्यं हि प्रवदाम्यहम्

«Effrayée par la crainte pour le trône d’Indra, j’ai été envoyée par Hari, en la présence même de Hari. Ô grand fortuné, je dis la vérité, assurément.»

Verse 16

सूत उवाच । सत्यवाक्येन च तदा तोषितो रविनंदनः । उवाचैनां महाभाग्यो वरदोहं प्रयच्छ मे

Sūta dit : Alors, satisfait par ses paroles véridiques, le fils de Ravi (Yama), ce très fortuné, lui dit : «Je suis dispensateur de grâces ; demande-moi.»

Verse 17

यमोऽहं सर्वभूतानां दुष्टानां कर्मकारिणाम् । धर्म रूपो हि सर्वेषां मनुजानां जितात्मनाम्

«Je suis Yama pour tous les êtres, pour les méchants qui accomplissent des actes de faute. Mais pour tous les hommes maîtres d’eux-mêmes, je suis vraiment la forme même du Dharma.»

Verse 18

स धर्मोऽहं वरारोहे ददामि तव दुर्लभम् । तत्सर्वं प्रार्थय त्वं मे शीघ्रं चाप्सरसां वरे

«Je suis ce Dharma, ô dame à la belle démarche. Je t’accorde ce qui est difficile à obtenir. Ainsi, ô meilleure des apsaras, demande-moi vite tout ce que tu désires.»

Verse 19

वर्द्धन्युवाच । इन्द्रस्थाने सदा रम्ये सुस्थिरत्वं प्रयच्छ मे । स्वामिन्धर्मभृतां श्रेष्ठ लोकानां च हिताय वै

Varddhanī dit : «En ce lieu d’Indra, toujours charmant, accorde-moi une demeure inébranlable, ô Seigneur—ô le meilleur des gardiens du Dharma—afin que cela serve au bien des mondes.»

Verse 20

यम उवाच । एवमस्त्विति तां प्राह चान्यं वरय सत्वरम् । ददामि वरमुत्कृष्टं गानेन तोषितोस्म्यहम्

Yama dit : «Qu’il en soit ainsi», puis il lui parla : «Choisis vite un autre bienfait. Je t’accorderai un don excellent, car ton chant m’a réjoui.»

Verse 21

वर्द्धन्युवाच । अस्मिन्स्थाने महाक्षेत्रे मम तीर्थं महामते । भूयाच्च सर्वपापघ्नं मन्नाम्नेति च विश्रुतम्

Varddhanī dit : «En ce lieu, ce grand kṣetra sacré, qu’il y ait un tīrtha en mon nom, ô noble esprit ; et qu’il devienne renommé, portant mon nom, comme celui qui détruit tous les péchés.»

Verse 22

तत्र दत्तं हुतं तप्तं पठितं वाऽक्षयं भवेत् । पञ्चरात्रं निषेवेत वर्द्धमानं सरोवर म्

Tout don fait là, toute oblation versée au feu sacré, toute austérité accomplie ou toute récitation—devient impérissable. Qu’on fréquente le lac Varddhamāna durant cinq nuits.

Verse 23

पूर्वजास्तस्य तुष्येरंस्तर्प्यमाणा दिनेदिने । तथेत्युक्त्वा तु तां धर्मो मौनमाचष्ट संस्थितः । त्रिःपरिक्रम्य तं धर्मं नमस्कृत्य दिवं ययौ

Ses ancêtres seraient comblés, recevant jour après jour les libations rituelles (tarpana). Après avoir dit : «Qu’il en soit ainsi», Dharma demeura en silence. Alors elle fit trois circumambulations autour de Dharma, se prosterna, puis s’en alla vers le ciel.

Verse 24

वर्द्धन्युवाच । मा भयं कुरु देवेश यमस्यार्कसुतस्य च । अयं स्वार्थपरो धर्म यशसे च समाचरेत्

Varddhanī dit : «Ne crains point, ô Seigneur des dieux — ni Yama, fils du Soleil, ni quoi que ce soit. Ce dharma se pratique pour le but légitime de soi-même, et il doit aussi être accompli pour une bonne renommée.»

Verse 25

व्यास उवाच । वर्द्धनी पूजिता तेन शक्रेण च शुभानना । साधुसाधु महाभागे देवकार्य कृतं त्वया

Vyāsa dit : Varddhanī, au visage rayonnant, fut honorée par Śakra lui aussi. «Bien, bien, ô très fortunée ! Par toi, une œuvre profitable aux dieux a été accomplie.»

Verse 26

निर्भयत्वं वरागेहे सुखवासश्च ते सदा । यशः सौख्यं श्रियं रम्यां प्राप्स्यसि त्वं शुभानने

«Tu obtiendras l’intrépidité, une demeure excellente et une vie toujours aisée. Tu atteindras la bonne renommée, le bonheur et une prospérité charmante, ô toi au beau visage.»

Verse 27

तथेति देवास्तामूचुर्निर्भयानंदचेतसा । नमस्कृत्य च शक्रं सा गता स्थानं स्वकं शुभम्

Les dieux, l’esprit rempli d’une joie sans crainte, lui dirent : «Qu’il en soit ainsi.» Et elle, après s’être inclinée devant Śakra, se rendit à sa demeure propice.

Verse 28

सूत उवाच । गतेप्सरसि राजेन्द्र धर्मस्तस्थौ यथाविधि । तपस्तेपे महाघोरं विश्वस्योद्वेगदायकम्

Sūta dit : Lorsque l’apsaras fut partie, ô roi, Dharma demeura là selon la règle et entreprit une austérité (tapas) des plus terribles, qui jeta le trouble dans le monde entier.

Verse 29

पंचाग्निसा धनं शुक्रे मासि सूर्येण तापिते । चक्रे सुदुःसहं राजन्देवैरपि दुरासदम्

Au mois de Śukra, brûlé par le soleil, il entreprit la rude austérité des « cinq feux »—une épreuve insupportable, ô Roi, et difficile d’accès même pour les devas.

Verse 30

ततो वर्षशते पूर्णे अन्तको मौनमास्थितः । काष्ठभूत इभवातस्थौ वल्मीकशतसंवृतः

Puis, lorsqu’un siècle entier fut accompli, Antaka demeura dans le silence; immobile comme un morceau de bois, il se tint là, recouvert de centaines de fourmilières.

Verse 31

नानापक्षिगणैस्तत्र कृतनीडैः स धर्मराट् । उपविष्टे व्रतं राजन्दृश्यते नैव कुत्रचित्

Là, tandis que maintes troupes d’oiseaux avaient bâti leurs nids sur lui, ce « roi du dharma » demeura assis; ô Roi, son vœu ne se voyait nulle part, tant il était inébranlable.

Verse 32

संस्मरंतोऽथ देवेश मुमापतिमनिंदितम् । ततो देवाः सगन्धर्वा यक्षाश्चोद्विग्नमानसाः । कैलासशिखरं भूय आजग्मुः शिवसन्निधौ

Alors, se souvenant du Seigneur sans tache—l’époux d’Umā—ô Seigneur des dieux, les devas, avec les Gandharvas et les Yakṣas, l’esprit troublé par la crainte, se rendirent de nouveau au sommet du Kailāsa, en la présence de Śiva.

Verse 33

देवा ऊचुः । त्राहित्राहि महादेव श्रीकण्ठ जगतः पते । त्राहि नो भूतभव्येश त्राहि नो वृषभध्वज । दयालुस्त्वं कृपानाथ निर्विघ्नं कुरु शंकर

Les dieux dirent : « Sauve-nous, sauve-nous, ô Mahādeva—ô Śrīkaṇṭha, Seigneur du monde ! Sauve-nous, ô Maître du passé et de l’avenir ; sauve-nous, ô Toi dont l’étendard est le taureau. Tu es plein de compassion, ô Seigneur de la grâce ; ô Śaṅkara, rends-nous sans obstacles. »

Verse 34

ईश्वर उवाच । केनापराधिता देवाः केन वा मानमर्द्दिताः । मर्त्ये स्वर्गेऽथवा नागे शीघ्रं कथय ताचिरम्

Īśvara dit : «Par qui, ô dieux, avez-vous été offensés, ou par qui votre orgueil a-t-il été brisé—sur la terre, au ciel, ou parmi les Nāgas ? Dites-le-moi vite ; ne tardez pas.»

Verse 35

अनेनैव त्रिशूलेन खट्वांगेनाथवा पुनः । अथ पाशुपतेनैव निहनिष्यामि तं रणे । शीघ्रं वै वदतास्माक मत्रागमनकारणम्

«Avec ce même trident—ou bien avec le khaṭvāṅga—ou encore avec l’arme Pāśupata elle-même, je l’abattrai au combat. Dites-moi vite, en vérité, la cause de votre venue ici.»

Verse 36

देवा ऊचुः । कृपासिन्धो हि देवेश जगदानन्दकारक । न भयं मानुषादद्य न ना गाद्देवदानवात्

Les dieux dirent : «Ô Devēśa, océan de compassion, source de joie pour le monde : aujourd’hui nous ne craignons ni les humains, ni les Nāgas, ni les dieux, ni les Dānavas.»

Verse 37

मर्त्यलोके महादेव प्रेतनाथो महाकृतिः । आत्मकार्यं महाघोरं क्लेशयेदिति निश्चयः

«Dans le monde des mortels, ô Mahādeva, le seigneur des Pretas—d’une forme immense—s’est résolu à accomplir un dessein qui lui est propre, des plus terribles, et à tourmenter les mondes.»

Verse 38

उग्रेण तपसा कृत्वा क्लिश्यदात्मानमात्मना । तेनात्र वयमुद्विग्ना देवाः सर्वे सदाशिव । शरणं त्वामनुप्राप्ता यदिच्छसि कुरुष्व तत्

«Ayant pratiqué une austérité farouche, se tourmentant lui-même par sa propre volonté, il a jeté l’inquiétude sur nous tous, dieux, ici, ô Sadāśiva. C’est pourquoi nous sommes venus à toi pour refuge : fais ce que tu juges bon.»

Verse 39

सूत उवाच । देवानां वचनं श्रुत्वा वृषारूढो वृषध्वजः । आयुधान्परिसंगृह्य कवचं सुमनोहरम् । गतवानथ तं देशं यत्र धर्मो व्यवस्थितः

Sūta dit : Ayant entendu la parole des dieux, le Seigneur monté sur le taureau—lui dont l’étendard porte le taureau—rassembla ses armes et revêtit une armure des plus ravissantes. Puis il se rendit en ce lieu où le Dharma demeurait solidement établi.

Verse 40

ईश्वर उवाच । अनेन तपसा धर्म संतुष्टं मम मानसम् । वरं ब्रूहि वरं ब्रूहि वरं ब्रूहीत्युवाच ह

Īśvara dit : «Ô Dharma, par cette austérité mon cœur est pleinement satisfait. Dis ton don—dis ton don ; proclame le don que tu désires», dit-il ainsi.

Verse 41

इच्छसे त्वं यथा कामा न्यथा ते मनसि स्थितान् । यंयं प्रार्थयसे भद्र ददामि तव सांप्रतम्

«Quels que soient les désirs que tu souhaites, quels qu’ils soient dans ton esprit, tout ce que tu demanderas, ô noble, je te l’accorde sur-le-champ.»

Verse 42

सूत उवाच । एवं संभाषमाणं तु दृष्ट्वा देवं महेश्वरम् । वल्मीकादुत्थितो राजन्गृहीत्वा करसंपुटम् । तुष्टाव वचनैः शुद्धैर्लोकनाथमरिंदम्

Sūta dit : Voyant le grand Seigneur Maheśvara parler ainsi, ô Roi, Dharma se leva de la termitière et, joignant les paumes en signe de vénération, loua par des paroles pures le Seigneur des mondes, dompteur des ennemis.

Verse 43

धर्म उवाच । ईश्वराय नमस्तुभ्यं नमस्ते योगरूपिणे । नमस्ते तेजोरूपाय नीलकंठ नमोऽस्तु ते

Dharma dit : «Hommage à toi, ô Īśvara ; hommage à toi dont la forme est le Yoga. Hommage à toi dont la forme est la Splendeur ; ô Nīlakaṇṭha, que mon salut te soit offert.»

Verse 44

ध्यातॄणामनुरूपाय भक्तिगम्याय ते नमः । नमस्ते ब्रह्मरूपाय विष्णुरूप नमोऽ स्तु ते

Hommage à Toi qui te manifestes en des formes conformes aux méditants et que l’on atteint par la bhakti. Salutations à Toi sous la forme de Brahmā ; ô Toi de forme de Viṣṇu, hommage à Toi.

Verse 45

नमः स्थूलाय सूक्ष्माय अणुरूपाय वै नमः । नमस्ते कामरूपाय सृष्टिस्थित्यंतकारिणे

Hommage à Toi comme le grossier et le subtil, et vraiment comme la forme atomique. Salutations à Toi qui prends la forme désirée et accomplis création, maintien et dissolution.

Verse 46

नमो नित्याय सौम्याय मृडाय हरये नमः । आतपाय नमस्तुभ्यं नमः शीतकराय च

Hommage à l’Éternel, au Doux et Bienveillant, au Miséricordieux ; hommage à Hara. Salutations à Toi comme chaleur et rayonnement ; et hommage aussi à Toi comme celui qui donne la fraîcheur.

Verse 47

सृष्टिरूप नमस्तुभ्यं लोकपाल नमोऽस्तु ते । नम उग्राय भीमाय शांत रूपाय ते नमः

Hommage à Toi dont la forme est la création ; ô Protecteur des mondes, hommage à Toi. Hommage à Toi comme le Redoutable et le Terrible ; hommage aussi à Toi comme Celui de forme Paisible.

Verse 48

नमश्चानंतरूपाय विश्वरूपाय ते नमः । नमो भस्मांगलिप्ताय नमस्ते चंद्रशेखर । नमोऽस्तु पंचवक्त्राय त्रिनेत्राय नमोऽस्तु ते

Hommage à Toi aux formes sans fin ; hommage à Toi à la forme universelle. Hommage à Toi dont le corps est paré de cendre sacrée ; salutations à Toi, ô Candraśekhara. Hommage à Toi, ô Cinq-Visages ; hommage à Toi, ô Trois-Yeux.

Verse 49

नमस्ते व्यालभूषाय कक्षापटधराय च । नमोंऽधकविनाशाय दक्षपापापहारिणे । कामनिर्द्दाहिने तुभ्यं त्रिपुरारे नमोऽस्तु ते

Salut à Toi, paré de serpents, portant l’écharpe au flanc. Salut au destructeur d’Andhaka, à Celui qui efface la faute de Dakṣa. À Toi qui réduisis Kāma en cendres, ô ennemi de Tripura, que mon hommage Te soit offert.

Verse 50

चत्वारिंशच्च नामानि मयोक्तानि च यः पठेत् । शुचिर्भूत्वा त्रिकालं तु पठेद्वा शृणुयादपि

Quiconque récite ces quarante noms que j’ai énoncés, après s’être purifié, et les récite aux trois moments du jour, ou même les écoute seulement, obtient le mérite visé.

Verse 51

गोघ्नश्चैव कृतघ्नश्च सुरापो गुरुत ल्पगः । ब्रह्महा हेमहारी च ह्यथवा वृषलीपतिः

Même un tueur de vache, un ingrat, un buveur d’alcool, celui qui profane le lit du maître, un meurtrier de brāhmaṇa, un voleur d’or—ou celui qui fréquente les déchus—est purifié par cette récitation.

Verse 53

स्त्रीबालघातकश्चैव पापी चानृतभाषणः । अनाचारी तथा स्तेयी परदाराभिगस्तथा । अकार्यकारी कृत्यघ्नो ब्रह्मद्विड्वाडवाधमः

Même celui qui tue femmes ou enfants, le pécheur qui profère le mensonge, l’homme de conduite corrompue, le voleur, celui qui outrage l’épouse d’autrui; celui qui fait ce qui ne doit pas être fait, qui détruit les devoirs sacrés, qui hait les brāhmaṇas, et le plus vil des hommes—est lui aussi purifié par une telle dévotion.

Verse 54

सूत उवाच । इत्येवं बहुभिर्वाक्यैर्धर्मराजेन वै मुहुः । ईडितोऽपि महद्भक्त्या प्रणम्य शिरसा स्वयम्

Sūta dit : Ainsi, par de nombreuses paroles, Dharma-rāja le loua à maintes reprises. Et bien qu’il fût déjà célébré, Śiva, avec une grande dévotion, s’inclina de lui-même, la tête courbée.

Verse 55

तुष्टः शंभुस्तदा तस्मा उवाचेदं वचः शुभम् । वरं वृणु महाभाग यत्ते मनसि वर्त्तते

Alors Śambhu, satisfait, lui adressa ces paroles de bon augure : «Choisis une grâce, ô très fortuné, tout ce que ton cœur porte en lui.»

Verse 56

यम उवाच । यदि तुष्टोऽसि देवेश दयां कृत्वा ममोपरि । तं कुरुष्व महाभाग त्रैलोक्यं सचराचरम्

Yama dit : «Si tu es satisfait, ô Seigneur des dieux, et si, par compassion pour moi, ô Grand, fais que cela s’accomplisse dans les trois mondes, avec tout ce qui bouge et ne bouge pas.»

Verse 57

मन्नाम्ना स्थानमेतद्धि ख्यातं लोके भवेदिति । अच्छेद्यं चाप्यभेद्यं च पुण्यं पापप्रणाशनम्

«Que ce lieu soit vraiment renommé dans le monde par mon nom. Qu’il soit incoupable et infrangible : saint, et destructeur du péché.»

Verse 58

स्थानं कुरु महादेव यदि तुष्टोऽसि मे भव । शिवेन स्थानकं दत्तं काशीतुल्यं तदा नृप । तद्दत्त्वा च पुनः प्राह अन्यं वरय सत्तम

«Établis un lieu sacré, ô Mahādeva, si tu es satisfait de moi.» Alors Śiva accorda un saint séjour, égal à Kāśī, ô roi. L’ayant accordé, il dit encore : «Choisis une autre grâce, ô le meilleur des hommes.»

Verse 59

धर्म उवाच । यदि तुष्टोऽसि देवेश दयां कृत्वा ममोपरि । तं कुरुष्व महाभाग त्रैलोक्यं सचराचरम् । वरेणैवं यथा ख्यातिं गमिष्यामि युगेयुगे

Dharma dit : «Si tu es satisfait, ô Seigneur des dieux, et si, par compassion pour moi, ô Grand, fais que cette grâce soit effective dans les trois mondes, avec tout ce qui bouge et ne bouge pas, afin que par ce don j’obtienne la renommée âge après âge.»

Verse 60

ईश्वर उवाच । ब्रूहि कीनाश तत्सर्वं प्रकरोमि तवेप्सितम् । तपसा तोषितोऽहं वै ददामि वरमीप्सितम्

Īśvara dit : «Parle, ô Kīnāśa ; dis-moi tout ce que tu désires. Je l’accomplirai pour toi. Satisfait par ta tapas (austérité), je t’accorde en vérité la grâce que tu recherches.»

Verse 61

यम उवाच । यदि मे वांछितं देव ददासि तर्हि शंकर । अस्मिन्स्थाने महाक्षेत्रे मन्नामा भव सर्वदा

Yama dit : «Si tu m’accordes mon vœu chéri, ô Dieu, ô Śaṅkara, alors en ce lieu, ce grand kṣetra sacré, que mon nom demeure à jamais.»

Verse 62

धर्मारण्यमिति ख्यातिस्त्रैलोक्ये सचराचरे । यथा संजायते देव तथा कुरु महेश्वर

«Que la renommée de “Dharmāraṇya” naisse dans les trois mondes, parmi tous les êtres mobiles et immobiles. Ô Dieu, ô Maheśvara, fais qu’il en soit ainsi.»

Verse 63

ईश्वर उवाच । धर्मारण्यमिदं ख्यातं सदा भूयाद्युगेयुगे । त्वन्नाम्ना स्थापितं देव ख्यातिमेतद्गमिष्यति । अथान्यदपि यत्किंचित्करोम्येष वदस्व तत

Īśvara dit : «Ce lieu sera renommé comme Dharmāraṇya, âge après âge. Établi en ton nom, ô Deva, il atteindra cette gloire. Et s’il est encore quelque chose que tu souhaites que j’accomplisse, dis-le.»

Verse 64

यम उवाच । योजनद्वयविस्तीर्णं मन्नाम्ना तीर्थमुत्तमम् । मुक्तेश्च शाश्वतं स्थानं पावनं सर्वदेहिनाम्

Yama dit : «Qu’il y ait, en mon nom, un tīrtha excellent s’étendant sur deux yojanas : demeure éternelle de mokṣa, purifiante pour tous les êtres incarnés.»

Verse 65

मक्षिकाः कीटकाश्चैव पशुपक्षिमृगादयः । पतंगा भूतवेताला पिशाचोरगराक्षसाः

Mouches et insectes; de même bétail, oiseaux, bêtes sauvages et autres; papillons de nuit; bhūtas et vetālas; piśācas, serpents et rākṣasas—

Verse 66

नारी वाथ नरो वाथ मत्क्षेत्रे धर्मसंज्ञके । त्यजते यः प्रियान्प्राणान्मुक्तिर्भवतु शाश्वती

Qu’elle soit femme ou qu’il soit homme, quiconque, en mon domaine nommé Dharmāraṇya, dépose le souffle vital tant aimé, qu’il obtienne la délivrance éternelle.

Verse 67

एवमस्त्विति सर्वोपि देवा ब्रह्मादयस्तथा । पुष्पवृष्टिं प्रकुर्वाणाः परं हर्षमवा्प्नुयुः

«Qu’il en soit ainsi !»—ainsi tous les dieux, avec Brahmā et les autres, donnèrent leur assentiment; et, faisant pleuvoir des fleurs, ils atteignirent la joie suprême.

Verse 68

देवदुंदुभयो नेदुर्गंधर्वपतयो जगुः । ववुः पुण्यास्तथा वाता ननृतुश्चाप्सरो गणाः

Les tambours célestes retentirent; les chefs des Gandharvas chantèrent. Des vents propices soufflèrent, et les troupes d’Apsaras dansèrent.

Verse 69

सूत उवाच । यमेन तपसा भक्त्या तोषितो हि सदाशिवः । उवाच वचनं देवं रम्यं साधुमनोरमम्

Sūta dit : En vérité, Sadāśiva, satisfait par l’ascèse et la dévotion de Yama, prononça des paroles divines, belles, vertueuses et réjouissantes pour le cœur.

Verse 70

अनुज्ञां देहि मे तात यथा गच्छामि सत्वरम् । कैलासं पर्वतश्रेष्ठं देवानां हितकाम्यया

Ô père bien-aimé, accorde-moi la permission de partir sans tarder vers le Kailāsa, le plus noble des monts, pour le bien des devas.

Verse 71

यम उवाच । न मे स्थानं परित्यक्तुं त्वया युक्तं महेश्वर । कैलासादधिकं देव जायते वचनादिदम्

Yama dit : Ô Maheśvara, il ne convient pas que tu abandonnes ma demeure. Ô Deva, par ta seule parole, ce lieu devient plus grand encore que le Kailāsa.

Verse 72

शिव उवाच । साधु प्रोक्तं त्वया युक्तमेकांशेनात्र मे स्थितिः । न मया त्यजितं साधु स्थानं तव सुनिर्मलम्

Śiva dit : Bien parlé ; tes paroles sont justes. Ici je demeurerai avec une part de moi-même. Ô noble, je n’ai pas abandonné ta demeure d’une pureté suprême.

Verse 73

विश्वेश्वरं महालिंगं मन्नाम्नात्र भविष्यति । एवमुक्त्वा महादेवस्तत्रैवांतरधीयत

«Ici se tiendra un grand Liṅga nommé Viśveśvara, portant mon nom.» Ayant ainsi parlé, Mahādeva disparut en ce même lieu.

Verse 74

शिवस्य वचनात्तत्र तदा लिंगं तदद्भुतम् । तं दृष्ट्वा च सुरैस्तत्र यथानामानुकीर्त्तनम्

Par la parole de Śiva, ce Liṅga merveilleux se manifesta alors en ce lieu. Le voyant, les devas le louèrent en récitant son nom selon l’usage sacré.

Verse 75

स्वंस्वं लिंगं तदा सृष्टं धर्मारण्ये सुरोत्तमैः । यस्य देवस्य यल्लिंगं तन्नाम्ना परिकीर्तितम्

Alors, dans le Dharmāraṇya, les dieux les plus éminents manifestèrent chacun leur propre Liṅga ; et chaque Liṅga fut célébré sous le nom de la divinité à laquelle il appartenait.

Verse 76

सूत उवाच । धर्मेण स्थापितं लिंगं धर्मेश्वरमुपस्थितम् । स्मरणात्पूजनात्तस्य सर्वपापैः प्रमुच्यते

Sūta dit : Le Liṅga établi par Dharma, nommé Dharmeśvara, s’y tient présent. Par son souvenir et par son culte, on est délivré de tous les péchés.

Verse 77

यद्ब्रह्म योगिनां गम्यं सर्वेषां हृदये स्थितम् । तिष्ठते यस्य लिंगं तु स्वयंभुवमिति स्थितम्

Ce Brahman, accessible aux yogins et demeurant au cœur de tous : son Liṅga se tient ici, établi comme « Svayaṃbhu », l’Auto-manifesté.

Verse 78

भूतनाथं च संपूज्य व्याधिभिर्मुच्यते जनः । धर्मवापीं ततश्चैव चक्रे तत्र मनोरमाम्

En rendant un culte accompli à Bhūtanātha, l’homme est délivré des maladies. Puis, là même, il façonna la ravissante « Dharmavāpī », le puits ou bassin du Dharma.

Verse 79

आहत्य कोटितीर्थानां जलं वाप्यां मुमोच ह । यमतीर्थस्वरूपं च स्नानं कृत्वा मनोरमम्

Rassemblant les eaux de crores de tīrthas, il les déversa dans ce bassin. Et là, sous la forme ravissante de Yama-tīrtha, il accomplit le bain sacré.

Verse 80

स्नानार्थं देवतानां च ऋषीणां भावितात्मनाम् । तत्र स्नात्वा च पीत्वा च सर्वपापैः प्रमुच्यते

Ce lieu sacré est destiné au bain des devas et des rishis à l’âme purifiée. S’y étant baigné et en ayant bu l’eau, on est délivré de tous les péchés.

Verse 81

धर्मवाप्यां नरः स्नात्वा दृष्ट्वा धर्मेश्वरं शिवम् । मुच्यते सर्वपापेभ्यो न मातुर्गर्भमाविशेत्

L’homme qui se baigne dans la Dharmavāpī et qui contemple Śiva en tant que Dharmeśvara est affranchi de tous les péchés ; il ne rentre plus dans le sein de sa mère (il ne renaît pas).

Verse 82

तत्र स्नात्वा नरो यस्तु करोति यमतर्पणम् । व्याधिदोषविनाशार्थं क्लेशदोषोप शांतये । यमाय धर्मराजाय मृत्यवे चांतकाय च । वैवस्वताय कालाय दध्नाय परमेष्ठिने

Après s’y être baigné, celui qui accomplit le tarpaṇa pour Yama—afin de détruire les défauts de la maladie et d’apaiser les impuretés de la souffrance—l’offre à Yama, à Dharmarāja, à Mṛtyu, à Antaka, à Vaivasvata, à Kāla, à Dadhna et à Parameṣṭhin.

Verse 83

वृकोदराय वृकाय दक्षिणेशाय ते नमः । नीलाय चित्रगुप्ताय चित्र वैचित्र ते नमः

Hommage à toi en tant que Vṛkodara, en tant que Vṛka et en tant que Dakṣiṇeśa. Hommage à toi en tant que Nīla, en tant que Citragupta et en tant que Citra–Vaicitra, aux formes merveilleusement variées.

Verse 84

यमार्थं तर्पणं यो वै धर्मवाप्यां करिष्यति । साक्षतैर्नामभिश्चैतैस्तस्य नोपद्रवो भवेत्

Quiconque accomplit véritablement le tarpaṇa pour Yama dans la Dharmavāpī—en prononçant ces noms et en offrant des grains intacts—ne connaîtra ni affliction ni dommage.

Verse 85

एकांतरस्तृतीयस्तु ज्वरश्चातुर्थिकस्तथा । वेलायां जायते यस्तु ज्वरः शीतज्वरस्तथा

La fièvre intermittente, la fièvre tierce et de même la fièvre quarte; ainsi encore la fièvre qui naît à des heures fixées, et la fièvre froide avec frisson : telles sont celles dont il est question ici.

Verse 87

धनधान्यसमृद्धिः स्यात्संततिर्वर्धते सदा । भूतेश्वरं तु संपूज्य सुस्नातो विजितेंद्रियः

Il y aura abondance de richesses et de grains, et la lignée croîtra sans cesse—lorsque, après s’être bien baigné et avoir maîtrisé les sens, on vénère dûment Bhūteśvara.

Verse 88

सांगं रुद्रजपं कृत्वा व्याधिदोषात्प्रमुच्यते । अमावास्यां सोमदिने व्यतीपाते च वैधृतौ । संक्रांतौ ग्रहणे चैव तत्र श्राद्धं स्मृतं नृणाम्

Après avoir accompli le Rudra-japa dans sa plénitude, avec ses auxiliaires, on est délivré des défauts dus à la maladie. Au jour d’amāvasyā (nouvelle lune), un lundi, lors de Vyatīpāta et de Vaidhṛti (yogas néfastes), à la saṅkrānti et pendant une éclipse—en ces temps-là, le śrāddha est prescrit aux hommes.

Verse 89

श्राद्धं कृतं तेन समाः सहस्रं निरस्य चैतत्पितरस्त्वदंति । पानीयमेवापि तिलैर्विमिश्रितं ददाति यो वै प्रथितो मनुष्यः

Lorsqu’il accomplit le śrāddha, son mérite demeure mille années; les Pitṛs en prennent part et cela dissipe leur manque. Même l’homme renommé qui n’offre que de l’eau mêlée de sésame est crédité de l’efficacité du śrāddha.

Verse 90

एकविंशतिवारैस्तु गयायां पिंडदानतः । धर्मेश्वरे सकृद्दत्तं पितॄणां चाक्षयं भवेत्

Ce que l’on obtient en offrant des piṇḍas à Gayā vingt et une fois—ce même fruit devient inépuisable pour les ancêtres lorsqu’une seule offrande est faite à Dharmeśvara.

Verse 91

धर्मेशात्पश्चिमे भागे विश्वेश्वरांतरेपि वा । धर्मवापीति विख्याता स्वर्गसोपानदायिनी

À l’ouest de Dharmeśa —ou bien dans l’enceinte de Viśveśvara— se trouve la vasque sacrée renommée appelée Dharmavāpī, qui confère un escalier vers le ciel.

Verse 92

धर्मेण निर्मिता पूर्वं शिवार्थं धर्मबुद्धिना । तत्र स्नात्वा च पीत्वा च तर्पिताः पितृदेवताः

Autrefois, Dharma, animé d’une intelligence juste, l’édifia pour Śiva. En s’y baignant et en en buvant l’eau, on apaise les Pitṛs et les dieux.

Verse 93

शमीपत्रप्रमाणं तु पिंडं दद्याच्च यो नरः । धर्मवाप्यां महापुण्यां गर्भवासं न चाप्नुयात्

Celui qui y offre un piṇḍa aux ancêtres —fût-il de la taille d’une feuille de śamī— dans la très méritoire Dharmavāpī, n’atteint plus la «demeure dans le sein» (la renaissance).

Verse 94

कुम्भीपाकान्महारौद्राद्रौरवान्नरकात्पुनः । अंधतामिस्रकाद्राजन्मुच्यते नात्र संशयः

Ô Roi, sans nul doute on est délivré des enfers nommés Kumbhīpāka, Mahāraudra, Raurava et Andhatāmisra.

Verse 95

सूत उवाच । एकवर्षं तर्पणीयं धर्मवाप्यां नरोत्तमः । ऋतौ मासे च पक्षे च विपरीतं च जायते

Sūta dit : «Ô le meilleur des hommes, à Dharmavāpī le tarpaṇa doit être accompli durant une année entière ; et même s’il y a irrégularité quant à la saison, au mois ou à la quinzaine, le rite ne devient pas défavorable».

Verse 96

बर्हिषदोऽग्निष्वात्ताश्च आज्यपाः सोमपास्तथा । तृप्तिं प्रयांति परमां वाप्यां वै तर्पणेन तु

En vérité, par le tarpaṇa accompli au bassin sacré, les lignées d’ancêtres—Barhiṣads, Agniṣvāttas, Ājyapas et Somapas—parviennent à la satisfaction suprême.

Verse 97

कुरुक्षेत्रादि क्षेत्राणि अयोध्यादिपुरस्तथा । पुष्कराद्यानि सर्वाणि मुक्तिनामानि संति वै

Kurukṣetra et les autres kṣetra sacrés, Ayodhyā et les autres cités saintes, Puṣkara et le reste—tous, en vérité, sont renommés comme des « noms de délivrance ».

Verse 98

तानि सर्वाणि तुल्यानि धर्मकूपोऽधिको भवेत् । मन्त्रो वेदास्तथा यज्ञा दानानि च व्रतानि च

Tous sont comparables en mérite; pourtant Dharmakūpa est supérieur. Là, mantras, Veda, sacrifices, dons et vœux portent un fruit plus haut.

Verse 99

अक्षयाणि प्रजायंते दत्त्वा जप्त्वा नरेश्वर । अभिचाराश्च ये चान्ये सुसिद्धाथर्ववेदजाः

Ô seigneur des hommes, en donnant et en récitant là-bas naissent des fruits impérissables. Même les autres rites dits abhichāra, bien établis et issus de l’Atharvaveda, y deviennent efficaces.

Verse 100

ते सर्वे सिद्धिमायांति तस्मिन्स्थाने कृता अपि । आदितीर्थं नृपश्रेष्ठ काजेशैरुपसेवितम्

Tous obtiennent l’accomplissement lorsqu’ils sont pratiqués en ce lieu. Ô meilleur des rois, c’est l’Āditīrtha, le tīrtha primordial, fréquenté et révéré par les seigneurs puissants (kājeśas).

Verse 109

एतदाख्यानकं पुण्यं धर्मेण कथितं पुरा । यः शृणोति नरो भक्त्या नारी वा श्रावयेत्तु यः । गोसहस्रफलं तस्य अंते हरिपुरं ब्रजेत्

Ce récit sacré fut jadis proclamé selon le Dharma. Quiconque—homme ou femme—l’écoute avec dévotion, ou en fait faire la récitation, obtient le mérite d’offrir mille vaches; et, au terme de la vie, gagne la demeure de Hari.