Jīva–Ātman Inquiry; Kṣetrajña Doctrine; Karma-based Varṇa; Four Āśramas and Sannyāsa Discipline

Verse 1

भरद्वाज उवाच । यदि प्राणपतिर्वायुर्वायुरेव विचेष्टते । श्वसित्याभाषते चैव ततो जीवो निरर्थकः ॥ १ ॥

Bharadvāja dit : Si Vāyu, le souffle vital, est le maître du prāṇa, et si Vāyu seul accomplit toute activité—respirer et même parler—alors le jīva devient dépourvu de sens comme principe autonome.

Verse 2

य ऊष्मभाव आग्नेयो वह्निनैवोपलभ्यते । अग्निर्जरयते चैतत्तदा जीवो निरर्थकः ॥ २ ॥

Cet état de chaleur, de nature ignée, n’est connu que par le feu lui-même. Et lorsque ce feu consume et fait vieillir ce corps, alors le jīva—si on le réduit à une simple chaleur-vie—se révèle dénué de sens comme identité.

Verse 3

जंतोः प्रम्नियमाणस्य जीवो नैवोपलभ्यते । वायुरेव जहात्येनमूष्मभावश्च नश्यति ॥ ३ ॥

Quand un être vivant est emporté par la mort, on ne perçoit nullement le « jīva » ; seul le souffle vital le quitte, et la chaleur du corps s’évanouit aussi.

Verse 4

यदि वाथुमयो जीवः संश्लेषो यदि वायुना । वायुमंजलवत्पश्येद्गच्छेत्सह मरुद्गुणैः ॥ ४ ॥

Si le jīva était réellement fait de vent, ou s’il n’était qu’un agrégat formé par le vent, on le verrait comme un amas d’air et il se déplacerait avec les qualités du vent.

Verse 5

संश्लेषो यदि वा तेन यदि तस्मात्प्रणश्यति । महार्णवविमुक्तत्वादन्यत्सलिलभाजनम् ॥ ५ ॥

Qu’on demeure en contact avec cela ou qu’on en soit ruiné—une fois délivré du grand océan, cela devient autre chose : un simple récipient d’eau.

Verse 6

कृपे वा सलिलं दद्यात्प्रदीपं वा हुताशने । क्षिप्रं प्रविश्य नश्येत यथा नश्यत्यसौ तथा ॥ ६ ॥

Si l’on versait de l’eau dans un puits, ou si l’on plaçait une lampe dans le feu, elle y entrerait vite et serait détruite ; de même, cela périt.

Verse 7

पंचधारणके ह्यस्मिञ्छरीरे जीवितं कृतम् । येषामन्यतराभावाञ्चतुर्णां नास्ति संशयः ॥ ७ ॥

En vérité, la vie dans ce corps est établie sur cinq soutiens. Parmi eux, si l’un des quatre vient à manquer, il n’y a aucun doute que la vie ne peut se poursuivre.

Verse 8

नश्यंत्यापो ह्यनाहाराद्वायुरुच्छ्वासनिग्रहात् । नश्यते कोष्टभेदार्थमग्रिर्नश्यत्यभोजनात् ॥ ८ ॥

Les éléments aqueux dépérissent par le jeûne ; le souffle vital est contenu par la maîtrise du souffle. Pour la purification, les canaux du corps sont ouverts, et le feu digestif s’éteint faute de nourriture.

Verse 9

व्याधित्रणपरिक्लेशैर्मेदिनी चैव शीर्यते । पीडितेऽन्यतरे ह्येषां संघातो याति पंचताम् ॥ ९ ॥

Sous les tourments de la maladie, de la blessure et de l’affliction, le corps se dégrade en vérité ; car lorsque l’un d’eux est durement atteint, cet agrégat se dissout, retournant à l’état des cinq éléments.

Verse 10

तस्मिन्पंचत्वमापन्ने जीवः किमनुधावति । किं खेदयति वा जीवः किं श्रृणोति ब्रवीति च ॥ १० ॥

Lorsque ce corps est parvenu à l’état des cinq éléments—c’est-à-dire lorsque la mort est survenue—que peut donc poursuivre le jīva ? De quoi le jīva pourrait-il s’attrister ? Qu’entend le jīva, et que peut-il encore dire ?

Verse 11

एषा गौः परलोकस्थं तारयिष्यतिमामिति । यो दत्त्वा म्रियते जंतुः सा गौः कं तारयिष्यति ॥ ११ ॥

Pensant : «Cette vache me fera traverser dans l’au-delà», un homme la donne puis meurt ; mais s’il meurt aussitôt après l’avoir donnée, qui donc cette vache fera-t-elle traverser ?

Verse 12

गौश्चप्रतिग्रहीता च दाता चैव समं यदा । इहैव विलयं यांति कुतस्तेषां समागमः ॥ १२ ॥

Lorsque la vache, le receveur du don et le donateur se trouvent réunis au même moment, ils périssent ici même ; comment pourrait-il alors y avoir pour eux une « rencontre de bon augure » ou un fruit благоприятный ?

Verse 13

विहगैरुपभुक्तस्य शैलाग्रात्पतितस्य च । अग्निना चोपयुक्तस्य कुतः संजीवनं पुनः ॥ १३ ॥

Comment pourrait-il y avoir de nouveau la vie pour celui déjà dévoré par les oiseaux, pour celui tombé du sommet d’une montagne, ou pour celui consumé par le feu ?

Verse 14

छिन्नस्य यदि वृक्षस्य न मूलं प्रतिरोहति । जीवन्यस्य प्रवर्तंते मृतः क्व पुनरेष्यति ॥ १४ ॥

Si, lorsqu’un arbre est abattu, sa racine ne repousse pas, de même les activités d’un être ne se poursuivent que tant que la vie demeure ; une fois mort, comment pourrait-il revenir encore ?

Verse 15

जीवमात्रं पुरा सृष्टं यदेतत्परिवर्तते । मृताः प्रणश्यंति बीजाद्बीजं प्रणश्यति ॥ १५ ॥

Au commencement, seuls furent créés les êtres vivants incarnés; et le cours du monde ne cesse de tourner. Les morts s’évanouissent, et même la semence—bien qu’elle produise une semence—pérît à son tour.

Verse 16

इति मे संशयो ब्रह्मन्हृदये परिधावति । त निवर्तय सर्वज्ञ यतस्त्वामाश्रितो ह्यहम् ॥ १६ ॥

Ainsi, ô Brahman, ce doute court sans cesse dans mon cœur. Dissipe-le, ô Toi qui sais tout, car je me suis véritablement réfugié en toi.

Verse 17

सनंदन उवाच । एवं पृष्टस्तदानेन स भृगर्ब्रह्मणः सुतः । पुनराहु मुनिश्रेष्ट तत्संदेहनिवृत्तये ॥ १७ ॥

Sanandana dit : Ainsi interrogé en ce temps-là, le fils de Bhṛgu—né de Brahmā—parla de nouveau, ô le meilleur des sages, afin d’ôter ce doute.

Verse 18

भृगुरुवाच । न प्राणाः सन्ति जीवस्य दत्तस्य च कृतस्य च । याति देहांतरं प्राणी शरीरं तु विशीर्यते ॥ १८ ॥

Bhṛgu dit : Les souffles vitaux ne sont pas le Soi véritable du jīva; ils ne sont pas non plus identiques à ce qui est « donné » ou « accompli » (mérite et acte). L’être incarné passe dans un autre corps, tandis que ce corps-ci se défait et périt.

Verse 19

न शरीराश्रितो जीवस्तस्मिन्नष्टे प्रणश्यति । समिधामग्निदग्धानां यथाग्रिर्द्दश्यते तथा ॥ १९ ॥

Le jīva ne dépend pas du corps; lorsque celui-ci est détruit, il ne périt pas. De même que l’on discerne encore le feu dans les bûches, même après qu’elles ont été brûlées par le feu, ainsi comprend-on que le Soi demeure au-delà de la destruction du corps.

Verse 20

भरद्वाज उवाच । अग्नेर्यथा तस्य नाशात्तद्विनाशो न विद्यते । इन्धनस्योपयोगांते स वाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २० ॥

Bharadvāja dit : De même que, lorsque la flamme visible s’éteint, le principe du feu n’est pas détruit ; et lorsque le combustible est entièrement consumé, ce même feu n’est plus perçu — ainsi aussi, la Réalité demeure, même si son apparence cesse.

Verse 21

नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिन्धनम् । गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते ॥ २१ ॥

Je sais seulement qu’« il cesse » — tel un feu devenu paisible, sans combustible. Car il n’a ni trajet de mouvement, ni mesure attestable, ni forme déterminée.

Verse 22

भृगुरुवाच । समिधामुपयोगांते स चाग्निर्नोपलभ्यते । नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिंधनम् ॥ २२ ॥

Bhṛgu dit : Lorsque les bûchettes de combustible sont consumées, ce feu n’est plus trouvé. Je comprends qu’il « a péri » : il s’est éteint, faute de combustible.

Verse 23

गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते । समिधामुपयोगांते यथाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २३ ॥

Cette Réalité suprême n’a ni trajet de mouvement, ni preuve mesurable, ni forme définissable ; comme le feu qu’on ne trouve plus lorsque les bûchettes de combustible sont entièrement consumées.

Verse 24

आकाशानुगतत्वाद्धि दुर्ग्राह्यो हि निराश्रयः । तथा शरीरसंत्यागे जीवो ह्याकाशवत्स्थितः ॥ २४ ॥

Parce qu’il épouse la nature de l’espace (ākāśa), il est vraiment difficile à saisir et ne repose sur aucun support matériel. De même, lorsque le corps est abandonné, le jīva demeure établi tel l’espace.

Verse 25

न नश्यते सुसूक्ष्मत्वाद्यथा ज्योतिर्न संशयः । प्राणान्धारयते ह्यग्निः स जीव उपधार्यताम् ॥ २५ ॥

Parce qu’il est d’une extrême subtilité, il ne périt pas—tout comme la lumière ne (périt pas) ; il n’y a là aucun doute. Car le feu soutient les souffles vitaux (prāṇa) ; qu’on comprenne donc que ce principe qui soutient est le jīva, le soi vivant incarné.

Verse 26

वायुसंधारणो ह्यग्निर्नश्यत्युच्छ्वासनिग्रहात् । तस्मिन्नष्टे शरीराग्नौ ततो देहमचेतनम् ॥ २६ ॥

Le feu du corps (la vigueur digestive) est soutenu par l’air vital ; mais il se détruit lorsque l’expiration est violemment retenue. Quand ce feu corporel s’éteint, le corps devient alors inerte, sans conscience.

Verse 27

पतितं याति भूमित्वमयनं तस्य हि क्षितिः । जगमानां हि सर्वेषां स्थावराणां तथैव च ॥ २७ ॥

Tout ce qui tombe devient ‘terre’, car la terre (kṣiti) est véritablement son lieu de repos. Il en va ainsi de tous les êtres mobiles, et de même des immobiles.

Verse 28

आकाशं पवनोऽन्वेति ज्योतिस्तमनुगच्छति । तेषां त्रयाणामेकत्वाद्वयं भूमौ प्रतिष्टितम् ॥ २८ ॥

L’air suit (et dépend de) l’espace, et le feu suit (et dépend de) cet air. Comme ces trois sont, en leur essence, une seule réalité liée, la paire restante (eau et terre) s’établit fermement sur le plan terrestre comme appui stable.

Verse 29

यत्र खं तत्र पवनस्तत्राग्निर्यत्र मारुतः । अमूर्तयस्ते विज्ञेया मूर्तिमंतः शरीरिणः ॥ २९ ॥

Là où il y a l’espace, il y a l’air ; et là où il y a l’air, il y a le feu. Ceux-ci (éléments subtils) doivent être compris comme sans forme, tandis que les êtres incarnés possèdent une forme.

Verse 30

भरद्वाज उवाच । यद्यग्निमारुतौ भूमिः खमापश्च शरीरिषु । जीवः किंलक्षणस्तत्रेत्येतदाचक्ष्व मेऽनघ ॥ ३० ॥

Bharadvāja dit : «Si, dans les êtres incarnés, se trouvent la terre, l’eau, l’espace, ainsi que le feu et le vent, quelle est donc la marque distinctive du jīva en ce lieu ? Ô toi sans faute, éclaire-moi.»

Verse 31

पंचात्मके पञ्चरतौ पञ्चविज्ञानसंज्ञके । शरीरे प्राणिनां जीवं वेत्तुभिच्छामि यादृशम् ॥ ३१ ॥

Dans ce corps des êtres vivants—quintuple par nature, se délectant des cinq objets des sens et désigné comme la connaissance en cinq—je désire savoir quel est le jīva.

Verse 32

मांसशोणितसंघाते मेदःस्नाय्वस्थिसंचये । भिद्यमाने शरीरे तु जीवो नैवोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

Dans ce corps—amas de chair et de sang, monceau de graisse, de nerfs et d’os—même lorsqu’on l’ouvre et l’examine, le jīva n’y est nullement trouvé.

Verse 33

यद्यजीवशरीरं तु पञ्चभूतसमन्वितम् । शरीरे मानसे दुःख कस्तां वेदयते रुजम् ॥ ३३ ॥

Si le corps est en vérité inerte, composé des cinq grands éléments, alors lorsque la peine surgit dans le corps et dans l’esprit, qui donc éprouve réellement cette douleur ?

Verse 34

श्रृणोति कथितं जीवः कर्णाभ्यांन श्रृणोति तत् । महर्षे मनसि व्यग्रे तस्माज्जीवो निरर्थकः ॥ ३४ ॥

Le jīva entend ce qui est dit, et pourtant il ne l’entend pas véritablement par les oreilles ; ô grand ṛṣi, lorsque l’esprit est troublé, l’être vivant devient incapable de tout dessein véritable.

Verse 35

सर्वे पश्यंति यदृश्यं मनोयुक्तेन चक्षुषा । मनसि व्याकुले चक्षुः पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ३५ ॥

Tous ne voient ce qui doit être vu qu’avec des yeux unis au mental. Quand le mental est agité, l’œil—même en regardant—ne voit pas réellement.

Verse 36

न पश्यति न चाघ्राति न श्रृणोति न भाषते । न च स्मर्शमसौ वेत्ति निद्रावशगतः पुनः ॥ ३६ ॥

Quand le sommeil le submerge, il ne voit ni ne sent, n’entend ni ne parle ; et il ne perçoit même pas le toucher, car il est de nouveau entièrement sous l’emprise du sommeil.

Verse 37

हृष्यति क्रुद्ध्यते कोऽत्र शोचत्युद्विजते च कः । इच्छति ध्यायति द्वेष्टि वाक्यं वाचयते च कः ॥ ३७ ॥

Qui donc ici se réjouit vraiment ou se met en colère ? Qui s’attriste, et qui s’inquiète ? Qui désire, qui contemple, qui hait—et qui est-ce qui prononce des paroles ou fait prononcer des paroles ?

Verse 38

भृगुरुवाच । तं पंचसाधारणमत्र किंचिच्छरीरमेको वहतेंऽतरात्मा । स वेत्ति गंधांश्च रसाञ्छुतीश्च स्पर्शं च रूपं च गुणांश्च येऽल्ये ॥ ३८ ॥

Bhṛgu dit : Ici, l’unique Soi intérieur (Ātman) porte ce corps, commun aux cinq facultés des sens. C’est ce Soi qui connaît l’odeur et la saveur, le son, le toucher et la forme—ainsi que toutes les autres qualités.

Verse 39

पंचात्मके पंचगुणप्रदर्शी स सर्वगात्रानुगतोंऽतरात्मा । सवेति दुःखानि सुखानि चात्र तद्विप्रयोगात्तु न वेत्ति देहम् ॥ ३९ ॥

Le Soi intérieur, présent dans le corps quintuple et révélant les cinq qualités des sens, pénètre tous les membres comme l’Ātman demeurant au-dedans. C’est Lui qui connaît ici peines et joies ; mais, séparé de Lui, le corps ne sait rien.

Verse 40

यदा न रूपं न स्पर्शो नोष्यभवश्च पावके । तदा शांते शरीराग्नौ देहत्यागेन नश्यति ॥ ४० ॥

Lorsque, dans le feu, il n’y a ni forme, ni contact, ni état de chaleur, alors—le feu du corps étant apaisé et éteint—cela périt par l’abandon du corps.

Verse 41

आपोमयमिदं सर्वमापोमूर्तिः शरीरिणाम् । तत्रात्मा मानसो ब्रह्मा सर्वभूतेषु लोककृत् ॥ ४१ ॥

Tout ceci est pénétré d’eau ; les êtres incarnés aussi sont des formes constituées d’eau. En cette constitution, le Soi est Brahmā né du mental—présent en tous les êtres comme l’ordonnateur du monde.

Verse 42

आत्मानं तं विजानीहि सर्वलोकहितात्मकम् । तस्मिन्यः संश्रितो देहे ह्यब्बिंदुरिव पुष्करे ॥ ४२ ॥

Sache que ce Soi est l’incarnation même du bien de tous les mondes. Celui qui se réfugie en Lui tout en demeurant dans le corps reste intact—tel une goutte d’eau sur la feuille de lotus.

Verse 43

क्षेत्रज्ञं तं विजानीहि नित्यं लोकहितात्मकम् । तमोरजश्च सत्त्वं च विद्धि जीवगुणानिमाम् ॥ ४३ ॥

Sache qu’Il est le Kṣetrajña, le Connaisseur du champ, éternel et voué au bien des mondes. Et comprends que tamas, rajas et sattva sont ces qualités appartenant au jīva, l’âme individuelle.

Verse 44

अचेतनं जीवगुणं वदंति स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम् । अतः परं क्षेत्रविदो वदंति प्रावर्तयद्यो भुवनानि सप्त ॥ ४४ ॥

On dit que la force vitale, prise comme simple qualité, est insensible ; pourtant elle s’agite et met tout en mouvement. C’est pourquoi les connaisseurs du kṣetra déclarent qu’il est quelque chose de plus haut : le Kṣetrajña, qui met en action les sept mondes.

Verse 45

न जीवनाशोऽस्ति हि देहभेदे मिथ्यैतदाहुर्मुन इत्यबुद्धाः । जीवस्तु देहांतरितः प्रयाति दशार्द्धतस्तस्य शरीरभेदः ॥ ४५ ॥

En vérité, il n’y a pas de destruction du jīva lorsque le corps se transforme ; ceux qui l’affirment parlent mensongèrement—même appelés munis, ils sont sans discernement. Le jīva s’en va et revêt un autre corps ; les distinctions corporelles naissent selon ses états et conditions.

Verse 46

एवं भूतेषु सर्वेषु गूढश्चरति सर्वदा । दृश्यते त्वग्र्या बुध्यासूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभिः ॥ ४६ ॥

Ainsi, Lui (l’Antaryāmin, l’Habitant intérieur) demeure caché en tous les êtres et se meut sans cesse. Pourtant, les voyants de la vérité Le perçoivent par une intelligence subtile et souveraine.

Verse 47

तं पूर्वापररात्रेषु युंजानः सततं बुधः । लब्धाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ ४७ ॥

Le sage, s’y adonnant sans cesse aux premières et dernières veilles de la nuit, ne prenant pour nourriture que ce qui est obtenu, avec mesure et sans convoitise, et l’âme purifiée, en vient à contempler l’Ātman dans l’Ātman.

Verse 48

चित्तस्य हि प्रसादेन हित्वा कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमानंत्यमश्नुते ॥ ४८ ॥

Car, par la sérénité du mental, on délaisse les actes dits bons ou mauvais ; établi dans l’Ātman, l’être intérieur apaisé, on goûte une félicité sans fin.

Verse 49

मानसोऽग्निः शरीरेषु जीव इत्यभिधीयते । सृष्टिः प्रजापतेरेषा भूताध्यात्मविनिश्चये ॥ ४९ ॥

Dans les êtres incarnés, le « feu du mental » est nommé jīva. Telle est la création de Prajāpati, telle qu’elle est établie dans l’examen des éléments et de l’adhyātma (le Soi intérieur).

Verse 50

असृजद्ब्राह्मणानेव पूर्वं ब्रह्मा प्रजापतिः । आत्मतेजोऽभिनि र्वृत्तान्भास्कराग्निसमप्रभान् ॥ ५० ॥

Au commencement, Brahmā, Seigneur des créatures (Prajāpati), créa d’abord les brāhmaṇas, issus de sa propre radiance, resplendissant d’un éclat pareil au soleil et au feu.

Verse 51

ततः सत्यं च धर्मं च तथा ब्रह्म च शाश्वतम् । आचारं चैव शौचं च स्वर्गाय विदधे प्रभुः ॥ ५१ ॥

Ensuite, le Seigneur institua la vérité et le dharma, ainsi que le Brahman éternel; et Il établit la juste conduite (ācāra) et la pureté (śauca) comme voie pour atteindre le ciel (svarga).

Verse 52

देवदानवगंधर्वा दैत्यासुरमहोरगाः । यक्षराक्षसनागाश्च पिशाचा मनुजास्तथा ॥ ५२ ॥

Devas, Dānavas, Gandharvas, Daityas, Asuras et grands serpents; Yakṣas, Rākṣasas, Nāgas, Piśācas, et aussi les humains — tous sont inclus.

Verse 53

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राणामसितस्तथा । भरद्वाज उवाच । चातुर्वर्ण्यस्य वर्णेन यदि वर्णो विभिद्यते ॥ ५३ ॥

«Brāhmaṇas, Kṣatriyas, Vaiśyas et Śūdras — et aussi ceux au teint sombre.» Bharadvāja dit : «Si, dans l’ordre des quatre varṇas (cāturvarṇya), la varṇa se distingue par la ‘couleur’ (varṇa)…»

Verse 54

स्वेदमूत्रपुरीषाणि श्लेष्मा पित्त सशोणितम् । त्वन्तः क्षरति सर्वेषां कस्माद्वर्णो विभज्यते ॥ ५४ ॥

Sueur, urine et excréments — ainsi que flegme (śleṣma), bile (pitta) et sang — suintent sous la peau de tous de la même manière. Si les substances du corps sont communes à tous, sur quelle base divise-t-on les êtres en « varṇas » ?

Verse 55

जंगमानामसंख्येयाः स्थावराणां च जातयः । तेषां विविधवर्णानां कुतो वर्णविनिश्चयः ॥ ५५ ॥

Innombrables sont les espèces des êtres mobiles, et innombrables aussi les sortes d’êtres immobiles. Quand leurs couleurs et leurs formes sont si variées, comment établir avec certitude une « varṇa » fixe ?

Verse 56

भृगुरुवाच । न विशेषोऽस्ति वर्णानां सर्वं ब्रह्ममयं जगत् । ब्रह्मणा पूर्वसृष्टं हि कर्मणा वर्णतां गतम् ॥ ५६ ॥

Bhṛgu dit : Il n’existe pas de distinction innée entre les varṇa, car l’univers entier est pénétré de Brahman. En vérité, ce que Brahmā créa d’abord n’est nommé varṇa qu’en raison de l’action, du karma.

Verse 57

कामभोगाः प्रियास्तीक्ष्णाः क्रोधताप्रियसाहसाः । त्यक्तस्वकर्मरक्तांगास्ते द्विजाः क्षत्रतां गताः ॥ ५७ ॥

Ceux qui, parmi les deux-fois-nés, s’attachèrent aux jouissances sensuelles, devinrent durs, se complurent dans la colère et l’audace téméraire, et abandonnèrent leur devoir prescrit — ces brāhmaṇa déchurent à l’état de kṣatriya.

Verse 58

गोभ्यो वृत्तिं समास्थाय पीताः कृष्युपजीविनः । स्वधर्म्मन्नानुतिष्टंति ते द्विजा वैश्यतां गताः ॥ ५८ ॥

Ceux qui, parmi les deux-fois-nés, tirent leur subsistance du bétail et vivent de l’agriculture, mais n’accomplissent pas leur devoir prescrit, sont dits déchus au rang de Vaiśya.

Verse 59

र्हिसानृतपरा लुब्धाः सर्वकर्मोपजीविनः । कृष्णाः शौचपारिभ्राष्टास्ते द्विजाः शूद्रतां गताः ॥ ५९ ॥

Livrés à la violence et au mensonge, avides, vivant de tout genre de travaux, assombris dans leur conduite et déchus de la pureté — ces deux-fois-nés, en vérité, sombrent dans l’état de śūdra.

Verse 60

इत्येतैः कर्मभिर्व्याप्ता द्विजा वर्णान्तरं गताः । ब्राह्मणा धर्मतन्त्रस्थास्तपस्तेषां न नश्यति ॥ ६० ॥

Ainsi, lorsque les deux-fois-nés se laissent envahir par de tels actes, ils glissent vers un autre ordre social; mais pour les brāhmaṇas demeurant établis dans la discipline du dharma, leur tapas (austérité) ne périt pas.

Verse 61

ब्रह्म धारयतां नित्यं व्रतानि नियमांस्तथा । ब्रह्म चैव पुरा सृष्टं येन जानंति तद्विदः ॥ ६१ ॥

Pour ceux qui portent sans cesse Brahman (la Réalité suprême), les vœux (vrata) et les disciplines (niyama) doivent être maintenus à jamais. En vérité, Brahman seul fut d’abord manifesté comme principe premier; par lui, les connaisseurs de la Vérité parviennent à connaître.

Verse 62

तेषां बहुविधास्त्वन्यास्तत्र तत्र द्विजातयः । पिशाचा राक्षसाः प्रेता विविधा म्लेच्छजातयः । सा सृष्टिर्मानसी नाम धर्मतंत्रपरायणा ॥ ६२ ॥

Parmi eux se trouvent encore bien d’autres sortes d’êtres, apparaissant en divers lieux : des communautés de deux-fois-nés, des piśācas, des rākṣasas, des pretas et diverses lignées mleccha. Cette création est dite “mānasī”, la création « mentale », tournée vers les principes d’ordonnancement du dharma.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । ब्राह्मणः केन भवति क्षत्रियो वा द्विजोत्तम । वैश्यः शूद्रश्च विप्रर्षे तद्ब्रूहि वदतां वर ॥ ६३ ॥

Bharadvāja dit : «Par quoi devient-on brāhmaṇa ou kṣatriya, ô le meilleur des deux-fois-nés ? Et par quoi devient-on vaiśya ou śūdra, ô sage parmi les vipras ? Dis-le-moi, ô le plus éminent des orateurs.»

Verse 64

भृगुरुवाच । जातकर्मादिभिर्यस्तु संस्कारैः संस्कृतः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नो ब्रह्मकर्मस्ववस्थितः ॥ ६४ ॥

Bhṛgu dit : Celui qui a été purifié par les saṃskāras, à commencer par les rites de naissance (jātakarma), qui est pur, accompli dans l’étude des Veda, et fermement établi dans les œuvres de Brahman (brahma-karma)—

Verse 65

शौचाचारस्थितः सम्यग्विद्याभ्यासी गुरुप्रियः । नित्यव्रती सत्यपरः स वै ब्राह्मण उच्यते ॥ ६५ ॥

Celui qui demeure fermement établi dans la pureté et la juste conduite, qui s’applique avec ardeur à l’étude sacrée, qui est cher au guru, qui observe régulièrement les vœux et qui est voué à la Vérité—celui-là est véritablement appelé brāhmaṇa.

Verse 66

सत्यं दानमथोऽद्रोह आनृशंस्यं कृपा घृणा । तपस्यां दृश्यते यत्र स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ६६ ॥

Celui en qui l’on voit la vérité, le don, l’absence d’hostilité (ahimsā), la bonté, la compassion et la juste maîtrise de soi, et qui demeure établi dans l’austérité—celui-là est tenu pour un véritable Brāhmaṇa.

Verse 67

क्षत्रजं सेवते कर्म वेदाध्ययनसंगतः । दानादानरतिर्यस्तु स वै क्षत्रिय उच्यते ॥ ६७ ॥

Celui qui accomplit les devoirs issus du kṣatra (pouvoir royal), uni à l’étude des Veda, et qui se réjouit de donner et de recevoir selon le dharma dans le gouvernement—celui-là est appelé Kṣatriya.

Verse 68

विशत्याशु पशुभ्यश्च कृष्यादानरतिः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नः स वैश्य इति संज्ञितः ॥ ६८ ॥

Celui qui s’emploie promptement à soigner les vaches et les autres troupeaux, qui se plaît à l’agriculture et au don, qui est pur dans sa conduite et accompli dans l’étude védique—celui-là est nommé Vaiśya.

Verse 69

सर्वभक्षरतिर्नित्यं सर्वकर्मकरोऽशुचिः । त्यक्तवेदस्त्वनाचारः स वै शूद्र इति स्मृतः ॥ ६९ ॥

Celui qui se complaît sans cesse à manger n’importe quoi, accomplit toutes sortes de travaux, est impur, a délaissé les Veda et manque de juste conduite—celui-là est rappelé par la tradition comme Śūdra.

Verse 70

शूद्रे चैतद्भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो ब्राह्मणो न च ॥ ७० ॥

Ô Lakṣmī, ce signe véritable de la qualité spirituelle peut se trouver chez un Śūdra, mais ne pas se trouver chez un « deux-fois-né ». En vérité, un Śūdra n’est pas forcément Śūdra, et un Brāhmaṇa n’est pas forcément Brāhmaṇa.

Verse 71

सर्वोपायैस्तु लोभस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । एतत्पवित्रं ज्ञानानां तथा चैवात्मसंयमः ॥ ७१ ॥

Par tous les moyens, il faut réfréner l’avidité et la colère. Cela purifie toutes les formes de connaissance; de même, la maîtrise du soi intérieur.

Verse 72

वर्ज्यौ सर्वात्मना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ । नित्यक्रोधाच्छ्रियं रक्षेत्तपो रक्षेत्तु मत्सरात् ॥ ७२ ॥

Ainsi, ces deux-là doivent être évités de tout son être, car ils sont prêts à ruiner le bien suprême. Qu’on protège la prospérité de la colère constante, et qu’on protège l’austérité (tapas, mérite spirituel) de l’envie.

Verse 73

विद्यां मानापमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ७३ ॥

Par négligence, on laisse son savoir et son être même être ballottés par l’honneur et le déshonneur.

Verse 74

यस्य सर्वे समारंभा निराशीर्बंधना द्विज । त्यागे यस्य हुतं सर्वं स त्यागी स च बुद्धिमान् ॥ ७४ ॥

Ô deux-fois-né, celui dont toute entreprise est sans désir ni lien—dont tout, pour ainsi dire, a été offert au feu du renoncement—lui seul est un véritable renonçant, et il est sage.

Verse 75

अहिंस्त्रः सर्वभूतानां मैत्रायण गतश्चरेत् । परिग्रहात्परित्यज्य भवेद्बद्ध्या जितेंद्रियः ॥ ७५ ॥

Qu’on soit non-violent envers tous les êtres et qu’on chemine dans la vie avec bienveillance. En renonçant à l’esprit de possession et aux attachements, on devient maître de soi—ayant vaincu les sens par la juste compréhension.

Verse 76

अशोकस्थानमाति वेदिह चामुत्र चाभयम् । तपोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्ममना ॥ ७६ ॥

Le sage maître de lui—toujours voué à l’ascèse et accompli dans la retenue—atteint l’état sans chagrin et réalise l’intrépidité, ici-bas comme dans l’au-delà.

Verse 77

अजितं जेतुकामेन व्यासंगेषु ह्यसंगिना । इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तत्तद्व्यक्तमिति स्थितिः ॥ ७७ ॥

Que celui qui aspire à vaincre l’Invincible (le Soi) demeure détaché au milieu de tous les contacts. Tout ce que saisissent les sens, sachez que cela seul est le « manifeste ». Telle est la doctrine établie.

Verse 78

अव्यक्तमिति विज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् । अविश्रंभेण मंतव्यं विश्रंभे धारयेन्मनः ॥ ७८ ॥

Sachez que cette Réalité est « l’Immanifesté »—au-delà des sens, saisissable seulement par de subtils indices. Qu’on la contemple avec vigilance, sans relâchement; et lorsque naissent la vraie confiance et la stabilité, qu’on y maintienne fermement l’esprit.

Verse 79

मनः प्राणेन गृह्णीयात्प्राणं ब्रह्मणि धारयेत् । निवेदादेव निर्वाणं न च किंचिद्विच्चितयेत् ॥ ७९ ॥

Qu’on retienne l’esprit par le souffle, et qu’on établisse le souffle en Brahman. C’est par l’abandon total seul que vient le nirvana (la délivrance) ; ainsi, qu’on ne nourrisse aucune autre pensée.

Verse 80

सुखं वै ब्रह्मणो ब्रह्मन्निर्वेदेनाधिगच्छति । शौचे तु सततं युक्तः सदाचारसमन्वितः ॥ ८० ॥

Ô brahmane, la béatitude de Brahman s’obtient en vérité par le détachement (nirveda). Et, constamment voué à la pureté, paré d’une conduite droite, l’aspirant avance sur cette voie.

Verse 81

स्वनुक्रोशश्च भूतेषु तद्द्विजातिषु लक्षणम् । सत्यंव्रतं तपः शौचं सत्यं विसृजते प्रजा ॥ ८१ ॥

La compassion envers tous les êtres—tel est le signe du dvija, le « deux-fois-né ». Pourtant les hommes délaissent la vérité : le vœu de véracité, l’austérité (tapas), la pureté, et la vérité elle-même est rejetée par la société.

Verse 82

सत्येन धार्यते लोकः स्वः सत्येनैव गच्छति । अनृतं तमसो रूपं तमसा नीयते ह्यधः ॥ ८२ ॥

Par la vérité le monde est soutenu, et par la vérité seule on atteint le ciel. Le mensonge est une forme de ténèbres ; et par ces ténèbres, on est réellement entraîné vers le bas.

Verse 83

तमोग्रस्तान पश्यंति प्रकाशंतमसावृताः । सुदुष्प्रकाश इत्याहुर्नरकं तम एव च ॥ ८३ ॥

Ceux que saisit le tamas (l’obscurité) perçoivent même ce qui est lumineux comme voilé de ténèbres. Ils disent : « difficile à éclairer », et cette obscurité même est l’enfer.

Verse 84

सत्यानृतं तदुभयं प्राप्यते जगतीचरैः । तत्राप्येवंविधा लोके वृत्तिः सत्यानृते भवेत् ॥ ८४ ॥

Les êtres qui cheminent dans le monde rencontrent la vérité, le mensonge, et même un mélange des deux. Ainsi, dans la société aussi, la conduite concrète se façonne selon le vrai et le faux, au gré des situations.

Verse 85

धर्माधर्मौ प्रकाशश्च तमो दुःखसुखं तथा । शारीरैर्मानसैर्दुःखैः सुखैश्चाप्यसुखोदयैः ॥ ८५ ॥

Dharma et adharma, lumière et ténèbres, ainsi que peine et plaisir : tout cela est éprouvé par les souffrances et les joies du corps et de l’esprit ; et même la joie peut devenir la source d’un nouveau déplaisir.

Verse 86

लोकसृष्टं प्रपश्यन्तो न मुह्यंति विचक्षणाः । तत्र दुःखविमोक्षार्थं प्रयतेत विचक्षणः ॥ ८६ ॥

Les clairvoyants, voyant le monde comme une manifestation créée (conditionnée), ne tombent pas dans l’illusion. Aussi le sage doit-il s’efforcer ici même, en cette vie, d’être délivré de la souffrance.

Verse 87

सुखं ह्यनित्यं भूतानामिह लोके परत्र च । राहुग्रस्तस्य सोमस्य यथा ज्योत्स्ना न भासते ॥ ८७ ॥

Le bonheur des êtres est vraiment impermanent, ici-bas comme dans l’au-delà ; telle la clarté lunaire qui ne brille pas lorsque la lune est saisie par Rāhu.

Verse 88

तथा तमोभिभूतानां भूतानां नश्यते सुखम् ॥ ८८ ॥

De même, pour les êtres dominés par l’obscurité (tamas), le bonheur s’anéantit.

Verse 89

तत्खलु द्विविधं सुखमुच्यचते शरीरं मानसं च । इह खल्वमुष्मिंश्च लोके वस्तुप्रवृत्तयः सुखार्थमभिधीयन्ते नहीतः परत्रापर्वगफलाद्विशिष्टतरमस्ति । स एव काम्यो गुणविशेषो धर्मार्थगुणारंभगस्तद्धेतुरस्योत्पत्तिः सुखप्रयोजनार्थमारंभाः । भरद्वाज उवाच । वदैतद्भवताभिहितं सुखानां परमा स्थितिरिति ॥ ८९ ॥

Le bonheur est dit, en vérité, de deux sortes : corporel et mental. En ce monde et dans l’autre, toutes les entreprises sont décrites comme poursuivies pour le bonheur ; car rien n’est plus élevé que le fruit de mokṣa, la délivrance. Cela seul est l’excellence désirable des qualités : le commencement des vertus de dharma et d’artha ; de là naît sa cause, et tout effort est entrepris avec le bonheur pour but. Bharadvāja dit : « Explique, comme tu l’as déclaré, quel est l’état suprême du bonheur. »

Verse 90

न तदुपगृह्णीमो न ह्येषामृषीणां महति स्थितानाम् ॥ ९० ॥

Nous n’acceptons pas cette opinion, car elle ne convient pas à ces grands ṛṣi qui demeurent dans un état spirituel élevé.

Verse 91

अप्राप्य एष काम्य गुणविशेषो न चैनमभिशीलयंति । तपसि श्रूयते त्रिलोककृद्ब्रह्मा प्रभुरेकाकी तिष्टति ब्रह्मचारी न कामसुखोष्वात्मानमवदधाति ॥ ९१ ॥

Cette qualité d’exception, recherchée par des buts mus par le désir, n’est pas atteinte; et l’on ne la cultive pas véritablement. Dans la tradition de l’austérité, on entend que Brahmā—seigneur créateur des trois mondes—demeure seul en brahmacārī, et ne pose pas son esprit sur les plaisirs nés du kāma.

Verse 92

अपि च भगवान्विश्वेश्वर उमापतिः काममभिवर्तमानमनंगत्वेन सममनयत् ॥ ९२ ॥

De plus, le Seigneur Bienheureux—Viśveśvara, l’époux d’Umā—réduisit Kāma, qui s’avançait pour attaquer, à l’état d’incorporel (Anaṅga).

Verse 93

तस्माद्भूमौ न तु महात्मभिरंजयति गृहीतो न त्वेष तावद्विशिष्टो गुणविशेष इति ॥ ९३ ॥

Ainsi, les âmes magnanimes ne l’oignent pas d’honneur du seul fait qu’il ait obtenu des terres; car cela, en soi, n’est pas une excellence véritablement distinctive.

Verse 94

नैतद्भगवतः प्रत्येमि भवता तूक्तं सुखानां परमाः स्त्रिय इति लोकप्रवादो हि द्विविधः । फलोदयः सुकृतात्सुखमवाप्यतेऽन्यथा दुःखमिति ॥ ९४ ॥

Je n’accepte pas, ô vénérable, ce que tu as dit: « les femmes sont le plaisir suprême ». Car les propos du monde sont de deux sortes. La maturation du fruit est ceci : par le mérite on obtient le bonheur; autrement, la souffrance.

Verse 95

भृगुरुवाच । अत्रोच्यते अनृतात्खलु तमः प्रादुर्भूतं ततस्तमोग्रस्ता अधर्ममेवानुवर्तंते न धर्मं । क्रोधलोभमोहहिंसानृतादिभिखच्छन्नाः खल्वस्मिंल्लोके नामुत्र सुखमाप्नुवंति । विविधव्याधिरुजोपतापैरवकीर्यन्ते वधबन्धनपरिक्लेशादिभिश्च क्षुत्पिपासाश्रमकृतैरुपतापैरुपतप्यंते । वर्षवातात्युष्णातिशीतकृतैश्च प्रतिभयैः शारीरैर्दुःखैरुपतप्यंते बंधुधनविनाशविप्रयोगकृतैश्च मानसैः शौकैरभिभूयंते जरामृत्युकृतैश्चान्यैरिति यस्त्वेतैः ॥ ९५ ॥

Bhṛgu dit : Ici il est enseigné que du mensonge (anṛta) naît véritablement l’obscurité (tamas) ; et ceux que cette obscurité saisit ne suivent que l’adharma, non le dharma. Voilés par la colère, l’avidité, l’illusion, la violence, la fausseté et autres, ils n’obtiennent le bonheur ni en ce monde ni dans l’autre. Ils sont dispersés et accablés par maintes maladies et douleurs ; ils sont tourmentés par des épreuves telles que le meurtre, l’emprisonnement et d’autres peines, ainsi que par les souffrances dues à la faim, à la soif et à l’épuisement. Ils sont encore affligés par des misères du corps et des frayeurs causées par la pluie, le vent, la chaleur excessive et le froid extrême ; ils sont submergés par des chagrins de l’esprit nés de la perte des proches et des biens et de la séparation ; et par d’autres souffrances issues de la vieillesse et de la mort.

Verse 96

शारीरं मानसं नास्ति न जरा न च पातकम् । नित्यमेव सुखं स्वर्गे सुखं दुःखमिहोभयम् ॥ ९६ ॥

Au ciel, il n’y a ni affliction du corps ni tourment de l’esprit ; on n’y trouve ni vieillesse ni péché. Au ciel, le bonheur est constant ; mais ici, dans le monde mortel, se mêlent joie et peine.

Verse 97

नरके दुःखमेवाहुः सुखं तत्परमं पदम् । पृथिवी सर्वभूतानां जनित्री तद्विधाः स्त्रियः ॥ ९७ ॥

Ils déclarent qu’en enfer il n’y a que souffrance, tandis que le bonheur est cette demeure suprême. La Terre est la mère de tous les êtres, et les femmes sont de cette même nature : maternelles et dispensatrices de vie.

Verse 98

पुमान्प्रजापतिस्तत्रशुक्रं तेजोमयं विदुः । इत्येतल्लोकनिर्माता धर्मस्य चरितस्य च ॥ ९८ ॥

Là, ils reconnaissent la Personne comme Prajāpati — Śukra, faite de pure splendeur. Ainsi, c’est Lui qui façonne les mondes, et c’est encore de Lui que procèdent le Dharma et la voie de sa conduite.

Verse 99

तपसश्च सुतप्तस्य स्वाध्यायस्य हुतस्य च । हुतेन शाम्यते पापं स्वाध्याये शांतिरुत्तमा ॥ ९९ ॥

Par l’ascèse (tapas) bien accomplie, par le svādhyāya —l’étude sacrée— et par l’offrande au feu (homa) : par l’offrande au feu, le péché s’apaise ; par le svādhyāya, on atteint la paix suprême.

Verse 100

दानेन भोगानित्याहुस्त पसा स्वर्गमाप्नुयात् । दानं तु द्विविधं प्राहुः परत्रार्थमिहैव च ॥ १०० ॥

On dit que par le dāna (don sacré) on obtient des jouissances; par le tapas (austérité) on atteint le ciel. Pourtant, le don est proclamé de deux sortes : l’un visant l’au-delà, l’autre portant fruit ici même.

Verse 101

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्टते । असद्भ्यो दीयते यत्तु तद्दानमिह भुज्यते । यादृशं दीयते दानं तादृशं फलमश्नुते ॥ १०१ ॥

Le peu que l’on donne aux vertueux demeure pour l’au-delà. Mais ce que l’on donne aux indignes se consume ici même : ce don n’apporte qu’un retour mondain. Tel est le don offert, tel est le fruit que l’on goûte.

Verse 102

भरद्वाज उवाच । किं कस्य धर्मचरणं किं वा धर्मस्य लक्षणम् । धर्मः कतिविधो वापि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १०२ ॥

Bharadvāja dit : «Qu’est-ce que la pratique du dharma, et pour qui est-elle? Quel est le signe distinctif du dharma? Et en combien de catégories le dharma se divise-t-il? Daigne me l’expliquer.»

Verse 103

भृगुरुवाच । स्वधर्माचरणे युक्ता ये भवंति मनीषिणः । तेषां स्वर्गपलावाप्तिर्योऽन्यथा स विमुह्यते ॥ १०३ ॥

Bhṛgu dit : Les sages, attachés à l’accomplissement de leur devoir propre (svadharma), obtiennent le fruit du ciel; mais celui qui agit autrement s’égare dans la confusion.

Verse 104

भरद्वाज उवाच । यदेतञ्चातुराश्रम्यं ब्रह्मर्षिविहितं पुरा । तेषां स्वे स्वे समाचारास्तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १०४ ॥

Bharadvāja dit : «Ce système des quatre āśramas (cāturāśrama), institué jadis par les Brahmarṣis, daigne m’exposer ici la conduite juste et les devoirs coutumiers propres à chacun.»

Verse 105

भृगुरुवाच । पूर्वमेव भगवता ब्रह्मणा लोकहितमनुतिष्टता धर्मसंरक्षणार्थमाश्रमाश्चत्वारोऽभिनिर्द्दिष्टाः । १ ॥ ०५ ॥

Bhṛgu dit : Jadis, le Seigneur bienheureux Brahmā—œuvrant pour le bien des mondes—énonça les quatre āśramas (étapes de la vie) afin de protéger et de préserver le dharma.

Verse 106

तत्र गुरुकुलवासमेव प्रथममाश्रममाहरंति सम्यगत्र शौचसस्कारनियमव्रतविनियतात्मा उभे संध्ये भास्कराग्निदैवतान्युपस्थाय विहाय तद्ध्यालस्यं गुरोरभिवादनवेदाब्यासश्रवणपवित्रघीकृतांतरात्मा त्रिषवणमुपस्पृश्य ब्रह्मचर्याग्निपरिचरणगुरुशुश्रूषा । नित्यभिक्षाभैक्ष्यादिसर्वनिवेदितांतरात्मा गुरुवचननिदेशानुष्टानाप्रतिकूलो गुरुप्रसादलब्धस्वाध्यायतत्परः स्यात् ॥ १०६ ॥

Ici l’on déclare que demeurer dans la maison du maître (gurukula) est véritablement le premier āśrama. Là, l’élève—maîtrisé par la pureté, la bonne conduite, les observances et les vœux—doit, à l’aube et au crépuscule, adorer comme il se doit les divinités du Soleil et du Feu, rejetant toute paresse dans cette méditation. Le cœur purifié par la salutation au guru et par l’écoute et la pratique du Veda, il accomplira trois fois par jour les purifications/ācaman, gardera le brahmacarya, entretiendra le feu sacré et servira le maître. Offrant sans cesse toute sa vie par l’aumône quotidienne et autres actes, sans contrecarrer l’exécution des ordres du guru, il se vouera au svādhyāya (étude des Écritures) reçu par la grâce du maître.

Verse 107

भवति चात्र श्लोकः । गुरुं यस्तु समाराध्य द्विजो वेदमावान्पुयात् । तस्य स्वर्गफलावाप्तिः सिद्ध्यते चास्य मानसम् । इति गार्हस्थ्यं खलु द्वितीयमाश्रमं वदंति ॥ १०७ ॥

Et l’on récite ici un śloka : «Le dvija qui, après avoir servi et satisfait son guru, obtient le Veda et s’en trouve purifié, atteint le fruit du ciel, et son esprit intérieur s’accomplit aussi.» Ainsi, l’on déclare que le gārhasthya (vie de maître de maison) est le deuxième āśrama.

Verse 108

तस्य सदा चारलक्षणं सर्वमनुव्याख्यास्यामः । समावृतानां सदाचाराणां सहधर्मचर्यफलार्थिनां गृहाश्रमो विधीयते ॥ १०८ ॥

À présent, nous exposerons pleinement les caractéristiques de la bonne conduite (sadācāra). Pour ceux qui ont achevé leur vie d’étudiant et recherchent les fruits d’une vie partagée avec le dharma—par une existence domestique juste—l’āśrama du maître de maison (gṛhastha-āśrama) est prescrit.

Verse 109

धर्मार्थकामावाप्तिर्ह्य. त्र त्रिवर्गसाधनमपेक्ष्यागर्हितकर्मणा धनान्यादाय स्वाध्यायोपलब्धप्रकर्षेण वा । ब्रह्मर्षिनिर्मितेन वा अद्भिः सागरगतेन वा द्रव्यनियमाभ्यासदैवतप्रसादोपलब्धेन वा धनेन गृहस्थो गार्हस्थ्यं वर्तयेत् ॥ १०९ ॥

Ici, l’obtention du dharma, de l’artha et du kāma dépend des moyens qui accomplissent le trivarga. C’est pourquoi le maître de maison doit soutenir le gārhasthya-āśrama par une richesse acquise par un travail sans blâme, ou par l’excellence obtenue grâce au svādhyāya, ou par des biens établis par les Brahmarṣi, ou trouvés dans l’océan et remontés par les eaux, ou encore par une richesse obtenue par une discipline de régulation des ressources et par la grâce de la divinité.

Verse 110

तद्धि सर्वाश्रमणां मूलमुदाहरंति गुरुकुलनिवासिनः परिव्राजका येऽन्ये । संकल्पितव्रतनियमधर्मानुष्टानिनस्तेषामप्यंतरा च भिक्षाबलिसंविभागाः प्रवर्तंते ॥ ११० ॥

Ceci, en vérité, est proclamé comme la racine même de tous les āśrama : les parivrājaka, renonçants errants, ainsi que les autres demeurant au gurukula du maître, l’attestent. Même pour ceux qui, par résolution délibérée, accomplissent vœux, disciplines, règles et observances du dharma, la distribution de l’aumône et des offrandes de nourriture (bali) se poursuit comme un devoir essentiel.

Verse 111

वानप्रस्थानां च द्रव्योपस्कार इति प्रायशः खल्वेते साधवः साधुपथ्योदनाः । स्वाध्यायप्रसंगिनस्तीर्थाभिगमनदेशदर्शनार्थं पृथिवीं पर्यटंति ॥ १११ ॥

Pour les habitants de la forêt (vānaprastha), leur « équipement » n’est, le plus souvent, que quelques nécessités simples ; ce sont des hommes vertueux qui se nourrissent d’une nourriture saine et conforme au dharma. Adonnés au svādhyāya, à l’étude et à la récitation, ils parcourent la terre afin de visiter les tīrtha et de voir les diverses contrées.

Verse 112

तेषां प्रत्युत्थानाभिगमनमनसूयावाक्यदानसुखसत्कारासनसुखशयनाभ्यवहारसत्क्रिया चेति ॥ ११२ ॥

À leur égard, envers ces vénérables, il convient de pratiquer : se lever par respect, aller à leur rencontre, parler sans jalousie, faire l’aumône, offrir une hospitalité douce et honorante, donner un siège, préparer un repos confortable, servir nourriture et boisson, et accomplir les services requis — ainsi.

Verse 113

भवति चात्र श्लोकः । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तते । स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति ॥ ११३ ॥

Et voici un śloka : « Si un hôte, l’espoir brisé, se détourne de la maison de quelqu’un, il s’en va en transférant à ce maître de maison son démérite et en emportant le mérite du maître de maison. »

Verse 114

अपि चात्र यज्ञक्रियाभिर्देवताः प्रीयंते निवापेन पितरो । विद्याभ्यासश्रवणधारणेन ऋषयः अपत्योत्पादनेन प्रजापतिरिति ॥ ११४ ॥

De plus, en ce contexte : les devas sont satisfaits par l’accomplissement des rites du yajña ; les pitṛ, les ancêtres, par l’offrande de nourriture (nivāpa) ; les ṛṣi par l’étude, l’écoute et la rétention du savoir sacré ; et Prajāpati par l’engendrement d’une descendance.

Verse 115

लोकौ चात्र भवतः । वात्सल्याः सर्वभूतेभ्यो वायोः श्रोत्रस्तथा गिरा । परितापोदपघातश्च पारुष्यं चात्र गर्हितम् ॥ ११५ ॥

Ici se trouvent deux voies. Qu’on cultive une tendresse bienveillante (vātsalya) envers tous les êtres, et qu’on maîtrise l’oreille et la parole. Faire souffrir, frapper ou blesser, et la rudesse des mots sont ici réprouvés.

Verse 116

अवज्ञानमहंकारो दंभश्चैव विगर्हितः । अहिंसा सत्यमक्रोदं सर्वाश्रमगतं तपः ॥ ११६ ॥

Le mépris, l’orgueil du moi (ahaṃkāra) et l’hypocrisie (dambha) sont véritablement blâmés. La non-violence, la vérité et l’absence de colère—telle est l’austérité (tapas) qui vaut pour tous les āśramas.

Verse 117

अपि चात्र माल्याभरणवस्त्राभ्यंगनित्योपभोगनृत्यगीतवादित्रश्रुतिसुखनयनस्नेहरामादर्शनानां । प्राप्तिर्भक्ष्यभोज्यलेह्यपेयचोष्याणामभ्यवहार्य्याणां विविधानामुपभोगः ॥ ११७ ॥

De plus, dans cet état de fruition mondaine, on obtient guirlandes, parures, vêtements, onctions d’huile et jouissances quotidiennes—danse, chant, instruments, sons agréables, visions ravissantes, tendresse et la vue de belles femmes; et l’on goûte maintes nourritures—à mordre, à manger, à lécher, à boire et à sucer—divers plaisirs comestibles.

Verse 118

स्वविहारसंतोषः कामसुखावाप्तिरिति । त्रिवर्गगुणनिर्वृत्तिर्यस्य नित्यं गृहाश्रमे । स सुखान्यनुभूयेह शिष्टानां गतिमाप्नुयात् ॥ ११८ ॥

Content de ses plaisirs légitimes et ayant obtenu les joies de l’amour, et les qualités des trois buts (dharma, artha, kāma) étant constamment accomplies dans l’āśrama du foyer, un tel homme goûte le bonheur ici-bas et atteint la voie destinée aux justes (śiṣṭas).

Verse 119

उंछवृत्तिर्गृहस्थो यः स्वधर्म चरणे रतः । त्यक्तकामसुखारंभः स्वर्गस्तस्य न दुर्लभः ॥ ११९ ॥

Le maître de maison qui vit selon l’uñcha-vṛtti (subsistance humble en glanant les restes), ferme dans la pratique de son devoir propre (svadharma) et qui a renoncé aux entreprises nées du plaisir des sens—pour lui, le ciel n’est pas difficile à obtenir.

Verse 120

वानप्रस्थाः खल्वपि धर्ममनुसरंतः पुण्यानि तीर्थानि नदीप्रस्रवणानि स्वभक्तेष्वरण्येषु । मृगवराहमहिष शार्दूलवनगजाकीर्णेषु तपस्यंते अनुसंचरंति ॥ १२० ॥

Même ceux qui sont entrés dans l’état de vānaprastha, fidèles au dharma, vont de tirtha sacrés en sources saintes des rivières, demeurant dans des forêts chères à leur bhakti choisie ; dans les solitudes peuplées de cerfs, sangliers, buffles, tigres et éléphants sauvages, ils pratiquent la tapasya et poursuivent leur marche réglée.

Verse 121

त्यक्तग्राम्यवस्त्राभ्यवहारोपभोगा वन्यौषधिफलमूलपर्णपरिमितविचित्रनियताहाराः । स्थानासनिनोभूपाषाणसिकताशर्करावालुकाभस्मशायिनः काशुकुशचर्मवल्कलसंवृतांगाः । केशश्यश्रुनखरोमधारिणो नियतकालोपस्पर्शनाःशुष्कबलिहोमकालानुष्टायिनः । समित्कुशकुसुमापहारसंमार्जनलब्धविश्रामाः शीतोष्णपवनविष्टं भविभिन्नसर्वत्वचो । विविधनियमयोगचर्यानुष्टानविहितपरिशुष्कमांसशोणितत्वगस्थिभूता धृतिपराः सत्त्वयोगाच्छरीराण्युद्वहंते ॥ १२१ ॥

Ayant renoncé aux vêtements, aux usages et aux jouissances du monde, ils vivent d’une nourriture mesurée et réglée : simples du bois, fruits, racines et feuilles. Fixes en un lieu et une posture, ils reposent sur la terre nue, la pierre, le sable, le gravier, la poussière ou la cendre, le corps seulement couvert de roseaux kāśa, d’herbe kuśa, de peaux ou d’écorce. Ils laissent croître cheveux, barbe, ongles et poils; ne se baignent qu’aux temps prescrits; et accomplissent aux heures fixées les offrandes sèches et le homa. Ils ne prennent repos qu’après avoir ramassé le bois, le kuśa et les fleurs, puis après avoir nettoyé et balayé. Endurant froid, chaleur et vent, leur peau se crevasse et se durcit; par diverses observances et disciplines yogiques, chair, sang, peau et même os s’amaigrissent à l’extrême—mais, établis dans la fermeté, ils portent leur corps par la force du sattva (pureté et stabilité intérieure).

Verse 122

यस्त्वेतां नियतचर्यां ब्रह्मर्षिविहितां चरेत् । स दहेदग्निवद्दोषाञ्जयेल्लोकांश्च दुर्जयान् ॥ १२२ ॥

Mais quiconque pratique cette conduite réglée, telle que l’ont prescrite les Brahmarishis, brûle les fautes comme le feu et conquiert même les mondes difficiles à conquérir.

Verse 123

परिव्राजकानां पुनराचारः तद्यथा । विमुच्याग्निं धनकलत्रपरिबर्हसंगेष्वात्मानं स्नेहपाशानवधूय परिव्रजंति । समलोष्टाश्मकांचनास्त्रिवर्गप्रवृत्तेष्वसक्तबुद्धयः ॥ १२३ ॥

Quant à la discipline des renonçants errants (parivrājaka), la voici : ayant abandonné les feux sacrés et secoué les liens d’attachement à la richesse, au conjoint et aux possessions, ils partent en errance. Pour eux, une motte de terre, une pierre et l’or sont identiques ; et leur esprit demeure sans attache même envers les poursuites liées aux trois buts de la vie mondaine.

Verse 124

अरिमित्रोदासीनां तुल्यदर्शनाः स्थावरजरायुजांडजस्वेदजानां भूतानां वाङ्मनृःकर्मभिरनभिरनभिद्रोहिणोऽनिकेताः । पर्वतपुलिनवृक्षमूलदेवायतनान्यनुसंचरंतो वा सार्थमुपेयुर्नगरं ग्रामं वा न क्रोधदर्पलोभमोहकार्पण्यदंभपरिवादाभिमाननिर्वृत्तहिंसा इति ॥ १२४ ॥

Avec une vision égale envers ennemis, amis et indifférents ; sans nuire aux êtres — immobiles ou nés du ventre, de l’œuf, de la sueur ou du germe — par la parole, la pensée ou l’acte ; sans hostilité et sans demeure fixe ; cheminant par montagnes, rives, racines d’arbres et sanctuaires ; ils peuvent se joindre à une caravane et gagner ville ou village, délivrés de la violence née de la colère, de l’orgueil, de l’avidité, de l’illusion, de l’avarice, de l’hypocrisie, de la médisance et de la vanité.

Verse 125

भवंति चात्र श्लोकाः । अभयं सर्वभूतेभ्यो दत्त्वा यश्चरते मुनिः । न तस्य सर्वभूतेभ्यो भयमुत्पद्यते क्वचित् ॥ १२५ ॥

Et à ce sujet, on récite ces stances : le sage qui vit après avoir accordé l’« abhaya », l’absence de crainte, à tous les êtres—à son égard, la peur venant de quelque être que ce soit ne naît jamais, en aucun temps.

Verse 126

कृत्वाग्निहोत्रं स्वशरीरसंस्थं शरीरमग्निं स्वमुखे जुहोति । विप्रस्तु भैक्षोपगतैर्हविर्भिश्चिताग्निना संव्रजते हि सोकान् ॥ १२६ ॥

Après avoir accompli l’Agnihotra établi dans son propre corps, il offre son corps même—tel un feu—dans sa propre bouche. Et ce brāhmane, avec les oblations (havis) obtenues par l’aumône, s’en va de ce monde ; car le feu du bûcher funéraire (citāgni) consume réellement les chagrins.

Verse 127

मोक्षाश्रमं यश्चरते यथोक्तं शुचिः स्वसंकल्पितयुक्तबुद्धिः । अनिंधनं ज्योतिरिव प्रशांतं स ब्रह्मलोकं श्रयते द्विजातिः ॥ १२७ ॥

Le deux-fois-né qui demeure dans l’āśrama de la délivrance exactement comme il est prescrit—pur, l’intelligence disciplinée par une résolution bien formée—devient paisible tel une flamme sans combustible et prend refuge en Brahmaloka.