Adhyaya 2

Verse 1

इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत अरण्यपर्वमें पुरवासियोंके लौटनेसे सम्बन्ध रखनेवाला पहला अध्याय पूरा हुआ,हि मय >> () है 2 द्वितीयो&्ध्याय: धनके दोष, अतिथिसत्कारकी महत्ता तथा कल्याणके उपायोंके विषयमें धर्मराज युधिष्ठिरसे ब्राह्मणों तथा शौनकजीकी बातचीत वैशम्पायन उवाच प्रभातायां तु शर्वर्या तेषामक्लिष्टकर्मणाम्‌ | वन॑ यियासतां विप्रास्तस्थुर्भिक्षाभुजो5ग्रत: वैशम्पायनजी कहते हैं-राजन्‌! जब रात बीती और प्रभातका उदय हुआ तथा अनायास ही महान्‌ पराक्रम करनेवाले पाण्डव वनकी ओर जानेके लिये उद्यत हुए, उस समय भिक्षान्नभोजी ब्राह्मण साथ चलनेके लिये उनके सामने खड़े हो गये

Vaiśampāyana said: When the night had passed and dawn had arisen, as the Pāṇḍavas—men of effortless prowess—prepared to depart for the forest, brāhmaṇas who lived on alms stood before them, ready to accompany them.

Verse 2

तानुवाच ततो राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: । वयं हि हृतसर्वस्वा हृतराज्या हृतश्रिय:,तब कुन्तीपुत्र राजा युधिष्ठिरने उनसे कहा--“ब्राह्मणो! हमारा राज्य, लक्ष्मी और सर्वस्व जूएमें हरण कर लिया गया है। हम फल, मूल तथा अन्नके आहार-पर रहनेका निश्चय करके दुःखी होकर वनमें जा रहे हैं। वनमें बहुत-से दोष हैं। वहाँ सर्प-बिच्छू आदि असंख्य भयंकर जन्तु हैं इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि अरण्यपर्वणि पाण्डवानां प्रव्रजने द्वितीयो5ध्याय: ।। २ || इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत अरण्यपर्वमें पाण्डवोंका प्रव्रजन (वनगमन)- विषयक दूसरा अध्याय पूरा हुआ

Vaiśaṃpāyana said: Then King Yudhiṣṭhira, the son of Kuntī, addressed them: “For our entire wealth has been taken from us; our kingdom has been taken; our royal fortune has been stripped away. Having resolved to live on fruits, roots, and simple grains, we go sorrowfully into the forest. The forest is full of dangers—there are countless fearsome creatures there, such as snakes and scorpions.”

Verse 3

फलमूलाशनाहारा वनं गच्छाम दु:ःखिता: । वनं च दोषबहुलं बहुव्यालसरीसूपम्‌,तब कुन्तीपुत्र राजा युधिष्ठिरने उनसे कहा--“ब्राह्मणो! हमारा राज्य, लक्ष्मी और सर्वस्व जूएमें हरण कर लिया गया है। हम फल, मूल तथा अन्नके आहार-पर रहनेका निश्चय करके दुःखी होकर वनमें जा रहे हैं। वनमें बहुत-से दोष हैं। वहाँ सर्प-बिच्छू आदि असंख्य भयंकर जन्तु हैं

“Bereft and afflicted, we are setting out for the forest, resolved to live on fruits and roots. Yet the forest is full of hardships and dangers, teeming with many fierce creatures—serpents and other crawling beings.”

Verse 4

परिक्‍लेशश्व वो मन्ये ध्रुवं तत्र भविष्यति । ब्राह्मणानां परिक्लेशो दैवतान्यपि सादयेत्‌ । कि पुनर्मामितो विप्रा निवर्तध्वं यथेष्टत:,“मैं समझता हूँ, वहाँ आपलोगोंको अवश्य ही महान्‌ कष्टका सामना करना पड़ेगा। ब्राह्मणोंको दिया हुआ क्लेश तो देवताओंका भी विनाश कर सकता है, फिर मेरी तो बात ही क्या है? अतः ब्राह्मणो! आपलोग यहाँसे अपने अभीष्ट स्थानको लौट जाया

“I am convinced that, if you go there, you will certainly have to face great hardship. The suffering inflicted upon brāhmaṇas can bring ruin even upon the gods—how much more, then, upon one like me? Therefore, O venerable brāhmaṇas, turn back from here and return as you please to whatever place you desire.”

Verse 5

ब्राह्मणा ऊचु गतिर्या भवतां राजंस्तां वयं गन्तुमुद्यता: | ना्हस्यस्मान्‌ परित्यक्तुं भक्तान्‌ सद्धर्मदर्शिन:,ब्राह्मणोंने कहा--राजन्‌! आपकी जो गति होगी उसे भुगतनेके लिये हम भी उद्यत हैं। हम आपके भक्त तथा उत्तम धर्मपर दृष्टि रखनेवाले हैं। इसलिये आपको हमारा परित्याग नहीं करना चाहिये

The brāhmaṇas said: “O King, whatever course of life and fate awaits you, we are prepared to go there with you. You should not abandon us—your devoted followers who keep their eyes on true dharma.”

Verse 6

अनुकम्पां हि भक्तेषु देवता हापि कुर्वते । विशेषतो ब्राह्म॒णेषु सदाचारावलम्बिषु,देवता भी अपने भक्तोंपर विशेषत: सदाचारपरायण ब्राह्मणोंपर तो अवश्य ही दया करते हैं

For the gods do show compassion toward their devotees; and all the more, they surely extend mercy toward Brahmins who are devoted to good conduct and uphold righteous discipline.

Verse 7

युधिछिर उवाच ममापि परमा भक्तित्रह्मणेषु सदा द्विजा: । सहायविपरिभ्रंशस्त्वयं सादयतीव माम्‌,युधिष्ठटिर बोले--विप्रगण! मेरे मनमें भी ब्राह्मणोंके प्रति उत्तम भक्ति है, किंतु यह सब प्रकारके सहायक साधनोंका अभाव ही मुझे दुःखमग्न-सा किये देता है। जो फल-मूल एवं शहद आदि आहार जुटाकर ला सकते थे वे ही ये मेरे भाई शोकजनित दुःखसे मोहित हो रहे हैं

Yudhiṣṭhira said: “O twice-born ones, I too have the highest and constant devotion toward the brāhmaṇas. Yet this collapse of all supporting means—this loss of help and resources—seems to wear me down and plunge me into distress.”

Verse 8

आहरेयुरिमे येडषपि फलमूलमधूनि च । त इमे शोकजेैर्दु:खैर्भ्रातरो मे विमोहिता:,युधिष्ठटिर बोले--विप्रगण! मेरे मनमें भी ब्राह्मणोंके प्रति उत्तम भक्ति है, किंतु यह सब प्रकारके सहायक साधनोंका अभाव ही मुझे दुःखमग्न-सा किये देता है। जो फल-मूल एवं शहद आदि आहार जुटाकर ला सकते थे वे ही ये मेरे भाई शोकजनित दुःखसे मोहित हो रहे हैं

Yudhiṣṭhira said: “Even those among us who could have gone out and brought back food—fruits, roots, and honey—those very brothers of mine are now bewildered, overcome by grief-born sorrow. Though I bear sincere reverence for the Brahmins, the sheer lack of supporting means and resources weighs on me and plunges me into distress.”

Verse 9

द्रौपद्या विप्रकर्षण राज्यापहरणेन च । दुःखार्दितानिमान्‌ क्लेशैरनईहहं योक्तुमिहोत्सहे,द्रौपदीके अपमान तथा राज्यके अपहरणके कारण ये दुःखसे पीडित हो रहे हैं, अतः मैं इन्हें (आहार जुटानेका आदेश देकर) अधिक क्लेशमें नहीं डालना चाहता

Yudhiṣṭhira said: “Because of the outrage done to Draupadī and the seizure of our kingdom, these men are already afflicted by sorrow. Therefore, I do not wish to bind them here to further hardship by imposing additional burdens.”

Verse 10

ब्राह्मणा ऊचु अस्मत्पोषणजा चिन्ता मा भूत्‌ ते हृदि पार्थिव । स्वयमाह्त्य चान्नानि त्वानुयास्यथामहे वयम्‌,ब्राह्मण बोले--पृथ्वीनाथ! आपके हृदयमें हमारे पालन-पोषणकी चिन्ता नहीं होनी चाहिये। हम स्वयं ही अपने लिये अन्न आदिकी व्यवस्था करके आपके साथ चलेंगे

The Brahmins said: “O king, let no anxiety arise in your heart about our maintenance. We ourselves will procure our food and necessities, and we shall follow you.”

Verse 11

अनुध्यानेन जप्येन विधास्याम: शिवं तव । कथाभिश्चाभिरम्याभि: सह रंस्थामहे वयम्‌,हम आपके अभीष्टचिन्तन और जपके द्वारा आपका कल्याण करेंगे तथा आपको सुन्दर-सुन्दर कथाएँ सुनाकर आपके साथ ही प्रसन्नतापूर्वक वनमें विचरेंगे

Yudhiṣṭhira said: “By constant contemplation of your welfare and by sacred recitation, we shall bring about your well-being. And with delightful stories, we shall stay together with you, moving about the forest in a spirit of shared cheer.”

Verse 12

युधिछिर उवाच एवमेतन्न संदेहो रमे5हं सतत द्विजै: । न्यूनभावात्‌ तु पश्यामि प्रत्यादेशमिवात्मन:,युधिष्ठिरने कहा--महात्माओ! आपका कहना ठीक है। इसमें संदेह नहीं कि मैं सदा ब्राह्मणोंके साथ रहनेमें ही प्रसन्नताका अनुभव करता हूँ, किंतु इस समय धन आदिसे हीन होनेके कारण मैं देख रहा हूँ कि मेरे लिये यह अपकीर्तिकी-सी बात है

Yudhiṣṭhira said: “So it is indeed; there is no doubt. I always find joy in the company of the twice-born (brāhmaṇas). Yet now, because I have fallen into want, I perceive it as though a reproach were being cast upon my very self—something like a mark of disgrace.”

Verse 13

कथं द्रक्ष्यामि व: सर्वान्‌ स्‍्वयमाहृतभोजनान्‌ । मद्धक्त्या क्लिश्यतो<नर्हान्‌ धिक्‌ पापान्‌ धृतराष्ट्रजान्‌,आप सब लोग स्वयं ही आहार जुटाकर भोजन करें, यह मैं कैसे देख सकूँगा? आपलोग कष्ट भोगनेके योग्य नहीं हैं, तो भी मेरे प्रति स्नेह होनेके कारण इतना क्लेश उठा रहे हैं। धृतराष्ट्रके पापी पुत्रोंको धिकक्‍्कार है

Yudhiṣṭhira said: “How can I bear to see all of you having to procure your own food and live on what you yourselves have gathered? You are not fit to suffer hardship; yet, out of affection and loyalty to me, you endure such distress. Shame upon the sinful sons of Dhṛtarāṣṭra!”

Verse 14

वैशम्पायन उवाच इत्युक्त्वा स नृप: शोचन्‌ निषसाद महीतले । तमध्यात्मरतो विद्वान्‌ शौनको नाम वै द्विज:,वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन्‌! इतना कहकर धर्मराज युधिष्ठिर शोकमग्न हो चुपचाप पृथ्वीपर बैठ गये। उस समय अध्यात्मविषयमें रत अर्थात्‌ परमात्म-चिन्तनमें तत्पर विद्वान ब्राह्मण शौनकने, जो कर्मयोग और सांख्ययोग--दोनों ही निष्ठाओंके विचारमें प्रवीण थे, राजासे इस प्रकार कहा--

Vaiśampāyana said: Having spoken thus, the king, overcome with grief, sat down silently upon the ground. Then the learned twice-born Śaunaka—devoted to inner spiritual contemplation and skilled in discerning both the discipline of action and the discipline of knowledge—addressed the king with these words.

Verse 15

योगे सांख्ये च कुशलो राजानमिदमत्रवीत्‌,वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन्‌! इतना कहकर धर्मराज युधिष्ठिर शोकमग्न हो चुपचाप पृथ्वीपर बैठ गये। उस समय अध्यात्मविषयमें रत अर्थात्‌ परमात्म-चिन्तनमें तत्पर विद्वान ब्राह्मण शौनकने, जो कर्मयोग और सांख्ययोग--दोनों ही निष्ठाओंके विचारमें प्रवीण थे, राजासे इस प्रकार कहा--

Vaiśampāyana said: “Skilled in both yoga and sāṅkhya, Śaunaka addressed the king in these words.”

Verse 16

शोकस्थानसहस्राणि भयस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम्‌,'शोकके सहस्रों और भयके सैकड़ों स्थान हैं। वे मूढ़ मनुष्यपर प्रतिदिन अपना प्रभाव डालते हैं; परंतु ज्ञानी पुरुषपर वे प्रभाव नहीं डाल सकते

There are thousands of occasions for grief and hundreds of occasions for fear. Day after day they seize the deluded person; but they do not overpower the wise.

Verse 17

न हि ज्ञानविरुद्धेषु बहुदोषेषु कर्मसु । श्रेयोधातिषु सज्जन्ते बुद्धिमन्तो भवद्विधा:,“अनेक दोषोंसे युक्त, ज्ञानविरुद्ध एवं कल्याणनाशक कर्मोमें आप-जैसे ज्ञानवान्‌ पुरुष नहीं फँसते हैं

Vaiśampāyana said: “Indeed, wise men like you do not become entangled in actions that run contrary to true understanding, are laden with many faults, and destroy what is truly beneficial.”

Verse 18

अष्टाज्जां बुद्धिमाहुर्या सर्वाश्रेयोडभिघातिनीम्‌ । श्रुतिस्मृतिसमायुक्तां राजन्‌ सा त्वय्यवस्थिता,“राजन! योगके आठ अंग--यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधिसे सम्पन्न, समस्त अमंगलोंका नाश करनेवाली तथा श्रुतियों और स्मृतियोंके स्वाध्यायसे भलीभाँति दृढ़ की हुई जो उत्तम बुद्धि कही गयी है, वह आपमें स्थित है

Vaiśampāyana said: “O King, that excellent discernment is said to be eight-limbed—endowed with the disciplines of yoga—and it strikes down all that obstructs true welfare. Strengthened by the study and guidance of Śruti and Smṛti, that wisdom abides in you.”

Verse 19

अर्थकृच्छेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च । शारीरमानसैर्द:खैर्न सीदन्ति भवद्विधा:,“अर्थसंकट, दुस्तर दुःख तथा स्वजनोंपर आयी हुई विपत्तियोंमें आप-जैसे ज्ञानी शारीरिक और मानसिक दु:खोंसे पीडित नहीं होते

Vaiśaṃpāyana said: “In times of financial distress, in hard-to-cross calamities, and in misfortunes that befall one’s own people, persons like you—wise and steady—do not sink under bodily and mental suffering.”

Verse 20

श्रूयतां चाभिधास्यामि जनकेन यथा पुरा । आत्मव्यवस्थानकरा गीता: श्लोका महात्मना,'पूर्वकालमें महात्मा राजा जनकने अन्तःकरणको स्थिर करनेवाले कुछ श्लोकोंका गान किया था। मैं उन श्लोकोंका वर्णन करता हूँ, आप सुनिये---

Listen, and I shall recount how, in former times, the great-souled King Janaka sang certain verses that steady and establish the self within. I will describe those verses—hear them attentively.

Verse 21

मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाभ्यामर्दितं जगत्‌ । तयोव्याससमासा भ्यां शमोपायमिमं शृणु,“सारा जगत्‌ मानसिक और शारीरिक दु:खोंसे पीडित है। उन दोनों प्रकारके दुःखोंकी शान्तिका यह उपाय संक्षेप और विस्तारसे सुनिये

Vaiśampāyana said: “The whole world is afflicted by two kinds of suffering—those arising from the mind and those arising from the body. Now hear this means of pacifying them, explained both in brief and in fuller detail.”

Verse 22

व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छूमादिष्टविवर्जनात्‌ । दुःखं चतुर्भि: शारीरं कारणै: सम्प्रवर्तते,“रोग, अप्रिय घटनाओंकी प्राप्ति, अधिक परिश्रम तथा प्रिय वस्तुओंका वियोग--इन चार कारणोंसे शारीरिक दु:ख प्राप्त होता है

Vaiśampāyana said: “Bodily suffering arises from four causes—disease, contact with what is unwelcome, exhaustion from overexertion, and separation from what is dear.”

Verse 23

तदा तत्प्रतिकाराच्च सततं चाविचिन्तनात्‌ । आधिव्याधिप्रशमनं क्रियायोगद्धयेन तु,'समयपर इन चारों कारणोंका प्रतीकार करना एवं कभी भी उसका चिन्तन न करना --ये दो क्रियायोग (दुःखनिवारक उपाय) हैं। इन्हींसे आधि-व्याधिकी शान्ति होती है

Vaiśampāyana said: “Then, by counteracting those causes and by never dwelling on them, the pacification of mental anguish and bodily illness is achieved through these two disciplines of action.”

Verse 24

मतिमन्तो हातो वैद्या: शमं प्रागेव कुर्वते । मानसस्य प्रियाख्यानै: सम्भोगोपनयैर्नणाम्‌,“अतः बुद्धिमान्‌ तथा विद्दान्‌ पुरुष प्रिय वचन बोलकर तथा हितकर भोगोंकी प्राप्ति कराकर पहले मनुष्योंके मानसिक दुःखोंका ही निवारण किया करते हैं

Vaiśampāyana said: “The wise and skilled physicians first bring about calm. By pleasing conversation and agreeable narratives, and by arranging wholesome enjoyments for people, they begin by relieving mental distress.”

Verse 25

मानसेन हि दुःखेन शरीरमुपतप्यते । अय:पिण्डेन तप्तेन कुम्भसंस्थमिवोदकम्‌,“क्योंकि मनमें दुःख होनेपर शरीर भी संतप्त होने लगता है; ठीक वैसे ही, जैसे तपाया हुआ लोहेका गोला डाल देनेपर घड़ेमें रखा हुआ शीतल जल भी गरम हो जाता है

Vaiśampāyana said: “When sorrow arises in the mind, the body too becomes scorched by it—just as water kept in a pot turns hot when a heated ball of iron is dropped into it.”

Verse 26

मानसं शमयेत्‌ तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवाम्बुना | प्रशान्ते मानसे हास्य शारीरमुपशाम्यति,“इसलिये जलसे अग्निको शान्त करनेकी भाँति ज्ञानके द्वारा मानसिक दुःखको शान्त करना चाहिये। मनका दुःख मिट जानेपर मनुष्यके शरीरका दुःख भी दूर हो जाता है

Therefore one should pacify the mind through true knowledge, just as fire is quenched by water. When the mind becomes calm and its distress is stilled, the suffering that is felt in the body also subsides.

Verse 27

मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते । स्नेहात्‌ तु सज्जते जन्तुर्दुःखयोगमुपैति च,“मनके दुःखका मूल कारण क्या है? इसका पता लगानेपर 'स्नेह' (संसारमें आसक्ति)- की ही उपलब्धि होती है। इसी स्नेहके कारण ही जीव कहीं आसक्त होता और दुःख पाता है

Vaiśampāyana said: “It is understood that the root of the mind’s sorrow is attachment (sneha). Because of that attachment, a living being clings to objects and relations, and thereby comes into union with suffering.”

Verse 28

स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भयानि च । शोकहर्षो तथा55यास: सर्व स्नेहात्‌ प्रवर्तते,“दुःखका मूल कारण है आसक्ति। आसक्तिसे ही भय होता है। शोक, हर्ष तथा क्लेश --इन सबकी प्राप्ति भी आसक्तिके कारण ही होती है। आसक्तिसे ही विषयोंमें भाव और अनुराग होते हैं। ये दोनों ही अमंगलकारी हैं। इनमें भी पहला अर्थात्‌ विषयोंके प्रति भाव महान्‌ अनर्थकारक माना गया है

Vaiśaṃpāyana said: “Sorrow has its root in attachment, and fear too is born of attachment. Grief and delight, and likewise weariness and distress—all of these arise from attachment.”

Verse 29

स्नेहाद भावो<नुरागश्न प्रजज्ञे विषये तथा । अश्रेयस्कावुभावेतौ पूर्वस्तत्र गुरु: स्मृत:,“दुःखका मूल कारण है आसक्ति। आसक्तिसे ही भय होता है। शोक, हर्ष तथा क्लेश --इन सबकी प्राप्ति भी आसक्तिके कारण ही होती है। आसक्तिसे ही विषयोंमें भाव और अनुराग होते हैं। ये दोनों ही अमंगलकारी हैं। इनमें भी पहला अर्थात्‌ विषयोंके प्रति भाव महान्‌ अनर्थकारक माना गया है

Vaiśampāyana said: “From attachment (born of affection) arise ‘bhāva’—a settled inclination—and also ‘anurāga’—passionate fondness—toward sense-objects. Both of these lead away from true welfare; and of the two, the former, the fixed inclination toward objects, is remembered as the graver and more weighty cause of harm.”

Verse 30

कोटराग्निर्यथाशेषं समूलं पादपं दहेत्‌ धर्मार्थो तु तथाल्पो5पि रागदोषो विनाशयेत्‌,“जैसे खोखलेमें लगी हुई आग सम्पूर्ण वृक्षको जड़-मूलसहित जलाकर भस्म कर देती है, उसी प्रकार विषयोंके प्रति थोड़ी-सी भी आसक्ति धर्म और अर्थ दोनोंका नाश कर देती है

Vaiśampāyana said: “Just as a fire kindled within a hollow burns an entire tree, root and all, to nothing, so too even a slight attachment—born of passion and fault—can destroy both dharma and artha.”

Verse 31

विप्रयोगे न तु त्यागी दोषदर्शी समागमे । विरागं भजते जनन्‍्तुर्निर्विरो निरवग्रह:,“विषयोंके प्राप्त न होनेपर जो उनका त्याग करता है, वह त्यागी नहीं है; अपितु जो विषयोंके प्राप्त होनेपर भी उनमें दोष देखकर उनका परित्याग करता है, वस्तुतः वही त्यागी है--वही वैराग्यको प्राप्त होता है। उसके मनमें किसीके प्रति द्वेषभाव न होनेके कारण वह निर्वेर तथा बन्धनमुक्त होता है

Vaiśaṃpāyana said: “One is not truly a renunciant merely because, when separated from sense-objects, one ‘gives them up.’ The real renunciant is the one who, even when sense-objects are at hand, sees their faults and relinquishes attachment. Such a person attains dispassion; bearing hostility toward none, he becomes without enmity and unbound by grasping.”

Verse 32

तस्मात्‌ स्नेहं न लिप्सेत मित्रेभ्यो धनसंचयात्‌ । स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिवर्तयेत्‌,“इसलिये मित्रों तथा धनराशिको पाकर इनके प्रति स्नेह (आसक्ति) न करे। अपने शरीरसे उत्पन्न हुई आसक्तिको ज्ञानसे निवृत्त करे

Therefore one should not seek attachment on account of friends or the accumulation of wealth. And whatever attachment arises from one’s own body—born of bodily identification—should be turned back and removed through discriminative knowledge.

Verse 33

ज्ञानान्वितेषु युक्तेषु शास्त्रज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेह: पद्मपत्रेष्विवोदकम्‌,'जो ज्ञानी, योगयुक्त, शास्त्रज्ञ तथा मनको वशमें रखनेवाले हैं, उनपर आसक्तिका प्रभाव उसी प्रकार नहीं पड़ता, जैसे कमलके पत्तेपर जल नहीं ठहरता

Vaiśaṃpāyana said: Among those endowed with true knowledge—disciplined in yoga, learned in the śāstras, and self-controlled—attachment does not cling. Just as water cannot stay upon a lotus leaf, so affection born of clinging fails to take hold in such steady-minded persons.

Verse 34

रागाभिभूत: पुरुष: कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते तस्य ततस्तृष्णा विवर्धते,“रागके वशीभूत हुए पुरुषको काम अपनी ओर आकृष्ट कर लेता है। फिर उसके मनमें कामभोगकी इच्छा जाग उठती है। तत्पश्चात्‌ तृष्णा बढ़ने लगती है। तृष्णा सबसे बढ़कर पापिष्ठ (पापमें प्रवृत्त करनेवाली) तथा नित्य उद्वेग करनेवाली बतायी गयी है। उसके द्वारा प्राय: अधर्म ही होता है। वह अत्यन्त भयंकर पापाबन्धनमें डालनेवाली है

Vaiśaṃpāyana said: When a person is overpowered by attachment, desire drags him along. From that arises the wish to enjoy sense-objects, and then craving swells ever greater—an inner force that unsettles the mind and repeatedly pushes one toward wrongdoing.

Verse 35

तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी स्मृता । अधर्मबहुला चैव घोरा पापानुबन्धिनी,“रागके वशीभूत हुए पुरुषको काम अपनी ओर आकृष्ट कर लेता है। फिर उसके मनमें कामभोगकी इच्छा जाग उठती है। तत्पश्चात्‌ तृष्णा बढ़ने लगती है। तृष्णा सबसे बढ़कर पापिष्ठ (पापमें प्रवृत्त करनेवाली) तथा नित्य उद्वेग करनेवाली बतायी गयी है। उसके द्वारा प्राय: अधर्म ही होता है। वह अत्यन्त भयंकर पापाबन्धनमें डालनेवाली है

Vaiśaṃpāyana said: “Craving (tṛṣṇā) is remembered as the most sinful of all, for it continually breeds agitation. It is largely a cause of adharma, and, dreadful in its power, it binds one to the consequences of sin.”

Verse 36

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्य॑ति जीर्यत: । योडसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजत: सुखम्‌,“खोटी बुद्धिवाले मनुष्योंके लिये जिसे त्यागना अत्यन्त कठिन है, जो शरीरके जरासे जीर्ण हो जानेपर भी स्वयं जीर्ण नहीं होती तथा जिसे प्राणनाशक रोग बताया गया है, उस तृष्णाको जो त्याग देता है, उसीको सुख मिलता है

Vaiśaṃpāyana said: That craving which is exceedingly hard for the misguided to abandon, which does not grow old even when the body grows old, and which is spoken of as a life-destroying disease—happiness belongs to the one who casts off that thirst.

Verse 37

अनाइम्ता तु सा तृष्णा अन्तर्देहगता नृणाम्‌ विनाशयति भूतानि अयोनिज इवानल:,“यह तृष्णा यद्यपि मनुष्योंके शरीरके भीतर ही रहती है, तो भी इसका कहीं आदि- अन्त नहीं है। लोहेके पिण्डकी आगके समान यह तृष्णा प्राणियोंका विनाश कर देती है

Vaiśampāyana said: That craving, though lodged within the human body, is without beginning. Like a fire that springs up without a womb or source, it consumes living beings and brings them to ruin.

Verse 38

यथैध: स्वसमुत्थेन वह्लिना नाशमृच्छति । तथाकृतात्मा लोभेन सहजेन विनश्यति,'जैसे काष्ठ अपनेसे ही उत्पन्न हुई आगसे जलकर भस्म हो जाता है, उसी प्रकार जिसका मन वशमें नहीं है, वह मनुष्य अपने शरीरके साथ उत्पन्न हुए लोभके द्वारा स्वयं नष्ट हो जाता है

Just as fire that arises from the wood itself consumes that very wood to destruction, so too a person who has not mastered the self is ruined by innate greed—greed born along with the body—bringing about one’s own downfall.

Verse 39

राजत: सलिलादमन्नेश्षलोरत: स्वजनादपि । भयमर्थवतां नित्यं मृत्यो: प्राणभूतामिव,“धनवान्‌ मनुष्योंको राजा, जल, अग्नि, चोर तथा स्वजनोंसे भी सदा उसी प्रकार भय बना रहता है, जैसे सब प्राणियोंको मृत्युसे

Vaiśaṃpāyana said: For those who possess wealth, fear is constant—arising from the king, from water, from fire, from thieves, and even from one’s own people—just as all living beings live under the ever-present fear of death.

Verse 40

यथा ह्यामिषमाकाशे पक्षिश्रि: श्वापदैर्भुवि । भक्ष्यते सलिले मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान्‌,'जैसे मांसके टुकड़ेको आकाशमें पक्षी, पृथ्वीपर हिंस्र जन्तु तथा जलमें मछलियाँ खा जाती हैं, उसी प्रकार धनवान्‌ पुरुषको सब लोग सर्वत्र नोचते रहते हैं

Vaiśampāyana said: “Just as a piece of flesh is seized and eaten—by birds in the sky, by beasts on the earth, and by fish in the water—so too, everywhere, the man of wealth is continually preyed upon by others.”

Verse 41

अर्थ एव हि केषांचिदनर्थ भजते नृणाम्‌ | अर्थश्रेयसि चासक्तो न श्रेयो विन्दते नर:,“कितने ही मनुष्योंके लिये अर्थ ही अनर्थका कारण बन जाता है; क्योंकि अर्थद्वारा सिद्ध होनेवाले श्रेय (सांसारिक भोग)-में आसक्त मनुष्य वास्तविक कल्याणको नहीं प्राप्त होता

For some men, wealth itself becomes the cause of misfortune. For one who clings to the “śreyas” won through riches—worldly enjoyments—does not attain true welfare.

Verse 42

तस्मादर्थागमा: सर्वे मनोमोहविवर्धना: । कार्पण्यं दर्पमानौ च भयमुद्वेग एव च,“इसलिये धन-प्राप्तिके सभी उपाय मनमें मोह बढ़ानेवाले हैं। कृपणता, घमण्ड, अभिमान, भय और उद्वेग इन्हें विद्वानोंने देहधारियोंके लिये धनजनित दुःख माना है। धनके उपार्जन, संरक्षण तथा व्ययमें मनुष्य महान्‌ दुःख सहन करते हैं और धनके ही कारण एक- दूसरेको मार डालते हैं। धनको त्यागनेमें भी महान्‌ दुःख होता है और यदि उसकी रक्षा की जाय तो वह शत्रुका-सा काम करता है:

Therefore, all means of acquiring wealth only increase delusion in the mind. From wealth arise, for embodied beings, miserliness, arrogance and self-conceit, fear, and constant agitation—afflictions the wise recognize as wealth-born sorrow.

Verse 43

अर्थजानि विदु: प्राज्ञा: दुःखान्येतानि देहिनाम्‌ । अर्थस्योत्पादने चैव पालने च तथा क्षये,“इसलिये धन-प्राप्तिके सभी उपाय मनमें मोह बढ़ानेवाले हैं। कृपणता, घमण्ड, अभिमान, भय और उद्वेग इन्हें विद्वानोंने देहधारियोंके लिये धनजनित दुःख माना है। धनके उपार्जन, संरक्षण तथा व्ययमें मनुष्य महान्‌ दुःख सहन करते हैं और धनके ही कारण एक- दूसरेको मार डालते हैं। धनको त्यागनेमें भी महान्‌ दुःख होता है और यदि उसकी रक्षा की जाय तो वह शत्रुका-सा काम करता है:

Vaiśampāyana said: The wise recognize these as the sufferings that arise from wealth for embodied beings. In the very gaining of wealth, in guarding it, and again in its loss, a person is made to endure distress.

Verse 44

सहन्ति च महद्‌ दु:खं घ्नन्ति चैवार्थकारणात्‌ । अर्था दु:खं परित्यक्तुं पालिताश्वैव शत्रव:,“इसलिये धन-प्राप्तिके सभी उपाय मनमें मोह बढ़ानेवाले हैं। कृपणता, घमण्ड, अभिमान, भय और उद्वेग इन्हें विद्वानोंने देहधारियोंके लिये धनजनित दुःख माना है। धनके उपार्जन, संरक्षण तथा व्ययमें मनुष्य महान्‌ दुःख सहन करते हैं और धनके ही कारण एक- दूसरेको मार डालते हैं। धनको त्यागनेमें भी महान्‌ दुःख होता है और यदि उसकी रक्षा की जाय तो वह शत्रुका-सा काम करता है:

They endure great suffering, and for the sake of wealth they even kill. To abandon wealth is itself painful; and when it is guarded and maintained, it behaves like an enemy.

Verse 45

दुःखेन चाधिगम्यन्ते तस्मान्नाशं न चिन्तयेत्‌ । असंतोषपरा मूढा: संतोष॑ यान्ति पण्डिता:,“धनकी प्राप्ति भी दुःखसे ही होती है। इसलिये उसका चिन्तन न करे; क्योंकि धनकी चिन्ता करना अपना नाश करना है। मूर्ख मनुष्य सदा असंतुष्ट रहते हैं और विद्वान्‌ पुरुष संतुष्ट

Wealth, too, is gained only through hardship; therefore one should not brood upon it. For anxiety over riches is to contemplate one’s own ruin. The foolish are ever discontent; the wise attain contentment.

Verse 46

अन्तो नास्ति पिपासाया: संतोष: परमं सुखम्‌ | तस्मात्‌ संतोषमेवेह परं पश्यन्ति पण्डिता:,“धनकी प्यास कभी बुझती नहीं है; अतः संतोष ही परम सुख है। इसीलिये ज्ञानीजन संतोषको ही सबसे उत्तम समझते हैं

Vaiśampāyana said: “There is no end to craving; contentment alone is the highest happiness. Therefore, in this world, the wise regard contentment as the supreme good.”

Verse 47

अनित्यं यौवनं रूपं जीवितं रत्नसंचय: । ऐश्वर्य प्रियसंवासो गृध्येत्‌ तत्र न पण्डित:,'यौवन, रूप, जीवन, रत्नोंका संग्रह, ऐश्वर्य तथा प्रियजनोंका एकत्र निवास--ये सभी अनित्य हैं; अतः विद्वान्‌ पुरुष उनकी अभिलाषा न करे

Youth, beauty, life itself, the hoarding of jewels, worldly power, and even the comfort of living together with those one loves—all these are impermanent. Therefore a wise person does not cling to them with craving, nor makes them the object of greedy pursuit.

Verse 48

त्यजेत संचयांस्तस्मात्तज्जान्‌ क्लेशान्‌ सहेत च | न हि संचयवान्‌ कश्रिद्‌ दृश्यते निरुपद्रव: । अतश्न धार्मिकै: पुंभिरनीहार्थ: प्रशस्पते,“इसलिये धन-संग्रहका त्याग करे और उसके त्यागसे जो क्लेश हो, उसे धैर्यपूर्वक सह ले। जिनके पास धनका संग्रह है, ऐसा कोई भी मनुष्य उपद्रवरहित नहीं देखा जाता। अतः धर्मात्मा पुरुष उसी धनकी प्रशंसा करते हैं जो दैवेच्छासे न्यायपूर्वक स्वतः प्राप्त हो गया हो

Therefore one should renounce hoarding of wealth, and patiently endure whatever hardships arise from giving it up. For no person who possesses accumulated stores is ever seen to be free from troubles. Hence, righteous men praise that kind of livelihood which is without grasping—wealth that comes of itself in due course, in accordance with justice and the will of fate.

Verse 49

धर्मार्थ यस्य वित्तेहा वरं तस्य निरीहता । प्रक्षालनाद्धि पंकस्य श्रेयो न स्पर्शन॑ नृणाम्‌,'जो धर्म करनेके लिये धनोपार्जनकी इच्छा करता है उसका धनकी इच्छा न करना ही अच्छा है। कीचड़ लगाकर धोनेकी अपेक्षा मनुष्योंके लिये उसका स्पर्श न करना ही श्रेष्ठ है

Vaiśampāyana said: For one who seeks wealth here for the sake of dharma, it is better to be without the craving for wealth. For people, it is preferable not to touch mud at all than to smear oneself and then wash it off.

Verse 50

युधिष्ठिरैवं सर्वेषु न स्पृहां कर्तुमरहसि । धर्मेण यदि ते कार्य विमुक्तेच्छो भवार्थत:,'युधिष्ठिर! इस प्रकार आपके लिये किसी भी वस्तुकी अभिलाषा करनी उचित नहीं है। यदि आपको थधर्मसे ही प्रयोजन हो तो धनकी इच्छाका सर्वथा त्याग कर दें"

Vaiśaṃpāyana said: “Yudhiṣṭhira, in this manner it is not fitting for you to cultivate longing for any object at all. If your purpose is truly to be fulfilled through dharma, then become, in essence, one who has relinquished desire—free from craving for wealth and gain.”

Verse 51

युधिछिर उवाच नार्थोपभोगलिप्सार्थमियमर्थेप्सुता मम । भरणार्थ तु विप्राणां ब्रह्मन्‌ काडक्षे न लोभत:,युधिष्ठिरने कहा--ब्रह्मन! मैं जो धन चाहता हूँ वह इसलिये नहीं कि मुझे धनसम्बधी भोग भोगनेकी इच्छा है। मैं तो ब्राह्मणोंक भरण-पोषणके लिये ही धनकी इच्छा रखता हूँ, लोभवश नहीं

Yudhiṣṭhira said: “O Brahmin, my desire for wealth is not driven by craving for enjoyment of possessions. I seek resources only to maintain and support the Brahmins—never out of greed.”

Verse 52

कथं हा[स्मद्विधो ब्रह्मन्‌ वर्तमानो गृहाश्रमे । भरणं पालन चापि न कुर्यादनुयायिनाम्‌,विप्रवर! गृहस्थ-आश्रममें रहनेवाला मेरे-जैसा पुरुष अपने अनुयायियोंका भरण- पोषण भी न करे, यह कैसे उचित हो सकता है?

Yudhiṣṭhira said: “O Brahmin, how could it be right that a man like me—living in the householder’s stage of life—should fail to provide for and protect those who follow and depend upon him, O best of Brahmins?”

Verse 53

संविभागो हि भूतानां सर्वेषामेव दृश्यते । तथैवापचमाने भ्य: प्रदेयं गृहमेधिना,गृहस्थके भोजनमें देवता, पितर, मनुष्य एवं समस्त प्राणियोंका हिस्सा देखा जाता है। गृहस्थका यह धर्म है कि वह अपने हाथसे भोजन न बनानेवाले संन्यासी आदिको अवश्य पका-पकाया अन्न दे

Yudhiṣṭhira said: “It is plainly seen that all living beings have their rightful share in what is prepared and possessed. Therefore, a householder who maintains the sacred domestic life must give food to those who do not cook for themselves—offering them cooked provisions as an act of duty and compassion.”

Verse 54

तृणानि भूमिरुदकं वाक्‌ चतुर्थी च सूनूता । सतामेतानि गेहेषु नोच्छिद्यन्ते कदाचन,आसनके लिये तृण (कुश), बैठनेके लिये स्थान, जल और चौथी मधुर वाणी, सत्पुरुषोंके घरमें इन चार वस्तुओंका अभाव कभी नहीं होता

Yudhiṣṭhira said: “Grass for a seat, a place to sit upon, water, and—fourth—gentle, truthful speech: in the homes of the virtuous these four are never lacking at any time.”

Verse 55

देयमार्तस्य शयनं स्थितश्रान्तस्य चासनम्‌ | तृषितस्य च पानीयं क्षुधितस्य च भोजनम्‌,रोग आदिसे पीड़ित मनुष्यको सोनेके लिये शय्या, थके-माँदे हुएको बैठनेके लिये आसन, प्यासेको पानी और भूखेको भोजन तो देना ही चाहिये

Yudhiṣṭhira said: To one in distress, a bed should be given; to one who is standing and weary, a seat; to the thirsty, water; and to the hungry, food. Such basic relief to the afflicted is not optional but a direct obligation of dharma—immediate compassion expressed through practical aid.

Verse 56

चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्‌ वाचं दद्यात्‌ सुभाषिताम्‌ । उत्थाय चासन दद्यादेष धर्म: सनातन: । प्रत्युत्थायाभिगमन कुर्यानन्‍्यायेन चार्चनम्‌,जो अपने घरपर आ जाय, उसे प्रेमभरी दृष्टिसे देखे, मनसे उसके प्रति उत्तम भाव रखे, उससे मीठे वचन बोले और उठकर उसके लिये आसन दे। यह गृहस्थका सनातन धर्म है। अतिथिको आते देख उठकर उसकी अगवानी और यथोचित रीतिसे उसका आदर-सत्कार करे

Yudhiṣṭhira says: “One should offer the guest a welcoming gaze, offer one’s mind in goodwill, and offer speech that is gentle and well-spoken. Rising, one should also offer a seat—this is the eternal dharma of the householder. Therefore, on seeing a guest arrive, one should stand up to receive him and honor him with fitting, proper acts of hospitality.”

Verse 57

अग्निहोत्रमनड्वांश्व॒ ज्ञातयो5तिथिबान्धवा: । पुत्रा दाराश्च भृत्याश्व निर्दहेयुरपूजिता:,यदि गृहस्थ मनुष्य अग्निहोत्र, साँड, जाति-भाई, अतिथि-अभ्यागत, बन्धु-बान्धव, स्त्री-पुत्र तथा भृत्यजनोंका आदर-सत्कार न करे तो वे अपनी क्रोधाग्निसे उसे जला सकते हैं

Yudhiṣṭhira said: “If a householder fails to honor the sacred Agnihotra, the draught-oxen, kinsmen, guests, and relatives—along with his sons, wife, and servants—then, when left unrespected, they may burn him up with the fire of their anger. Thus, neglect of due reverence within the household becomes a moral danger that consumes one’s own life and standing.”

Verse 58

आत्मार्थ पाचयेन्नान्नं न वृथा घातयेत्‌ पशून्‌ । न च तत्‌ स्वयमश्रीयाद्‌ विधिवद्‌ यन्न निर्वपेत्‌,केवल अपने लिये अन्न न पकावे (देवता-पितरों एवं अतिथियोंके उद्देश्यसे ही भोजन बनानेका विधान है), निकम्मे पशुओंकी भी हिंसा न करे और जिस वस्तुको विधिपूर्वक देवता आदिके लिये अर्पित न करे, उसे स्वयं भी न खाय

Yudhiṣṭhira said: “One should not cook food merely for one’s own sake; nor should one kill animals without true purpose. And whatever has not been duly offered according to rule—unto the gods and other rightful recipients—one should not eat that oneself.”

Verse 59

श्वभ्यश्न श्वपचेभ्यश्व वयोभ्यश्वावपेद्‌ भुवि । वैश्वदेवं हि नामैतत्‌ सायं प्रातश्न॒ दीयते,कुत्तों, चाण्डालों और कौवोंके लिये पृथ्वीपर अन्न डाल दे। यह वैश्वदेव नामक महान्‌ यज्ञ है, जिसका अनुष्ठान प्रातःकाल और सायंकालमें भी किया जाता है

Yudhiṣṭhira said: “Let food be placed on the ground for dogs, for outcastes (those who eat dog’s flesh), and for birds. This is indeed the great rite called Vaiśvadeva, to be offered both in the evening and again in the morning.”

Verse 60

विघसाशी भवेत्‌ तस्मान्नित्यं चामृतभोजन: । विघसो भुक्तशेषं तु यज्ञशेषं तथामृतम्‌,अतः गृहस्थ मनुष्य प्रतिदिन विघस एवं अमृत भोजन करे। घरके सब लोगोंके भोजन कर लेनेपर जो अन्न शेष रह जाय उसे “विघस” कहते हैं तथा बलि-वैश्वदेवसे बचे हुए अन्नका नाम 'अमृत' है

Therefore a householder should regularly live as a vighasāśin and also partake of amṛta. The food left after others have eaten is called vighasa, and the food remaining after sacrificial offerings (such as bali and vaiśvadeva) is likewise called amṛta. Thus, day by day, a householder should eat in this disciplined way—placing others and the sacred duties first, and himself last.

Verse 61

चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्‌ वाचं दद्याच्च सूनृताम्‌ । अनुव्रजेदुपासीत स यज्ञ: पठचदक्षिण:,अतिथिको नेत्र दे (उसे प्रेमभरी दृष्टिसे देखे), मन दे (मनसे हित-चिन्तन करे) तथा मधुर वाणी प्रदान करे (सत्य, प्रिय, हितकी बात कहे)। जब वह जाने लगे तब कुछ दूरतक उसके पीछे-पीछे जाय और जबतक वह घरपर रहे तबतक उसके पास बैठे (उसकी सेवामें लगा रहे)। यह पाँच प्रकारकी दक्षिणाओंसे युक्त अतिथि-यज्ञ है

Yudhiṣṭhira said: “One should offer an honored guest the gift of one’s eyes (a loving, respectful gaze), the gift of one’s mind (benevolent attention and concern), and the gift of speech that is sūnṛtā—truthful, pleasant, and beneficial. When the guest departs, one should accompany him for some distance; and while he remains in the house, one should sit near him in attendance. This is the ‘guest-sacrifice’ (atithi-yajña), furnished with five forms of dakṣiṇā (honor-gifts).”

Verse 62

यो दद्यादपरिक्लिष्टमन्नमध्वनि वर्तते | भ्रान्तायादृष्टपूर्वाय तस्य पुण्यफलं महत्‌,जो गृहस्थ अपरिचित थके-माँदे पथिकको प्रसन्नतापूर्वक भोजन देता है, उसे महान्‌ पुण्यफलकी प्राप्ति होती है

Yudhiṣṭhira said: Whoever, while on a journey, gives ungrudging food to a weary wanderer—lost and unknown to him—wins a great reward of merit.

Verse 63

एवं यो वर्तते वृत्तिं वर्तमानो गृहाश्रमे । तस्य धर्म परं प्राहुः कथं वा विप्र मन्यसे,ब्रह्मन! जो गृहस्थ इस वृत्तिसे रहता है, उसके लिये उत्तम धर्मकी प्राप्ति बतायी गयी है, अथवा इस विषयमें आपकी क्‍या सम्मति है?

Yudhiṣṭhira said: “If a man, while living in the householder’s stage, conducts himself in this manner and maintains such a livelihood, they declare that for him this is the highest form of dharma. What, O learned brāhmaṇa, is your view on this?”

Verse 64

शौनक उवाच अहो बत महत्‌ कष्ट विपरीतमिदं जगत्‌ | येनापत्रपते साधुरसाधुस्तेन तुष्यति,शौनकजीने कहा--अहो! बहुत दुःखकी बात है, इस जगत्‌में विपरीत बातें दिखायी देती हैं। साधु पुरुष जिस कर्मसे लज्जित होते हैं, दुष्ट मनुष्योंको उसीसे प्रसन्नता प्राप्त होती है

Śaunaka said: “Alas, what a grievous hardship—this world appears perversely turned upside down. That very deed which makes a virtuous person feel shame is the same by which the wicked find satisfaction.”

Verse 65

शिक्षोदरकृते<प्राज्ञ: करोति विघसं बहु | मोहरागवशाक्रान्त इन्द्रियार्थवशानुग:,अज्ञानी मनुष्य अपनी जननेन्द्रिय तथा उदरकी तृप्तिके लिये मोह एवं रागके वशीभूत हो विषयोंका अनुसरण करता हुआ नाना प्रकारकी विषय-सामग्रीको यज्ञावशेष मानकर उसका संग्रह करता है

Overpowered by delusion and attachment, an ignorant man—enslaved to the pull of sense-objects—accumulates many enjoyments, treating them as though they were ‘vighasa’, the leftover of sacrifice, merely to satisfy his senses and his belly.

Verse 66

हियते बुध्यमानो5पि नरो हारिभिरिन्द्रियै: । विमूढसंज्ञो दुष्टाश्वैरुदभ्रान्तैरिव सारथि:,समझदार मनुष्य भी मनको हर लेनेवाली इन्द्रियोंद्रारा विषयोंकी ओर खींच लिया जाता है। उस समय उसकी विचारशक्ति मोहित हो जाती है। जैसे दुष्ट घोड़े वशमें न होनेपर सारथिको कुमार्गमें घसीट ले जाते हैं, यही दशा उस अजितेन्द्रिय पुरुषकी भी होती है

Even a discerning man is carried away by the sense-organs that steal the mind and drag it toward objects of enjoyment. In that moment his awareness becomes deluded—like a charioteer pulled off the right road by unruly, untrained horses. Such is the condition of one who has not conquered the senses: knowledge may be present, yet conduct is overpowered by uncontrolled impulses.

Verse 67

षडिन्द्रियाणि विषयं समागच्छन्ति वै यदा । तदा प्रादुर्भवत्येषां पूर्वसंकल्पजं मन:,जब मन और पाँचों इन्द्रियाँ अपने विषयोंमें प्रवृत्त होती हैं, उस समय प्राणियोंके पूर्वसंकल्पके अनुसार उसीकी वासनासे वासित मन विचलित हो उठता है

When the six senses move toward their respective objects, the mind—shaped by prior intentions and latent impressions—rises up and becomes unsettled.

Verse 68

मनो यस्येन्द्रियस्पेह विषयान्‌ याति सेवितुम्‌ | तस्यौत्सुक्यं सम्भवति प्रवृत्तिश्नोपजायते,मन जिस इन्द्रियके विषयोंका सेवन करने जाता है, उसीमें उस विषयके प्रति उत्सुकता भर जाती है और वह इन्द्रिय उस विषयके उपभोगमें प्रवृत्त हो जाती है

When a person’s mind, driven by longing for the senses, goes to indulge in sense-objects, eagerness for those objects arises; and then the sense-faculties become actively engaged in their enjoyment.

Verse 69

ततः संकल्पबीजेन कामेन विषयेषुभि: । विद्धः पतति लोभाग्नौ ज्योतिर्लोभात्‌ पतड़वत्‌,तदनन्तर संकल्प ही जिसका बीज है, उस कामके द्वारा विषयरूपी बाणोंसे बिंधकर मनुष्य ज्योतिके लोभसे पतंगकी भाँति लोभकी आगमें गिर पड़ता है

Then, pierced by the arrows of sense-objects, driven by desire whose seed is mere mental resolve (saṅkalpa), a person falls into the fire of greed—like a moth that, out of longing for light, rushes into flame.

Verse 70

ततो विहारैराहारैमोहितश्न यथेप्सया । महामोहे सुखे मग्नो नात्मानमवबुध्यते,इसके बाद इच्छानुसार आहार-विहारसे मोहित हो महामोहमय सुखमें निमग्न रहकर वह मनुष्य अपने आत्माके ज्ञानसे वंचित हो जाता है

Thereafter, deluded by indulgence in pleasures and by food and recreation pursued according to one’s whims, a person sinks into the happiness born of great delusion and fails to awaken to the truth of the Self.

Verse 71

एवं पतति संसारे तासु तास्विह योनिषु । अविद्याकर्मतृष्णाभि भ्राम्यमाणो5थ चक्रवत्‌,इस प्रकार अविद्या, कर्म और तृष्णाद्वारा चक्रकी भाँति भ्रमण करता हुआ मनुष्य संसारकी विभिन्न योनियोंमें गिरता है

Thus, in the cycle of worldly existence, a person—whirled like a wheel by ignorance, by the force of deeds, and by craving—falls again and again into one womb after another, taking repeated births in diverse forms.

Verse 72

ब्रह्मादिषु तृणान्तेषु भूतेषु परिवर्तते । जले भुवि तथा55काशे जायमान: पुन: पुन:,फिर तो ब्रह्मासे लेकर तृणपर्यन्त सभी प्राणियोंमें तथा जल, भूमि और आकाशमें वह मनुष्य बारंबार जन्म लेकर चक्कर लगाता रहता है

He keeps revolving through the cycle of existence—taking birth again and again among beings ranging from Brahmā down to a mere blade of grass, and in the realms of water, earth, and sky.

Verse 73

अबुधानां गतिस्त्वेषा बुधानामपि मे शृणु । ये धर्मे श्रेयसि रता विमोक्षरतयो जना:,यह अविवेकी पुरुषोंकी गति बतायी गयी है। अब आप मुझसे विवेकी पुरुषोंकी गतिका वर्णन सुनें। जो धर्म एवं कल्याणमार्ममें तत्पर हैं और मोक्षके विषयमें जिनका निरन्तर अनुराग है, वे विवेकी हैं

This is the course of the unwise. Now hear from me, too, the course of the wise: those who delight in dharma that leads to the highest good, and whose hearts are ever devoted to mokṣa—liberation—are called discerning.

Verse 74

तदिदं वेदवचनं कुरु कर्म त्यजेति च । तस्माद्‌ धर्मानिमान्‌ सर्वान्‌ नाभिमानात्‌ समाचरेत्‌,वेदकी यह आज्ञा है कि कर्म करो और कर्म छोड़ो; अतः आगे बताये जानेवाले इन सभी धर्मोका अहंकारशून्य होकर अनुष्ठान करना चाहिये

This, indeed, is the Veda’s instruction: “Perform action,” and also, “Renounce action.” Therefore one should practice all these duties that are to be set forth, free from pride and self-importance.

Verse 75

इज्याध्ययनदानानि तप: सत्यं क्षमा दम: । अलोभ इति मार्गो<यं धर्मस्याष्टविध: स्मृत:,यज्ञ, अध्ययन, दान, तप, सत्य, क्षमा, मन और इन्द्रियोंका संयम तथा लोभका परित्याग--ये धर्मके आठ मार्ग हैं

Worship and sacrificial observance, study, charitable giving, austerity, truthfulness, forgiveness, self-restraint of mind and senses, and freedom from greed—these are remembered as the eightfold path of dharma.

Verse 76

अत्र पूर्वक्षतुर्वर्ग: पितृयाणपथे स्थित: । कर्तव्यमिति यत्‌ कार्य नाभिमानात्‌ समाचरेत्‌,इनमें पहले बताये हुए चार धर्म पितृयानके मार्गमें स्थित हैं; अर्थात्‌ इन चारोंका सकामभावसे अनुष्ठान करनेपर ये पितृयानमार्गसे ले जाते हैं। अग्निहोत्र और संध्योपासनादि जो अवश्य करनेयोग्य कर्म हैं, उन्हें कर्तव्य-बुद्धिसे ही अभिमान छोड़कर करे

Here, the fourfold set of duties described earlier stands upon the path called Pitṛyāna, the Way of the Ancestors: when those four are practiced with desire for their fruits, they lead along that ancestral route. But whatever acts are obligatory—such as the Agnihotra and the Sandhyā worship—one should perform them from duty alone, casting aside pride and self-importance.

Verse 77

उत्तरो देवयानस्तु सद्धिराचरित: सदा । अष्ट ड्रेनैव मार्गेण विशुद्धात्मा समाचरेत्‌,अन्तिम चार धर्मोंको देवयानमार्गका स्वरूप बताया गया है। साधु पुरुष सदा उसी मार्गका आश्रय लेते हैं। आगे बताये जानेवाले आठ अंगोंसे युक्त मार्गद्वारा अपने अन्तःकरणको शुद्ध करके कर्तव्य-कर्मोंका कर्तृत्वके अभिमानसे रहित होकर पालन करे

Śaunaka said: “The higher path is Devayāna, ever practiced by the righteous. Let one purify the inner self by the path furnished with eight limbs, and live accordingly—performing one’s obligatory duties without the conceit, ‘I am the doer.’”

Verse 78

सम्यक्संकल्पसंबन्धात्‌ सम्यक्‌ चेन्द्रियनिग्रहात्‌ । सम्यग्व्रतविशेषाच्च सम्यक्‌ च गुरुसेवनात्‌,पूर्णतया संकल्पोंको एक ध्येयमें लगा देनेसे, इन्द्रियोंको भली प्रकार वशमें कर लेनेसे, अहिंसादि व्रतोंका अच्छी प्रकार पालन करनेसे, भली प्रकार गुरुकी सेवा करनेसे, यथायोग्य योगसाधनोपयोगी आहार करनेसे, वेदादिका भली प्रकार अध्ययन करनेसे, कर्मोंको भलीभाँति भगवत्समर्पण करनेसे और चित्तका भली प्रकार निरोध करनेसे मनुष्य परम कल्याणको प्राप्त होता है

Śaunaka says: A person attains the highest good by rightly binding the mind to a single, well-formed resolve; by proper restraint of the senses; by careful observance of specific vows such as ahimsā (non-violence); and by devoted service to one’s teacher (guru).

Verse 79

सम्यगाहारयोगाच्च सम्यक्‌ चाध्ययनागमात्‌ | सम्यक्कर्मोपसंन्यासात्‌ सम्यक्‌ चित्तनिरोधनात्‌,पूर्णतया संकल्पोंको एक ध्येयमें लगा देनेसे, इन्द्रियोंको भली प्रकार वशमें कर लेनेसे, अहिंसादि व्रतोंका अच्छी प्रकार पालन करनेसे, भली प्रकार गुरुकी सेवा करनेसे, यथायोग्य योगसाधनोपयोगी आहार करनेसे, वेदादिका भली प्रकार अध्ययन करनेसे, कर्मोंको भलीभाँति भगवत्समर्पण करनेसे और चित्तका भली प्रकार निरोध करनेसे मनुष्य परम कल्याणको प्राप्त होता है

Śaunaka said: Through disciplined regulation of diet and way of living; through proper study and the gaining of sacred knowledge; through the right laying down of actions in a spirit of surrender; and through steady restraint of the mind—by these well-practised means a person attains the highest good.

Verse 80

एवं कर्माणि कुर्वन्ति संसारविजिगीषव: । रागद्वेषविनिर्मुक्ता ऐश्वर्य देवता गता:,संसारको जीतनेकी इच्छावाले बुद्धिमान्‌ पुरुष इसी प्रकार राग-द्वेषसे मुक्त होकर कर्म करते हैं। इन्हीं नियमोंके पालनसे देवतालोग एऐश्वर्यको प्राप्त हुए हैं

Those wise persons who seek to conquer the cycle of saṃsāra act in this very manner—performing their duties free from attachment and aversion (rāga-dveṣa). By adhering to these disciplines, even the gods attained sovereignty and divine prosperity.

Verse 81

रुद्रा: साध्यास्तथा55दित्या वसवो5थ तथाश्रिनौ । योगैश्वर्येण संयुक्ता धारयन्ति प्रजा इमा:,रुद्र, साध्य, आदित्य, वसु तथा दोनों अश्विनीकुमार योगजनित ऐश्वर्यसे युक्त होकर इन प्रजाजनोंका धारण-पोषण करते हैं

Śaunaka said: “The Rudras, the Sādhyas, the Ādityas, the Vasus, and likewise the two Aśvins—endowed with the sovereign powers born of yoga—uphold and sustain these living beings.”

Verse 82

तथा त्वमपि कौन्तेय शममास्थाय पुष्कलम्‌ | तपसा सिद्धिमन्विच्छ योगसिद्धिं च भारत,कुन्तीनन्दन! इसी प्रकार आप भी मन और इन्द्रियोंको भलीभाँति वशमें करके तपस्याद्वारा सिद्धि तथा योगजनित ऐश्वर्य प्राप्त करनेकी चेष्टा कीजिये

“So you too, O son of Kuntī, firmly establishing abundant inner calm and mastery over mind and senses, strive through austerity to attain spiritual accomplishment—and also the yogic perfections, O Bhārata.”

Verse 83

पितृमातृमयी सिद्धि: प्राप्ता कर्ममयी च ते । तपसा सिद्धिमन्विच्छ द्विजानां भरणाय वै,यज्ञ, युद्धादि कर्मोंसे प्राप्त होनेवाली सिद्धि पितृ-मातृमयी (परलोक और इहलोकमें भी लाभ पहुँचानेवाली) है, जो आपको प्राप्त हो चुकी है। अब तपस्याद्वारा वह योगसिद्धि प्राप्त करनेका प्रयत्न कीजिये जिससे ब्राह्मणोंका भरण-पोषण हो सके

Śaunaka said: “You have already attained the accomplishment that comes through action—an attainment that benefits both forefathers and mothers, bringing welfare in this world and the next. Now, through austerity, seek that higher yogic accomplishment by which the sustenance and support of the twice-born (Brahmins) may be ensured.”

Verse 84

सिद्धा हि यद्‌ यदिच्छन्ति कुर्वते तदनुग्रहात्‌ तस्मात्तप: समास्थाय कुरुष्वात्ममनोरथम्‌,सिद्ध पुरुष जो-जो वस्तु चाहते हैं, उसे अपने तपके प्रभावसे प्राप्त कर लेते हैं। अतः आप तपस्याका आश्रय लेकर अपने मनोरथकी पूर्ति कीजिये

For accomplished ascetics obtain whatever they truly desire through the favor born of their austerity. Therefore, take refuge in disciplined tapas and bring your heart’s purpose to fulfillment.