Adhyaya 159

Verse 1

श्रीमार्कण्डेय उवाच । ततो गच्छेन्महाराज तीर्थं परमपावनम् । नर्मदायां सुदुष्प्रापं सिद्धं ह्यनरकेश्वरम्

Śrī Mārkaṇḍeya sprach: Dann, o großer König, soll man zu dem höchst reinigenden Tīrtha an der Narmadā gehen—schwer zu erlangen—berühmt als vollendetes Heiligtum des Anarakeśvara.

Verse 2

तस्मिंस्तीर्थे नरः स्नात्वा पापकर्मापि भारत । न पश्यति महाघोरं नरकद्वारसंज्ञिकम्

O Bhārata, selbst ein Mensch, der mit sündhaften Taten beladen ist—nach dem Bad an jener heiligen Furt—erblickt nicht den überaus schrecklichen Ort, der „Tor zur Hölle“ genannt wird.

Verse 3

युधिष्ठिर उवाच । शुभाशुभफलैस्तात भुक्तभोगा नरास्त्विह । जायन्ते लक्षणैर्यैस्तु तानि मे वद सत्तम

Yudhiṣṭhira sprach: O Lieber, die Menschen hier—nachdem sie die Früchte von Gut und Böse genossen haben—werden mit bestimmten Kennzeichen wiedergeboren. O Bester der Tugendhaften, sage mir, welche Zeichen das sind.

Verse 4

यथा निर्गच्छते जीवस्त्यक्त्वा देहं न पश्यति । तथा गच्छन्पुनर्देहं पञ्चभूतसमन्वितः

Wie das Jīva fortgeht, den Körper zurücklassend und ihn nicht mehr wahrnehmend, so geht es auch weiter zu einem anderen Körper, erneut ausgestattet mit den fünf Elementen.

Verse 5

त्वगस्थिमांसमेदोऽसृक्केशस्नायुशतैः सह । विण्मूत्ररेतःसङ्घाते का संज्ञा जायते नृणाम्

Aus Haut, Knochen, Fleisch, Fett, Blut, Haaren und Hunderten von Sehnen zusammengesetzt—und dazu ein Haufen aus Kot, Urin und Samen—welche wahre „Identität“ kann dem Menschen aus einem solchen Gemisch erwachsen?

Verse 6

एवमुक्तः स मार्कण्डः कथयामास योगवित् । ध्यात्वा सनातनं सर्वं देवदेवं महेश्वरम्

So angesprochen, begann Mārkaṇḍa—der Kenner des Yoga—zu sprechen, nachdem er Maheśvara, den Gott der Götter, den ewigen Herrn, der das All ist, in Meditation geschaut hatte.

Verse 7

मार्कण्डेय उवाच । शृणु पार्थ महाप्रश्नं कथयामि यथाश्रुतम् । सकाशाद्ब्रह्मणः पूर्वमृषिदेवसमागमे

Mārkaṇḍeya sprach: Höre, o Pārtha, diese große Frage. Ich werde sie darlegen, wie ich sie einst vernahm—von Brahmā selbst, in einer Versammlung von ṛṣis und Göttern.

Verse 8

गुरुरात्मवतां शास्ता राजा शास्ता दुरात्मनाम् । इह प्रच्छन्नपापानां शास्ता वैवस्वतो यमः

Für die Selbstbeherrschten ist der Lehrer der Zuchtmeister; für die Bösen ist der König der Zuchtmeister. Doch für jene, deren Sünden in dieser Welt verborgen bleiben, wird Yama, der Sohn Vivasvāns, zum wahren Strafenden.

Verse 9

अचीर्णप्रायश्चित्तानां यमलोके ह्यनेकधा । यातनाभिर्वियुक्तानामनेकां जीवसन्ततिम्

Im Reich Yamas erleiden jene, die keine Sühne vollzogen haben, vielfältige Strafen; und von diesen Qualen gelöst, schreiten sie weiter durch viele aufeinanderfolgende Ströme verkörperter Leben.

Verse 10

गत्वा मनुष्यभावे तु पापचिह्ना भवन्ति ते । तत्तेऽहं सम्प्रवक्ष्यामि शृणुष्वैकमना नृप

Wenn sie in den menschlichen Stand zurückkehren, tragen sie Zeichen der Sünde. Diese Zeichen will ich dir nun darlegen—höre mit einpünktigem Geist, o König.

Verse 11

सहित्वा यातनां सर्वां गत्वा वैवस्वतक्षयम् । विस्तीर्णयातना ये तु लोकमायान्ति चिह्निताः

Nachdem sie alle Qualen ertragen und die Wohnstatt des Vaivasvata (Yama) erreicht haben, kehren jene, die ausgedehnte Strafen erlitten, in die Welt zurück, sichtbar gezeichnet.

Verse 12

गद्गदोऽनृतवादी स्यान्मूकश्चैव गवानृते । ब्रह्महा जायते कुष्ठी श्यावदन्तस्तु मद्यपः

Wer Unwahrheit spricht, wird stotternd; und wer in Angelegenheiten der Kühe lügt, wird stumm. Ein Brāhmaṇa-Mörder wird als Aussätziger geboren; und ein Trinker von Rauschmitteln erhält verdunkelte Zähne.

Verse 13

कुनखी स्वर्णहरणाद्दुःश्चर्मा गुरुतल्पगः । संयोगी हीनयोनिः स्याद्दरिद्रोऽदत्तदानतः

Durch Golddiebstahl wird man mit verkrüppelten, kranken Nägeln geboren; wer das Lager des Lehrers entweiht, wird von schwerem Hautleiden befallen. Wer verbotene Verbindungen eingeht, wird in einem niedrigen Schoß geboren; und wer das Geschuldete nicht gibt, wird arm.

Verse 14

ग्रामशूकरतां याति ह्ययाज्ययाजको नृप । खरो वै बहुयाजी स्याच्छ्वानिमन्त्रितभोजनात्

O König, wer Opfer (yajña) für Unwürdige darbringt, wird zum Dorfschwein. Und wer viele Opfer vollzieht, wird zum Esel, weil er Speise von einem unreinen Mahl isst, dem sogenannten „Hunde-Einladungsfest“.

Verse 15

अपरीक्षितभोजी स्याद्वानरो विजने वने । वितर्जकोऽथ मार्जारः खद्योतः कक्षदाहतः

Wer ohne rechte Prüfung isst, wird zum Affen in einem einsamen Wald. Wer schmäht, wird zur Katze; und wer Gestrüpp in Brand setzt, wird zum Glühwürmchen.

Verse 16

अविद्यां यः प्रयच्छेत बलीवर्दो भवेद्धि सः । अन्नं पर्युषितं विप्रे ददानः क्लीबतां व्रजेत्

Wer Unwissenheit weitergibt, wird wahrlich zu einem Ochsen. Und, o Brahmane, wer einem Brāhmaṇa abgestandene Speise gibt, verfällt dem Zustand der Impotenz.

Verse 17

मात्सर्यादथ जात्यन्धो जन्मान्धः पुस्तकं हरन् । फलान्याहरतोऽपत्यं म्रियते नात्र संशयः

Aus Neid wird man von Geburt an blind. Wer ein Buch stiehlt, wird blind geboren. Und wer Früchte raubt, dessen Kind stirbt — daran besteht kein Zweifel.

Verse 18

मृतो वानरतां याति तन्मुक्तोऽथ गलाडवान् । अदत्त्वा भक्षयंस्तानि ह्यनपत्यो भवेन्नरः

Nach dem Tod gelangt er in den Zustand eines Affen; davon befreit, wird er von einem Halsleiden geplagt. Und wer jene Früchte isst, ohne Anteil zu geben oder Erlaubnis, wird kinderlos.

Verse 19

हरन्वस्त्रं भवेद्गोधा गरदः पवनाशनः । प्रव्राजी गमनाद्राजन् भवेन्मरुपिशाचकः

Wer Kleidung stiehlt, wird zum Waran. Ein Giftmischer wird zu einem, der sich vom Wind nährt. Und, o König, wer das Leben der Entsagung verlässt und ohne rechte Wanderschaft umherirrt, wird zum Wüstengespenst.

Verse 20

वातको जलहर्ता च धान्यहर्ता च मूषकः । अप्राप्तयौवनां गच्छन् भवेत्सर्प इति श्रुतिः

So verkündet es die heilige Überlieferung: Der Verleumder und der Wasserdieb werden von Windkrankheiten heimgesucht. Der Getreidedieb wird als Maus wiedergeboren. Und wer sich einem Mädchen nähert, das die Pubertät noch nicht erreicht hat, wird zur Schlange.

Verse 21

गुरुदाराभिलाषी च कृकलासो भवेच्चिरम् । जलप्रस्रवणं यस्तु भिन्द्यान्मत्स्यो भवेन्नरः

Wer nach der Gattin des Guru begehrt, wird lange Zeit zur Eidechse. Und der Mensch, der einen Wasserabfluss oder Auslass zerbricht, wird als Fisch wiedergeboren.

Verse 22

अविक्रेयान् विक्रयन् वै विकटाक्षो भवेन्नरः । अयोनिगो वृको हि स्यादुलूकः क्रयवञ्चनात्

Wer verkauft, was nicht verkauft werden darf, wird zu einem Menschen mit entstellten Augen. Wer Frauen widerrechtlich naht, wird zum Wolf; und wer beim Kaufen und Verkaufen betrügt, wird zur Eule.

Verse 23

मृतस्यैकादशाहे तु भुञ्जानः श्वोपजायते । प्रतिश्रुत्य द्विजायार्थमददन्मधुको भवेत्

Wer in den elf Tagen nach einem Todesfall isst, wird als Hund wiedergeboren. Und wer einem Zweimalgeborenen eine Gabe zu religiösem Zweck verspricht und sie nicht gibt, wird zur Biene.

Verse 24

राज्ञीगमाद्भवेद्दुष्टतस्करो विड्वराहकः । परिवादी द्विजातीनां लभते काच्छपीं तनुम्

Durch unerlaubte Annäherung an die Gemahlin des Königs wird man ein ruchloser Dieb und als Eber wiedergeboren, der Unrat frisst. Wer die Zweimalgeborenen verleumdet, erlangt den Leib einer Schildkröte.

Verse 25

व्रजेद्देवलको राजन्योनिं चाण्डालसंज्ञिताम् । दुर्भगः फलविक्रेता वृश्चिको वृषलीपतिः

Der Tempeldiener, der von unziemlichem Dienst lebt, fällt, o König, in einen königlichen Schoß, der als Caṇḍāla gebrandmarkt ist. Ein Früchteverkäufer wird unglücklich; und wer eine niedriggeborene Frau zur Gattin nimmt, wird als Skorpion wiedergeboren.

Verse 26

मार्जारोऽग्निं पदा स्पृष्ट्वा रोगवान्परमांसभुक् । सोदर्यागमनात्षण्ढो दुर्गन्धश्च सुगन्धहृत्

Wer das Feuer mit dem Fuß berührt, wird als Katze wiedergeboren, krank und fleischfressend. Aus dem Umgang mit der eigenen Schwester folgt die Geburt als Eunuch; und wer Duft stiehlt, wird übelriechend.

Verse 27

ग्रामभट्टो दिवाकीर्तिर्दैवज्ञो गर्दभो भवेत् । कुपण्डितः स्यान्मार्जारो भषणो व्यास एव च

Der Dorfschmeichler, der nur am Tage Berühmte und der Astrologe werden als Esel wiedergeboren. Der Schein-Gelehrte wird zur Katze; und der bloße Schwätzer —selbst wenn er sich «Vyāsa» nennt— erleidet dasselbe Los.

Verse 28

स एव दृश्यते राजन्प्रकाशात्परमर्मणाम् । यद्वा तद्वापि पारक्यं स्वल्पं वा यदि वा बहु

Eben diese Zeichen werden gesehen, o König, durch das Offenbaren der tiefsten Geheimnisse—sei es, dass es das Fremde (Person oder Besitz) betrifft, sei es wenig oder viel.

Verse 29

कृत्वा वै योनिमाप्नोति तैरश्चीं नात्र संशयः । एवमादीनि चान्यानि चिह्नानि नृपसत्तम

Wer so gehandelt hat, erlangt gewiss eine tierische Geburt—daran besteht kein Zweifel. Viele andere derartige Zeichen gibt es ebenfalls, o Bester der Könige.

Verse 30

स्वकर्मविहितान्येव दृश्यन्ते यैस्तु मानवाः । ततो जन्म ततो मृत्युः सर्वजन्तुषु भारत

Man sieht die Menschen genau jene Zustände tragen, die durch ihre eigenen Taten bestimmt sind. Daraus entsteht Geburt, und daraus entsteht Tod unter allen Wesen, o Bhārata.

Verse 31

जायते नात्र सन्देहः समीभूते शुभाशुभे । स्त्रीपुंसोः सम्प्रयोगेण विषुद्धे शुक्रशोणिते

Kein Zweifel: Geburt geschieht, wenn Verdienst und Unverdienst zur Reife gelangen; durch die Vereinigung von Frau und Mann, wenn gereinigter Samen und Blut vorhanden sind.

Verse 32

पञ्चभूतसमोपेतः सषष्ठः परमेश्वरः । इन्द्रियाणि मनः प्राणा ज्ञानमायुः सुखं धृतिः

Mit den fünf großen Elementen ausgestattet und als der höchste Herr — der «sechste» jenseits von ihnen — gestaltet Er im verkörperten Wesen die Sinne, den Geist, die Lebenshauche, Erkenntnis, Lebensspanne, Glückseligkeit und Standhaftigkeit.

Verse 33

धारणं प्रेरणं दुःखमिच्छाहङ्कार एव च । प्रयत्न आकृतिर्वर्णः स्वरद्वेषौ भवाभवौ

Er bewirkt auch Festhalten und Antreiben, Schmerz, Begehren und Ich-Gefühl; Anstrengung, Körpergestalt und Teint; eigenes Anhaften und Abneigung sowie die Zustände des Werdens und Nicht-Werdens.

Verse 34

तस्येदमात्मनः सर्वमनादेरादिमिच्छतः । प्रथमे मासि स क्लेदभूतो धातुविमूर्छितः

All dies gehört jenem Selbst: obgleich anfangslos, will Es einen Anfang. Im ersten Monat wird der Embryo zu einer feuchten Masse, wobei die Körperbestandteile noch ununterschieden und ungeformt sind.

Verse 35

मास्यर्बुदं द्वितीये तु तृतीये चेन्द्रियैर्युतः । आकाशाल्लाघवं सौक्ष्म्यं शब्दं श्रोत्रबलादिकम् । वायोस्तु स्पर्शनं चेष्टां दहनं रौक्ष्यमेव च

Im zweiten Monat wird es zu einer geschwollenen Masse; im dritten ist es mit den Sinnen begabt. Aus dem Ākāśa (Raum) entstehen Leichtigkeit, Feinheit, Klang sowie die Kraft des Hörens und dergleichen; und aus dem Vāyu (Wind) entstehen Berührung, Bewegung und Trockenheit als Merkmal.

Verse 36

पित्तात्तु दर्शनं पक्तिमौष्ण्यं रूपं प्रकाशनम् । सलिलाद्रसनां शैत्यं स्नेहं क्लेदं समार्दवम्

Aus pitta, dem feurigen Prinzip, entstehen Sehen, Verdauung, Hitze, Gestalt und Erleuchtung; und aus salila (Wasser) entstehen Geschmack, Kühle, Öligkeit, Feuchtigkeit und Sanftheit.

Verse 37

भूमेर्गन्धं तथा घ्राणं गौरवं मूर्तिमेव च । आत्मा गृह्णात्यजः पूर्वं तृतीये स्पन्दते च सः

Aus bhūmi (Erde) kommen Duft und der Geruchssinn, Schwere und feste Gestalt. Das ungeborene Selbst (Ātman) nimmt dies zuerst an, und im dritten Monat beginnt es auch zu pochen und sich zu regen.

Verse 38

दौर्हृदस्याप्रदानेन गर्भो दोषमवाप्नुयात् । वैरूप्यं मरणं वापि तस्मात्कार्यं प्रियं स्त्रियाः

Wird das Herzensverlangen (dauḥṛda) der Schwangeren nicht erfüllt, kann der Fötus Schaden nehmen — Missgestalt oder gar Tod. Darum soll man der Frau geben, was ihr lieb und heilsam ist.

Verse 39

स्थैर्यं चतुर्थे त्वङ्गानां पञ्चमे शोणितोद्भवः । षष्ठे बलं च वर्णश्च नखरोम्णां च सम्भवः

Im vierten Monat gewinnen die Glieder Festigkeit; im fünften entsteht das Blut. Im sechsten treten Kraft und Teint hervor, und auch Nägel und Haare beginnen zu wachsen.

Verse 40

मनसा चेतनायुक्तो नखरोमशतावृतः । सप्तमे चाष्टमे चैव त्वचावान् स्मृतिवानपि

Mit Geist und Bewusstsein begabt, von Hunderten Nägeln und Haaren bedeckt, erlangt es im siebten und achten Monat Haut — ja sogar Erinnerung.

Verse 41

पुनर्गर्भं पुनर्धात्रीमेनस्तस्य प्रधावति । अष्टमे मास्यतो गर्भो जातः प्राणैर्वियुज्यते

Immer wieder eilt die Sünde auf den Fötus zu und sogar auf die Mutter, die ihn trägt. Darum, wird das Kind im achten Monat geboren, trennt es sich von den Lebenshauchen (und kann nicht bestehen).

Verse 42

नवमे दशमे वापि प्रबलैः सूतिमारुतैः । निर्गच्छते बाण इव यन्त्रच्छिद्रेण सज्वरः

Im neunten oder sogar im zehnten Monat, von den mächtigen Winden der Geburt getrieben, tritt das Kind hervor — wie ein Pfeil, der durch die Öffnung eines Geräts schießt — oft begleitet von fiebriger Bedrängnis.

Verse 43

शरीरावयवैर्युक्तो ह्यङ्गप्रत्यङ्गसंयुतः । अष्टोत्तरं मर्मशतं तत्रास्था तु शतत्रयम्

Mit Körperteilen versehen — Gliedern und Untergliedern — enthält der menschliche Leib einhundertacht Lebenspunkte (Marmas); und in ihm, so heißt es, sind dreihundert Knochen.

Verse 44

सप्त शिरःकपालानि विहितानि स्वयम्भुवा । तिस्रः कोट्योऽर्धकोटी च रोम्णामङ्गेषु भारत

Der Selbstgeborene (Schöpfer) hat sieben Schädelplatten festgesetzt; und an den Gliedern, o Bhārata, gibt es drei Krore und einen halben Krore an Haaren.

Verse 45

द्वासप्ततिसहस्राणि हृदयादभिनिसृताः । हितानाम हि ता नाड्यस्तासां मध्ये शशिप्रभा

Zweiundsiebzigtausend (Kanäle) strömen aus dem Herzen hervor. Wahrlich, sie heißen die ‘hitā’-Nāḍīs; und unter ihnen ist eine, die wie der Mond erstrahlt.

Verse 46

एवं प्रवर्तते चक्रं भूतग्रामे चतुर्विधे । उत्पत्तिश्च विनाशश्च भवतः सर्वदेहिनाम्

So setzt sich das Rad in der vierfachen Gesamtheit der Wesen in Bewegung: Für alle Verkörperten ereignen sich sowohl Entstehen als auch Vergehen.

Verse 47

गतिरूर्ध्वा च धर्मेण ह्यधर्मेण त्वधोगतिः । जायते सर्ववर्णानां स्वधर्मचलनान्नृप

Durch Dharma ist der Gang aufwärts; durch Adharma jedoch abwärts. Für alle Stände, o König, entstehen solche Geschicke aus dem Abweichen von der eigenen Pflicht.

Verse 48

देवत्वे मानवत्वे च दानभोगादिकाः क्रियाः । दृश्यन्ते या महाराज तत्सर्वं कर्मजं फलम्

Ob im göttlichen Dasein oder im Menschsein: Die Handlungen, die man sieht — Spende, Genuss und dergleichen —, o großer König, all das ist Frucht, aus Karma geboren.

Verse 49

स्वकर्म विहिते घोरे कामक्सोधार्जिते शुभे । निमज्जेन्नरके घोरे यस्योत्तारो न विद्यते

Wenn die eigenen Taten schrecklich werden — obgleich sie als «gut» erscheinen, doch durch Begierde und Zorn erworben —, versinkt der Mensch in einer furchtbaren Hölle, aus der es keine Rettung gibt.

Verse 50

उत्तारणाय जन्तूनां नर्मदातटसंस्थितम् । एवमेतन्महातीर्थं नरकेश्वरमुत्तमम्

Zur Erlösung der Lebewesen gibt es diese heilige Furt am Ufer der Narmadā. So wird dieses höchste Mahātīrtha—Narakeśvara—als das Beste verkündet.

Verse 51

नरकापहं महापुण्यं महापातकनाशनम् । तत्तीर्थं सर्वतीर्थानामुत्तमं भुवि दुर्लभम्

Dieses Tīrtha vertreibt die Hölle, verleiht großes Verdienst und vernichtet schwerste Sünden. Diese heilige Furt ist die vornehmste unter allen Tīrthas, auf Erden selten zu finden.

Verse 52

तत्र तीर्थे तु यः स्नात्वा पूजयेत महेश्वरम् । महापातकयुक्तोऽपि नरकं नैव पश्यति

Wer in jenem Tīrtha badet und Maheśvara verehrt—selbst wenn er mit großen Sünden beladen ist—erblickt die Hölle nicht.

Verse 53

तत्र तीर्थे तु यो दद्याद्धेनुं वैतरणीं शुभाम् । स मुच्यते सुखेनैव वैतरण्यां न संशयः

Wer an jenem Tīrtha eine glückverheißende „Vaitaraṇī-Kuh“ spendet, wird mühelos befreit; hinsichtlich der Vaitaraṇī besteht kein Zweifel.

Verse 54

युधिष्ठिर उवाच । यमद्वारे महाघोरे या सा वैतरणी नदी । किंरूपा किंप्रमाणा सा कथं सा वहति द्विज

Yudhiṣṭhira sprach: „Am furchtbaren Tor Yamas—jener Fluss namens Vaitaraṇī: welche Gestalt hat er, welches Maß, und wie fließt er, o Brāhmaṇa?“

Verse 55

कथं तस्याः प्रमुच्यन्ते केषां वासस्तु संततम् । केषां तु सानुकूला सा ह्येतद्विस्तरतो वद

„Wie werden die Wesen davon erlöst? Für wen gibt es dort beständiges Verweilen? Und wem ist sie günstig? Sage mir dies ausführlich.“

Verse 56

श्रीमार्कण्डेय उवाच । धर्मपुत्र महाबाहो शृणु सर्वं मयोदितम् । या सा वैतरणी नाम यमद्वारे महासरित्

Śrī Mārkaṇḍeya sprach: „O Sohn der Dharma, du Mächtigarmiger, höre alles, was ich verkünde. Jener große Strom am Tor Yamas heißt Vaitaraṇī.“

Verse 57

अगाधा पाररहिता दृष्टमात्रा भयावहा । पूयशोणिततोया सा मांसकर्दमनिर्मिता

Sie ist unergründlich, ohne jenseitiges Ufer, und schon beim bloßen Anblick furchterregend; ihr Wasser ist Eiter und Blut, und sie besteht aus Schlamm von Fleisch.

Verse 58

तत्तोयं भ्रमते तूर्णं तापीमध्ये घृतं यथा । कृमिभिः सङ्कुलं पूयं वज्रतुण्डैरयोमुखैः

Jene Flüssigkeit wirbelt rasch umher, wie Ghee inmitten glühender Hitze; der Eiter dort ist dicht von Würmern erfüllt — mit eisernen Mäulern und Schnäbeln wie Donnerkeile.

Verse 59

शिशुमारैश्च मकरैर्वज्रकर्तरिसंयुतैः । अन्यैश्च जलजीवैः सा सुहिंस्रैर्मर्मभेदिभिः

Sie ist erfüllt von Śiśumāras und Makara, versehen mit schneidenden Klingen wie Donnerkeile, und von anderen Wasserwesen — grimmig gewalttätig, die die Lebenspunkte durchbohren.

Verse 60

तपन्ति द्वादशादित्याः प्रलयान्त इवोल्बणाः । पतन्ति तत्र वै मर्त्याः क्रन्दन्तो भृशदारुणम्

Dort lodern die zwölf Ādityas, wild wie am Ende der Pralaya; dort stürzen die Sterblichen hinab, klagend in überaus schrecklicher Qual.

Verse 61

हा भ्रातः पुत्र हा मातः प्रलपन्ति मुहुर्मुहुः । असिपत्त्रवने घोरे पतन्तं योऽभिरक्षति

„Weh, Bruder! Weh, Sohn! Weh, Mutter!“ — immer wieder klagen sie. Im schaurigen Wald der Schwertblätter: wer den Fallenden schützt…

Verse 62

प्रतरन्ति निमज्जन्ति ग्लानिं गच्छन्ति जन्तवः । चतुर्विधैः प्राणिगणैर्द्रष्टव्या सा महानदी

Die Wesen setzen über, tauchen unter und geraten in Erschöpfung; doch dieser große Strom ist von den vierfachen Scharen der Lebenden zu schauen.

Verse 63

तरन्ति तस्यां सद्दानैरन्यथा तु पतन्ति ते । मातरं ये न मन्यन्ते ह्याचार्यं गुरुमेव च

In ihr gelangen sie durch wahre Dāna, durch rechtschaffene Gabe, hinüber; sonst stürzen sie. Wer die Mutter nicht ehrt — ebenso den Lehrer, den eigenen Guru — findet keinen sicheren Übergang.

Verse 64

अवजानन्ति मूढा ये तेषां वासस्तु संततम् । पतिव्रतां साधुशीलामूढां धर्मेषु निश्चलाम्

Die Verblendeten, die sie verachten—solche Menschen erlangen eine unablässige Wohnstatt (im Leiden). (Sie verachten) die dem Gatten gelobte, heilig gesinnte Frau, standhaft und unbeweglich in der Dharma.

Verse 65

परित्यजन्ति ये पापाः संततं तु वसन्ति ते । विश्वासप्रतिपन्नानां स्वामिमित्रतपस्विनाम्

Jene Sünder, die sie verlassen und verraten—sie verweilen dort in der Strafe ohne Unterlass: denn sie haben das Vertrauen derer gebrochen, die sich ihnen anvertrauten—Herren, Freunde und Asketen.

Verse 66

स्त्रीबालवृद्धदीनानां छिद्रमन्वेषयन्ति ये । पच्यन्ते तत्र मध्ये वै क्रन्दमानाः सुपापिनः

Wer bei Frauen, Kindern, Greisen und Hilflosen nach einer „Schwachstelle“ sucht—solche großen Sünder werden dort mitten in der Qual gekocht und schreien klagend laut auf.

Verse 67

श्रान्तं बुभुक्षितं विप्रं यो विघ्नयति दुर्मतिः । कृमिभिर्भक्ष्यते तत्र यावत्कल्पशतत्रयम्

Wer in böser Gesinnung einen müden und hungrigen Brāhmaṇa behindert, wird dort von Würmern gefressen, solange dreihundert Kalpas währen.

Verse 68

ब्राह्मणाय प्रतिश्रुत्य यो दानं न प्रयच्छति । आहूय नास्ति यो ब्रूते तस्य वासस्तु संततम्

Wer einem Brāhmaṇa eine Gabe (dāna) verspricht und sie nicht gibt, und wer jemanden herbeiruft und dann sagt: „Es gibt nichts (für dich)“—für den ist das Verweilen in der Strafe unablässig.

Verse 69

अग्निदो गरदश्चैव राजगामी च पैशुनी । कथाभङ्गकरश्चैव कूटसाक्षी च मद्यपः

Der Brandstifter, der Giftmischer, der mit böser Absicht zum Haus des Königs geht (oder es verletzt), der Verleumder; der Brecher feierlicher Zusagen, der falsche Zeuge und der Trunkenbold—solche Täter sind dem Urteil verfallen.

Verse 70

वज्रविध्वंसकश्चैव स्वयंदत्तापहारकः । सुक्षेत्रसेतुभेदी च परदारप्रधर्षकः

Wer Grenz- und Heiligtumsmarken zerstört, wer zurückstiehlt, was er selbst gegeben hat, wer die Dämme guter Felder bricht, und wer die Frau eines anderen schändet—solche Täter sind verwerflich.

Verse 71

ब्राह्मणो रसविक्रेता वृषलीपतिरेव च । गोकुलस्य तृषार्तस्य पालीभेदं करोति यः

Ein Brāhmaṇa, der rasa (berauschende Getränke) verkauft, einer, der eine Śūdra-Frau zur Gattin nimmt, und wer den Zaun oder Damm einer von Durst gequälten Rinderherde bricht—solche Taten sind verurteilt.

Verse 72

कन्याभिदूषकश्चैव दानं दत्त्वा तु तापकः । शूद्रस्तु कपिलापानी ब्राह्मणो मांसभोजनी

Selbst wer die Keuschheit einer Jungfrau befleckt hat und wer Qual verursacht hat—nachdem er die vorgeschriebene dāna dargebracht hat—findet Erleichterung. Ebenso werden ein Śūdra, der dem kapilā-Trank verfallen ist, und ein Brāhmaṇa, der vom Fleischessen lebt, durch diese dāna gereinigt.

Verse 73

एते वसन्ति सततं मा विचारं कृथा नृप । सानुकूला भवेद्येन तच्छृणुष्व नराधिप

Dort verweilen sie unablässig—zweifle nicht, o König. Nun höre, o Herr der Menschen, wodurch jene Furt (jene Überfahrt) dir günstig und unterstützend wird.

Verse 74

अयने विषुवे चैव व्यतीपाते दिनक्षये । अन्येषु पुण्यकालेषु दीयते दानमुत्तमम्

Zu den ayana (Sonnenwenden), zu den viṣuva (Tagundnachtgleichen), beim Vyatīpāta, beim Ende des Tages und zu anderen heiligen Zeiten—dann soll die höchste dāna (Gabe) dargebracht werden.

Verse 75

कृष्णां वा पाटलां वापि कुर्याद्वैतरणीं शुभाम् । स्वर्णशृङ्गीं रूप्यखुरां कांस्यपात्रस्य दोहिनीम्

Man soll eine glückverheißende «Vaitaraṇī»-Kuh gestalten—schwarz oder falb—mit goldenen Hörnern und silbernen Hufen, zum Melken in ein bronzenes Gefäß bestimmt.

Verse 76

कृष्णवस्त्रयुगाच्छन्नां सप्तधान्यसमन्विताम् । कुर्यात्सद्रोणशिखर आसीनां ताम्रभाजने

Mit einem Paar schwarzer Gewänder bedeckt und von den sieben Getreiden begleitet, soll man sie so anordnen, dass ein Häufchen als «Gipfel» gilt, und sie auf ein Kupfergefäß setzen.

Verse 77

यमं हैमं प्रकुर्वीत लोहदण्डसमन्वितम् । इक्षुदण्डमयं बद्ध्वा ह्युडुपं पट्टबन्धनैः

Man soll ein goldenes Bildnis Yamas anfertigen, versehen mit einem eisernen Stab; und aus Zuckerrohrstängeln ein kleines Boot (Floß) mit Stoffriemen zusammenbinden.

Verse 78

उडुपोपरि तां धेनुं सूर्यदेहसमुद्भवाम् । कृत्वा प्रकल्पयेद्विद्वाञ्छत्त्रोपानद्युगान्विताम्

Auf dieses Floß soll der Gelehrte die Kuh setzen, strahlend, als sei sie aus dem Leib der Sonne hervorgegangen, und sie rituell mit einem Sonnenschirm und einem Paar Sandalen ausstatten.

Verse 79

अङ्गुलीयकवासांसि ब्राह्मणाय निवेदयेत् । इममुच्चारयेन्मन्त्रं संगृह्यास्याश्च पुच्छकम्

Man soll einem Brāhmaṇa einen Ring und Gewänder darbringen; dann, den Schwanz der Kuh ergreifend, soll man dieses Mantra rezitieren.

Verse 80

ॐ यमद्वारे महाघोरे या सा वैतरणी नदी । तर्तुकामो ददाम्येनां तुभ्यं वैतरणि नमः । इत्यधिवासनमन्त्रः

Om. „Am Tor Yamas, wahrlich furchtbar, liegt der Fluss Vaitaraṇī. In dem Wunsch, ihn zu überqueren, gebe ich dies dir. O Vaitaraṇī, Verehrung dir.“ —So lautet das Weihe‑Mantra (adhivāsana).

Verse 81

गावो मे चाग्रतः सन्तु गावो मे सन्तु पृष्ठतः । गावो मे हृदये सन्तु गवां मध्ये वसाम्यहम्

Mögen Kühe vor mir sein; mögen Kühe hinter mir sein. Mögen Kühe in meinem Herzen wohnen; und möge ich inmitten der Kühe wohnen.

Verse 82

ॐ विष्णुरूप द्विजश्रेष्ठ भूदेव पङ्क्तिपावन । सदक्षिणा मया दत्ता तुभ्यं वैतरणि नमः । इति दानमन्त्रः

Om! O du, der du Vishnus Gestalt bist, Bester der Zweimalgeborenen, Gott auf Erden, Reiniger der heiligen Speisereihe: Diese Gabe, samt der gebührenden dakṣiṇā, habe ich dargebracht. Verehrung dir, o Vaitaraṇī. —So lautet das Spenden‑Mantra (dāna).

Verse 83

ब्राह्मणं धर्मराजं च धेनुं वैतरणीं शिवाम् । सर्वं प्रदक्षिणीकृत्य ब्राह्मणाय निवेदयेत्

Nachdem man den Brāhmaṇa, Dharmarāja und die glückverheißende Vaitaraṇī-Kuh ehrfürchtig umschritten hat, soll man sodann alles dem Brāhmaṇa feierlich darbringen.

Verse 84

पुच्छं संगृह्य सुरभेरग्रे कृत्वा द्विजं ततः

Dann, indem man Surabhīs Schwanz ergreift und den Brāhmaṇa vorne (vor die Kuh) stellt,

Verse 85

धेनुके त्वं प्रतीक्षस्व यमद्वारे महाभये । उत्तितीर्षुरहं धेनो वैतरण्यै नमोऽस्तु ते । इत्यनुव्रजमन्त्रः

„O Kuh, warte auf mich am Tor Yamas, in jenem großen Schrecken. O Kuh, ich wünsche hinüberzugelangen—Ehrerbietung dir, o Vaitaraṇī!“ So lautet das ‘Folge’-Mantra (anuvraja-mantra).

Verse 86

अनुव्रजेत गच्छन्तं सर्वं तस्य गृहं नयेत् । एवं कृते महीपाल सरित्स्यात्सुखवाहिनी

Man soll ihn begleiten, während er geht, und alles (die Gabe) in sein Haus bringen. Ist dies getan, o König, wird der Fluss zum Träger der Leichtigkeit, zu einem glücklichen Übergang.

Verse 87

तारयते तया धेन्वा सा सरिज्जलवाहिनी । सर्वान्कामानवाप्नोति ये दिव्या ये च मानुषाः

Durch jene Kuh wird sie (der Fluss) zu einem strömenden Wasserlauf, der hinüberträgt. Man erlangt alle Wünsche, die himmlischen wie auch die menschlichen.

Verse 88

रोगी रोगाद्विमुक्तः स्याच्छाम्यन्ति परमापदः । स्वस्थे सहस्रगुणितमातुरे शतसंमितम्

Der Kranke wird von der Krankheit befreit, und äußerste Notlagen besänftigen sich. Wird es in Gesundheit getan, vervielfacht sich das Verdienst tausendfach; wird es in Krankheit getan, gilt es hundertfach.

Verse 89

मृतस्यैव तु यद्दानं परोक्षे तत्समं स्मृतम् । स्वहस्तेन ततो देयं मृते कः कस्य दास्यति । इति मत्वा महाराज स्वदत्तं स्यान्महाफलम्

Doch eine Gabe, die für einen bereits Verstorbenen gegeben und in seiner Abwesenheit vollzogen wird, gilt nur als gleichwertig (von begrenztem Wert). Darum soll man mit eigener Hand geben; denn wenn der Tod kommt, wer wird wem geben? Dies erkennend, o großer König, trägt das selbst Gegebene große Frucht.

Verse 90

इत्येवमुक्तं तव धर्मसूनो दानं मया वैतरणीसमुत्थम् । शृणोति भक्त्या पठतीह सम्यक्स याति विष्णोः पदमप्रमेयम्

So habe ich dir, o Sohn des Dharma, diese mit der Vaitaraṇī verbundene Gabe verkündet. Wer sie hier in Hingabe hört oder sie rechtmäßig rezitiert, gelangt zur unermeßlichen Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 91

श्रीमार्कण्डेय उवाच । प्राप्ते चाश्वयुजे मासि तस्मिन्कृष्णा चतुर्दशी । स्नात्वा कृत्वा ततः श्राद्धं सम्पूज्य च महेश्वरम्

Śrī Mārkaṇḍeya sprach: Wenn der Monat Āśvayuja eintritt, am vierzehnten Tag der dunklen Hälfte, soll man nach dem Bad das śrāddha vollziehen und Maheśvara (Śiva) gebührend verehren.

Verse 92

पितृभ्यो दीयते दानं भक्तिश्रद्धासमन्वितैः । पश्चाज्जागरणं कुर्यात्सत्कथाश्रवणादिभिः

Den Pitṛs (Ahnen) soll man Gaben darbringen, von Hingabe und Glauben begleitet. Danach halte man Nachtwache, indem man heilige Erzählungen hört und weitere fromme Observanzen übt.

Verse 93

ततः प्रभातसमये स्नात्वा वै नर्मदाजले । तर्पणं विधिवत्कृत्वा पित्ःणां देवपूर्वकम्

Dann, zur Morgenröte, bade man im Wasser der Narmadā. Danach vollziehe man das tarpaṇa ordnungsgemäß: zuerst den Göttern, dann den Ahnen, nach rechtem Ritus.

Verse 94

सौवर्णे घृतसंयुक्तं दीपं दद्याद्द्विजातये । पश्चात्संभोजयेद्विप्रान् स्वयं चैव विमत्सरः

Man soll einem würdigen Dvijāti eine Lampe mit Ghee in einem goldenen Gefäß spenden. Danach, frei von Neid, speise man die Brāhmaṇas und nehme selbst in Demut daran teil.

Verse 95

एवं कृते नरश्रेष्ठ न जन्तुर्नरकं व्रजेत् । अवश्यमेव मनुजैर्द्रष्टव्या नारकी स्थितिः

O Bester der Menschen: Wenn dies auf solche Weise vollzogen wird, geht kein Wesen zur Hölle. Doch der Zustand der Hölle soll von Sterblichen gewiss „gesehen“ werden — als Warnung und sittliche Unterweisung im Dharma.

Verse 96

अनेन विधिना कृत्वा न पश्येन्नरकान्नरः । तत्र तीर्थे मृतानां तु नराणां विधिना नृप

Wer die Riten nach dieser Vorschrift vollzieht, erblickt die Höllen nicht. Und, o König, für die Menschen, die an jenem Tīrtha sterben, stellen sich die Wirkungen gemäß der verordneten Regel ein.

Verse 97

मन्वन्तरं शिवे लोके वासो भवति दुर्लभे । विमानेनार्कवर्णेन किंकिणीशतशोभिना

Für eine ganze Manvantara erlangt man Aufenthalt in Śivas Welt, schwer zu erreichen, und reist in einem sonnenfarbenen Vimāna, geschmückt vom Glanz hunderter klingender Glöckchen.

Verse 98

स गच्छति महाभाग सेव्यमानोऽप्सरोगणैः । भुनक्ति विविधान्भोगानुक्तकालं न संशयः

O Hochbegnadeter, er schreitet dorthin, umgeben von Scharen der Apsaras, und genießt vielfältige Wonnen für die genannte Zeitspanne — daran besteht kein Zweifel.

Verse 99

पूर्णे चैव ततः काल इह मानुष्यतां गतः । सर्वव्याधिविनिर्मुक्तो जीवेच्च शरदां शतम्

Und wenn die ihm zugemessene Zeit vollendet ist, kehrt er hier zur menschlichen Geburt zurück. Von allen Krankheiten befreit, lebt er hundert Herbste, das heißt hundert Jahre.

Verse 100

प्राप्य चाश्वयुजे मासि कृष्णपक्षे चतुर्दशीम् । अहोरात्रोषितो भूत्वा पूजयित्वा महेश्वरम् । महापातकयुक्तोऽपि मुच्यते नात्र संशयः

Wenn man im Monat Āśvayuja den vierzehnten Mondtag (caturdaśī) der dunklen Hälfte erreicht, dort einen ganzen Tag und eine ganze Nacht verweilt und Maheśvara verehrt, wird selbst der mit großen Sünden Beladene erlöst — daran besteht kein Zweifel.

Verse 101

अष्टाविंशतिकोट्यो वै नरकाणां युधिष्ठिर । विमुक्ता नरकैर्दुःखैः शिवलोकं व्रजन्ति ते

O Yudhiṣṭhira, wahrlich gibt es achtundzwanzig Krore von Höllen. Von den Leiden jener Höllen befreit, gelangen sie in Śivas Welt.

Verse 102

तत्र भुक्त्वा महाभोगान्दिव्यैश्वर्यसमन्वितान् । लभन्ते मानुषं जन्म दुर्लभं भुवि मानवाः

Nachdem sie dort große himmlische Genüsse, erfüllt von göttlicher Herrschaft, erfahren haben, erlangen die Menschen danach eine menschliche Geburt auf Erden — wahrlich schwer zu erlangen.