Śeṣoditya-Sūrya-nyāsa, Soma-sādhana, Graha-pūjā, and Bhauma-vrata-vidhi

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये त्रयीमूर्तेर्विधानं त्वब्जिनीपतेः । मन्त्राणां यत्समाराध्य सर्वेष्टं प्राप्नुयाद्भुवि ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Nun werde ich dir, o Herr des Lotos, das Vidhāna zur Dreifachen Gestalt (Trayī-mūrti) darlegen. Wer sie mit jenen Mantras ordnungsgemäß verehrt, kann auf Erden alles Erwünschte erlangen.

Verse 2

तारो रेचिकया युक्तो मेधानेत्रयुता रतिः । ससर्गा वामकर्णोढ्यो भृगुर्वढ्यासनो मरुत् ॥ २ ॥

Tāra ist mit Recikā verbunden; Rati ist mit Medhā und Netra ausgestattet. Sasargā besitzt das Merkmal des „linken Ohres“; Bhṛgu sitzt auf Vaḍhyā; und auch Marut wird in dieser Reihe genannt.

Verse 3

शेषोदित्य इति प्रोक्तो वस्वर्णो भुक्तिमुक्तिदः । देवभागो मुनिश्छन्दो गायत्री देवता रविः ॥ ३ ॥

Er wird als „Śeṣoditya“ verkündet, von strahlend goldener Farbe, der sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung (mukti) gewährt. Der ṛṣi ist Devabhāga, das Metrum ist Gāyatrī, und die präsidierende Gottheit ist Ravi (die Sonne).

Verse 4

माया बीजं रमा शक्तिर्दृष्टादृष्टे नियोगकः । सत्याय हृदयं पश्चाद्ब्रह्मणे शिर ईरितम् ॥ ४ ॥

Māyā wird als der „Same“ erklärt; Ramā (Lakṣmī) ist die Śakti, die Kraft; und Er ist der Lenker des Sichtbaren wie des Unsichtbaren. Danach heißt es: das „Herz“ (hṛdaya) gehört Satya, und das „Haupt“ (śiras) wird für Brahmā verkündet.

Verse 5

विष्णवे तु शिखावर्म रुद्राय परिकीर्तितम् । नेत्रं स्यादग्रये पश्चात्शर्वायास्रमुदाहृतम् ॥ ५ ॥

Die „Śikhā-Rüstung“ (śikhā-varma) ist Viṣṇu zuzuweisen und wird auch für Rudra verkündet. Das „Netra“ (Auge) soll vorn gesetzt werden, und danach wird das „Astra“ (Mantra-Waffe) für Śarva ausgerufen.

Verse 6

नेत्रो ज्वाला मनो हुं फट्स्वाहांता मनवो गणाः । पुनः षडर्णैर्ह्री लक्ष्म्याः कृत्वांतः स्थैः षडंगकम् ॥ ६ ॥

„Netra“, „Jvālā“ und „Mano“ samt den Mantras, die auf „huṃ“, „phaṭ“ und „svāhā“ enden, sind die Mantra-Gruppen. Dann wiederum soll man mit dem sechssilbigen (ṣaḍarṇa) „Hrīṃ“ der Lakṣmī das sechsgliedrige Nebenritual (ṣaḍaṅga) vollziehen und es innerlich in sich festigen.

Verse 7

शिष्टारौजठरे पृष्टे तयोर्ङेंताख्यया न्यसेत् । आदित्यं च रविं पश्चाद्भानुं भास्करमेव च ॥ ७ ॥

Am Rücken, in der Region des Unterbauchs (jaṭhara), soll man durch Nyāsa die Formel namens „ṅeṃtā“ für diese beiden Stellen einsetzen. Danach setze man die Namen der Sonne: Āditya, Ravi, sodann Bhānu und auch Bhāskara.

Verse 8

सूर्यं च मूर्ध्नि वदने हृदि गुह्ये च पादयोः । सद्यादिपञ्च ह्रस्वाद्यान् न्यसेन्ङे हृदयोंऽतिमान् ॥ ८ ॥

Er soll durch Nyāsa Sūrya (die Sonne) auf Scheitel, Mund, Herz, in die geheime Region und auf die Füße setzen; und ebenso die fünf Mantras, beginnend mit „sadya…“, zusammen mit den kurzen Vokalen und den übrigen Lauten, der Reihe nach einfügen und so die Hṛdaya-Nyāsa ordnungsgemäß vollenden.

Verse 9

ह्रीं रमामध्यगामष्टौ वर्णांस्तारादिकान्न्यसेत् । मूर्द्धास्यकंठहृत्कुक्षिनाभिलिंगगुदेषु च ॥ ९ ॥

Durch Nyāsa soll man die acht Silben, beginnend mit der Tārā (oṁ) und mit Ramā (Śrī/Lakṣmī) in der Mitte, auf Scheitel, Mund, Kehle, Herz, Bauch, Nabel, Zeugungsorgan und After einsetzen.

Verse 10

सचंद्रस्वरपूर्वं तु ङेतं शीतांशुमण्डलम् । मूर्द्धादिकंठपर्यंतं न्यसेञ्चांद्रिमनुस्प्ररन् ॥ १० ॥

Dann, nachdem er zuerst den Mond-Laut (candra) aufgenommen hat, soll er durch Nyāsa die kühlstrahlende Mondscheibe vom Scheitel bis zur Kehle setzen, während er innerlich den Mondglanz vergegenwärtigt.

Verse 11

स्पर्शान्सेंदून्समुञ्चार्य ङेंतं भास्करमण्डलम् । न्यसेत्कंठादिनाभ्यंतं ध्यायन्प्रद्योतनं हृदि ॥ ११ ॥

Nachdem er die Berührungs-Konsonanten (sparśa) zusammen mit den Vokalen richtig ausgesprochen hat, soll er durch Nyāsa die strahlende Sonnenscheibe (bhāskara-maṇḍala) von der Kehle bis zur Nabelgegend setzen und im Herzen ihr erleuchtendes Leuchten betrachten.

Verse 12

यादीन्सचंद्रानुञ्चार्य ङेतं च वह्निमंडलम् । नाभ्यादिपादपर्यंतं न्यसेद्वह्निमनुस्मरन् ॥ १२ ॥

Nachdem er die mit „ya“ beginnenden Silben zusammen mit dem Mond-Zusatz (candra) und auch die Silbe „ṅe“ ausgesprochen hat, soll er den Feuerkreis Agnis, das vahni-maṇḍala, vergegenwärtigen und Nyāsa vom Nabel bis zu den Füßen vollziehen, indem er fortwährend über das Feuerprinzip meditiert.

Verse 13

प्रोक्तोऽयं मण्डलन्यासो महातेजोविधायकः । आदिठांतार्णपूर्वं ङेंनमोंतं सोममण्डलम् ॥ १३ ॥

So ist dieses Maṇḍala-Nyāsa gelehrt worden, eine Übung, die große geistige Strahlkraft verleiht. Das Soma-Maṇḍala ist zu ordnen, beginnend mit dem ursprünglichen Bīja-Laut, eingeleitet von der angegebenen Silbenfolge, und zu vollenden mit dem Mantra, das auf „namo“ endet.

Verse 14

मूर्द्धादिहृदयांतं तु विन्यसेत्साधकोत्तमः । डकारादिक्षकारांतवर्णाद्यं वह्निमण्डलम् ॥ १४ ॥

Der vortrefflichste Übende soll das Nyāsa vom Scheitel bis zum Herzen vollziehen. Der Feuerkreis (Vahni-Maṇḍala) wird gesetzt, beginnend mit den Silben von „ḍa“ bis hin zu „kṣa“.

Verse 15

ङेंतं हृदादिपादान्तं विन्यसेत्सुसमाहितः । अग्रीषोमात्मको न्यासः कथितः सर्वसिद्धिदः ॥ १५ ॥

In vollkommener Sammlung soll man (die Mantra-Silben) vom Herzen an bis zu den Füßen setzen. Dieses Nyāsa, dessen Wesen Agni und Soma ist, wird als Spender aller Siddhis verkündet.

Verse 16

न्यसेत्सेंदून्मातृकार्णाञ्जयांतपुरुषात्मने । नमोंते व्यापकं मंत्री हंस्नयासोऽयमीरितः ॥ १६ ॥

Man soll das Nyāsa mit den Bīja-Lauten und den Buchstaben der Mātṛkā für das innere Selbst, den Jayanta-Puruṣa, vollziehen. Dann spreche der Mantra-Rezitierende: „Namo Dir, o All-Durchdringender.“ Dies wird als Haṃsa-Nyāsa bezeichnet.

Verse 17

अष्टावष्टौ स्वराञ्शेषान्पंचपञ्च मितान्पुनः । उक्तादित्यमुखानेतान्विन्यसेञ्च नवग्रहान् ॥ १७ ॥

Als Nächstes setze die übrigen Vokale — acht und nochmals acht — und danach die abgemessenen Gruppen zu fünf und fünf. Nachdem man sie beginnend mit Āditya (der Sonne) angeordnet hat, soll man auch die neun Grahas (Planetengottheiten) der Reihe nach einsetzen.

Verse 18

आधारलिंगयोर्नाभौ हृदि कंठे मुखांतरे । भ्रूमध्ये च तथा भाले ब्रह्मरंघ्रे न्यसेत्क्रमात् ॥ १८ ॥

Man soll den Nyāsa der Reihe nach vollziehen: am Nabel (zwischen Ādhāra und Liṅga), dann im Herzen, in der Kehle, im Innern des Mundes, zwischen den Augenbrauen, auf der Stirn und schließlich im Brahma-randhra (der Scheitelöffnung).

Verse 19

हंसाख्यमग्नीषोमाख्यं मंडलत्रयमेव च । पुनर्न्यासत्रयं कुर्यान्मूलेन व्यापकं चरेत् ॥ १९ ॥

Zuerst soll er die drei Maṇḍalas errichten—bekannt als Haṃsa- und Agnīṣoma-Maṇḍala—und dann den dreifachen Nyāsa erneut vollziehen; danach soll er mit dem Mūla-Mantra die allumfassende (vyāpaka) Setzung/Rezitation üben.

Verse 20

एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेत्सूर्यं हृदबुजे । दानाभयाब्जयुगलं धारयंतं करै रविम् ॥ २० ॥

So soll man, nachdem der vorgeschriebene Nyāsa vollzogen ist, Sūrya im Herzlotus meditieren—Ravi, der mit seinen Händen ein Paar Lotus-Embleme trägt, die dāna (Gabe/Segen) und abhaya (Furchtlosigkeit) verleihen.

Verse 21

कुंडलां गदकेयूरहारिणं च त्रयीतनुम् । ध्यात्वैवं प्रजपेन्मंत्री वसुलक्षं दशांशतः ॥ २१ ॥

So meditierend über den Herrn—geschmückt mit Ohrringen, die Keule (gadā) tragend, mit Armreifen und Halskette geziert, und dessen Leib die Verkörperung der drei Veden ist—soll der Mantra-Übende das Mantra achthunderttausendmal als Japa wiederholen und ein Zehntel davon als vorgeschriebene Opfergabe (daśāṁśa) darbringen.

Verse 22

रक्तांभोजैस्तिलैर्वापि जुहुयाद्विधिवद्वसौ । प्रथमं पीठयजने धर्मादीनां स्थले यजेत् ॥ २२ ॥

Er soll vorschriftsgemäß Opfergaben ins Feuer darbringen, mit roten Lotosblüten oder auch mit Sesamsamen. Bei der Pīṭha-Verehrung soll er zuerst an den Sitzen Dharmas und der übrigen begleitenden Gottheiten verehren.

Verse 23

प्रभूतं विमलं शारं समाराध्यमनंतरम् । परमादिमुखं मध्ये खबिंबांतं प्रपूजयेत् ॥ २३ ॥

Dann soll man jenes überreiche, makellose, wesentliche Prinzip verehren, das sogleich zugänglich ist; dessen höchstes, uranfängliches Antlitz in der Mitte gegründet ist und sich bis zum Himmelsorb (zur Himmelskugel) erstreckt.

Verse 24

सोमाग्निमंडलं पूज्यरविमंडलमर्चयेत् । दीप्ता सूक्ष्मा जया भद्रा विभूतिर्विमला तथा ॥ २४ ॥

Nachdem man das Maṇḍala von Mond und Feuer verehrt hat, soll man sodann das Maṇḍala der Sonne verehren. (Die göttlichen Kräfte heißen) Dīptā, Sūkṣmā, Jayā, Bhadrā, Vibhūti und ebenso Vimalā.

Verse 25

अमोघा विद्युता सर्वतोमुखी पीठशक्तयः । ह्रस्वत्रयोक्तिजाः क्लीबही ना वह्नींदुसंयुताः ॥ २५ ॥

Die Piṭha-Śaktis heißen Amoghā, Vidyutā und Sarvatomukhī. Sie werden durch das Aussprechen dreier kurzer Silben hervorgebracht/angezeigt und sind mit den Silben klīṃ, hīṃ, nā verbunden, zusammen mit den Elementen vahni (Feuer) und indu (Mond).

Verse 26

स्वरा बीजानि शक्तीनां तदाद्याः पूजयेत्तुः ताः । ब्रह्मविष्णुशिवात्मा ते सृष्टिः शेषान्विताप्यसौ ॥ २६ ॥

Die Tonakzente (svaras) sind die Samen-Silben (bījas) der Mantra-Kräfte (śaktis); darum soll man sie gleich zu Beginn verehren. Sie verkörpern Brahmā, Viṣṇu und Śiva; und durch sie wird diese ganze Manifestation—mitsamt dem Übrigen (śeṣa)—ebenfalls getragen.

Verse 27

एवं चान्ते योग पीठात्मने हृदयमीरयेत् । ताराद्योऽयं पीठमंत्रस्त्वनेनासनमादिशेत् ॥ २७ ॥

So soll man am Ende die Herz-Formel aussprechen (anrufen), die an das Selbst des Yoga-Pīṭha gerichtet ist. Dies ist das Pīṭha-Mantra, das mit „tārā“ beginnt; durch es setzt man den rituellen Sitz (āsana) fest/errichtet ihn.

Verse 28

ध्रुवो वियद्बिंदुयुतं खं खखोल्काय दृन्मनुः । नवार्णाय च मनवे मूर्तिं संकल्पयेत्सुधीः ॥ २८ ॥

Der einsichtige Übende soll im Geist die heilige Gestalt (mūrti) des neunsilbigen Mantras vergegenwärtigen: die Silbe „kha“, verbunden mit „viyat“ (Himmel/Äther) und dem bindu, fest (dhruva) in der Betrachtung gegründet; sodann vollziehe er gemäß Vorschrift die Mantra-Bildung von „kha-kholkā“ und des dṛn-Mantras.

Verse 29

साक्षिणं जगतां तस्यामावाह्य विधिवद्यजेत् । ततः षडंगामाराध्य द्विक्ष्वष्टांगं प्रपूजयेत् ॥ २९ ॥

Nachdem man in jenes (Altar/Diagramm) den Zeugen der Welten herbeigerufen hat, soll man Ihn nach rechter Vorschrift verehren. Danach, nachdem man ehrfürchtig das sechsgliedrige Ritual (ṣaḍaṅga) vollzogen hat, verehre man ordnungsgemäß die achtgliedrige (aṣṭāṅga) Gestalt an den zwei Stellen bzw. in den zwei Anordnungen.

Verse 30

संपूज्य मध्ये वादित्यं रविं भानुं च भास्करम् । सूर्यं दिशासु सद्यादिपंच ह्रस्वादिकानिमान् ॥ ३० ॥

Nachdem man in der Mitte Āditya gebührend verehrt hat — als Ravi, Bhānu, Bhāskara und Sūrya — soll man sodann in den Himmelsrichtungen jene Reihen anordnen, die mit „sad-“ beginnen (die fünffache Gruppe), ebenso diese kurzen (hrasva) und verwandten Vokalformen.

Verse 31

स्वस्वनामादिवर्णाद्याः शक्तयोऽर्च्या विदिक्षु च । उषां प्रज्ञां प्रभां संध्यां ततो ब्रह्मादिकान्यजेत् ॥ ३१ ॥

Auch in den Zwischenrichtungen (vidik) soll man die Śaktis verehren, die mit den Anfangssilben ihrer jeweiligen Namen beginnen. Dann bringe man Verehrung dar für Uṣā (Morgenröte), Prajñā (Weisheit), Prabhā (Glanz) und Sandhyā (Dämmerung); danach verehre man Brahmā und die übrigen Gottheiten in der gebührenden Reihenfolge.

Verse 32

पुरतोऽरुणमभ्यर्च्य सोमं ज्ञं च गुरुं भृगुम् । दिक्ष्वर्यमादिकानिष्ट्वा भूमिजं च शनैश्चरम् ॥ ३२ ॥

Zuerst verehre man Aruṇa vor sich; dann besänftige man Soma (den Mond), Jña (Merkur), Guru (Jupiter) und Bhṛgu (Venus). Nachdem man sodann den übrigen Gottheiten in ihren jeweiligen Richtungen die vorgeschriebenen Darbringungen vollzogen hat, verehre man auch Bhūmija (Mars) und Śanaiścara (Saturn).

Verse 33

राहुं केतुं च कोणेषु पूर्ववत्परिपूजयेत् । इंद्राद्यानपि वज्राद्यान्पूजयेत्पूर्ववत्सुधीः ॥ ३३ ॥

Ebenso soll man Rāhu und Ketu in den Eckrichtungen verehren, wie zuvor dargelegt. In gleicher Weise soll der Weise auch Indra und die übrigen Gottheiten (die den Vajra und andere Zeichen tragen) verehren, wie es zuvor vorgeschrieben wurde.

Verse 34

इत्थं संपूज्य विधिवद्भास्करं भक्तवत्सलम् । समाहितो दिनेशाय दद्यादर्ध्यं दिने दिने ॥ ३४ ॥

Nachdem man so Bhāskara (die Sonne), den den Bhaktas Zuneigung schenkt, rituell ordnungsgemäß verehrt hat, soll man mit gesammelt ruhigem Geist Dineśa, dem Herrn des Tages, Tag für Tag Arghya (die ehrerbietige Wasserdarbringung) darbringen.

Verse 35

प्राणानायम्य सद्भूमौ न्यासान्कृत्वा पुरोदितान् । विधाय मंडलं भानोः पीठं पूर्ववदर्चयेत् ॥ ३५ ॥

Nachdem man auf reinem Boden den Atem geregelt (prāṇāyāma) und die zuvor vorgeschriebenen Nyāsas vollzogen hat, soll man das Sonnen-Maṇḍala zeichnen und dann den Pīṭha (heiligen Sitz) des Bhānu in derselben Weise verehren wie zuvor beschrieben.

Verse 36

ध्यात्वार्कं प्रयजेद्द्विव्यैर्मानसैरुपचारकैः । पात्रं ताम्रमयं प्रस्थतोयग्राहि सुशोभनम् ॥ ३६ ॥

Nachdem man über Arka (die Sonne) meditiert hat, soll man Ihn mit göttlichen, im Geist dargebrachten Upacāras verehren. Dazu verwende man ein schönes Kupfergefäß, das ein Prastha Wasser fassen kann.

Verse 37

निधाय मंडले रक्तचंदनादिविनिर्मिते । विलोममातृकामूलमुञ्चरन्पूरयेज्जलैः ॥ ३७ ॥

Nachdem man es in ein Maṇḍala gelegt hat, das aus rotem Sandelholz und dergleichen gefertigt ist, soll man es mit Wasser füllen, während man die Wurzel-Bīja der Mātr̥kās in umgekehrter Reihenfolge rezitiert.

Verse 38

सूर्यबिंबविनिर्गच्छत्सुधांबुधिविभावितैः । कुंकुमं रोजनां राजीं चंदनं रक्तचंदनम् ॥ ३८ ॥

Die duftenden Substanzen—als wären sie durch den Ozean des Nektars, der aus der Sonnenscheibe hervorströmt, mit Kraft erfüllt—sind: Safran, rocanā, wohlriechende Pigmente bzw. Streifen, Sandelholz und rotes Sandelholz.

Verse 39

करवीरं जपाशालिकुशश्यामाकतंडुलान् । तिलवेणुयवांश्चैव निक्षिपेत्सलिले शुभे ॥ ३९ ॥

In das glückverheißende Wasser lege man: karavīra (Oleander), japā (Hibiskus), Reis, kuśa-Gras, Körner der śyāmāka-Hirse, Sesam, Bambus und auch Gerste.

Verse 40

सांगं सावरणं तत्रावाह्यार्कं पूर्ववद्यजेत् । गंधपुष्पधूपदीपनैवेद्याद्यै र्विधानतः ॥ ४० ॥

Dort, nachdem man die Sonne, Arka, herbeigerufen (āvāhya) hat, soll man ihn wie zuvor verehren—mitsamt seinen Gliedern und Begleitern (sāṅga) und mitsamt seinem umgebenden Gefolge (sāvaraṇa)—vorschriftsgemäß mit Duftstoffen, Blumen, Räucherwerk, Lampen, Speiseopfern (naivedya) und allem Übrigen.

Verse 41

प्राणायामत्रयं कृत्वा कुर्यादंगानि पूर्ववत् । सुधाबीजं चंदनेन दक्षे करतले लिखेत् ॥ ४१ ॥

Nachdem man die dreifache prāṇāyāma vollzogen hat, soll man sodann wie zuvor die Gliederriten (aṅga-nyāsa u.Ä.) ausführen; und mit Sandelpaste das „sudhā-bīja“ auf die rechte Handfläche schreiben.

Verse 42

तेनाच्छाद्यार्ध्यपात्रं च जपेन्मनुमनन्यधीः । अष्टोत्तरशतावृत्त्या पुनः संपूज्य भास्करम् ॥ ४२ ॥

Dann bedecke man damit das Arghya-Gefäß (arghya-pātra); der Übende, mit ungeteilter Sammlung, soll das Mantra im Japa rezitieren. Und nachdem er es hundertachtmal wiederholt hat, soll er Bhāskara (die Sonne) erneut vorschriftsgemäß verehren.

Verse 43

हस्ताभ्यां पात्रमादाय जानुभ्यामवनीं गतः । आमूर्ध्नि पात्रमुद्धृत्यांबरेण वरणे रवेः ॥ ४३ ॥

Den Krug mit beiden Händen ergreifend, soll er auf den Knien zur Erde hinabgehen. Dann, den Krug bis zum Scheitel erhebend, soll er zu der Zeit, da die Sonne bedeckt wird (während der Finsternis), den rituellen Akt des Verhüllens mit einem Tuch vollziehen.

Verse 44

दृष्टिं चाधाय मनसा पूजयित्वा रविं पुनः । साधकेन स्वकैक्येन मूलमंत्रं धिया जपन् ॥ ४४ ॥

Dann, den Blick festigend und den Geist beruhigend, nachdem er die Sonne erneut verehrt hat, soll der Übende—im inneren Einssein mit dem eigenen Selbst (Ātman) gegründet—das Wurzelmantra im Geist mit gesammelter Einsicht wiederholen.

Verse 45

अर्ध्यं दद्याद्रविं ध्यायव्रक्तचंदनमंडले । दत्त्वा पुष्पांजलिं भूयो जपेदष्टोत्तरं शतम् ॥ ४५ ॥

Indem er Ravi (die Sonne) als in einem Kreis aus roter Sandelholzpaste verweilend meditiert, soll er Arghya (ehrfürchtige Wasserspende) darbringen. Dann, nachdem er erneut eine Handvoll Blumen geopfert hat, soll er die Mantra hundertachtmal wiederholen.

Verse 46

नित्यं वा तद्विनेऽप्येवमर्ध्यं दद्याद्विवस्वते । तेन तुष्टो दिनेशोऽस्मै दद्याद्वित्तं यशः सुखम् ॥ ४६ ॥

Oder auch ohne jenes vollständige Ritual soll man täglich auf diese Weise Vivasvān (der Sonne) Arghya darbringen. Dadurch erfreut, gewährt der Herr des Tages ihm Reichtum, Ruhm und Glück.

Verse 47

पुत्रान्पौत्रानभीष्टं च यद्यत्सर्वं प्रयच्छति । अर्ध्यदानमिदं प्रोक्तमायुरारोग्यवर्द्धनम् ॥ ४७ ॥

Dieses Darbringen von Arghya, so heißt es, schenkt Söhne und Enkel und gewährt alles Ersehnte; zudem mehrt es Lebensdauer und Gesundheit.

Verse 48

धनधान्यपशुक्षेमक्षेत्रमित्रकलत्रदम् । तेजोवीर्ययशःकीर्तिविद्याविभवभोगदम् ॥ ४८ ॥

Sie verleiht Reichtum und Getreide, Vieh und Sicherheit; Land, Freunde und eine Gattin. Sie schenkt auch Glanz und Kraft, Ruhm und Ansehen, Wissen, Wohlstand und die Genüsse des Lebens.

Verse 49

गायत्र्याराधनासक्तः संध्यावंदनतत्परः । एवं मनुं जपन्विप्रो दुःखं नैवाप्नुयात्क्वचित् ॥ ४९ ॥

Ein Brāhmaṇa, der der Verehrung der Gāyatrī hingegeben ist und eifrig das Sandhyā-vandana vollzieht—indem er dieses Mantra so rezitiert—erleidet nirgends und zu keiner Zeit Leid.

Verse 50

विकर्तनाय निर्माल्यमेवं संपूज्य दापयेत् । वियद्वह्निमरुत्साद्यांतार्वीसेंदुसमन्वितम् ॥ ५० ॥

So soll man, nachdem man Vikartana (die Sonne) ordnungsgemäß verehrt hat, das nirmālya, die geweihten Opferreste, darbringen. Danach gebe man als dāna ein Gaben-Set, begleitet von Darstellungen von Himmel, Feuer, Wind und den übrigen Elementen, zusammen mit Erde, Meer/Fluss und Mond.

Verse 51

मार्तंडभैरवाख्यं हि बीजं त्रैलोक्यमोहनम् । बिंबबीजेन पुटितं सर्वकामफलप्रदम् ॥ ५१ ॥

Wahrlich, das Bīja-Mantra namens „Mārtaṇḍa-bhairava“ betört die drei Welten; und wenn es mit dem Bīja „Biṃba“ umhüllt (gekräftigt) wird, wird es zum Spender der Früchte aller Wünsche.

Verse 52

पूर्ववत्सकलं चान्यदत्र ज्ञेयं मनीषिभिः । भृगुर्जलेंदुमन्वाढ्यः सोमाय हृदयांतिमः ॥ ५२ ॥

Auch hier soll das Übrige von den Weisen so verstanden werden, wie es zuvor dargelegt wurde: Der ṛṣi Bhṛgu ist mit Jalendu zu verbinden; Anvāḍhya mit Soma; und Hṛdayāntima ebenso mit Soma.

Verse 53

षडक्षरो मंत्रराजो मुनिरस्य भृगुर्मतः । छंदः पंक्तिस्तु सोमोऽस्य देवता परिकीर्तिता ॥ ५३ ॥

Für dieses sechssilbige königliche Mantra gilt als Seher (ṛṣi) Bhṛgu; sein Versmaß ist Paṅkti, und als waltende Gottheit wird Soma verkündet.

Verse 54

आद्यं बीजं नमः शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये । षड्दीर्घेण स्वबीजेन षडंगानि समाचरेत् ॥ ५४ ॥

Die ursprüngliche Bīja-Silbe (bīja) ist mit „namaḥ“ zu beginnen; dadurch wird ihre Śakti (śakti) angerufen, und ihre Viniyoga (viniyoga) dient der Erlangung aller Ziele. Mit der eigenen Bīja, verbunden mit den sechs langen Vokalen, vollziehe man den sechsgliedrigen Nyāsa (ṣaḍ-aṅga).

Verse 55

पूर्णेद्वास्यं स्फटिकभं नीलालकलसन्मुखम् । विभ्राणमिष्टं कुमुदं ध्यायेन्मुक्तास्रजं विधुम् ॥ ५५ ॥

Man meditiere über den Mond: sein Antlitz wie ein voll erblühter Lotos, klar strahlend wie Kristall, verschönt durch dunkle Locken; er trägt den geliebten weißen Lotos und ist mit einer Perlengirlande geschmückt.

Verse 56

ऋतुलक्षं जपेन्मंत्रं पायसेन ससर्पिषा । जुहुयात्तद्दशांशेन पीठे सोमांतपूजिते ॥ ५६ ॥

Man soll das Mantra in Japa nach dem vorgeschriebenen Maß eines „jahreszeitlichen Lakhs“ wiederholen und danach Homa darbringen mit Pāyasa (Milchreis) vermischt mit Ghee. Das Homa sei ein Zehntel der Japa-Zahl, auf einem geweihten Pīṭha/Altar, der bis zum Soma-Ritus verehrt wurde.

Verse 57

मूर्तिमूलेन संकल्प्य पूजयेद्विधिवद्विधुम् । केसरेष्वंगपूजा स्यात्पत्रेष्वेताश्च शक्तयः ॥ ५७ ॥

Nachdem man zunächst mittels der Wurzelmantra der göttlichen Gestalt den Saṅkalpa gefasst hat, verehre man Vidhū, den Mond, nach der Vorschrift. Auf den Lotosfäden (kesara) geschehe die Aṅga-Pūjā, und auf den Blütenblättern werden eben diese Śaktis (śakti) niedergelegt und angerufen.

Verse 58

रोहिणी कृत्तिका चैव रेवती भरणी पुरः । रात्रिरार्द्रा ततो ज्योत्स्ना कला हारसमप्रभा ॥ ५८ ॥

Rohiṇī und Kṛttikā, ebenso Revatī—während Bharaṇī vor ihnen gesetzt wird. Dann kommen Rātri und Ārdrā; danach (folgen) Jyotsnā und Kalā, strahlend wie der Faden einer Halskette.

Verse 59

सुशुक्लमाल्यवसनामुक्ताहारविभूषिताः । सर्वास्स्तनभराक्रांता रचितांजलयः शुभाः ॥ ५९ ॥

Mit überaus weißen Girlanden und Gewändern geschmückt und mit Perlenketten geziert, standen sie alle—mit schwerer, voller Brust—glückverheißend da, die Hände ehrfürchtig zum Añjali gefaltet.

Verse 60

स्वप्रियासक्तमनसो मदविभ्रममंथराः । समभ्यर्च्याः सरोजाक्ष्यः पूर्णेंदुसदृशाननाः ॥ ६० ॥

Jene lotosäugigen Frauen—deren Sinn an den Geliebten haftet, die im Taumel der Liebe sanft und langsam schreiten und deren Antlitz dem Vollmond gleicht—sind gebührend zu ehren und in Verehrung zu verehren.

Verse 61

दलाग्रेषु समभ्यर्च्यास्त्वष्टौ सूर्यादिका ग्रहाः । आदित्यभूसुतबुधमंददेवेज्यराहवः ॥ ६१ ॥

Auf den Spitzen der (rituellen) Blätter sollen die acht Grahas, beginnend mit der Sonne, gebührend verehrt werden—nämlich: die Sonne, Mars (Sohn der Erde), Merkur, Saturn (der Langsamgehende), Jupiter (Lehrer der Götter) und Rahu (Verursacher der Finsternisse).

Verse 62

शुक्रकेतुयुता ह्येते पूज्याः पत्रग्रगाग्रहाः । रक्तारुणश्वेतनीलपीतधूम्रसिताऽसिताः ॥ ६२ ॥

Diese Grahas, zusammen mit Śukra (Venus) und Ketu, sind wahrlich zu verehren—es sind die Grahas, die auf ihren zugewiesenen Bahnen wandeln. Ihre Farben sind: rot, rötlich-braun, weiß, blau, gelb, rauchfarben, blass und dunkel.

Verse 63

वामोरुन्यस्ततद्धस्ता दक्षिणेन धृताभयाः । सोकपालांस्तदस्त्राणि तद्वाह्ये पूजयेत्सुधीः ॥ ६३ ॥

Die entsprechende Hand lege man auf den linken Schenkel, und die rechte halte man in der Geste der Furchtlosigkeit (abhaya-mudrā). Der Weise soll die Hüter der Himmelsrichtungen (lokapālas) verehren, samt ihren Gefäßen (pātra) und Waffen, ebenso das Reittier/Trägerwesen (vāhana) der Gottheit.

Verse 64

एव संसाधितो मंत्रः प्रयच्छेदिष्टमात्मनः । पौर्णमास्यां जिताहारो दद्यादर्ध्यं विधूदये ॥ ६४ ॥

So vollendet gewährt das Mantra dem Übenden die ersehnte Frucht. Am Vollmondtag, nachdem man die Nahrung gezügelt hat, soll man beim Mondaufgang Chandra, dem Mondgott, Arghya (eine ehrerbietige Wasserdarbringung) darbringen.

Verse 65

मंडलत्रितर्यं कुर्यात्प्राक्प्रत्यगायतं भुवि । पश्चिमे मंडले स्थित्वा पूजाद्रव्यं च मध्यमे ॥ ६५ ॥

Man zeichne auf dem Boden drei Maṇḍalas, der Länge nach von Osten nach Westen angeordnet. Im westlichen Maṇḍala stehend, lege man die Pūjā-Utensilien in das mittlere Maṇḍala.

Verse 66

संस्थाप्य सोममन्यस्मिन्मंडलेऽब्जसमन्विते । समभ्यर्च्यं विधानेन पीठपूजनपूर्वकम् ॥ ६६ ॥

Nachdem man Soma in einem anderen, mit einem Lotus geschmückten Maṇḍala installiert hat, soll man ihn gemäß der vorgeschriebenen Ordnung recht verehren—beginnend mit der Pūjā des Pīṭha, des heiligen Sockels.

Verse 67

स्थापयेद्राजतं पात्रं पुरतस्तत्र मंत्रवित् । सुरभीपयसापूर्य्य तं स्पृशन्प्रजपेन्मनुम् ॥ ६७ ॥

Dort soll der Mantra-Kenner vor sich ein silbernes Gefäß aufstellen; es mit der Milch der heiligen Kuh Surabhī füllen und, es berührend, das vorgeschriebene Manu (manu) — das Mantra — rezitieren.

Verse 68

अष्टोत्तरशतं पश्चाद्विद्या मंत्रेण मंत्रवित् । दद्यान्निशाकरायार्ध्यं सर्वाभीष्टार्थसिद्धये ॥ ६८ ॥

Danach soll der Kenner der Mantras das Vidyā-Mantra einhundertachtmal rezitieren und sodann Niśākara, dem Herrn des Mondes, Arghya darbringen, damit alle gewünschten Ziele vollendet werden.

Verse 69

कुर्यादनेन विधिना प्रतिमासमतंद्रितः । वर्षांतरेण सवष्टं प्राप्नोति भुविमानवः ॥ ६९ ॥

Ein Mensch soll diese Übung jeden Monat nach dieser Vorschrift ohne Nachlässigkeit vollziehen; innerhalb eines Jahres erlangt er hier auf Erden volle Erfüllung und Gedeihen.

Verse 70

विद्ये विद्यामालिनि स्यादंत चंद्रिणि कतवदेत् । चंद्रमुखि द्विठांतोऽयं विद्यामंत्र उदाहृतः ॥ ७० ॥

„(Man soll sie so anrufen:) ‚O Vidyā, o mit dem Kranz des Wissens Geschmückte, o von mondgleichem Glanz Erfüllte, o Mondgesichtige.‘“ So wird, mit der Endung aus den zwei Silben „ṭha“, dies als das Vidyā-Mantra verkündet.

Verse 71

एवं कुमुदिनीनाथमंत्रं यो जपति ध्रुवम् । धनं धान्यं सुतान्पौत्रान्सौभाग्यं लभतेऽचिरात् ॥ ७१ ॥

So erlangt, wer dieses Kumudinīnātha-Mantra beständig rezitiert, schon bald Reichtum, Korn und Vorräte, Söhne und Enkel sowie gutes Glück.

Verse 72

अथांगारकमंत्रं तु वक्ष्ये धनसुतप्रदम् । तारो दीर्घेंदुयुग्व्योम तदेवेंदुयुतः पुनः ॥ ७२ ॥

Nun will ich das Mantra des Aṅgāraka (Mars) verkünden, das Reichtum und Söhne verleiht: Es besteht aus „tāra“ (der Silbe oṃ), dann dem langen Vokal „ī“, dann „indu“ (ṃ), dann „yug“ (ga), dann „vyoma“ (ha); und wiederum derselben Folge, erneut verbunden mit „indu“ (ṃ).

Verse 73

षांतः सर्गी च चंडीशौ क्रमार्दिदुविसर्गिणै । षडर्णोऽयं महामंत्रो मंगलस्याखिलेष्टदः ॥ ७३ ॥

Die Silben „ṣāṃ“, „taḥ“, „sar“, „gī“, „ca“ und „caṇḍīśa“, der Reihe nach gefügt und mit dem Visarga beschlossen, bilden dieses sechssilbige Mahāmantra, das Glückverheißung schenkt und jedes Ziel erfüllt.

Verse 74

विरूपाक्षो मुनिश्छंदोगायत्रं देवता कुजः । मंत्रार्णैः षड्भिरंगानि क्रुर्वन्ध्यायेद्धरात्मजम् ॥ ७४ ॥

Der ṛṣi ist Virūpākṣa; das Versmaß ist Gāyatrī; die präsidierende Gottheit ist Kuja (Mars). Nachdem man mit den Mantrasilben das sechsfache aṅga-nyāsa vollzogen hat, soll man den Sohn der Erde (Mars) meditativ vergegenwärtigen.

Verse 75

मेषस्थं रक्तवस्रांगं शूलशक्तिगदावरान् । करैर्बिभ्राणमीशानस्वेदजं भूंसुतं स्मरेत् ॥ ७५ ॥

Man soll den Sohn der Erde (Mars) meditieren, wie er im Widder steht: in roten Gewändern und mit rotem Leib, in den Händen Dreizack, Speer (śakti) und Keule tragend; geboren aus dem Schweiß Īśānas (Śiva).

Verse 76

रसलक्षं जपेन्मंत्रं दशांशं खदिरोद्भवैः । समिद्भिर्जुहुयादग्नौ शैवे पीठे यजेत्कुजम् ॥ ७६ ॥

Man soll das Mantra hunderttausendmal wiederholen; dann ein Zehntel davon als Opfergaben ins Feuer darbringen, mit Brennhölzern aus Khadira (Akazie), und Kuja (Mars) auf einem śaivischen heiligen Sitz (pīṭha) verehren.

Verse 77

प्रागंगानि समाराध्य ह्येकविंशतिकोष्टकम् । मंगलोभूमिपुत्रश्च ऋणहर्ता धनप्रदः ॥ ७७ ॥

Nachdem man zuvor die vorbereitenden Glieder des Ritus gebührend verehrt hat, soll man die einundzwanzigfache heilige Anordnung anbeten; dann wird Maṅgala (Mars), der Sohn der Erde, zum Tilger der Schulden und Spender des Reichtums.

Verse 78

स्थिरासनो महाकायः सर्वकर्मावरोधकः । लोहितो लोहिताक्षश्च सामगानां कृपाकरः ॥ ७८ ॥

Er sitzt fest gegründet und ist von gewaltigem Leib; Er hemmt alle unrechten Taten. Er ist der Rote, mit rötlichen Augen, und voller Erbarmen gegenüber den Sängern der Sāma-Hymnen.

Verse 79

धरात्मजः कुजो भौमो भूमिदो भूमिनंदनः । अंगारको महीसूनुः सर्वरोगापहारकः ॥ ७९ ॥

„Sohn der Erde — Kuja, Bhauma; Spender von Land, Wonne der Erde; Aṅgāraka, Sohn der Mahī — (Mars), der alle Krankheiten vertreibt.“

Verse 80

वृष्टिकर्ता वृष्टिहर्ता सर्वकार्यार्थसिद्धिदः । इत्येक र्विशतिः प्रोक्ता मूर्तयो भूसुतस्य वै ॥ ८० ॥

„Er lässt Regen entstehen, Er hält den Regen zurück, und Er verleiht Gelingen in allen Vorhaben und Zielen.“ So werden wahrlich die einundzwanzig Erscheinungsformen (mūrti) des Bhūsuta verkündet.

Verse 81

मंगलादीन्यजेन्मंत्री स्वस्वस्थानस्थितान्क्रमात् । इंद्राद्यानपि वज्रादीनेवं सिद्धो भवेन्मनुः ॥ ८१ ॥

Der Mantra-Übende soll Maṅgala und die anderen verehren, jeden an seinem eigenen rechten Platz, der Ordnung gemäß. Ebenso soll er Indra und die übrigen verehren, zusammen mit dem Vajra und den göttlichen Waffen. So wird das Mantra vollendet (siddha).

Verse 82

सुतकामा कुरंगाक्षी भौमव्रतमुपाचरेत् । मार्गशीर्षेऽथ वैशाखे व्रतारंभः प्रशस्यते ॥ ८२ ॥

Eine Frau, die sich einen Sohn wünscht, o du mit rehgleichen Augen, soll das Bhauma-vrata (Dienstagsgelübde) begehen. Der Beginn dieses Gelübdes wird besonders in den Monaten Mārgaśīrṣa und Vaiśākha gepriesen.

Verse 83

अरुणोदयवेलायामुत्थायावश्यकं पुनः । विनिर्वर्त्य रदान्धावेदपामार्गेण वाग्यता ॥ ८३ ॥

Zur Zeit der Morgendämmerung (aruṇodaya) soll man aufstehen und erneut die vorgeschriebenen Reinigungsakte vollziehen; nachdem man die Zähne ordnungsgemäß mit dem Zweig „Veda-pāmārga“ gereinigt hat, soll man danach Zügelung der Rede und Schweigsamkeit üben.

Verse 84

स्नात्वा रक्तांबरधरा रक्तमाल्यविलेपना । नैवेद्यादींश्च संभारान्रक्तान्सर्वान्प्रकल्पयेत् ॥ ८४ ॥

Nach dem Bad soll sie rote Gewänder tragen, sich mit roten Girlanden und roten Salben schmücken und alle rituellen Utensilien—beginnend mit dem Naivedya, der Speisegabe—so bereiten, dass alles von roter Farbe ist.

Verse 85

योग्यं विप्रं समाहूय कुजमर्चेत्तदाज्ञया । रक्तगोगोमयालिप्तभूमौ रक्तासने विशेत् ॥ ८५ ॥

Nachdem man einen geeigneten Brāhmaṇa herbeigerufen hat, soll man Kuja (Mars) nach seiner Anweisung verehren. Man setze sich auf einen roten Sitz, auf Erde, die mit rotem Kuhdung (von einer rötlichen Kuh) bestrichen wurde.

Verse 86

आचम्य देशकालौ च स्मृत्वा काम्य समुच्चरन् । मङ्गलादीनि नामानि स्वकीयांगेषु विन्यसेत् ॥ ८६ ॥

Nachdem man Ācamana vollzogen und Ort und Zeit vergegenwärtigt hat, soll man, während man den gewünschten Saṅkalpa (Vorsatz) ausspricht, Aṅga-nyāsa ausführen und die glückverheißenden Namen, beginnend mit „Maṅgala“, auf die eigenen Glieder setzen.

Verse 87

मुखे प्रविन्यसेत्साध्वी सामगानां कृपाकरम् । धरात्मजं नसोरक्ष्णोः कुजं भौमं ललाटके ॥ ८७ ॥

Die tugendhafte Frau soll Nyāsa vollziehen: in den Mund den barmherzigen Herrn der Sāma-Sänger setzen; den Sohn der Erde (Mars) an die Nasenlöcher und in die Augen; und Kuja, den Sohn Bhūmis, auf die Stirn.

Verse 88

भूमिदं तु भ्रुवोर्मध्ये मस्तके भूमिनन्दनम् । अङ्गारकं शिखायां च सर्वांगे च महीसुतम् ॥ ८८ ॥

Setze (Mantra/Name) „Bhūmida“ in den Raum zwischen den Augenbrauen; „Bhūminandana“ auf den Scheitel; „Aṅgāraka“ auf den Haarknoten; und „Mahīsuta“ durch den ganzen Leib.

Verse 89

बाहुद्वये न्यसेत्पश्चात्सर्वरोगापहारकम् । मूर्द्धादि वृष्टिकर्तारमापादांतं न्यसेत्सुधीः ॥ ८९ ॥

Dann setze (die Mantra-Kraft) auf beide Arme als den Vertilger aller Krankheiten. Der Weise soll sie vom Haupt bis zu den Füßen setzen als den Regenbewirker, den Spender lebenspendender Schauer.

Verse 90

विन्यसेद्रृष्टिहर्तारं मूर्द्धांतं चरणादितः । न्यसेदंते ततो दिक्षु सर्वकार्यार्थसिद्धिदम् ॥ ९० ॥

Beginnend bei den Füßen und aufsteigend bis zum Scheitel, vollziehe die Nyāsa des Gottes, der „schädliche Blicke vertreibt“. Dann, am Ende, setze (die Mantra-Kraft) in die Himmelsrichtungen; dies verleiht die Vollendung aller Vorhaben und rituellen Werke.

Verse 91

नाभौ हृदि शिरस्यारं वक्रे भूमिजमेव च । विन्यस्यैवं निजे देहे ध्यायेत्प्राग्वद्धरात्मजम् ॥ ९१ ॥

Setze die mystische „Speiche“ in Nabel, Herz und Haupt; und befestige ebenso den Erdgeborenen (Dharā-putra) in der gekrümmten Region. So im eigenen Leib geordnet, meditiere dann über den Sohn der Dharā, wie zuvor gelehrt.

Verse 92

मानसैरुपचारैश्च संपूज्यार्ध्यं निधापयेत् । एकविंशतिकोष्ठाढ्ये त्रिकोणे ताम्रपत्रगे ॥ ९२ ॥

Nachdem du vollständig verehrt hast, auch mit geistigen Darbringungen, lege das Arghya (Ehrenwasser) in ein dreieckiges Diagramm auf eine Kupferplatte, die mit einundzwanzig Feldern gekennzeichnet ist.

Verse 93

आवाह्याङ्गारकं तत्र रक्तपुष्पादिभिर्यजेत् । अङ्गानि पूर्वमाराध्य मङ्गलादीन्प्रपूजयेत् ॥ ९३ ॥

Dort, nachdem man Aṅgāraka (Mars) herbeigerufen hat, soll man ihn mit roten Blumen und dergleichen verehren. Nachdem man zuvor die Nebenbestandteile des Ritus besänftigt hat, verehre man sodann in rechter Weise Maṅgala und die übrigen Grahas.

Verse 94

एकविंशतिकोष्ठेषु चक्रमारं च भूमिजम् । त्रिकोणेषु च सम्पूज्य बहिरष्टौ च मातृकाः ॥ ९४ ॥

In den einundzwanzig Feldern soll man Cakramāra und Bhūmija (das Erdgeborene) platzieren. Und nachdem man die Gottheiten in den Dreiecken ordnungsgemäß verehrt hat, verehre man auch die acht Mātr̥kās an der Außenseite.

Verse 95

इंद्रादीनथ वज्रादीन्बाह्ये संपूजयेत्पुनः । धूपदीपौ समर्प्याथ गोधूमान्नं निवेदयेत् ॥ ९५ ॥

Dann soll man außerhalb (des Hauptaltars) erneut Indra und die übrigen Gottheiten verehren, ebenso den Vajra und die anderen göttlichen Waffen. Nachdem man Räucherwerk und eine Lampe dargebracht hat, bringe man eine Speisegabe aus Weizenzubereitung dar.

Verse 96

ताम्रपात्रे शुद्धतोयपूरिते रक्तचंदनम् । रक्तपुष्पाक्षतफलान्याक्षिप्यार्ध्यं समर्पयेत् । मंगलाय ततो मंत्री इदं मंत्रद्वयं पठेत् ॥ ९६ ॥

In ein Kupfergefäß, das mit reinem Wasser gefüllt ist, gebe man roten Sandel, rote Blumen, akṣata (ungebrochenen Reis) und Früchte und bringe dies als ārghya dar. Danach soll der Mantrin (Ritualoffiziant) zum Heil diese beiden Mantras rezitieren.

Verse 97

भूमिपुत्र महातेजः स्वेदोद्भवपिनाकिनः । सुतार्थिनी प्रपन्ना त्वां गृहाणार्ध्यं नमोऽस्तु ते ॥ ९७ ॥

O Sohn der Erde, o du von großer Strahlkraft — o Pinākin, Träger des Bogens Pināka, aus Schweiß hervorgegangen — ich, die nach einem Sohn verlangt, nehme Zuflucht bei dir. Nimm dieses ārghya an. Ehrerbietung dir.

Verse 98

रक्तप्रवालसंकाश जपाकुसुमसन्निभ । महीसुत महाभाग गृहाणार्ध्यं नमोऽस्तु ते ॥ ९८ ॥

O du, der wie rotes Korallenlicht erstrahlt, dem Hibiskus gleich—o erhabener Sohn der Erde—nimm dieses Arghya (rituelle Wassergabe) an. Verehrung sei dir.

Verse 99

एकविंशतिपूर्वोक्तैर्ङेनमोंतैंश्च नामभिः । ताराद्यैः प्रणमेत्पश्चात्तावत्यश्च प्रदक्षिणाः ॥ ९९ ॥

Mit den einundzwanzig zuvor gelehrten Namen—beginnend mit der Silbe „ṅe“ und einschließlich „namoṁ“ und „taiṁ“—soll man danach niederfallen, beginnend mit dem Mantra „tārā…“, und ebenso viele Pradakṣiṇā (Umkreisungen) vollziehen.

Verse 100

धरणीगर्भसंभूतं विद्युत्तेजः समप्रभम् । कुमारं शक्तिहस्तं च मङ्गलं प्रणमाम्यहम् ॥ १०० ॥

Ich verneige mich vor Maṅgala—aus dem Schoß der Erde hervorgegangen, strahlend wie der Glanz des Blitzes, jugendlich an Gestalt und mit einem Speer in der Hand.

Verse 101

ततो रेखात्रयं कुर्यात्खदिरांगारकेण च । मार्जयेद्वामपादेन मंत्राभ्यां च समाहिता ॥ १०१ ॥

Dann soll sie mit Kohle aus Khadira-Holz drei Linien ziehen; und, im Geist gesammelt, sie mit dem linken Fuß verwischen (oder glätten), während sie die beiden Mantras rezitiert.

Verse 102

दुःखदौर्भाग्यनाशाय पुत्रसंतानहेतवे । कृतरेखात्रयं वामपादेनैतत्प्रमार्ज्म्यहम् ॥ १०२ ॥

Um Kummer und Unglück zu vernichten und um Söhne und Nachkommenschaft zu erlangen, verwische ich nun diese drei gezogenen Linien mit meinem linken Fuß.

Verse 103

ऋणदुः खविनाशाय मनोभीष्टार्थसिद्धिये । मार्जयाम्यसिता रेखास्तिस्रो जन्मत्रयोद्भवाः ॥ १०३ ॥

Um das durch Schulden verursachte Leid zu vernichten und die vom Geist ersehnten Ziele zu vollenden, wische ich die drei dunklen Linien fort, die aus drei Geburten entstanden sind.

Verse 104

स्तुवीत धरणीपुत्रं पुष्पांजलिकरा ततः । ध्यायंती तत्पदांभोजं पूजासांगत्वसिद्धये ॥ १०४ ॥

Dann soll sie, die Hände gefaltet und eine Blumenopfergabe haltend, den Sohn der Erde preisen; indem sie den Lotus Seiner Füße betrachtet, damit die Verehrung vollständig vollzogen und zur Vollendung gelangt.

Verse 105

ऋणहर्त्रे नमस्तुभ्यं दुःखदारिद्र्यनाशिने । सौभाग्यसुखदो नित्यं भव मे धरणीसुत ॥ १०५ ॥

Ehrerbietung Dir, o Tilger der Schulden, Vernichter von Leid und Armut. O Sohn der Erde, sei mir stets der Spender von Glück und Freude.

Verse 106

तप्तकांचनसंकाश तरुणार्कसमप्रभ । सुखसौभाग्यधनद ऋणदारिद्य्रनाशक ॥ १०६ ॥

O (Gottheit), deren Glanz geschmolzenem Gold gleicht und deren Strahlenpracht wie die eben aufgegangene Sonne ist—Spender von Glück, guter Fügung und Reichtum; Vernichter von Schulden und Armut.

Verse 107

ग्रहराज नमस्तेऽस्तु सर्वकल्याणकारक । प्रसादं कुरु देवेश सर्वकल्याणभाजन ॥ १०७ ॥

O König der Planeten, Dir sei Verehrung—Du bewirkst alles Heilsame und Günstige. O Herr der Götter, erweise mir Gnade, Du, der Du die Wohnstatt allen Wohlergehens bist.

Verse 108

देवदानवगंधर्वयक्षराक्षसपन्नगाः । आप्नुवन्ति शिवं सर्वे सदा पूर्णमनोरथाः ॥ १०८ ॥

Devas, Dānavas, Gandharvas, Yakṣas, Rākṣasas und Nāgas—sie alle erlangen Śiva, das heilige Heil, und bleiben stets mit erfüllten Wünschen.

Verse 109

आचिरादेव लोकेऽस्मिन्यस्याराधनतो जनाः । प्राप्नुवन्ति सुखं तस्मै नमो धरणिसूनवे ॥ १०९ ॥

Ihm—dem Sohn der Erde—durch dessen Verehrung die Menschen in dieser Welt bald Glück erlangen, Ihm erweise ich ehrfürchtige Verneigung.

Verse 110

यो वक्रगतिमापन्नो नृणां दुःखं प्रयच्छति । पूजितः सुखसौभाग्यं तस्मै क्ष्मासूनवे नमः ॥ ११० ॥

Ehrerbietung dem Sohn der Erde: nimmt er einen rückläufigen, krummen Lauf an, bringt er den Menschen Leid; doch recht verehrt schenkt er Glück und gutes Geschick.

Verse 111

नभसि द्योतमानाय सर्वकल्याणहेतवे । मङ्गलाय नमस्तुभ्यं धनसंतानहेतवे ॥ १११ ॥

Ehrerbietung dir, Maṅgala (Mars), der am Himmel leuchtet, Ursache allen Heils, Spender von Reichtum und Nachkommenschaft.

Verse 112

प्रसादं कुरु मे भौममंगलप्रद मंगल । मेषवाहन रुद्रात्मन्देहि पुत्रान्धनं यशः ॥ ११२ ॥

O Bhauma (Mars), du Heilvoller, der Heil verleiht, sei mir gnädig. O Widder-Reiter, Rudra-beseelt, schenke mir Söhne, Reichtum und guten Ruf.

Verse 113

एवं स्तुत्वा प्रणम्याथ विसृज्य धरणीसुतम् । यथाशक्त्या प्रदाय स्वं गृह्णीयाद्ब्रणाशिषः ॥ ११३ ॥

So soll man, nachdem man gelobt, sich verneigt und den „Sohn der Erde“ ehrerbietig entlassen hat, nach Kräften die eigene Gabe darbringen und den Segen des Brāhmaṇa empfangen.

Verse 114

गुरवे दक्षिणां दत्त्वा भुञ्जीयात्तन्निवेदितम् ॥ ११४ ॥

Nachdem man dem Lehrer die dakṣiṇā dargebracht hat, soll man von der Speise essen, die er dargeboten und gebilligt hat.

Verse 115

एवमावत्सरं कुर्यात्प्रतिमंगलवासरम् । तिलैर्होमं विधायाथ शतार्द्धं भोजयोद्द्विजान् ॥ ११५ ॥

Auf diese Weise soll man dieses Gelübde ein volles Jahr lang an jedem Dienstag begehen. Dann, nachdem man ein Homa mit Sesamsamen vollzogen hat, soll man zweimal fünfzig, also hundert, Brāhmaṇas speisen.

Verse 116

भौममूर्तिं स्वर्णमयीमाचार्याय समर्पयेत् । मंडलस्थे घटेऽभ्यर्च्येत्सुतसौभाग्यसिद्धये ॥ ११६ ॥

Man soll dem Ācārya ein goldenes Bildnis Bhaumas (Mars) darbringen. Hat man Bhauma in einem im rituellen Maṇḍala aufgestellten Gefäß (ghaṭa) verehrt, erlangt man die Erfüllung von Glück und Wohlergehen des Sohnes.

Verse 117

एवं व्रतपरा नारी प्राप्नुयात्सुभगान्सुतान् । ऋणनाशाय वित्तार्थं व्रतं कुर्यात्पुमानपि ॥ ११७ ॥

So erlangt eine Frau, die diesem Gelübde hingegeben ist, glückverheißende und gesegnete Söhne. Auch ein Mann soll das Gelübde auf sich nehmen, um Schulden zu tilgen und Reichtum zu gewinnen.

Verse 118

ब्राह्मणः प्रजपेन्मन्त्रंमग्निर्मूर्द्धेति वैदिकम् । अंगारकस्य गायत्रीं वक्ष्ये यजनसिद्धये ॥ ११८ ॥

Ein Brāhmaṇa soll das vedische Mantra rezitieren, das mit „Agni ist auf dem Scheitel (mūrdhan)“ beginnt. Nun werde ich, zum vollkommenen Gelingen des yajña, das Gāyatrī-Mantra des Aṅgāraka (Mars) darlegen.

Verse 119

अंगारकाय शब्दांते विद्महे पदमीरयेत् । शक्तिहस्ताय वर्णांते धीमहीति समुञ्चरेत् ॥ ११९ ॥

Am Ende des Namens „Aṅgāraka“ spreche man das Pada „vidmahe“; und am Ende der Silben zu „Śaktihasta“ rezitiere man ordnungsgemäß „dhīmahi“.

Verse 120

तन्नो भौमः प्रचोवर्णान्दयांदिति च संवदेत् । भौमस्यैषा तु गायत्री जप्तुः सर्वेष्टसिद्धिदा ॥ १२० ॥

Man rezitiere: „Möge Bhauma (Mars) unsere Buchstaben (unsere Rede) antreiben und möge er Erbarmen gewähren.“ Dies ist die Gāyatrī Bхаumas; in japa wiederholt, verleiht sie die Erfüllung aller gewünschten Ziele.

Verse 121

भौमोपासनमेतद्धि बुधमन्त्रमथोच्यते । फांतः कर्णेंदुसंयुक्तो बुधो ङेंते हदंतिमः ॥ १२१ ॥

Dies ist wahrlich die Weise der Verehrung Bхаumas (Mars). Nun wird das Mantra des Budha (Merkur) dargelegt: Es wird aus „phāṃ“ gebildet, verbunden mit den Zeichen von Ohr und Mond, zusammen mit „Budha“; es endet mit „ṅeṃte“, und „ha“ ist der letzte Konsonant.

Verse 122

रसाणों बुधमन्त्रोऽयं मुनिब्रह्मास्य कीर्तितः । पंक्तिश्छैदो देवता तु बुधः सर्वेष्टदो नृणाम् ॥ १२२ ॥

Dies ist das Mantra des Budha (Merkur); als sein ṛṣi unter den Weisen wird Brahmā genannt. Sein Versmaß ist Paṅkti, und die präsidierende Gottheit ist Budha, der den Menschen alle gewünschten Ziele gewährt.

Verse 123

आद्यं बीजं नमः शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये । वंदे बुधं सदा भक्त्या पीताम्बरविभूषणम् ॥ १२३ ॥

Die ursprüngliche Samen-Silbe wird verkündet; ihre Śakti ist „namaḥ“; ihre Anwendung dient dem Erreichen aller Ziele. In beständiger Bhakti verneige ich mich vor Budha (Merkur), geschmückt mit gelben Gewändern und Zieraten.

Verse 124

जानुस्थवामहस्ताढ्यं साभयेतरपाणिकम् । ध्यात्वेवं प्रजपेसहस्रं विजितेंद्रियः ॥ १२४ ॥

Nachdem man die Gottheit so meditiert hat — von vollendeter Gestalt, die linke Hand auf dem Knie ruhend und die andere die furchtvertreibende Mudrā zeigend — soll der die Sinne Bezwingende das Mantra tausendmal japā rezitieren.

Verse 125

दशांशं जुहुयादाज्यैः पीठे पूर्वोदितेऽर्चयेत् । अङ्गमातृदिशापालहेतिभिर्बुधमर्चयेत् ॥ १२५ ॥

Man soll ein Zehntel als Opfergaben im Homa mit Ghee darbringen und auf dem zuvor vorgeschriebenen Pīṭha (Altarsitz) verehren. Budha ist zu verehren zusammen mit seinen Aṅga-Kräften, den Muttergöttinnen, den Hütern der Himmelsrichtungen (Dikpāla) und den göttlichen Waffen als zugehörigen Mächten.

Verse 126

एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेत्स्वमनोरथान् । सहस्रं प्रजपेन्मंत्रं नित्यं दशदिनावधि ॥ १२६ ॥

Wenn das Mantra auf diese Weise vollendet ist, soll der Mantra-Praktizierende seine Vorhaben verwirklichen. Danach soll er das Mantra täglich regelmäßig tausendmal rezitieren und diese Übung zehn Tage lang fortsetzen.

Verse 127

तस्याशु ग्रहजा पीडा नश्यत्येव न संशयः । बुधस्याराधनं प्रोक्तं गुरोराराधनं श्रृणु ॥ १२७ ॥

Für ihn vergeht das von den Graha (Planeten) herrührende Leid rasch — daran besteht kein Zweifel. Die Verehrung Budhas ist dargelegt; nun höre die Verehrung des Guru (Jupiter).

Verse 128

बृंहस्पतिपदं ङेंऽतं सेंद्वाद्यर्णाघमंडितम् । नमोंतो वसुवर्णोऽयं मुनिर्ब्रह्मास्य संमतः ॥ १२८ ॥

Dieser Weise—von Brahmā gebilligt—leuchtet in goldenem Glanz. Sein Name wird aus dem Wort „Bṛhaspati“ gebildet, endet mit der Silbe „ṅeṃ“, ist mit den Anfangslauten „seṃ“ und „dvā“ geschmückt und schließt mit „namoṃ“.

Verse 129

छन्दोऽनुष्टुप्सुराचार्यो देवता बीजमादिमम् । हृच्छक्तिर्दीर्घवह्नींदुयुगलेनांगकल्पना ॥ १२९ ॥

Das Metrum ist Anuṣṭubh; die präsidierende Gottheit ist Surācārya, der göttliche Lehrer; und die ursprüngliche Samen-Silbe ist das bīja. Die hṛcchakti, die Herzensmacht, wird festgelegt, und die aṅga-nyāsa ist mit dem Silbenpaar „vahnī“ und „indu“ in langer (dīrgha) Form auszuführen.

Verse 130

न्यस्तवामकरं राशौ रत्नानां दक्षिणात्करात् । किरंतं पीतपुष्पालंकारालेपांशुकार्चितम् ॥ १३० ॥

Mit der linken Hand auf einem Haufen von Edelsteinen ruhend und mit der rechten sie ausstreuend, wurde er mit gelben Blumen, Schmuck, Salben und feinen Gewändern verehrt.

Verse 131

सर्वविद्यानिधिं देवगुरुं स्वर्णद्युतिं स्मरेत् । लक्षं जपो दशांशेन घृतेनान्नेन वा हुनेत् ॥ १३१ ॥

Man soll über den göttlichen Guru meditieren—den Schatz aller Erkenntnisse—der wie Gold erstrahlt. Man vollziehe hunderttausend Rezitationen und bringe danach ein Feueropfer in Höhe eines Zehntels dar, mit Ghee oder gekochter Speise als Gabe.

Verse 132

धर्मादिपीठे प्रयजेदंगदिक्पालहेतिभिः । एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेदिष्टमात्मनः ॥ १३२ ॥

Auf dem Altarsitz, der mit Dharma beginnt, soll man die Verehrung mit den rituellen Gliedern, den Hütern der Himmelsrichtungen (dikpāla) und ihren Waffen vollziehen. Ist das Mantra so vollendet, wird der Mantra-Übende das gewünschte Ziel für sich erreichen.

Verse 133

विपरोगादिपीडासु कलहे स्वजनोद्भवे । पिप्पलोत्थसमिद्भिश्च जुहुयात्तन्निवृत्तये ॥ १३३ ॥

Wenn jemand von schweren Krankheiten und verwandten Nöten bedrängt wird oder wenn in der eigenen Familie Streit entsteht, soll er Āhuti in das Feuer darbringen, indem er Zündhölzer aus dem Pippala-Baum (heiliger Feigenbaum) verwendet, damit jene Leiden zur Ruhe kommen.

Verse 134

हुत्वा दिनत्रयं मन्त्री निशापुष्पैर्घृतप्लुतैः । स विंशतिशतं शीघ्रं वासांसि लभते महीम् ॥ १३४ ॥

Nachdem der Mantra-Übende drei Tage lang Opfergaben dargebracht hat—mit nachts blühenden, in Ghee getränkten Blumen—erlangt er rasch zweitausend Gewänder und zudem Land.

Verse 135

गुरोराराधनं प्रोक्तं श्रृणु शुक्रस्य सांप्रतम् । वस्रं मे देहि शुक्राय ठद्वयांतो ध्रुवादिकः ॥ १३५ ॥

Die Verehrung und rechte Ehrung des Guru ist dargelegt worden. Nun höre das Verfahren in Bezug auf Śukra (Venus). Man soll sprechen: „Gib mir ein Gewand für Śukra“, beginnend mit Dhruvā und den weiteren Lauten, bis zum Abschluss, der durch die zwei ṭha (ṭhadvaya) gekennzeichnet ist.

Verse 136

रुद्रार्णोऽयं मनुर्ब्रह्मा मुनिश्छन्दो विराहुत । दैत्येज्यो देवता बीजं ध्रुवः शक्तिर्वसुप्रिया ॥ १३६ ॥

In dieser Vidyā/diesem Mantra ist der vorsitzende Laut Rudra; der Seher (ṛṣi) ist Manu; Brahmā wird als Herr verkündet; der Weise ist Muni; das Metrum ist Chandas; die Opferform ist Virāhuta; die Gottheit ist Daityejya; die Keimsilbe ist Bīja; Dhruva ist die Kraft (śakti); und Vasupriyā ist die besonders Geliebte, die zugeordnete Energie/Gefährtin.

Verse 137

भूनेत्र चन्द्रनेत्राग्निनेत्रार्णैः स्यात्षडंगकम् । शुक्लांबरालेपभूषं करेण ददतं धनम् ॥ १३७ ॥

Mit den Silben ‘bhū’, ‘netra’, ‘candra’, ‘netra’, ‘agni’ und ‘netra’ wird es zur sechsgliedrigen Formel (ṣaḍaṅga). Man meditiere die Gottheit: in weißen Gewändern, gesalbt und geschmückt, und mit einer Hand Reichtum spendend.

Verse 138

वामेन शुक्रं व्याख्यानमुद्रादोषं स्मरेत्सुधीः । अयुतं प्रजपेन्मन्त्रं दशांशं जुहुयाद् घृतैः ॥ १३८ ॥

Der weise Übende soll den Fehler bedenken und berichtigen, der aus einer ungehörigen Erklärungs‑Mudrā entsteht, die mit Śukra verbunden ist, wenn sie mit der linken Hand ausgeführt wird. Zur Sühne soll er das Mantra zehntausendmal japā‑rezitieren und ein Zehntel davon als Ghee‑Opfer in das Feuer darbringen.

Verse 139

धर्मादिपीठे प्रयजेदंगेंद्रादितदायुधैः । श्वेतपुष्पैः सुगंधैश्च जुहुयाद् भृगुवासरे ॥ १३९ ॥

Am Tage Bhṛgus (Freitag) soll man auf dem Pīṭha, beginnend mit Dharma, Verehrung darbringen und die Waffen Aṅgendras und der anderen opfern; und man soll Homa‑Gaben mit weißen, wohlriechenden Blumen darbringen.

Verse 140

एकविंशतिवारं यो लभतेसोंऽशुकं मणीन् । मनवोऽमो सदा गोप्या न देया यस्य कस्यचित् ॥ १४० ॥

Wer dies (Ritus/Mantra) einundzwanzigmal erlangt, gewinnt Gewänder und Edelsteine. Dieses Mantra ist stets geheim zu bewahren und darf nicht irgendwem gegeben werden.

Verse 141

भक्तियुक्ताय शिष्याय देया वा निजसूनवे ॥ १४१ ॥

Es soll einem Schüler gegeben werden, der von Bhakti erfüllt ist, oder andernfalls dem eigenen Sohn.