Adhyaya 45

Verse 1

। नारद उवाच । तथा बहूदकस्थाने कथामाकर्णयाद्भुताम् । यस्माद्बहूदकं कामरूपे यदस्ति च

Nārada sprach: „So höre am heiligen Ort namens Bahūdaka eine wunderbare Begebenheit; denn in Kāmarūpa gibt es eine Tīrtha, die Bahūdaka heißt.“

Verse 2

तदस्ति चात्र संक्रांतं तस्मात्प्रोक्तं बहूदकम् । कपिलेनात्र तप्त्वा च वर्षाणि सुबहून्यपि

Auch hier gibt es eine heilige «Saṅkrānti» (gesegneter Übergang/Zusammentreffen); darum wird dieser Ort Bahūdaka genannt. Und hier vollzog der Weise Kapila Tapas, strenge Askese, über sehr viele Jahre hinweg.

Verse 3

स्थापितं शोभनं लिंगं कपिलश्वरसंज्ञितम् । तच्च लिगं सदा पार्थ नन्दभद्र इति समृतः

Dort wurde ein herrlicher Liṅga errichtet, Kapileśvara genannt. Und dieser Liṅga, o Pārtha, wird stets unter dem Namen Nandabhadra in Erinnerung gehalten.

Verse 4

वाणिक्संपूजयामास त्रिकालं च कृतादरः । सर्वधर्प्रविशेवज्ञः साक्षाद्धर्म इवापरः

Ein Kaufmann verehrte (jenen Liṅga) ehrfürchtig dreimal am Tag. Er war kundig darin, jede Pflicht zu betreten und zu erfüllen — wie Dharma selbst in einer anderen Gestalt.

Verse 5

नाज्ञातं तस्य किंचिच्च यद्धर्मेषु प्रकीर्त्यते । सर्वेषां च सुहृन्नित्यं सर्वेषां च हिते रतः

Nichts von dem, was über Dharma gelehrt wird, war ihm unbekannt. Er war stets ein Freund für alle und dem Wohl aller zugetan.

Verse 6

कर्मणा मनसा वाचा धर्ममेनमुपाश्रितः । न भूतो न भविष्यश्च न स धर्मोऽस्ति किंचन

Durch Tat, durch Geist und durch Wort nahm er Zuflucht zum Dharma. Es gab keine Pflicht — weder in der Vergangenheit noch in der Zukunft — die er nicht auf irgendeine Weise in sich verkörpert hätte.

Verse 7

विदोषो यो हि सर्वत्र निश्चित्यैवं व्यवस्थितः । अस्य धर्मसमुद्रस्य संप्रवृद्धस्य सर्वतः

Wahrlich, nachdem er in jeder Lage das Fehlerlose erkannt hatte, blieb er so fest gegründet. Siehe diesen Ozean des Dharma, der nach allen Seiten hin gewaltig angewachsen ist.

Verse 8

निर्मथ्य नन्दभद्रेण आहृतं तन्निशामय । वाणिज्यं मन्यते श्रेष्ठं जीवनाय तदा स्थितः

Nun höre, was Nandabhadra durch Mühe — gleichsam durch Quirlen — hervorgebracht und herbeigebracht hat. Damals hielt er den Handel für das beste Mittel zum Lebensunterhalt und blieb darin tätig.

Verse 9

परिच्छिन्नैः काष्ठतृणैः शरणं तेन कारितम् । मद्यवर्जं भेदवर्जं कूटवर्जं समं तथा

Aus zusammengetragenen Stücken von Holz und Gras errichtete er sich eine schlichte Zuflucht. Er blieb frei von berauschendem Trank, frei von Zwietracht, frei von Trug und bewahrte zudem Gleichmut.

Verse 10

सर्वभूतेषु वाणिज्यमल्पलाभेन सोऽचरत् । अमायया परेभ्योऽसौ गृहीत्वैव क्रयाणकम्

Er trieb Handel mit allen Wesen und nahm nur geringen Gewinn. Ohne List nahm er von anderen lediglich den rechten Kaufpreis an.

Verse 11

अमाययैव भूतेभ्यो विक्रीणात्यस्य सद्व्रतम् । केचिद्यज्ञं प्रशंसंति नन्दभद्रो न मन्यते

In völliger Unverstelltheit „kauft“ (gewinnt) er die Wesen durch Güte und Mitgefühl — das ist sein wahrhaft gutes Gelübde. Manche preisen das Yajña, das Opferritual, doch Nandabhadra hält es nicht für das Höchste.

Verse 12

दोषमेनं विनिश्चत्य श्रृमु तं पांडुनन्दन । लुब्धोऽनृती दांभीकश्च स्वप्रशंसापरायणः

Nachdem dieser Makel erkannt ist, höre ihn, o Sohn des Pāṇḍu: Er ist gierig, unwahrhaftig, heuchlerisch und dem Selbstlob ergeben.

Verse 13

यजन्यज्ञैर्जगद्धं ति स्वं चांधतमसं नयेत् । अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते

Durch das Vollziehen der Opfer (Yajña) wird die Welt getragen, und man fällt nicht in blinde Finsternis. Die Opfergaben (Āhuti), recht in das Feuer geworfen, gelangen ordnungsgemäß zur Sonne, Āditya.

Verse 14

आदित्याज्जायते वृष्टिर्वष्टेरन्नं ततः प्रजाः । यद्यदा यजमानस्य ऋत्विजो द्रव्यमेव च

Aus der Sonne entsteht der Regen; aus dem Regen entsteht die Nahrung; und davon gedeihen die Wesen. Und sooft der Opferherr, die Priester (Ṛtvij) und die Opferstoffe (beteiligt sind)…

Verse 15

चौरप्रायस्य कलुषाज्जन्म जायेज्जनस्य हि । अदक्षिणे वृथा यज्ञे कृते चाप्यविधानतः

Wahrlich, aus der Befleckung eines Opfers, das fast einem Diebstahl gleicht, erwächst dem Menschen eine gefallene Wiedergeburt. Wird ein Yajña ohne Dakṣiṇā (heilige Gabe), vergeblich und wider die Vorschrift vollzogen, so wird es verunreinigt.

Verse 16

पशवो लकुटैर्हन्युर्यजमानं मृतं हताः । तस्माच्छुद्धैर्यवद्रव्यैर्यजमानः शुभः स्मृतः

Die Opfertiere, mit Knüppeln erschlagen, würden gleichsam den Opferherrn nach seinem Tod schlagen. Darum gilt der Opferherr als glückverheißend, wenn die Gaben und Opferstoffe (wie Gerste) rein sind.

Verse 17

यज्ञ एवं विचार्यासौ यज्ञसारं समास्थितः । श्रद्धया देवपूजा या नमस्कारः स्तुतिः शुभा

So über das Yajña nachsinnend, verweilt er im eigentlichen Wesen des Opfers: in gläubiger Verehrung der Götter, in ehrfürchtigem Gruß und in heilsam-gnädigem Lobgesang.

Verse 18

नैवेद्यं हविषश्चैव यज्ञोऽयं हि विकल्मषः । स एव यज्ञः प्रोक्तो वै येन तुष्यन्ति देवताः

Auch Naivedya (Speiseopfer) und Havis (Oblation) gehören dazu—dieses Yajña ist wahrlich makellos. Nur das heißt „Opfer“, wodurch die Gottheiten wirklich zufrieden werden.

Verse 19

केचिच्छंसन्ति संन्यासं नन्दभद्रो न मन्यते । यो हि संन्यस्य विषयान्मनसा गृह्यते पुनः

Manche preisen die Entsagung, doch Nandabhadra hält sie nicht für echt, wenn einer, nachdem er die Sinnesobjekte aufgegeben hat, sie im Geist wieder ergreift.

Verse 20

उभयभ्रष्ट एवासौ भिन्ना भूमिर्विनश्यति । संन्यासस्य तु यत्सारं तत्तेनावृतमुत्तमम्

Ein solcher ist von beiden Wegen abgefallen; wie gespaltene Erde geht er dem Verderben entgegen. Doch das wahre Wesen der Entsagung—jenes höchste Wesen—ist ihm verhüllt.

Verse 21

कस्यचिन्नैव कर्माणि शपते वा प्रशंसति । नानामार्गस्थितांल्लोकांश्चन्द्रवल्लीयते क्षितौ

Er tadelt niemandes Handlungen und preist sie auch nicht. Unter Menschen, die auf vielerlei Wegen stehen, bleibt er auf Erden wie der Mond: unberührt, kühl und makellos.

Verse 22

न द्वेष्टि नो कामयते न विरुद्धोऽनुरुध्यते । समाश्मकांचनो धीरस्तुल्यनिंदात्मसंस्तुतिः

Er hasst nicht und begehrt nicht; selbst wenn man ihm widerspricht, schmeichelt er nicht und sucht keine Zustimmung. Standhaft und klar unterscheidend hält der Weise Stein und Gold für gleich und bleibt derselbe in Tadel wie in Selbstlob.

Verse 23

अभयः सर्वभूतेभ्यो यथांधबधिराकृतिः । न कर्मणां फलाकांक्षा शिवस्याराधनं हि तत्

Er schenkt allen Wesen Furchtlosigkeit, als wäre er blind und taub für Provokationen. Nach den Früchten der Taten verlangt er nicht — eben dies ist wahrhaft die Verehrung Śivas.

Verse 24

कारणाद्धर्ममन्विच्छन्न लोभं च ततश्चरन्

Er sucht das Dharma nach seinem wahren Grund und Ziel und schreitet dann ohne Gier voran — so ist seine Lebensführung.

Verse 25

विविच्य नंदभद्रस्तत्सारं मोक्षेषु जगृहे । कृषिं केचित्प्रशंसंति नंदभद्रो न मन्यते

Nachdem er recht erkannt hatte, ergriff Nandabhadra das Wesentliche als Mokṣa, die Befreiung. Auch wenn manche die Landwirtschaft preisen, hält Nandabhadra sie nicht für das höchste Gut.

Verse 26

यस्यां छिंदंति वृषाणां चैव नासिकाम् । कर्षयंति महाभारान्बध्नंति दमयंति च

In jenem Gewerbe schneidet man sogar den Stieren die Nase ab; man lässt sie schwere Lasten schleppen, bindet sie fest und bricht ihren Widerstand, um sie gefügig zu machen.

Verse 27

बहुदंशमयान्देशान्नयंति बहुकर्दमान् । वाहसंपीडिता धुर्याः सीदंत्यविधिना परे

Man treibt sie durch Länder voller stechender Plagegeister und durch tiefen Schlamm. Von der Last zerdrückt, brechen die Zugtiere zusammen—während andere dies ohne rechte Ordnung und ohne Erbarmen tun.

Verse 28

मन्यंते भ्रूणहत्यापि विशिष्टा नास्य कर्मणः । अघ्न्या इति गवां नाम श्रुतौ ताः पीडयेत्कथम्

Sie meinen, selbst das Töten eines Embryos sei geringer als diese Tat. Denn die Veden nennen die Kühe „aghnyā“—„nicht zu verletzen“; wie könnte man sie dann quälen?

Verse 29

भूमिं भूमिशयांश्चैव हंति काष्ठमयोमुखम् । पंचेंद्रियेषु जीवेषु सर्वं वसति दैवतम्

Mit einem hölzern-gesichtigen Pflug schlägt man die Erde und auch die Wesen, die in ihr liegen. In allen Lebewesen, die mit fünf Sinnen begabt sind, wohnt das Göttliche ganz und gar.

Verse 30

आदित्यश्चंद्रमा वायुः प्रभूत्यैव च तांस्तु यः । विक्रीणाति सुमूढस्य तस्य का नु विचारणा

Sonne, Mond, Wind und andere mächtige Kräfte erhalten das Leben; doch wer sie „verkauft“ und als eigene Ware behandelt, ist völlig verblendet—welche Einsicht könnte ein solcher haben?

Verse 31

अजोऽग्निर्वरुणो मेषः सूर्यश्च पृथिवी विराट् । धेनुर्वत्सश्च सोमो वै विक्रीयैतान्न सिध्यति

Ziege, Feuer, Varuṇa, Widder, Sonne, Erde, das kosmische Wesen (Virāṭ), Kuh und Kalb sowie Soma—wer solche heiligen Wesen und Prinzipien verkauft, erlangt niemals wahren Erfolg.

Verse 32

एवंविधसहस्रैश्च युता दोषैः कृषिः सदा । अष्टगवं स्याद्धि हलं त्रिंशद्भागं त्यजेत्कृषेः

Die Landwirtschaft ist stets mit tausendfachen Fehlern dieser Art verknüpft. Wahrlich, der Pflug ist, als würde er von acht Ochsen gezogen; darum soll man den dreißigsten Teil des Ertrags als dharmisches Entsagen hingeben.

Verse 33

धर्मे दद्यात्पशून्वृद्धान्पुष्यादेषा कृषिः कुतः । सारमेतत्कृषेस्तेन नंदभद्रेण चादृतम्

Um des Dharma willen soll man betagte Rinder verschenken; wie könnte dann diese Landwirtschaft wahrhaft gedeihen, ohne moralische Last? Dies ist der Kern der Lehre vom Ackerbau, und Nandabhadra hat ihn geachtet und bewahrt.

Verse 34

विसाधितव्यान्यन्नानि स्वशक्त्या देवपितृषु । मनुष्य द्विजभूतेषु नियुज्याश्नीत सर्वदा

Speise soll nach eigener Kraft bereitet und den Göttern sowie den Ahnen gebührend dargebracht werden. Danach ist sie unter Menschen, zweifach Geborenen als Gästen und allen Lebewesen zu verteilen; erst dann soll man stets essen.

Verse 35

केचिच्छंसंति चैश्वर्यं नंदभद्रो न मन्यते । मानुषा मानुषानेव दासभावेन भुंजते

Manche preisen Macht und Herrschaft, doch Nandabhadra billigt es nicht. Denn wenn Menschen andere Menschen als Sklaven behandeln, um „zu genießen“, ist dieses Genießen im Wesen an Fessel und Knechtschaft gebunden.

Verse 36

वधबंधनिरोधेन पीडयंति दिवानिशम् । देहं किमेतद्धातुः स्वं मातुर्वा जनकस्य वा

Durch Töten, Fesseln und Einsperren quälen sie (andere) bei Tag und bei Nacht. Doch wem gehört dieser Leib — sich selbst, der Mutter oder dem Vater?

Verse 37

मातुः पितुर्वा बलिनः क्रेतुरग्नेः शुनोऽपि वा । इति संचिंत्य व्यहरन्नमरा इव ईश्वराः

In dem Gedanken: „(Dieser Leib gehört) der Mutter oder dem Vater oder dem starken Mann oder dem Käufer oder dem Feuer oder sogar einem Hund“, und nach solchem Grübeln verhalten sich jene „Herren“ wie Unsterbliche, als stünden sie über jeder Verantwortung.

Verse 38

ऐश्वर्यमदपापिष्ठा महामद्यमदादयः । ऐश्वर्यमदमत्तो हि ना पतित्वा हि माद्यति

Der Rausch der Macht ist der sündhafteste; selbst große Rausche—wie Trunkenheit und dergleichen—sind geringer. Denn wer vom Herrschertum berauscht ist, wird nicht nüchtern, selbst nachdem er in den Sturz und Verderben gefallen ist.

Verse 39

आत्मवत्सर्वभृत्येषु श्रिया नैव च माद्यति

Wer alle Abhängigen und Diener wie sich selbst betrachtet, berauscht sich nicht am Glück und Wohlstand.

Verse 40

आत्मप्रत्ययवान्देही क्वेश्वरश्चेदृशोऽस्ति हि । ऐश्वर्यस्यापि सारं स जग्राहैतन्निशामय

Wo gibt es wahrlich einen Herrscher wie diesen—leibhaftig und doch fest im Selbstvertrauen (innerer Klarheit)? Er hat sogar das Wesen der Souveränität erfasst; höre dies aufmerksam.

Verse 41

स्वशक्त्या सर्व भूतेषु यदसौ न पराङ्मुखः । तीर्थायेके प्रशंसंति नंदभद्रो न मन्यते

Weil er aus eigener innerer Kraft keinem Lebewesen den Rücken kehrt, preisen ihn manche als ein „tīrtha“ (heiligen Wallfahrtsort). Doch Nandabhadra selbst nimmt solchen Ruhm nicht an.

Verse 42

श्रमेण संकरात्तापशीतवातक्षुधा तृषा । क्रोधेन धर्मगेहस्य नापि नाशमवाप्नुयात्

Weder durch Mühsal und Bedrängnis, noch durch Hitze und Kälte, Wind, Hunger und Durst—nicht einmal durch Zorn—gerät das „Haus des Dharma“ in Untergang.

Verse 43

सौख्येन वा धनस्यापि श्रद्धया स्वल्पगोर्थवान् । समर्थो हि महत्पुण्यं शक्त आप्तुं क्व वास्ति सः

Selbst in Wohlstand und Reichtum, selbst mit Glauben—wer ist da, der, obwohl er nur wenig besitzt, wahrhaft fähig wäre, großes Verdienst zu erlangen?

Verse 44

सदा शुचिर्देवयाजी तीर्थसारं गृहेगृह । नापः पुनंति पापानि न शैला न महाश्रमाः

Stets rein und dem Gottesdienst hingegeben, wird er in jedem Haus zur Essenz der Tīrthas. Nicht bloß Wasser wäscht die Sünden ab—weder Berge noch große Einsiedeleien.

Verse 45

आत्मा पुनाति पापानि यदि पापान्निवर्तते । एवमेव समाचारं प्रादुर्भूतं ततस्ततः

Das Selbst (Ātman) reinigt die Sünden, wenn man von sündhaften Taten ablässt. So ist rechtes Verhalten immer wieder, von Ort zu Ort, hervorgetreten.

Verse 46

एकीकृत्य सदा धीमान्नंदभद्रः समास्थितः । तस्यैवं वर्ततः साधोः स्पृहयंत्यपि देवताः

So blieb Nandabhadra, stets gesammelt und weise, standhaft bestehen. Als die Götter solches Verhalten bei diesem Heiligen sahen, sehnten selbst sie sich danach.

Verse 47

वासवप्रमुखाः सर्वे विस्मयं च परं ययुः । अत्रैव स्थानके चापि शूद्रोऽभूत्प्रतिवेश्मकः

Alle Götter, angeführt von Vāsava (Indra), gerieten in höchstes Erstaunen. Genau dort, an eben jenem Ort, lebte auch ein Śūdra als Nachbar.

Verse 48

स नंदभद्रं धर्मिष्ठं पुनः पुनरसूयत । नास्तिकः स दुराचारः सत्यव्रत इति श्रुतः

Immer wieder beneidete er Nandabhadra, den standhaftesten im Dharma. Jener Mann war ein Ungläubiger und von üblem Wandel, obgleich man ihn als „Satyavrata“ kannte, den der Wahrheit Gelobten.

Verse 49

स सदा नंदभद्रस्य विलोकयति चांतरम् । छिद्रं चेदस्य पश्यामि ततो धर्मान्निवर्तये

Stets spähte er bei Nandabhadra nach einem Makel. „Wenn ich auch nur eine einzige Lücke in ihm finde, dann werde ich ihn vom Dharma abbringen“, dachte er.

Verse 50

स्वभाव एव क्रूराणां नास्तिकानां दुरात्मनाम् । आत्मानं पातयंत्येव पातयंत्यपरं च यत्

So ist die Natur der Grausamen — der Ungläubigen mit verderbtem Herzen: Sie stürzen sich selbst ins Verderben und reißen auch andere mit hinab.

Verse 51

ततस्त्वेवं वर्ततोऽस्य नंदभद्रस्य धीमतः । एकोऽभूत्तयः कष्टाद्वार्धिके सोऽप्यनश्यत

Dann, als der weise Nandabhadra weiterhin so lebte, wurde ihm ein einziger Sohn geboren; doch durch Unglück ging auch dieses Kind noch im Säuglingsalter zugrunde.

Verse 52

तच्च दैवकृतं मत्वा न शुशोच महामतिः । देवो वा मानवो वापि को हि दवाद्विमुच्यते

Da er erkannte, dass dies durch das Schicksal (daiva) gewirkt war, trauerte der Hochgesinnte nicht. Denn ob Gott oder Mensch — wer vermag dem zu entgehen, was das Geschick verordnet hat?

Verse 53

ततोऽस्य सुप्रिया भार्या सर्वैः साध्वीगुणैर्युता । गृहधर्मस्य मूर्तिर्या साक्षादिव अरुंधती

Daraufhin war seine geliebte Gattin, ausgestattet mit allen Tugenden einer keuschen und edlen Frau, gleichsam die Verkörperung des Haus-Dharma (gṛha-dharma), als wäre Arundhatī selbst sichtbar geworden.

Verse 54

विनाशमागता पार्थ कनकानाम नामतः । ततो यतेंद्रियोऽप्येष गृहधर्मविनाशतः

O Pārtha, sie, die Kanakānāmā genannt wurde, gelangte ins Verderben. Danach wurde selbst dieser Mann mit gezügelten Sinnen erschüttert, denn die Ordnung des Haus-Dharma (gṛha-dharma) war zunichte geworden.

Verse 55

शुशोच हा कष्टमिति पापोहमिति चासकृत् । तत्तस्य चांतरं दृष्ट्वाऽहृष्यत्यव्रतश्चिरात्

Immer wieder klagte er: „Ach, welch Elend! Ich bin ein Sünder!“ Als der Zuchtlose diesen Riss in seinem Innern sah, frohlockte er—nach langem Warten.

Verse 56

उपाव्रज्य च हा कष्टं ब्रुवंस्तं नंदभद्रकम् । दधिकर्ण इवासाद्य नंदभद्रमुवाच सः

Als er „Ach, welch Leid!“ rief, trat jener Mann zu ihm; wie Dadhikarṇa kam er zu Nandabhadra heran und redete ihn an.

Verse 57

हा नंदभद्र यद्येवं तवाप्येवंविधं फलम् । एतेन मन्ये मनसि धर्मोप्येष वृथैव यत्

„Weh, Nandabhadra! Wenn selbst du ein solches Ergebnis empfängst, so schließe ich in meinem Herzen: Das Dharma selbst ist vergeblich.“

Verse 58

इत्यादि बहुधा प्रोच्य तत्तद्वाक्यं ततस्ततः । सत्यव्रतस्ततः प्राह नंदभद्रं कृपान्वितः

Nachdem er auf vielerlei Weise so gesprochen und jene Worte immer wieder wiederholt hatte, sprach Satyavrata dann—von Mitgefühl bewegt—zu Nandabhadra.

Verse 59

नंदभद्र सदा तुभ्यं वक्तुकामोस्मि किंचन । प्रस्तावस्याप्यभावाच्च नोदितं च मया क्वचित्

„Nandabhadra, ich habe stets gewünscht, dir etwas zu sagen. Doch da es an einem passenden Anlass fehlte, habe ich es dir niemals ausgesprochen.“

Verse 60

अप्रस्तावं ब्रुवन्वाक्यं बृहस्पतिरपिध्रुवम् । लभते बुद्ध्यवज्ञानमवमानं च हीनवत्

„Wahrlich, selbst Bṛhaspati, wenn er Worte zur Unzeit spricht, erfährt gewiss Missachtung seiner Einsicht und Verachtung, wie ein geringer Mann.“

Verse 61

नन्दभद्र उवाच । ब्रूहिब्रूहि न मे किंचित्साधु गोप्यं प्रियं परम् । वचोभिः शुद्धसत्त्वानां न मोक्षोऽप्युपमीयते

Nandabhadra sprach: „Sprich, sprich — verbirg mir nichts Gutes, o Geliebter und Höchster. Denn die Worte derer, deren Wesen geläutert ist, sind selbst mit Mokṣa, der Befreiung, nicht zu vergleichen.“

Verse 62

सत्यव्रत उवाच । नवभिर्नवभिश्चैव विमुक्तं वाग्विदूषणैः । नवभिर्बुद्धिदोषैश्च वाक्यं वक्ष्याम्यदोषवत्

Satyavrata sprach: Ich werde eine Aussage ohne Makel vortragen—befreit von den neun Verunreinigungen der Rede und auch von den neun Fehlern des Verstandes.

Verse 63

सौक्ष्म्यं संख्याक्रमश्चापि निर्णयः सप्रयोजनः । पंचैतान्यर्थजातानि यत्र तद्वाक्यमुच्यते

Feinheit, richtige Aufzählung, geordnete Folge, klare Entscheidung und ausgesprochener Zweck—wo diese fünf Bedeutungen gegenwärtig sind, nennt man dies eine wohlgeformte Aussage.

Verse 64

धर्ममर्थं च कामं च मोक्षं चोद्दिश्य चोच्यते । प्रयोजनमिति प्रोक्तं प्रथमं वाक्यलक्षणम्

Wenn etwas mit Blick auf Dharma, Artha, Kāma oder Mokṣa gesprochen wird, nennt man dies den „Zweck“—das erste Kennzeichen einer Aussage.

Verse 65

धर्मार्थकाममोक्षेषु प्रतिज्ञाय विशेषतः । इदं तदिति वाक्यांते प्रोच्यते स विनिर्णयः

Nachdem man hinsichtlich Dharma, Artha, Kāma oder Mokṣa eine besondere Behauptung aufgestellt hat, und am Ende sagt: „Dies ist jenes“, nennt man das Bestimmung (vinirṇaya).

Verse 66

इदं पूर्वमिदं पश्चाद्वक्तव्यं यत्क्रमेण हि । क्रमयोगं तमप्याहुर्वाक्यतत्तविदो बुधाः

Was zuerst und was danach zu sagen ist—wenn es in rechter Ordnung ausgesprochen wird—das nennen die Weisen, die das Wesen der Rede kennen, „Folge“ (kramayoga).

Verse 67

दोषाणां च गुणानां च प्रमाणं प्रविभागतः । उभयार्थमपि प्रेक्ष्य सा संख्येत्युपधार्यताम्

Das Maß von Fehlern und Tugenden, durch rechte Einteilung dargelegt—beide Seiten betrachtend—soll als „saṃkhyā“ verstanden werden, als das Aufzählen und Zählen.

Verse 68

वाक्यज्ञेयेषु भिन्नेषु यत्राभेदः प्रदृश्यते । तत्रातिशयहेतुत्वं तत्सौक्ष्म्यमिति निर्दिशेत्

Wenn die aus einem Satz zu erfassenden Gegenstände verschieden sind, dort jedoch eine zugrunde liegende Einheit wahrgenommen wird, so heißt die Fähigkeit, den vorzüglichkeitstiftenden Zusammenhang zu enthüllen, „saukṣmya“ (Feinheit, Subtilität).

Verse 69

इति वाक्यगुणानां च वाग्दोषान्द्विनव श्रृणु । अपेतार्थमभिन्नार्थमपवृत्तं तथाधिकम्

So sind die Vorzüge der Aussage dargelegt; nun höre die achtzehn Fehler der Rede: „ohne Sinn“, „ohne unterscheidbaren Sinn“, „vom Thema abgewichen“ und „übermäßig“, und so weiter.

Verse 70

अश्लक्ष्णं चापि संदिग्धं पदांते गुरु चाक्षरम् । पराङ्मुखमुखं यच्च अनृतं चाप्यसंस्कृतम्

Fehlerhaft ist ferner, was hart ist, was zweifelhaft ist und was am Wortende schwere Silben trägt; was mit einem unheilvollen oder unbeholfenen Auftakt beginnt; was unwahr ist und was sprachlich ungeschliffen bleibt.

Verse 71

विरुद्धं यत्त्रिवर्गेण न्यूनं कष्टातिशब्दकम् । व्युत्क्रमाभिहृतं यच् सशेषं चाप्यहेतुकम्

Rede ist fehlerhaft, wenn sie den drei Lebenszielen (dharma, artha und kāma) widerspricht, wenn sie mangelhaft ist, wenn sie hart oder übertrieben ist, wenn sie in verworrener Ordnung vorgetragen wird, wenn sie unvollständig ist und wenn sie ohne rechten Grund gesprochen wird.

Verse 72

निष्कारणं च वाग्दोषान्बुद्धिजाञ्छृणु त्वं च यान् । कामात्क्रोधाद्भयाच्चैव लोभाद्दैन्यादनार्यकात्

Höre nun die Fehler der Rede, die aus dem Geist entspringen und ohne rechten Anlass hervorgebracht werden—geboren aus Begierde, Zorn, Furcht, Gier, Elend und unedlem Wandel.

Verse 73

हीनानुक्रोशतो मानान्न च वक्ष्यामि किंचन । वक्ता श्रोता च वाक्यं च यदा त्वविकलं भवेत्

Aus Mitgefühl für die Geringeren und aus Achtung vor den Würdigen werde ich nichts aufs Geratewohl sagen. Erst wenn Sprecher, Hörer und Aussage allesamt unversehrt sind, ist die Rede würdig, ausgesprochen zu werden.

Verse 74

सममेति विवक्षायां तदा सोऽर्थः प्रकाशते । वक्तव्ये तु यदा वक्ता श्रोतारमवमन्यते

Wenn Absicht und Ausdruck im Einklang sind, leuchtet der Sinn hervor. Doch wenn etwas gesagt werden sollte und der Sprecher stattdessen den Hörer herabsetzt,

Verse 75

श्रोता चाप्यथ वक्तारं तदा वाक्यं न रोहति । अथ यः स्वप्रियं ब्रूयाच्छ्रोतुर्वोत्सृज्ययदृतम्

Und wenn der Hörer seinerseits den Sprecher missachtet, schlagen die Worte keine Wurzeln. Ebenso derjenige, der nur das sagt, was ihm selbst gefällt, und das wahrhaft Heilsame für den Hörer preisgibt,

Verse 76

विशंका जायते तस्मिन्वाक्यं तदपि दोषवत् । तस्माद्यः स्वप्रियं त्यक्त्वा श्रोतुश्चाप्यथ यत्प्रियम्

Gegenüber einer solchen Aussage entsteht Misstrauen, und selbst diese Rede wird befleckt. Darum soll man aufgeben, was nur einem selbst gefällt, und auch bedenken, was dem Hörer angenehm ist—

Verse 77

सत्यमेव प्रभाषेत स वक्ता नेतरो भुवि । मिथ्यावादाञ्छास्त्रजालसंभवान्यद्विहाय च

Nur wer die Wahrheit spricht, ist in dieser Welt wahrhaft ein „Sprecher“—kein anderer. Wirf die Unwahrheit ab, selbst jene, die aus einem Geflecht spitzfindiger, als „Śāstra“ ausgegebener Argumente ersonnen ist.

Verse 78

सत्यमेव व्रतं यस्मात्तस्मात्सत्यव्रतस्त्वहम् । सत्यं ते संप्रवक्ष्यामि मंतुमर्हसि तत्तथा

Weil allein die Wahrheit das heilige Gelübde (Vrata) ist, bin ich dem Wahrheitsgelübde verpflichtet. Ich werde dir die Wahrheit verkünden; nimm sie an und erkenne sie, wie sie wirklich ist.

Verse 79

यदाप्रभृति भद्र त्वं पाषाणस्यार्चने रतः । तदाप्रभृति किंचिच्च न हि पश्यामि शोभनम्

O guter Mann, seit der Zeit, da du dich der Verehrung eines bloßen Steines hingabst, sehe ich von da an nichts Günstiges und Heilsames für dich sich entfalten.

Verse 80

एकः सोऽपि सुतो नष्टो भार्या चार्याऽप्यनश्यत । कूटानां कर्मणां साधो फलमेवंविधं भवेत्

Dein einziger Sohn ist verloren, und auch deine Frau und dein Besitz sind zugrunde gegangen. O Rechtschaffener, so ist die Frucht trügerischer Taten.

Verse 81

क्व देवाः संति मिथ्यैतद्दृश्यंते चेद्भवंत्यपि । सर्वा च कूटविप्राणां द्रव्यायैषा विकल्पना

„Wo sind denn die Götter? Das ist Lüge. Selbst wenn man sagt, man ‘sehe’ sie und daher seien sie, ist dies alles nur ein erdachtes Machwerk—ausgedacht von betrügerischen Brahmanen um des Geldes willen.“

Verse 82

पितॄनुद्दिश्य यच्छंति मम हासः प्रजायते । अन्नस्योपद्रवं यच्च मृतो हि किमशिष्यत

Wenn Menschen Gaben „an die Ahnen gerichtet“ darbringen, steigt in mir ein Lachen auf. Auch die Speise verdirbt dabei—denn was könnte ein Toter wahrlich essen oder genießen?

Verse 83

यत्त्विदं बहुधा मूढा वर्णयंति द्विजाधमाः । विश्वनिर्माणमखिलं तथापि श्रृणु सत्यतः

Was aber dies betrifft, was Verblendete—die Niedrigsten unter den Zweimalgeborenen—auf vielerlei Weise schildern, nämlich die ganze Hervorbringung des Universums: dennoch höre es der Wahrheit gemäß.

Verse 84

उत्पत्तिश्चापि भंगश्च विश्वस्यैतद्द्वयं मृषा । एवमेव हि सर्वं च सदिदं वर्तते जगत्

Sowohl „Entstehung“ als auch „Untergang“ des Universums—dieses Paar ist trügerisch. So ist es: Alles besteht; diese Welt verweilt als wirkliches Sein.

Verse 85

स्वभावतो विश्वमिदं हि वर्तते स्वभावतः सूर्यमुखा भ्रमंत्यमी । स्वभावतो वायवो वांति नित्यं स्वभावतो वर्षति चांबुदोऽयम्

Aus eigener Natur schreitet dieses Universum fort; aus eigener Natur kreisen diese Himmelskörper, mit der Sonne an der Spitze. Aus eigener Natur wehen die Winde unablässig, und aus eigener Natur spendet diese Wolke Regen.

Verse 86

स्वभावतो रोहति धान्यजातं स्वभावतो वर्षशीतातपत्वम् । स्वभावतः संस्थिता मेदिनी च स्वभावतः सरितः संस्रवंति

Aus eigener Natur wächst das Getreide; aus eigener Natur kommen Regen, Kälte und Hitze. Aus eigener Natur steht die Erde fest, und aus eigener Natur strömen die Flüsse weiter.

Verse 87

स्वभावतः पर्वता भांति नित्यं स्वभावतो वारिधिरेष संस्थितः । स्वभावतो गर्भिणी संप्रसूते स्वभावतोऽमी बहवश्च जीवाः

Von ihrer eigenen Natur her erscheinen die Berge und stehen ewig so, wie sie sind; von seiner eigenen Natur her bleibt dieser Ozean an seinem Ort. Von ihrer eigenen Natur her gebiert die Schwangere; von ihrer eigenen Natur her leben diese vielen Wesen.

Verse 88

यथा स्वभावेन भवंति वक्रा ऋतुस्वबावाद्बदरीषु कण्टकाः । तथा स्वभावेन हि सर्वमेतत्प्रकाशते कोऽपि कर्ता न दृश्यः

Wie von Natur — durch die Natur der Jahreszeiten — an den Badarī-Bäumen (Jujube) Dornen hervortreten, so offenbart sich auch dies alles von Natur aus; kein Handelnder, kein Urheber ist zu sehen.

Verse 89

तदेवं संस्थिते लोके मूढो मुह्यति मत्तवत् । मानुष्यमपि यद्धूर्ता वदंत्यग्र्यं श्रृणुष्वतत्

So, da die Welt so besteht, wie sie besteht, gerät der Tor in Verwirrung wie ein Betrunkener. Und was die Betrüger als «das Höchste» ausrufen — sogar «das Menschsein» — höre dir das an.

Verse 90

मानुष्यान्न परं कष्टं वैरिणां नो भवेद्धि तत् । शोकस्थानसहस्राणि मनुष्यस्य क्षणेक्षणे

Kein Leid ist größer als Mensch zu sein; wahrlich, nicht einmal Feinde würden einem dies wünschen. Denn für den Menschen gibt es tausend Stätten des Kummers, Augenblick um Augenblick.

Verse 91

मानुष्यं हि स्मृताकारं सभाग्योऽस्माद्विमुच्यते । पशवः पक्षिणः कीटाः कृमयश्च यथासुखम्

Denn der menschliche Zustand, mit Erinnerung und Unterscheidungskraft begabt, befreit den Glücklichen aus dieser Fessel. Doch Tiere, Vögel, Insekten und Würmer leben weiter, ein jedes nach seinem eigenen Behagen.

Verse 92

अबद्धा विहरंत्येते योनिरेषां सुदुर्लभा । निश्चिंताः स्थावरा ह्येते सौख्यमेषां महद्भुवि

Ungebunden ziehen sie umher; für sie ist eine solche Art der Geburt überaus schwer zu erlangen. Ohne Sorge, gleichsam feststehend—groß ist ihr Wohlsein auf Erden.

Verse 93

बहुना किं मनुष्येभ्यः सर्वो धन्योऽन्ययोनिजः । स्वभावमेव जानीहि पुण्यापुण्यादिकल्पना

Wozu lange von den Menschen reden? Wer aus einem anderen Schoß geboren wird, ist in jeder Hinsicht der Glückliche. Wisse: Es ist nur die eigene Natur—die Vorstellung von „Verdienst und Schuld“ und dergleichen ist bloß ein Konstrukt.

Verse 94

यदेके स्थावराः कीटाः पतंगा मानुषादिकाः । तस्मान्मित्या परित्यज्य नंदभद्र यथासुखम् । पिब क्रीडनकैः सार्धं भोगान्सत्यमिदं भुवि

Da es einige gibt, die unbewegliche Wesen sind, andere Insekten, andere Vögel, andere Menschen und so weiter—darum, o Nandabhadra, wirf diese „falschen Vorstellungen“ von dir und trinke nach Herzenslust und genieße die Freuden zusammen mit deinen Spielgefährten. Dies allein ist die Wahrheit auf Erden.

Verse 95

नारद उवाच । इत्येतैरमुखैर्वाक्यैरयुक्तैरसमंजसैः

Nārada sprach: So also, durch solche Worte—grundlos, unerquicklich begründet und widersprüchlich—

Verse 96

सत्यव्रतस्य नाकम्पन्नंदभद्रो महामनाः । प्रहसन्निव तं प्राह स्वक्षोभ्यः सागरो यथा

Nandabhadra, großgesinnt, erbebte nicht vor Satyavratas Worten. Lächelnd, als wäre es ihm ein Spiel, sprach er zu ihm—wie der Ozean, unerschüttert von seiner eigenen Brandung.

Verse 97

यद्भवानाह धर्मिष्ठाः सदा दुःखस्य भागिनः । तन्मिथ्या दुःखजालानि पश्यामः पापिनामपि

Was du sagst—dass die Rechtschaffensten stets Erben des Leids seien—ist falsch. Denn wir sehen Netze des Leidens auch unter den Sündern.

Verse 98

वधबंधपरिक्लेशाः पुत्रदारादि पंचता । पापिनामपि दृश्यंते तस्माद्धर्मो गुरुर्मतः

Töten, Gefangenschaft und Bedrängnisse—sowie die „fünffachen“ Unheile, die mit Sohn, Gattin und anderem verbunden sind—sieht man selbst bei Sündern. Darum gilt Dharma als wahrer Lehrer und Wegweiser.

Verse 99

अयं साधुरहो कष्टं कष्टमस्य महाजनाः । साधोर्वदंत्येतदपि पापिनां दुर्लभं त्विदम्

„Ach, dieser gute Mann leidet—wie schwer ist das!“—so sprechen die Großen über den Tugendhaften. Doch selbst dies (der Ruf der Güte) ist unter Sündern wahrlich selten.

Verse 100

दारादिद्रव्यलोभार्यं विशतः पापिनो गृहे । भवानपि बिभेत्यस्माद्द्वेष्टि कुप्यति तद्वृथा

Betritt man das Haus eines Sünders, ist es erfüllt von Gier nach Frau, Besitz und dergleichen. Selbst du fürchtest dies, verabscheust es und gerätst in Zorn—darum ist (zu sagen, all dies sei bedeutungslos) vergeblich.

Verse 101

यथास्य जगतो ब्रूषे नास्ति हेतुर्महेश्वरः । तद्बालभाषितं तुभ्यं किं राजानं विना प्रजाः

Wenn du behauptest, diese Welt habe keine Ursache—es gebe keinen Maheśvara—so ist das kindisches Gerede. Sag mir: Kann es Untertanen ohne König geben?

Verse 102

यच्च ब्रवीषि पाषाणं मिथ्या लिंगं समर्चसि । तद्भवांल्लिंगमाहात्म्यं वेत्ति नांधो यथा रविम्

Wenn du sagst: „Du verehrst nur einen Stein—ein trügerisches Liṅga“, zeigst du, dass du die Größe des Liṅga nicht kennst, wie ein Blinder die Sonne nicht wahrnehmen kann.

Verse 103

ब्रह्मादायः सुरा सर्वे राजानश्च महर्द्धिकाः । मानवा मुनयश्चैव सर्वे लिंगं यजंति च

Brahmā und alle Götter, mächtige Könige, Menschen und Weise—wahrlich alle—verehren das Śiva-Liṅga.

Verse 104

स्वनामकानि चिह्नानि तेषां लिंगानि संति च । एते किं त्वभवत्मूर्खास्त्वं तु सत्यव्रतः सुधीः

Auch ihre eigenen namenstragenden Zeichen bestehen; sie sind ihre Liṅgas. Waren all jene etwa Toren, und nur du allein ein Weiser, dem Gelübde der Wahrheit ergeben?

Verse 105

प्रतिष्ठाप्य पुरा ब्रह्मा पुष्करे नीललोहितम् । प्राप्तवान्परमां सिद्धिं ससर्जेमाः प्रजाः प्रभुः

Einst, nachdem Brahmā Nīlalohita in Puṣkara errichtet hatte, erlangte er die höchste Vollendung; dann brachte jener Herr diese Wesen hervor.

Verse 106

विष्णुनापि निहत्याजौ रावणं पयसांनिधेः । तीरे रामेश्वरं लिंगं स्थापितं चास्ति किं मुधा

Sogar Viṣṇu—nachdem er Rāvaṇa im Kampf erschlagen hatte—errichtete am Ufer des Ozeans das Liṅga von Rāmeśvara. Sollte das etwa vergeblich gewesen sein?

Verse 107

वृत्रं हत्वा पुरा शक्रो महेंद्रे स्थाप्य शंकरम् । लिंगं विमुक्तपापोऽथ त्रिदिवेद्यापि मोदते

Einst, nachdem Śakra Vṛtra erschlagen hatte, errichtete er Śaṅkara als Liṅga auf Mahendra; von Sünde befreit, frohlockt er noch heute im Himmel.

Verse 108

स्थापयित्वा शिवं सूर्यो गंगासागरसंगमे । निरामयोऽभूत्सोमश्च प्रभासे पश्चिमोदधौ

Sūrya errichtete Śiva am Zusammenfluss der Gaṅgā mit dem Ozean; und Soma wurde in Prabhāsa am westlichen Meer von Krankheit frei.

Verse 109

काश्यां यमश्च धनदः सह्ये गरुडकश्यपौ । नैमिषे वायुवरुणौ स्थाप्य लिंगं प्रमोदिताः

In Kāśī: Yama und Dhanada (Kubera); im Sahya-Gebirge: Garuḍa und Kaśyapa; in Naimiṣa: Vāyu und Varuṇa — nachdem sie den Liṅga errichtet hatten, wurden alle froh und erfüllt.

Verse 110

अस्मिन्नेव स्तंभतीर्थे कुमारेणं गुहो विभुः । लिंगं संस्थापयामास सर्वपापहरं न किम्

Gerade hier, am Stambha-tīrtha, errichtete der mächtige Guha (Skanda) den Kumāreśa-Liṅga, der alle Sünden tilgt. Ist es nicht so?

Verse 111

एवमन्यैः सुरैर्यानि पार्थिवैर्मुनिभिस्तथा । संस्तापितानि लिंगानि तन्न संख्यातुमुत्सहे

Ebenso die Liṅgas, die von anderen Göttern, von Königen auf Erden und auch von Weisen errichtet wurden — ich vermag sie nicht zu zählen.

Verse 112

पृथिवीवासिनः सर्वे ये च स्वर्गनिवासिनः । पातालवासिनस्तृप्ता जायंते लिंगपूजया

Alle, die auf Erden wohnen, die im Himmel weilen und auch die Bewohner der Unterwelten — durch die Verehrung des Liṅga werden sie zufrieden und erfüllt.

Verse 113

यच्च ब्रवीषि गीर्वाणा न संति सन्ति चेत्कुतः । कुत्रापि नैव दृश्यंते तेन मे विस्मयो महान्

Und was du sagst, o Sprecher unter den Göttern: »Sie existieren nicht«; doch wenn sie existieren, woher dann? Nirgends sind sie zu sehen; darum ist mein Staunen groß.

Verse 114

रंकवत्किं स्म ते देवा याचंतां त्वां कुलत्थवत् । यमिच्छिसि महाप्राज्ञ साधको हि गुरुस्तव

Warum sollten jene Götter dich wie Bettler anflehen—als erbäten sie nur etwas Kulattha (Pferdegram)? O Hochweiser, der wahre Vollbringer dessen, was du begehrst, ist dein Guru.

Verse 115

स्वबावान्नैव सर्वार्थाः संसिद्धा यदि ते मते । भोजनादि कथं सिध्येद्वद कर्तारमंतरा

Wenn nach deiner Ansicht nicht alle Ergebnisse allein durch die Natur zustande kommen, dann sage mir: Wie könnten Essen und dergleichen ohne einen Handelnden, ohne einen Täter gelingen?

Verse 116

बदरीमंतरेणापि दृश्यंते कण्टका न हि । तस्मात्कस्यास्ति निर्माणं यस्य यावत्तथैव तत्

Selbst ohne den Badarī-Baum (Jujube) sieht man Dornen. Wessen »Schöpfung« ist also das, was so bleibt, wie es ist—so weit es eben besteht?

Verse 117

यच्च ब्रवीषि पश्वाद्याः सुखिनो धन्यकास्त्वमी । त्वदृते नेदमुक्तं च केनापि श्रुतमेव वा

Und was du sagst — dass Tiere und dergleichen glücklich und begnadet seien — außer dir hat dies niemand ausgesprochen, ja nicht einmal von irgendeiner Autorität gehört.

Verse 118

तामसा विकला ये च कष्टं तेषां च श्लाघ्यताम् । सर्वेंद्रिययुताः श्रेष्ठाः कुतो धन्या न मानुषाः

Die Tamassischen und Unvollkommenen — wie könnten sie als „glückselig“ gepriesen werden? Die Menschen aber, mit allen Sinnen begabt und an Fähigkeit überlegen — wie sollten sie nicht die Gesegneten sein?

Verse 119

सत्यं तव व्रतं मन्ये नरकाय त्वयाऽदृतम् । अत्यनर्थे न भीः कार्या कामोयं भविताचिरात्

Ich meine, dein Gelübde ist wahrlich um der Hölle selbst willen auf dich genommen. In solch äußerstem Verderben soll keine Furcht gehegt werden: Dein Begehren wird bald in Erfüllung gehen.

Verse 120

आदावाडंबरेणैव ध्रुवतोऽज्ञानमेव मे । इत्थं निःसारता व्यक्तमादावाडंबारात्तु यत्

Von Anfang an hat bloßer Prunk nur meine Unwissenheit bestätigt. So wird die Inhaltsleere offenbar: wenn von Beginn an nichts als Schaustellung da ist.

Verse 121

मायाविनां हि ब्रुवतां वाक्यं चांडबरावृतम् । कुनाणकमिवोद्दीप्तं परीक्षेयं सदा सताम्

Denn die Rede der Trügerischen ist vom Glanz der Schaustellung umhüllt; wie eine falsche Münze, die schimmert, soll sie von den Guten stets geprüft werden.

Verse 122

आदौ मध्ये तथा चांते येषां वाक्यमदोषवत् । कषदाहैः स्वर्णमिव च्छेदेऽपि स्याच्छुभं शुभम्

Diejenigen, deren Worte am Anfang, in der Mitte und am Ende makellos sind—wie Gold, geprüft durch Prüfstein und Feuer—bleiben glückverheißend, selbst wenn man sie schneidet und prüft.

Verse 123

त्वयान्यथा प्रतिज्ञातमुक्तं चैवान्यथा पुनः । त्वद्दोषो नायमस्माकं तद्वचः श्रृणुमो हि ये

Du hast auf eine Weise versprochen, doch dann wieder anders gesprochen; diese Schuld ist die deine, nicht die unsere, denn wir sind nur diejenigen, die deine Worte anhörten.

Verse 125

आपो वस्त्रं तिलास्तैलं गंधो वा स यथा तथा । पुष्पाणामधिवासेन तथा संसर्गजा गुणाः

Wie Wasser, Stoff, Sesam, Öl oder Duft je nach dem, womit sie durchtränkt werden, so oder so werden, ebenso entstehen Eigenschaften aus dem Umgang und der Gemeinschaft, die man pflegt.

Verse 126

मोहजालस्य यो योनिर्मूढैरिह समागमः । अहन्यहनि धर्मस्य योनिः साधुसमागमः

Der Umgang mit Verblendeten ist der Schoß des Netzes der Verwirrung; Tag für Tag ist der Umgang mit Heiligen der Schoß des Dharma.

Verse 127

तस्मात्प्राज्ञैश्च वृद्धैश्च शुद्धभावैस्तपस्विभिः । सद्भिश्च सह संसर्गः कार्यः शमपरायणैः

Darum sollen jene, die der inneren Ruhe hingegeben sind, den Umgang mit Weisen und Ältesten pflegen—mit Asketen reinen Herzens und wahrhaft guten Menschen.

Verse 128

न नीचैर्नाप्यविद्वद्भिर्नानात्मज्ञैर्विशेषतः । येषां त्रीण्यवदातानि योनिर्विद्या च कर्म च

Suche nicht Umgang mit Niedrigen noch mit Ungelehrten—erst recht nicht mit denen ohne Selbsterkenntnis. Suche jene, in denen drei Dinge rein sind: Herkunft, Wissen und Wandel.

Verse 129

तांश्च सेवेद्विशेषेण शास्त्रं येषां हि विद्यते । असतां दर्शनस्पर्शसंजल्पासनभोजनैः

Diene solchen in besonderer Weise—denen, die die Śāstras wahrhaft besitzen. Denn durch Sehen, Berühren, Reden, Zusammensitzen und gemeinsames Essen mit den Bösen wird man befleckt.

Verse 130

धर्माचारात्प्रहीयंते न च सिध्यंति मानवाः । बुद्धिश्च हीयते पुंसां नीचैः सह समागमात्

Die Menschen weichen vom dharmischen Wandel ab und gelangen nicht zum Gedeihen; und der Verstand schwindet durch Umgang mit Niedrigen.

Verse 131

मध्यैश्च मध्यतां याति श्रेष्ठतां याति चोत्तमैः । इति धर्मं स्मरन्नाहं संगमार्थी पुनस्तव । यन्निन्दसि द्विजानेव यैरपेयोऽर्णवः कृतः

Mit Mittelmäßigen wird man mittelmäßig; mit Vorzüglichen gelangt man zur Vorzüglichkeit. Dieses Dharma eingedenk suche ich erneut deine Gemeinschaft; doch du schmähst die Dvija, durch die selbst der Ozean untrinkbar gemacht wurde.

Verse 132

वेदाः प्रमाणं स्मृतयः प्रमाणं धर्मार्थयुक्तं वचनं प्रमाणम् । नैतत्त्रयं यस्य भवेत्प्रमाणं कस्तस्य कुर्याद्वचनं प्रमाणम्

Die Veden sind Autorität; die Smṛtis sind Autorität; und auch das Wort, das mit Dharma und rechtem Zweck übereinstimmt, ist Autorität. Doch wem diese drei nicht Autorität sind—wer würde dessen Rede je als Autorität gelten lassen?

Verse 133

इतिरयित्वा वचनं महात्मा स नंदभद्रः सहसा तदैव । गृहाद्विनिःसृत्य जगाम पुण्यं बहूदकं भट्टरवेस्तु कुंडम्

Nachdem er so gesprochen hatte, eilte der großherzige Nandabhadra sogleich aus seinem Haus hinaus und begab sich zum heiligen Bahūdaka — dem geweihten Teich (Kuṇḍa) der Bhaṭṭaravī, berühmt für verdienstvolle Frucht.

Verse 45124

नास्तिकानां च सर्पाणां विषस्य च गुणस्त्वयम् । मोहयंति परं यच्च दोषो नैषपरस्य तु

Dies ist die ‘Tugend’ der Gottlosen, der Schlangen und des Giftes: Sie betören und täuschen andere. Doch diese Schuld gehört wahrhaft ihnen selbst, nicht dem, der getäuscht wird.