Venkatachala Mahatmya
Venkatachala Mahatmya
This section is anchored in the sacred mountain geography of Veṅkaṭācala (Tirumala–Veṅkaṭeśvara hill complex in South India), presenting the landscape as a theologically charged tīrtha where divine presence is narrated through temple-centric myth, ritual instruction, and merit discourse. The setting repeatedly ties mountain topography to Vaiṣṇava iconography (Śrīnivāsa/Janārdana) and to the protective, stabilizing symbolism of Varāha in relation to Bhūdevī (Dharaṇī).
Adhyayas in Venkatachala Mahatmya
40 chapters to explore.
Adhyaya 1
Veṅkaṭācalamāhātmya (Adhyāya 1): Nāradasya Varāhadarśanam, Dharaṇī–Varāha-saṃvādaḥ, Tīrtha-māhātmya-nirdeśaḥ
Адхьяя 1 открывается классической пуранской сценой в Наймишаранье (Naimiṣāraṇya): Шаунака (Śaunaka) и другие мудрецы совершают двенадцатилетнюю сатру (satra) ради охраны мира и приглашают паураника Суту (Ugraśravas) поведать «Сканда-пурану». Сута вспоминает прежний вопрос, заданный им Вьясе (Vyāsa), и Вьяса рассказывает более древний эпизод: Нарада (Nārada) восходит на Сумеру, видит под космическим деревом пиппала (pippala) сияющий божественный павильон и, наконец, получает даршан (darśana) Пурушоттамы с ликом Варахи (Varāha), восседающего на лотосовом престоле в окружении риши и небесных существ. Дхарани (Dharaṇī, Земля) приходит с подругами и подношениями; Вараха обнимает её, и она спрашивает о главных горах, поставленных как её опоры. Вараха перечисляет великие горные хребты, затем особо выделяет южный священный ландшафт у рек и озёр, указывая Нараянадри/Шри-Венкатачалу (Nārāyaṇādri/Śrīveṅkaṭācala) и близлежащие места: Суварнамукхари (Suvarṇamukharī), озеро Камалакха (Kamalākha-sarovar) и храмовую область. Далее глава ранжирует тиртхи (tīrtha), возводя Свамипушкарини (Svāmipuṣkariṇī) в высший ранг и описывая множество тиртх внутри неё (включая традиционную формулу «66 кроров»). Также названы шесть главных тиртх и заслуги омовения в назначенное время в Кумарадхарике (Kumāradhārikā), Тумбе (Tuṃba), Акашаганге (Ākāśagaṅgā), Пандаве (Pāṇḍava), Папанашане (Pāpanāśana) и Деватиртхе (Devatīrtha). Завершает адхьяю гимн Дхарани Варахе, переход Варахи вместе с ней на Вришабхачалу/Шешачалу (Vṛṣabhācala/Śeṣācala) и фалаша́рути (phalaśruti), обещающая достоинство и исполнение желаемого тем, кто слушает или читает с верой.
Adhyaya 2
Śrīvarāha-mantrārādhanavidhiḥ (The Ritual Procedure for Worship through the Śrīvarāha Mantra)
Эта глава разворачивается как переданный диалог: Сута повествует о древнем эпизоде, относящемся к прежнему космическому циклу (Вайвасвата-манвантара, Крита-юга). Богиня Дхарани приходит к Варахе на Нараяна́дри и просит назвать особую мантру, которая радует Божество и приносит всеобъемлющие плоды — процветание, знаки владычества, потомство и, в конечном итоге, достижение «Божественной стопы» для дисциплинированного подвижника. Вараха открывает «высочайше тайную» мантру, подчёркивая, что передавать её следует лишь преданным и сдержанным. Далее даётся краткий профиль мантра-шастры: текст “oṃ namaḥ śrīvarāhāya dharaṇyuddharaṇāya ca”, утверждения о её силе и ритуальные сведения — риши (Санкаршана), девата (Вараха), чхандас (Панкти) и биджа (śrī-bīja). Устанавливается количественная садхана: четыре лакха джапы для получившего мантру от истинного учителя, затем хома с паясой (молочным рисом) с мёдом и гхи. В дхьяне описывается образ Варахи: сияние как кристалл, лотосно-красные глаза, лик вепря, но кроткий нрав, четыре руки с чакрой и шанкхой, жестом абхая и лотосом, одежды красно-золотые и украшения, а также космические опоры, включая образ Шеши. В завершение ясно изложен плод (пхала): регулярное чтение (108 раз) исполняет желаемое и приводит к освобождению. Затем приводятся примеры прежних практиков: Ману по имени Дхарма достиг состояния Божества; Индра вернул небеса после проклятия; мудрецы обрели высшую участь; Ананта, совершив джапу на Шветадвипе, стал «опорой земли». После этого Дхарани спрашивает о приходе Шринивасы и его долговременном пребывании на Венкате.
Adhyaya 3
अगस्त्यप्रार्थनया भगवतः सर्वजनदृग्गोचरत्ववर्णनम्; तथा पद्मावत्युत्पत्तिः वसुदानजन्म च (Agastya’s Petition for Divine Visibility; Origins of Padmāvatī and Birth of Vasudāna)
В 3-й главе повествование дано в форме диалога: Шриварāха (Śrīvarāha) рассказывает Дхараṇī (Земле) древний случай. В первой части описывается Шринिवāса/Хари (Śrīnिवāsa/Harī), пребывающий близ Свамипушкарини (Svāmipuṣkariṇī) на Венкаṭачале (Veṅkaṭācala) в возвышенном вимāне; хотя говорится, что Он остаётся невидимым для смертных до конца кальпы, по божественному установлению Он всё же становится предметом поклонения. Дхараṇī ставит богословско-ритуальный вопрос: если божество «невидимо» для людей, как может сохраняться общественное богослужение? Шриварāха отвечает, вводя рассказ о двенадцатилетнем служении (ārādhana) мудреца Агастьи (Agastya) и его просьбе, чтобы Господь стал зримым для всех воплощённых существ. Господь дарует эту видимость, сохраняя при этом исключительное достоинство вимāны. Затем повествование переходит к династической и этиологической линии: говорится о возвышении царя Митравармы (Mitravarmā) и родословной, ведущей к Акашарадже (Ākāśarāja). Далее следует эпизод происхождения: Падмāвати (Padmāvatī) находят восходящей из земли во время ритуальной пахоты, её принимают как дочь и вверяют царице Дхараṇī. После этого Дхараṇī зачинает и рождает Васудāну (Vasudāna) среди благих знамений; кратко описывается его обучение оружию и дисциплинам, утверждая царскую добродетель, законность и священную историю края.
Adhyaya 4
Pad्मिनी/Pad्मावती-Lakṣaṇa and Śrīnिवास Encounter in the Puṣpāṭavī (Chapter 4)
Глава 4 разворачивается через многоступенчатую передачу: Сута пересказывает вопрос Дхарани, а Вараха отвечает, вспоминая, как Акашараджа нарёк рождённую от Земли дочь именем «Падмини». Затем повествование переносится к саду/лесной обители Падмавати, куда неожиданно приходит мудрец Нарада. По просьбе Падмавати Нарада подробно излагает перечень лакшана — благоприятных телесных признаков — и заключает, что её облик «Viṣṇu-yogya» (достоин и пригоден для Вишну), подобен Лакшми. После исчезновения Нарады Падмини/Падмавати с подругами входят в Пушпатави собирать весенние цветы; перечисление цветений делает лес священным пространством, где соединяются ритуал и красота. Появляется грозный слон, и всех охватывает страх, но затем приходит сияющий всадник с луком — Шриниваса/обитатель Венкатадри, который в местной манере называет себя «Кришной» солнечного рода. Женщины отрицают, что видели искомого ‘īhāmṛga’, упрекают его за вторжение в охраняемый царский лес и спрашивают, кто он. Он говорит, что пришёл на охоту, а потом признаётся в влечении, увидев Падмавати; подруги предупреждают о царском наказании, и он поспешно удаляется к горе со свитой.
Adhyaya 5
पद्मावतीदर्शन-प्रसङ्गः तथा बकुलमालिकाया यात्रामार्ग-निर्देशः (Padmāvatī Encounter and Bakulamālikā’s Route Instructions)
В этой главе повествование смещается от божественного прибытия к внутренней тоске. Шриниваса входит в драгоценный, украшенный самоцветами павильон, погружается в воспоминание о красоте Падмавати и впадает в состояние мохи — любовного помрачения, похожего на транс. Бакула-малика подходит с тщательно приготовленными подношениями и, задавая проницательные вопросы, распознаёт его состояние по внешним признакам тела и ума. Шриниваса отвечает рассказом-обоснованием, связывающим Падмавати с мифическим прошлым: линией Веда-вати/Ситы и отложенным обещанием соединиться в иной эпохе, тем самым утверждая нынешнюю любовь как продолжение дхармического обета и божественного замысла. Затем глава превращается в священную «картографию пути»: он наставляет Бакула-малику идти через Нрисимха-гуху, обитель Агастьи и Агастьешу-лингам на реке Суварнамукхари, далее через названные леса и озёра, пока она не достигнет Нараянапури — города Акашараджи. Богатые перечни деревьев, птиц и животных служат текстовой картой, связывающей богословие с ландшафтом. В конце Бакула-малика отправляется в путь и встречает спутниц Падмавати, открывая следующую цепь беседы.
Adhyaya 6
Padmāvatī’s Vision, Royal Divination, and Vaiṣṇava Marks of Devotion (Chapter 6)
В главе 6 придворное повествование соединяется с богословским наставлением. Женщины внутренних покоев царя Акашараджи рассказывают, что, собирая цветы вместе с царевной, увидели под деревом поразительного мужа — тёмного, как индранила, украшенного золотом и вооружённого; он мгновенно исчез, и Падмавати лишилась чувств. Царь обращается к дайваджне: тот признаёт планетные знаки в целом благоприятными, но отмечает смущающее нарушение — царевна поражена видением необыкновенного мужа и в итоге соединится с ним; придёт женщина-посланница с благим советом. В качестве действенного средства предписывается абхишека, совершаемая брахманами, для лингама Агастьеши. Затем вводится Бакула-малика, прибывшая со Шри Венкатадри, и её приводят во дворец. Дхарани обращается к Пулиндини (женщине из племени), и та правдиво раскрывает причину: недуг Падмавати — любовный, вызванный самим Божеством, Хари из Вайкунтхи, который странствует по Венкатадри у Свами-пушкарини; Он пошлёт Лалиту посредницей, и союз совершится. Кульминацией становится речь Падмавати о признаках преданного (бхакта-лакшана): внешние знаки — отметины шанкхи и чакры, урдхва-пундра и двенадцать нама-дхарана, — и внутренние обеты: чтение Вед, правдивость, отсутствие злобы, целомудрие и сострадание. Подробно описывается также обряд нанесения панчаюдх (раковина, диск, лук/стрела, булава и меч) через хому и раскалённые эмблемы, утверждая вайшнава как нравственно дисциплинированного и ритуально отмеченного. В завершение женщины совершают поклонение Агастьеше и чествуют брахманов пищей и дарами.
Adhyaya 7
बकुलमालिकादूत्यं पद्मावतीपरिणयनिश्चयश्च (Bakula-mālikā’s Embassy and the Determination of Padmāvatī’s Marriage)
Эта глава выстраивает дипломатическую линию от царского двора к храму, закрепляя повествование о браке Падмāватī и Шринивасы в ритуально-административных рамках. В начале царица Дхараṇī расспрашивает божественную служительницу Бакула-мāлику о её личности и цели прибытия, тем самым устанавливая порядок проверки и доверия к посланию. Бакула-мāлика излагает путь Шринивасы на Венкаṭāдри, встречи в лесной местности и свидание с царём Шаṅкхой у Свāмитīртхи, где аскетическая практика и основание святилищ показаны как законные формы бхакти. Шриниваса даёт маршрутные наставления—почтить Вишваксeну и совершить омовение в Свāмипушкариṇī—соединяя священную географию с утверждённой практикой. Далее повествование переходит к царскому решению: Āкāшарāджа советуется с министрами и жрецом-астрологом Брихаспати, который назначает время свадьбы (Уттарафālгунī; месяц Вайшāкха). Затем следует гражданско-космическое торжество: Вишвакарма украшает город, Индра проливает дождь из цветов, и другие божества вносят свои дары, являя благой порядок как совместную ритуальную «экологию». Наконец Бакула-мāлика и попугай-посланец (шука) возвращаются к Шринивасе, передавая просьбу Падмāватī. Шриниваса выражает согласие, посылая гирлянду, и начинаются церемониальные приготовления и дворцовые правила гостеприимства к прибытию Божества.
Adhyaya 8
Śrīnिवासस्य लक्ष्म्यादिकृत-परिणयालंकारः — The Bridal Adornment and Marriage Procession of Śrīnिवास
Эта адхьяя, рассказанная Шривараахой, выстроена как торжественная последовательность обрядов. Шриниваса призывает Лакшми и поручает ей устроить приготовления к браку. Персонифицированные добродетели и ведические категории—Śruti, Smṛti, Dhṛti, Śānti, Hrī, Kīrti—приходят с ритуальными предметами: благовонными маслами, одеждами, украшениями, зеркалом, мускусом и царскими знаками, образуя символический перечень убранства, упорядоченного дхармой. Лакшми совершает помазание и омовение ароматными водами, собранными из небесных источников и тиртх, затем облачает и украшает Божество. Шриниваса наносит знак ūrdhva-puṇḍra и восходит на Гаруду. Описывается радостное шествие к Нараянапури/городу Акашараджи, где участвуют дэвы, риши, гандхарвы и апсары, звучат благие чтения и славословия. Брак с Падмавати совершается через взаимное возложение гирлянд (трижды), вход в благоприятный дом и завершение обычных свадебных частей, включая завязывание maṅgalya-sūtra и lājā-homa. Затем подробно перечисляются дары (prābhṛta)—зерно, гхи, молочные продукты, плоды, ткани, золото, драгоценные камни, скот, кони, слоны и слуги—показывая царскую щедрость как дхармическое приношение. Шриниваса дарует Акашарадже благословение: непоколебимую бхакти и ум, утверждённый у божественных стоп; боги возвращаются в свои обители, а Господь пребывает близ Свамипушкарини, принимая непрестанное поклонение.
Adhyaya 9
अथ वसुनिषादवृत्तान्तः—रंगदासकैंकर्यं—तोण्डमान्नृपकथा—पद्मसरोवरमाहात्म्यम् (Vasu the Niṣāda, Raṅgadāsa’s service, Toṇḍamān’s encounter, and the Padma-saras glory)
Эта глава представляет собой цельный «тиртха»-богословский рассказ в форме диалога: Дхараṇī спрашивает, будет ли в Кали-югу людям видимо божественное присутствие на горе, и Вараха отвечает, приводя назидательные примеры. Во‑первых, Васу — лесной ниṣада, преданный Пуруṣоттаме, — подносит Господу Вишну, пребывающему со Шри и Бху, сваренные зёрна шьямака, смешанные с мёдом. Вернувшись с добычей мёда и увидев, что сын съел подношение, Васу принимает это за кражу и поднимает меч; тогда Вишну являет Себя из дерева, удерживает меч и наставляет, что детская преданность особенно дорога, подтверждая непрерывное присутствие у Свами-сарас/Свами-пушкарини. Во‑вторых, Рангадāса, бхакта из страны Пандья, совершает паломничество по местам: святилище Варахи, Суварṇамукхари, Камалакхья-сарас, Чакра-тиртха, — и затем созерцает Шринивасу близ Свами-пушкарини. Он устраивает сад, колодцы и ежедневные цветочные подношения как служение; но однажды, увлёкшись водным зрелищем гандхарвы, пропускает обязанности и стыдится. Божество утешает его, оценивая проступок по внутреннему настрою, и предрекает ему царственное благополучие при неизменной бхакти, завершающейся освобождением. Далее повествование переходит к Тонд̣амāну, царю рода Сомакула. Во время охоты у Венкатадри он проходит через тиртхи и встречает богиню Ренуку; пятицветный попугай, повторяющий «Шриниваса», приводит его к лесному стражу-ниṣаде, который ведёт царя к сокрытому божеству у Свами-пушкарини. Оба поклоняются и разделяют подношение шьямака с мёдом; по возвращении Ренука дарует политическое благословение — непобедимое царство и столицу, названную его именем, — как «милость Девы-девы». Наконец, Шука разъясняет величие Падма-сарас: Лакшми (Падма/Рама), из‑за проклятия Дурвасы, совершает аскезу у лотосового озера; боги восхваляют её торжественной стути. Лакшми дарует блага — восстановление утраченного достоинства, процветание и мокшу тем, кто омоется и будет поклоняться с листьями бильвы и этим гимном, — после чего возвращается в Вайкунтху вместе с Вишну на Гаруде.
Adhyaya 10
Toṇḍamān’s Accession; Varāha Revelation at the Valmīka; Bilamārga Guidance; Aṣṭhi-saras Revival; Bhīma the Potter’s Liberation; Phalaśruti
Адхьяя 10 соединяет законность царской власти, открытие святыни и утверждение ритуального порядка на Веṅкаṭачале. Глава начинается восшествием Тоṇḍamāна на престол и прославлением Падмасараса как очищающего и дарующего процветание водоёма: через kīrtana (воспевание), smaraṇa (памятование) и snānā (священное омовение) обретается заслуга. Параллельно Васу, предводитель лесных жителей, встречает сияющего Вараху, входящего в valmīka (муравейник); божество велит омыть холм коровьим молоком, поднять и распознать образ на каменном основании и установить поклонение при участии специалистов вайкханаса (Vaikhānasa). Тоṇḍamān получает подтверждение через сон-откровение о bilamārga (туннельном пути), следует божественным знакам (следам pallava) и начинает защитное строительство: prākāra (ограда-стена) и ворота. Ему также предписано хранить тамаринд и кампаку как неизменные знаки присутствия Господа. Затем следует нравственно-административное испытание: временная опека над беременной brāhmaṇī завершается небрежением и её смертью, но Шриниваса указывает искупительный обряд у озера Аṣṭhi-saras, названного «apamṛtyu-nivāraṇa» (отвращающим преждевременную смерть), и через омовение женщина возвращается к жизни. Глава подтверждает и силу смиренной бхакти: Бхима, гончар из Курваграмы, приносит простые дары, которые Господь принимает; при визите царя Бхима и его жена достигают Вайкунтхи. В завершение Тоṇḍamān устраивает преемство, совершает аскезу, удостаивается божественной аудиенции и обретает sā-rūpya и Viṣṇupada; phalaśruti обещает высокие плоды тем, кто с верой слушает и читает.
Adhyaya 11
स्वामिपुष्करिणी-स्नानमाहात्म्यं तथा काश्यपोपाख्यानम् (Glory of bathing in Swāmipuṣkariṇī and the Kāśyapa episode)
В главе 11 прославляется Свамипушкарини (Swāmipuṣkariṇī) как очищающая тиртха, и это раскрывается через вложенное нравственное повествование. Сута (Sūta) говорит, что омовение Кашьяпы (Kāśyapa) в Свамипушкарини уничтожает даже тяжкие нравственные скверны. Риши (ṛṣi) спрашивают, в чём была вина Кашьяпы и почему он внезапно обрёл освобождение, и Сута пересказывает связанный эпизод, начинающийся с царя Парикшита (Parīkṣit). Во время охоты Парикшит встречает молчащего мудреца и, разгневавшись из‑за отсутствия ответа, кладёт на его плечо мёртвую змею. Сын мудреца, Шринги (Śṛṅgī), произносит проклятие: через семь дней Парикшит умрёт от укуса Такшаки (Takṣaka). Несмотря на охранные меры, Такшака исполняет проклятие обманом: появляется среди людей, похожих на брахманов, и прячется в плоде в виде червя. Кашьяпа, врач‑мантрик, способный противодействовать яду, перехвачен Такшакой и вынужден повернуть назад после испытания силы и материального подкупа. Затем Кашьяпу публично порицают за то, что он не защитил царя. Ища разъяснения и искупления, он приходит к мудрецу Шакалье (Śākalya), который определяет проступок как отказ помочь, когда есть возможность спасти жизнь, поражённую ядом, называя это тяжкой виной с общественными последствиями. Шакалья назначает исправительное паломничество: отправиться на Венкатадри (Veṅkaṭādri), совершить омовение в Свамипушкарини с санкальпой (saṅkalpa), поклониться Варахасвамину (Varāhasvāmin), а затем Шринивасе (Śrīnivāsa); благодаря даршану (darśana) и дисциплинированному соблюдению обетов Кашьяпа возвращает здоровье, положение и честь. Глава завершается фалаша́рути (phalaśruti), обещающей возвышенный удел тем, кто слушает с верой, связывая очищение с бхакти, намерением и священной местностью.
Adhyaya 12
स्वामिपुष्करिणी-स्नानात् नरकनिस्तारः (Deliverance from Naraka through Bathing in Swāmi Puṣkariṇī)
В этом адхьяе мудрецы вопрошают Суту о величии (vaibhava) Шри Свами Пушкарини/Свами-тиртхи, о которой говорится, что даже одно памятование дарует освобождение. Сута отвечает: те, кто восхваляет, пересказывает или совершает омовение в этой тиртхе, не испытают участи двадцати восьми нарак — адских миров. Далее глава перечисляет эти нараки по именам и связывает отдельные нравственные проступки с соответствующими карающими уделами: присвоение чужого имущества и посягательство на чужие связи; ненависть к родителям и учёным; нарушение ведического пути; вредоносное насилие над существами; сексуальная распущенность; раскольнические действия против дхармы; нечистота поведения; жестокость к животным; лицемерие в обрядах. После каждого примера звучит повторяющееся заверение: омовение в Свами-тиртхе предотвращает такое падение. В заключительной фалашрути утверждается, что плод этого места равен великим жертвоприношениям и щедрым дарам, мгновенно очищает даже тяжкие грехи и рождает добродетели — мудрость, отрешённость и ясность ума. Текст предостерегает не считать хвалу преувеличением: неверие представлено как духовно опасное. В финале говорится, что видеть, омываться, восхвалять, прикасаться и поклоняться в этой тиртхе — всеобъемлющий путь к избавлению от страха смерти и к bhukti–mukti (земному благу и освобождению).
Adhyaya 13
धर्मगुप्तचरित्रवर्णनम् | Dharma-gupta’s Episode and the Efficacy of Svāmipuṣkariṇī
Сута продолжает повествование о величии Свамитиртхи, рассказывая о судьбе царя Дхармгупты, сына Нанды из лунной (Сома) династии. Нанда передаёт власть сыну и уходит в лес для подвижничества; Дхармгупта правит мудрой политикой, жертвоприношениями и щедрыми дарами брахманам, поддерживая общественный порядок и избавляя страну от хищничества и разорения. Во время охоты его застаёт ночь в страшном лесу. Совершив вечернюю сандхью и прочитав Гаятри, царь укрывается на дереве; туда же взбирается медведь, спасаясь от льва. Медведь предлагает договор о ночном дозоре; лев пытается склонить к предательству, но медведь наставляет, что нарушение доверия (viśvāsa-ghāta) — грех тяжелее многих иных. Позднее, когда царь сбрасывает спящего медведя, тот открывается как мудрец Дхьянакашṭха, умеющий менять облик, и проклинает царя безумием. Мудрец также говорит, что лев — это якша Бхадранама, бывший министр Куберы, проклятый Гаутамой принять львиный облик; через беседу с Дхьянакашṭхой якша освобождается и возвращается в Алаку. Министры сообщают Нанде о безумии Дхармгупты, и Нанда обращается к мудрецу Джаймини. Джаймини предписывает омовение принца в Свамипушкарини на Венкате близ реки Суварнамукхари; омовение мгновенно снимает безумие. Отец и сын поклоняются Венкатеше/Шринивасе; Дхармгупта раздаёт дары и вновь правит по дхарме. В конце утверждается плод: погружение в Свамипушкарини освобождает страдающих безумием, недугами, подобными эпилепсии, и вредом злых грах; а троекратное произнесение «Свамитиртхам» перед купанием в любом водоёме ведёт к обители Брахмана. Одно лишь слушание этого сказания, говорится, уничтожает тяжкий грех.
Adhyaya 14
सुमत्याख्यद्विजवृत्तान्तः — The Account of the Brahmin Sumati and Purification at Svāmi-puṣkariṇī
В главе 14 Сӯта повествует мудрецам Наймишараньи назидательную итхихасу, раскрывающую очищающую силу Свамитиртхи/Свами-пушкарини. Риши просят рассказать о Сумати — его происхождении, нравственном падении и пути искупления. Сӯта говорит, что Сумати был сыном ученого и благочестивого брахмана Яджнядевы из Махараштры. Но Сумати тяжко отступает от дхармы: оставляет отца и верную жену, сближается с соблазнительной кирати (женщиной из племени), предается воровству и опьянению и, наконец, в маскировке для грабежа убивает брахмана. Этот грех назван махапатакой, а его плод олицетворен в страшной Брахмахатье, которая преследует его до дома и ставит Яджнядеве нравственное условие: укрывая падшего (патиту), он подвергает опасности весь дом, что подчеркивает тяжесть преступления и социально-ритуальное отлучение. В час кризиса приходит мудрец Дурвасас (частица Рудры); Яджнядева просит указать способ искупления. Дурвасас утверждает, что обычное покаяние почти невозможно, но предписывает средство, связанное со священным местом: омовение в высочайшей тиртхе Венкатадри — Свами-пушкарини. Яджнядева ведет туда Сумати; после омовения небесный голос возвещает о мгновенном очищении и прославляет тиртху как «топор, срубающий дерево греха». Глава завершается пхалашрути, обещающей высокий духовный плод тем, кто слушает или читает это повествование.
Adhyaya 15
कृष्णतीर्थमाहात्म्य (Kṛṣṇatīrtha Māhātmya / The Glory of Kṛṣṇatīrtha)
Глава начинается с того, что Шри Сута возвещает махатмью Кришна-тиртхи на исполненной заслуг горе Венката, называя её местом, уничтожающим грехи. Подчёркивается нравственное исправление: даже тех, кого именуют kṛtaghna (неблагодарными), и тех, кто не почитает родителей и учителей, очищает омовение в этой святыне. Далее приводится предание о происхождении: мудрец по имени Кришна (в более широком обрамлении Рама-Кришны) совершает суровую, неподвижную тапасью на Венкатачале многие годы. Его тело покрывает муравейник (valmīka), разражаются ливни и гром, но он остаётся непоколебим. Удар молнии разрушает вершину муравейника, и тогда является Вишну/Шриниваса, держа шанкху, чакру и гаду, восседая на Гаруде и украшенный лесной гирляндой. Довольный подвигом, Господь провозглашает особо благоприятное время омовения, связанное с днём божественного явления: когда солнце пребывает в Макаре (Козерог), в Пурнамаси (полнолуние), совпадающее с накшатрой Пушья. Омовение в Кришна-тиртхе в этот день освобождает от грехов и исполняет цели; говорится, что боги, люди и хранители сторон света собираются для очищения. Господь также объявляет, что тиртха прославится именем мудреца. Завершается глава фаласрути: слушание и чтение этого сказания дарует достижение Вишну-локи.
Adhyaya 16
Jaladāna-praśaṃsā at Veṅkaṭādri (Praise of Water-Giving at Veṅkaṭācala)
В этой главе прославляется jaladāna — дарование и обеспечение водой — на Веṅкаṭādри как решающий нравственный поступок, чьё кармическое действие здесь многократно усиливается. Шрīсӯта утверждает: пренебрежение подаянием воды, особенно жаждущему, способно привести к неблагоприятным перерождениям. Далее приводится поучительный itihāsa: царь Хемāṅга из рода Икшвāку щедр в дарах коров, богатств и в покровительстве обрядам, но оправдывает отказ давать воду тем, что она «легко доступна» и потому, по его мнению, не приносит заслуги. Он также неверно распределяет почести, не различая достойного получателя (pātra-viveka), и пренебрегает учёными и дисциплинированными брахманами. За это он проходит череду униженных рождений и в конце становится домовой ящерицей (gṛhagodhikā) в Митхиле. Когда мудрец Шрутадева прибывает в город и местный царь оказывает ему почтение, вода омовения стоп (pādodaka) брызжет; капли касаются ящерицы и пробуждают jāti-smaraṇa — память о прежних рождениях. Хемāṅга признаёт вину, а Шрутадева разъясняет причинную связь: отказ от jaladāna на Веṅкаṭādри и неправедное дарение. Через передачу заслуг и освящение прикосновением воды мудрец освобождает его от животного состояния; Хемāṅга восходит на небеса, затем вновь рождается царём и в итоге достигает Viṣṇu-sāyujya — высшей близости/соединения с Вишну. Глава завершается подтверждением очищающей силы Веṅкаṭādри и тем, что jaladāna ведёт к обители Вишну (Viṣṇuloka-prada).
Adhyaya 17
Śrīveṅkaṭācala-kṣetrādi-varṇanam (Description of Veṅkaṭācala and its Sacred Preeminence)
Эта глава продолжает изложение Суты о величии Веṅкаṭādri/Веṅкаṭācala. Утверждается, что все тиртхи (tīrtha)—земные и космические—присутствуют внутри горы Веṅкаṭа, делая это место всеобъемлющим священным микрокосмом. Божество описывается в классической вайшнавской иконографии: с шанкхой и чакрой (śaṅkha-cakra), в жёлтом одеянии (pītāmbara), с драгоценностью Каустубха (Kaustubha), что подчёркивает охранительную силу и ведооснованную чистоту. Повествование показывает широкое участие разных областей в ежегодном служении и связывает его с празднеством месяца Бхадрапада (Bhādrapada), где присутствие на обрядах ведёт к очищению. Важная установительная деталь — Брахмотсава (Brahmotsava): говорится, что Брахма учредил в месяце Канья (Kanyā) церемонию дхваджа-арохана (dhvaja-ārohaṇa), то есть поднятие знамени, а ежегодный праздник становится местом собрания людей, девов, гандхарвов, сиддхов и учёных двидж. Через ряд превосходных сравнений (Ганга среди рек, Вишну среди девов) Веṅкаṭа вновь и вновь утверждается как «уттамоттама» (uttamottama) среди кшетр. Фаласрути (phalaśruti) завершает главу похвалой слушанию с бхакти, обещая возвышенное положение в обители Вишну. Также вводится Шри-свами-пушкарини (Śrīsvāmi-puṣkariṇī) как главная тиртха, и описывается присутствие Господа рядом с ней — в объятиях Лакшми, дарующего благословения.
Adhyaya 18
Śrīveṅkaṭeśvaravaibhava-varṇanam (Theological Description of the Glory of Veṅkaṭeśvara)
Глава 18 построена как богословское изложение Суты о спасительной силе Шринивасы/Венкатешвары. В ней утверждается «спасение, связанное со священным местом»: одного даршана (священного созерцания) Венкатешвары достаточно, чтобы обрести мокшу и Вишну-сайуджью (соединение с Вишну). Сопоставления юг усиливают мысль о том, что в Кали-югу заслуга приносит плод особенно быстро и непосредственно. Венкатачала (Veṅkaṭācala) представлена как всеобъемлющее поле тиртхи, вмещающее действенность многих святынь и населённое—в символическом смысле—девами, муни и питрами (предками). Текст многократно ставит памятование и славословие выше внешних обрядов и описывает «аштавидха-бхакти» (aṣṭavidhā bhakti), восемь видов преданности: любовь к преданным, удовлетворение через поклонение, личное служение, жажду слушать о величии Божества и непрестанное памятование. Этические наставления выражены в предупреждениях против пренебрежения или враждебности к этому священному центру. Разделы пхалашрути (phalaśruti) обещают освобождение от папы (греха), избавление от мучений Ямы, вознесение в обитель Вишну и великие блага тем, кто слушает или читает главу с бхакти.
Adhyaya 19
Veṅkaṭācala-Nityāvasthā, Ārohaṇa-Krama, and Pāpavināśana-Tīrtha Māhātmya (दर्शन-आरोहण-तीर्थमाहात्म्य)
В этой главе Веṅкаṭачала (Veṅkaṭācala) предстает как вечно освященная область: бесчисленные озера, реки, моря, леса и ашрамы, где пребывают мудрецы, такие как Васиштха, а также сиддхи, чараны и общины киннаров. На горе, словно в непрерывном богослужебном собрании, пребывают великие божества: Вишну с Лакшми и Дхарани; Брахма с Савитри и Сарасвати; Шива с Парвати; Ганеша и Шанмукха; Индра и прочие дэвы, планетарные божества, васу, питры и локапалы. Далее устанавливается порядок восхождения: паломник вслух просит у Веṅкаṭадри прощения и даршана Мадхавы, затем мягкими шагами входит на освященную землю. У Свамипушкарини он совершает омовение с воздержанностью и приносит предкам хотя бы малое подношение пинда-дана; обещано, что это возвышает их состояние в посмертных мирах. Главная тема — величие тиртхи Папавинашана (Pāpavināśana), прославленной во всех мирах: говорится, что одно лишь памятование о ней отвращает участь «пребывания в утробе», а омовение к северу от Свами-тиртхи ведет к восхождению в Вайкунтху. На вопрос риши Сута рассказывает назидательную легенду: в Брахмашраме близ Химавата шудра Дридхамати желает высших обрядов, но брахман-кулапати отказывает и излагает строгие нормы ритуальной пригодности. Дридхамати вместо этого совершает тапас и созидает дела преданности. Брахман Сумати, после долгого общения, обучает его ведийским обрядам и совершает питри-кармы; вследствие этого Сумати терпит тяжкие посмертные муки и проходит длинную цепь перерождений. Агастья раскрывает кармическую причину и назначает единственное средство: трехдневное омовение в Папавинашане на Веṅкаṭачале, уничтожающее страдание «брахмаракшасы» и возвращающее благополучие; отец и сын достигают освобождения при смерти. Наконец, Дридхамати, пройдя униженные рождения, будучи птицей пьет и омывается в Папавинашане и тотчас преображается, восходя на божественной колеснице, что вновь утверждает очищающую силу этой тиртхи.
Adhyaya 20
पापनाशनतीर्थमाहात्म्यं तथा भूमिदानप्रशंसा (Glory of Pāpanāśana Tīrtha and the Praise of Land-Donation)
Шри Сута раскрывает «грехоразрушающую» силу Папанашана-тиртхи через поучительный пример. Учёный брахман Бхадрмати, при всей своей праведности и образованности, живёт в нищете и сетует на социальные и душевные тяготы бедности, говоря, что отсутствие средств подрывает уважение людей. Его жена Камини, изображённая как пативрата и нравственно прозорливая, советует совершить паломничество на Венкатачалу: омовение с санкальпой, поклонение Шринивасе и совершение бху-дана (дара земли), ссылаясь на наставление, переданное Нарадой, и на пример своего отца. Далее глава утверждает бху-дана как высшую форму даны, перечисляя её плоды в сравнении с другими дарами (вплоть до высоких ритуальных эквивалентов) и способность нейтрализовать тяжкие грехи, если дар преподнесён достойному получателю (шротрия, ахи-тагни). Даритель Сугхоша отдаёт Бхадрмати отмеренный участок земли, посвящая деяние Джанардане; повествование приписывает этому его благой посмертный удел. Затем Бхадрмати с семьёй отправляется на Венкатачалу, омывается в Свами-сарасе, получает даршан Венкатешвары и завершает бху-дана у Папанашана-тиртхи. Силой обряда является Вишну (держащий шанкху, чакру и гаду), принимает гимн Бхадрмати и дарует уверение в земном благополучии и окончательном освобождении; Сута завершает, вновь прославляя махатмью тиртхи и дара земли.
Adhyaya 21
Ākāśagaṅgā-tīrtha Māhātmya and Bhāgavata-Lakṣaṇa (रामानुजतपः, वेंकटेशदर्शनम्, भागवतलक्षणानि)
В этой главе Шри Сута обращается к мудрецам Наймишараньи и излагает величие тиртхи Акашаганги, а также признаки истинного бхагаваты. Брахман по имени Рамануджа, сведущий в шастрах, самообузданный и следующий вайкханаса-дисциплине, совершает длительные аскезы на берегу Акашаганги: летом — панчагни, в сезон дождей — терпение под ливнями, зимой — пребывание в воде; вместе с джапой аштакшара-мантры и внутренним созерцанием Джанардана. Затем Вэнкатеша/Шриниваса являет Себя в торжественной теофании: с раковиной, диском и булавой, с Шри Лакшми на груди, в окружении божественных спутников, Нарады и небесной музыки. Господь принимает стути Рамануджи, обнимает его и предлагает дар. Рамануджа просит непоколебимой бхакти и признаёт даршан высшей вершиной достижения; в наставлении утверждается спасительная сила Имени Господа и Его видения. Господь указывает и особо действенное время омовения в Акашаганге — в Меша-санкранти, при совпадении с накшатрой Читра в день полнолуния (пурнима), обещая высшую обитель без возвращения. Далее Он отвечает, как распознавать бхагават: перечисляются качества бхагавата-уттамы — ненасилие, отсутствие зависти, сдержанность, правдивость; служение родителям, брахманам и коровам; любовь к слушанию священных повествований, устремлённость к паломничеству; милостыня водой и пищей; соблюдение Экадаши; радость в Хари-наме; почитание туласи; и благие общественные дела — пруды, колодцы, сады и храмы. Сута завершает, называя это «уттама» махатмьей Виядганги на Вришадри/Вэнкатадри.
Adhyaya 22
दानार्हसत्पात्रनिर्णयः तथा आकाशगंगामाहात्म्यम् (Eligibility for Worthy Recipients of Gifts and the Glory of Ākāśagaṅgā/Viyadgaṅgā)
Глава начинается с вопросов риши к Суте о том, кому надлежит давать дāну (dāna) и при каких времени и условиях дарение бывает уместным. Сута выстраивает нормативную иерархию: брахман (brāhmaṇa) признаётся главным ритуальным получателем, однако принимать дары вправе лишь тот, кто соответствует требованиям нравственности и дисциплины. Приводится обширный перечень исключений: брахманы и иные лица, чьё поведение—враждебность к Ведам и дхарме, обман, насилие, корыстная продажа священного знания, упорное попрошайничество—делает дар niṣphala (бесплодным, безрезультатным). Далее рассматривается этикет приветствий и поклонов (abhivādana): указываются ситуации и лица, перед которыми не следует приветствовать, и звучит предупреждение, что безразборные или неправильно совершённые приветствия уменьшают ранее накопленную заслугу. Затем начинается вторая тема — māhātmya Ākāśagaṅgā/Viyadgaṅgā, изложенная через вставной рассказ, переданный Нарадой Санаткӯмаре. Добродетельный брахман Пуньяшила ежегодно совершает śrāddha, но по ошибке назначает «vandhyāpati» (мужа бесплодной женщины, считающегося здесь неподходящим) в качестве жреца. Вследствие этого его лицо становится похожим на ослиное (gārdabha-ānana). Он обращается к Агастье, который выявляет ритуальную ошибку и устанавливает более строгие правила приглашения на śrāddha, советуя выбирать домохозяина-брахмана с потомством и дисциплиной; при отсутствии — близкого родственника или совершать обряд самому. Агастья предписывает искупление через паломничество на Венкатāчалу: сначала омовение в Свāмипушкарини, затем — по tīrtha-vidhi — купание в Viyadgaṅgā/Ākāśagaṅgā. Текст утверждает, что при правильном омовении уродство исчезает немедленно, а Сута завершает повествование подтверждением линии передачи этой традиции.
Adhyaya 23
Cakratīrtha-māhātmya and Padmanābha’s Tapas; Sudarśana’s Protection (चक्रतीर्थमाहात्म्यं)
Сута обращается к мудрецам и излагает махатмью — славу тиртхи Чакратиртха — как богословское наставление, сосредоточенное на очищении. Сказано, что слушание о величии этой святыни снимает нравственные скверны и направляет преданного к обители Вишну. Далее повествование вводит Падманабху, дисциплинированного брахмана-аскета, совершающего длительный тапас на берегу Чакрапушкарини; подчёркнуты его правдивость, сострадание, самообуздание, непривязанность и благожелательность ко всем существам. Удовлетворённый его подвигом, Шриниваса/Венкатешвара является и принимает торжественную стути, перечисляющую божественные качества: защитник, устраняющий нечистоту, космический свидетель и прибежище бхакт; затем повелевает Падманабхе жить у тиртхи в непрерывном поклонении. После этого ракшаса угрожает подвижнику; Падманабха взывает к Господу словами прибежища. Вишну посылает Сударшану — божественный диск, который приходит в огненном сиянии, обращает демона в бегство и затем поражает его. Падманабха прославляет Сударшану и просит постоянной защиты; Сударшана дарует благословение пребывать в Чакратиртхе ради блага существ, утверждая славу места как защитного. Омoвение там описано как ведущее к мокше и очищающее даже потомков; глава завершается подтверждением заслуг чтения и слушания и возвышением Чакратиртхи как несравненной среди тиртх, с обещанием освобождения купающимся.
Adhyaya 24
सुन्दरगन्धर्वस्य शापः, राक्षसत्वनिवृत्तिः, चक्रतीर्थमाहात्म्यम् (Sundara Gandharva’s Curse, Release from Rākṣasa-form, and the Glory of Cakratīrtha)
Глава начинается с того, что риши спрашивают Суту о жестоком ракшасе, причинившем вред брахману — преданному Вишну. Сута вспоминает прежний эпизод в Шриранге (Śrīraṅga), подобной Вайкунтхе, где бхакты поклоняются Шриранганатхе (Śrīraṅganātha). Гандхарва Сундара, сын Вирабаху (Vīrabāhu), ведёт себя непристойно с множеством женщин у водного места. Когда Васиштха (Vasiṣṭha) приходит для полуденных обрядов, женщины прикрываются, но Сундара — нет; за бесстыдство Васиштха проклинает его стать ракшасой. Женщины умоляют о милости, указывая на нравственный и общественный вред. Васиштха не нарушает истинности своего слова, но даёт средство избавления: проклятие продлится шестнадцать лет; затем Сундара, странствуя в облике ракшасы, достигнет благого Венкатадри (Veṅkaṭādri) и Чакрати́ртхи (Cakratīrtha). Там пребывает йогин Падманабха (Padmanābha); когда ракшаса нападёт на него, Сударшана (Sudarśana) Вишну будет побуждён защитить брахмана, отсечь голову ракшасы и тем освободить Сундару, возвращая ему божественный облик и путь на небеса. Так и происходит: Сундара становится грозной ракшасой, скитается шестнадцать лет и, наконец, нападает на Падманабху у Чакрати́ртхи. Йогин восхваляет Джанардану (Janārdana); является Сударшана и поражает ракшасу. Сундара, вновь сияющий, прославляет Сударшану и просит позволения вернуться на небеса и навестить скорбящих жён; Сударшана дарует это. Падманабха затем просит Сударшану пребывать в Чакрати́ртхе ради постоянного очищения от грехов, дарования освобождения и защиты от страха перед существами вроде бхут и пишачей. Сута завершает, что слушание этого повествования освобождает людей от грехов, и что очищающая слава этой тиртхи разъяснена.
Adhyaya 25
जाबालितीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Jābāli Tīrtha (Jābālītīrtha Māhātmya)
Глава 25 представляет собой tīrtha-māhātmya, которое Шри Сута (Śrī Sūta) излагает мудрецам в Наймишаранье (Naimiṣāraṇya). Сута возвещает повествование о Джабали-тиртхе (Jābālītīrtha) на Венкатадри (Veṅkaṭādri), месте, способном уничтожать все грехи. Мудрецы спрашивают о человеке по имени Дурачара (Durācāra) и о том, в чём состояло его злодеяние. Сута рассказывает, что Дурачара, брахман, живший близ реки Кавери (Kāverī), долгое время общался с совершившими махапатаку (mahāpātaka): убийцей брахмана, пьяницей, вором и тем, кто осквернил ложе гуру. Текст излагает ступенчатое учение о ритуально-социальном осквернении: при длительном совместном проживании, прикосновении, совместной трапезе и совместном сне с такими преступниками «брахманство» (brāhmaṇya) постепенно убывает, пока вина не становится равной их вине. Дурачара затем страдает и оказывается одержим веталой (vetāla), скитаясь без покоя. По остаточной заслуге и по промыслительному стечению обстоятельств он достигает Венкатадри и оказывается погружённым в воды Джабали-тиртхи; тут же описывается его мгновенное освобождение от веталы и от греха. После этого он приходит к мудрецу Джабали (Jābāli) за объяснением. Джабали раскрывает, что сама ветала прежде была брахманом, который не совершил предписанное парвана-шраддха (pārvaṇa-śrāddha) в день смерти, был проклят предками и стал веталой; омовение в Джабали-тиртхе освобождает даже такое существо и ведёт его в Вишнулоку (Viṣṇuloka). В наставлении добавляется: пренебрежение шраддхой (śrāddha) по умершим родителям приводит к состоянию веталы и затем к аду. Глава завершается phalaśruti: одно лишь омовение в Джабали-тиртхе снимает даже трудноискупимые проступки, включая те, для которых в смрити (smṛti) не указано ясного прайашчитты (prāyaścitta), а слушание этого рассказа также очищает от грехов и дарует освобождение.
Adhyaya 26
Ghōṇa-tīrtha (Tumburu-tīrtha) Māhātmya and the Tumburu Gandharva Narrative
Глава 26 возвещает о необычайной очищающей силе Гхōна-тиртхи (Ghōṇa-tīrtha). Шри Сута указывает особо благоприятное время для омовения: когда накшатра Uttarā-Phālgunī совпадает со светлой половиной месяца и Солнце входит в знак Mīna; тогда, говорится, великие тиртхи — Ганга и другие — сходятся в этом месте. Далее следует доктринально-нравственное предостережение: тех, кто отворачивается от омовения в Гхōна-тиртхе, описывают через перечень тяжких общественных и ритуальных проступков, укрепляя долг паломничества и необходимость покаяния. Затем текст переходит к искупительному тону, перечисляя многочисленные виды грехов, которые очищаются омовением, питьём воды и благоговейным обращением к тиртхе, подчёркивая её как ритуальное средство восстановления нравственности. Вставное предание (itihāsa) объясняет имя Тумбуру-тиртха: Девала рассказывает Гаргье, что Тумбуру-Гандхарва после семейной ссоры и последовавшего проклятия достиг Вишнулоки, совершив омовение и поклонение Венкатешваре (Veṅkaṭeśvara). Проклятая жена стала лягушкой и жила в дупле пиппалы близ тиртхи, пока не пришёл Агастья, не наставил её в pativratā-dharma и не восстановил. В phalaśruti сказано: омовение в Гхōна-тиртхе в день Paurṇamāsī равно по плодам великим дарам и жертвоприношениям, а слушание этой главы дарует заслугу, подобную Vājapeya, и долговременное пребывание в Вишнулоке.
Adhyaya 27
Veṅkaṭācala as the Basis of All Tīrthas: Tīrtha-Enumeration, Auspicious Bathing Times, and the Merit of Purāṇa-Śravaṇa
Глава 27 начинается с вопросов мудрецов к Суте о статусе Венкатадри (Veṅkaṭādri) как «горы великой заслуги» и с просьбы дать количественную иерархию её тиртх: общее число, главные тиртхи и те, что даруют склонность к дхарме, знание, бхакти с отрешённостью (вайрагья) и освобождение (мокша). Сута отвечает стройным перечислением: тиртх несметно много, но есть небольшой круг «главных», а далее — подгруппы, соотнесённые с нравственными и спасительными плодами. Затем глава переходит к практическому календарю паломничества для тиртх на вершине Венкатачалы (Veṅkaṭācala), связанных с освобождением: Svāmipuṣkariṇī, Viyadgaṅgā, Pāpavināśana, Pāṇḍutīrtha, Kumāradhārikā и Tuṃboṣṭīrtha. Указываются благие сроки омовений по месяцам, йогам и положению Рави (Солнца): Kumbha-māsa с Maghā-yoga; Рави в Mīna; Meṣa-saṅkrama с Citrā; Рави в Vṛṣabha при Dvādaśī/Harivāsara; и Dvādaśī месяца Dhanuḥ на рассвете. Каждому сроку приписывается плод — равенство царским жертвоприношениям, снятие препятствий, уничтожение грехов и достижение мокши — и приводятся нормы дāны: золото, дар коровы, пожертвование Śālagrāma-śilā и подаяние по силам. Наконец, текст переносит акцент с обряда, привязанного к месту, на «переносимую» практику: слушание пуранического повествования о Вишну превозносится как особенно действенное в Кали-югу; даже краткое внимательное слушание приравнивается к совокупным плодам жертв и даров и соединяется с nāma-saṅkīrtana (воспеванием Имени). Также устанавливаются этические правила для рассказчика и слушателей: всеобщая почитаемость чтеца, уместные места для чтения, дисциплина позы и поведения, и неблагие последствия неуважения, помех или невнимательности. Глава завершается тем, что мудрецы чтят Суту и радуются полученному наставлению.
Adhyaya 28
कटाहतीर्थमाहात्म्यम् (Kataha Tīrtha Māhātmya) — Glory and Ritual Use of Kataha Tīrtha
Эта адхьяя представляет собой многоголосое богословское наставление о святости Каṭāхатиртхи (Kaṭāhatīrtha) на Шривенкатачале (Śrīveṅkaṭācala). Риши просят разъяснить, почему слава этой тиртхи простирается на три мира; в качестве авторитета призывается Нарада, и повествование утверждает, что даже Махадева полностью знает её величие. Священные реки и иные тиртхи — включая Гангу — изображаются приходящими к Каṭāхатиртхе ради очищения, тем самым устанавливается иерархия святости. Текст строго предостерегает не считать эти восхваления лишь arthavāda (риторическим преувеличением): скепсис объявляется духовно опасным. Далее даётся наставление о порядке питья (pāna-krama): рекомендуется пить, произнося аштакшара-мантру (aṣṭākṣara) или имена Вишну (в том числе тройное именование); а питьё без мантры должно сопровождаться покаянной формулой. В завершение приводится пример: брахман Кешава, павший из-за порока и насилия, совершает грех brahmahatyā и подвергается преследованию персонифицированного греха. По наставлению Бхарадваджи он совершает паломничество по порядку — омовение в Свамипушкарини, почитание Варахи, даршан Шринивасы/Венкатеши и питьё воды Каṭāхатиртхи — после чего brahmahatyā растворяется, а Венкатеша подтверждает это божественным словом. Концовка подчёркивает, что рассказ опирается на itihāsa и передан верно.
Adhyaya 29
अर्जुनस्य तीर्थयात्रा-प्रसङ्गः तथा सुवर्णमुखरी-वेङ्कटाचल-प्राप्तिः (Arjuna’s Pilgrimage Prelude and Arrival at Suvarṇamukharī and Veṅkaṭācala)
Глава начинается с просьбы мудрецов подробнее рассказать о происхождении и духовной действенности реки Суварṇамукхари (Suvarṇamukharī) и связанного с ней комплекса тиртх. Сута, совершив вступительные поклонения, передаёт повествование, приписываемое Бхарадвадже, и переводит рассказ в эпически связанную линию: обустройство Пандавов в Индрапрастхе и домашний обет, установленный в отношении Драупади. Условие обета таково: если один из братьев встретит Драупади в доме другого, он должен совершить годичное паломничество по тиртхам. Затем следует городской эпизод: Арджуна возвращает брахману украденную корову, но ради этого вынужден войти в оружейный дом, где находятся Драупади и Юдхиштхира, тем самым приводя в действие последствие обета. Далее разворачивается обсуждение дхармы: Юдхиштхира считает поступок нравственно оправданным, поскольку он защищает брахмана и имущество; Арджуна же настаивает, что целостность обета должна быть сохранена, иначе рухнут честь и моральная опора. С царского согласия Арджуна отправляется в путь с сопровождающими и средствами, посещает великие тиртхи — Гангу, Праягу, Каши, южный океан, Пури/Пурушоттаму, Симхачалу, Годавари и другие реки — и в конце достигает Шрипарваты и Венкатачалы. На вершине он поклоняется Хари и созерцает Суварṇамукхари, о которой сказано, что её принёс мудрец Агастья, «рождённый из кувшина», связывая святость реки с авторитетом подвижнической силы.
Adhyaya 30
सुवर्णमुखरीवर्णनम् — Description of the Suvarṇamukharī and Arjuna’s visits to Kālahastīśvara and Bharadvāja’s āśrama
В этой главе, в повествовательной рамке Суты (Sūta), даётся лирико-топографическое описание реки Суварнамукхари (Suvarṇamukharī): прохладные ветры, волны, лотосы, водоплавающие птицы и священная атмосфера тиртхи (tīrtha). Река прославляется как святой источник, питающий поля и поддерживающий обители подвижников; её прибрежная красота служит знаком духовной силы места. Затем Арджуна видит знаменитую гору, связанную с Калахасти (Kālahastī), совершает омовение в реке и исполняет даршан и поклонение Калахастишваре (Kālahastīśvara, Шиве Śiva), ощущая завершённость обряда. Продолжая путь, он наблюдает сиддхов, гандхарвов, йогинов, тихие ашрамы и дисциплинированные общины муни, подчёркивая нравственную «экологию», где духовная практика и ландшафт взаимно укрепляют друг друга. Далее рассказ переносится к приближению Арджуны к ашраму Бхарадваджи (Bharadvāja), изобилующему рощами, цветущими деревьями, птицами и спокойными озёрами. Бхарадваджа принимает гостя по установленному обычаю (аргхья, место для сидения, расспрос о благополучии) и вспоминает корову, исполняющую желания, чтобы обеспечить пищу. Глава завершается любопытством Арджуны о чудесном происхождении и силе реки, подготавливая последующее объяснение.
Adhyaya 31
अर्जुन–भरद्वाजसंवादः । अगस्त्यदक्षिणगमनं च (Arjuna–Bhāradvāja Dialogue and Agastya’s Southward Journey)
Глава открывается пуранической рамкой повествования: Арджуна, завершив вечерние обряды, с почтением приближается к мудрецу Бхарадвадже и просит наставления о происхождении великой реки и о заслугах, обретаемых через омовение и подаяние в том месте. Бхарадваджа признаёт добродетели и род Арджуны и вводит «божественное сказание» очищающей силы: внимательное слушание, как говорится, облегчает страдания, возникшие из-за проступков. Далее речь переходит к космологическо-ритуальному эпизоду, связанному со свадьбой Шанкары (Махадевы). Когда существа и божества собираются на торжество, земля оказывается отягощена и теряет равновесие. Махадева, увидев нарушение меры, поручает Агастье — риши, возникшему из божественной мощи и преданному защите мира, — отправиться на юг, чтобы восстановить устойчивость. Агастья пересекает Виндхьи, и земля вновь обретает равновесие; небожители прославляют его. Затем он созерцает возвышенную гору, сияющую, словно созданное солнце, поднимается на неё и устраивает ашрам у прекрасного озера на северном берегу. Там он по установленному правилу почитает предков, богов, риши и божеств Васту. Так глава соединяет диалогическое вопрошание, предания о священной географии и нравственный образец подвижничества, укрепляющего порядок мира.
Adhyaya 32
सुवर्णमुखरी-नदी-प्रवर्तनम् (The Manifestation and Course-Setting of the Suvarṇamukharī River)
Эта адхьяя представляет богословское повествование о происхождении: как в земле, лишённой рек, ради блага существ утверждается священная река. Бхарадвāja рассказывает, что Агастья, совершив утренние обряды и поклонение, слышит невидимое небесное изречение (ākāśavāṇī), гласящее: «страна без реки лишена сияния ритуала и культуры», и призывающее его начать благодатную реку, устраняющую страх, рождающийся из глубокой нравственной скорби. Агастья советуется с собравшимися риши; они восхваляют его прежние необычайные деяния и просят явить великую реку, чтобы омовение и очищение стали возможны. Тогда Агастья принимает суровую тапасью, усиливая дисциплины в тяжёлые времена года; сила подвижничества вызывает космическое смятение и страх среди существ. Дэвы обращаются к Брахме; Брахма является в обитель Агастьи, дарует милость и выслушивает просьбу. Агастья просит освятить и защитить землю посредством великой реки. Брахма призывает Гангу и повелевает ей нисойти частичным проявлением (svāṃśa), став рекой, очищающей людей и непрестанно почитаемой риши и божественными существами. Ганга являет лучезарный образ, рождённый из её собственной доли, обещает исполнение, а Агастья указывает путь; глава завершается тем, что он ведёт эту речную форму с горных высот по желанному руслу, закладывая основание святости Суварнамукхари.
Adhyaya 33
सुवर्णमुखरीप्रभावप्रशंसा (Praise of the Efficacy of the Suvarṇamukharī River)
В главе 33 повествуется о явлении, наречении и ритуально‑богословском статусе реки Суварṇамукхарī в составе Veṅkaṭācalamāhātmya. Бхарадваджа рассказывает, как девы во главе с Шакрой (Śakra), а также собрания мудрецов, сиддхов (siddha), чаранов (cāraṇa) и гандхарв (gandharva) прославляют реку, когда она сопровождает Агастью. Ваю разъясняет её происхождение и славу: Агастья нисводит реку на землю, и ей предначертано быть воспеваемой как «Суварṇамукхарī», превосходнейшая среди рек и достойная благоговейного служения. Далее раскрывается обширная māhātmya: памятование (smaraṇa) и священное омовение (snāna) уничтожают грех; погружение костей помогает восхождению души; а обряды на её берегах многократно усиливают плод. Затем следует насыщенная phalaśruti — перечень даров: здоровье, устранение препятствий, польза для обрядов предков и соблюдений по священному календарю (затмения, saṅkrānti). В завершение предписывается ежегодный обет, связанный с днём восхождения Агастьи: изготовить и пожертвовать золотое изображение Агастьи, совершить почитание по обряду, накормить брахманов и посвятить заслугу, что обещает освобождение от накопленных прегрешений и обретение долговечного духовного блага.
Adhyaya 34
अगस्त्यतीर्थ–अगस्त्येश्वरप्रभावः; देवर्षिपितृतीर्थमाहात्म्यम्; सुवर्णमुखरी–वेणासङ्गमः; व्याघ्रपदासङ्गमः; शङ्खतीर्थवर्णनम् (Agastya Tīrtha and Agastyeśvara; Deva–Ṛṣi–Pitṛ Tīrthas; River Confluences; Śaṅkha Tīrtha)
Глава построена как вопрос и ответ, соединяющие описание местности с предписаниями обряда. Арджуна, не утоляя желания слушать дальше, просит мудреца перечислить тиртхи вдоль реки, места слияний (saṅgama) и особые заслуги омовения и поклонения в этих точках. Бхарадваджа отвечает по порядку, начиная с Агасатья-тиртхи, которая очищает даже тяжкие проступки, затем вводит Агасатьешвару — лингам, установленный риши Агасатьей; поклонение после речного омовения приравнивается по заслуге к великим жертвоприношениям. Далее приводится календарное указание о благоприятном времени для омовения, связанном с переходом Солнца в Макара, и предписывается даршана Агасатьеши в этот сезон. Затем обозначается триада тиртх Дэва–Риши–Питри, где омовение и правильно совершённая тарпана устраняют «три долга» (ṛṇa-traya). После этого глава очерчивает течение реки и её слияния: Суварнамукхари соединяется с Веной, затем Суварнамукхари — с Вьягхрападой; каждое saṅgama прославляется как узел, умножающий заслугу. В завершение описываются Шанкха-тиртха и Шанкхеша (установленный риши Шанкхой), подчёркивается совместная сила даршаны, снаны и паны (ритуального питья) как пути преданности к области Вришабхачала.
Adhyaya 35
सुवर्णमुखरी–कल्यानदीसंगमः, वेंकटाचलवर्णनम्, नारायणमाहात्म्यं च (Suvarṇamukharī–Kalyā Saṅgama, Description of Veṅkaṭācala, and the Greatness of Nārāyaṇa)
Глава 35 разворачивается в трёх согласованных движениях. (1) Тиртха-топография: Бхарадваджа описывает, как река Суварнамукхари (Suvarṇamukharī) соединяется со священной рекой Калья (Kalyā), прославляя это слияние как необычайно очищающее. Говорится, что омовение там приносит великие плоды, подобные плодам больших жертвоприношений, и уменьшает тяжкие скверны — вплоть до грехов типа брахмахатьи — силой святости сангама и очищения, связанного с абхишекой. (2) Богословие горы как священного места: повествование переходит к Венкатачале (Veṅkaṭācala), его положению и величию, называя его «прибежищем всех тиртх» и Вараха-кшетрой (Varāha-kṣetra). Там пребывает Вишну — Ачьюта (Acyuta) — вместе со Шри (Śrī); сиддхи, гандхарвы, мудрецы и люди изображены служащими Господу. Памятование о Владыке Венкатадри представлено как устраняющее бедствия и ведущее к нетленному состоянию. (3) Доктринальное изложение: отвечая на вопросы Арджуны о проявлении Божества и даровании бхукти и мукти, Бхарадваджа раскрывает верховенство Нараяны (Nārāyaṇa), Его имена и соответствия, четырёхчастную схему эманаций, дисциплину, ориентированную на мантру, и очерк космогонии: божества и космические начала исходят из Божественного Тела; происходят периодические растворения и йоганидра; вновь возникает Брахма; и Господь принимает различные формы, чтобы восстановить дхарму. Так глава соединяет этику паломничества, спасение через бхакти и пураническую метафизику в единое наставление.
Adhyaya 36
Varāha-kṛta-dharaṇyuddharaṇa-kramaḥ and Śvetavarāha-kalpa-vṛttānta (Varāha’s Raising of Earth and the White Boar Kalpa Account)
Эта адхьяя разворачивается как богословское повествование в форме диалога: Бхарадваджа рассказывает, как Вишну принял образ Варахи, чтобы вернуть и поднять Землю (Васумати) после космического потопа. Господь постигает, что без Земли никто не сможет нести бремя существ, находит её погружённой в нижние миры и принимает жертвенно-символическое тело Варахи (yajña-maya), где ведические размеры, огни и ритуальные принадлежности соотносятся с его членами. Вараха входит в воды, рассеивает тьму, покоряет бездну и поднимает Землю на клыке под славословия риши; бурление океана описывается как благой звук и как образ приношения. Затем Арджуна спрашивает, как Земля сохраняется во время пралаи и что поддерживает её под семью паталами; Бхарадваджа излагает пуранические единицы времени (надика, день, месяц, год), устройство юг и манвантар, а также последовательность Ману в Шветавараха-кальпе. Адхьяя подробно описывает и ход пралаи: засуху и жар, многолетние дожди, всемирное наводнение; Брахма пребывает в йога-нидре на лотосе, исходящем из пупка Вишну, и по божественному повелению начинается новое творение. В завершение память об аватаре связывается с местом: в этой кальпе Вишну явился как Белый Вараха, затем пришёл на Венкатачалу и обитал близ Свамипушкарини; Брахма просит его вновь принять божественный облик, после чего Господь становится труднодоступным для прямого видения, и Арджуна вопрошает, как людям приблизиться к Нему через бхакти и слушание священного сказания.
Adhyaya 37
शंखराजवृत्तान्तः — King Śaṅkha’s Devotion and the Veṅkaṭācala Darśana-Path
В этой главе, в изложении Бхарадваджи, приводится пример царя Шанкхи (Śaṅkha) из рода Хайхая — образцового царственного вайшнава. Он отличается исключительной преданностью Вишну (Viṣṇu): непрестанным памятованием, джапой, пуджей, внимательным слушанием вайшнавских пуран, а также дарами, обетами и великими жертвоприношениями (яджнями), совершаемыми с должной дакшиной. Однако, несмотря на обилие заслуг, царь скорбит, не получая прямого даршана Вишну, и считает задержку следствием прежних омрачений. Тогда Кешава (Keśava) говорит невидимым голосом и указывает Веṅкаṭанама-адри (Veṅkaṭanāma-adri) как особо возлюбленную обитель, назначая срок: после длительной тапасьи там Божество станет зримым. Шанкха передаёт власть сыну Ваджре (Vajra) и отправляется к Нараянагири (Nārāyaṇagiri), встречает Свами-пушкарини (Swāmi-puṣkariṇī) и устраивает аскетическое жилище на её берегу. Параллельно мудрец Агастья (Agastya), по повелению Брахмы (Brahmā), приходит, обходит гору, посещает тиртхи, включая Сканддхару (Skandadhārā), и поклоняется Говинде (Govinda), но сначала остаётся без видения. Затем Брихаспати (Bṛhaspati), Ушанас (Uśanas) и васу по имени Раджопаричара (Rājoparicara) передают указание: на Веṅкаṭе Говинда явится и Агастье, и Шанкхе, и это дарует собравшимся существам совместный даршан. В конце Агастья с спутниками созерцают благую природу горы и приходят к берегу Свами-пушкарини, где Шанкха встречает их с ритуальными почестями и общей бхакти, выраженной в киртане.
Adhyaya 38
अगस्त्य-शङ्खतपःप्रसादः, सौम्यरूपप्रादुर्भावः, सुवर्णमुखरी-माहात्म्यम् (Agastya & Śaṅkha’s tapas—divine grace, the gentle epiphany, and Suvarṇamukharī’s sanctity)
Бхарадваджа повествует: преданные, погружённые в поклонение Джаганнатхе, проводят дни в славословиях и обрядах; в третью ночь им является благой сон о четырёхруком Пурушоттаме, держащем раковину, диск и палицу. Совершив омовение в Свамипушкарини и утренние предписания, они вновь продолжают пуджу; тогда проявляется необычайное сияние, словно космическое сосредоточение света. Возникает грозная теофания, внушающая трепет; Брахма и прочие божества приходят, восхваляют запредельность Нараяны и, устрашившись, просят явить «шанта» — мирный, умиротворённый образ. Господь соглашается и вновь является в мягком, приятном облике на драгоценном вимане, обращаясь к Агастье и предлагая дары. Агастья говорит, что его тапас исполнен плодом, и просит непоколебимой бхакти, а также чтобы река Суварнамукхари у горы Господа стала тиртхой, уничтожающей грехи и дарующей бхукти и мукти тем, кто омоется и затем узрит Господа на Венкате. Шри Бхагаван исполняет просьбу, объявляет о Своём вечном пребывании на холме, именуемом Вайкунтха, по желанию Агастьи, и перечисляет заслуги для паломников и даже для тех, кто вспоминает Его из любого места. Затем Он дарует царю Шанкхе возвышенную посмертную участь и, наконец, сокрывается. Бхарадваджа завершает фалаша-рути, прославляя Венкатадри, Свамипушкарини и спасительную силу слушания и памятования этого махатмьи.
Adhyaya 39
अञ्जनातपःप्रकारः (Añjanā’s Mode of Austerity and the Vāyu-Boons at Veṅkaṭācala)
Глава изложена как диалог, переданный Сутой. Анжана (Añjanā), скорбящая из‑за бездетности, встречает мудреца Матангу (Matanga), который спрашивает о её намерении. Анжана вспоминает прежний дар Шивы её отцу Кешари (Keśarī): хотя нынешнее рождение ограничено, у него будет прославленная дочь, а сын этой дочери принесёт ему радость. Анжана перечисляет обширные благочестивые и нравственные практики, совершённые ради потомства: сезонные и месячные враты (vrata), омовения и милостыню, обходы и поклоны, подношения, связанные с шалаграмой (śālagrāma), и многие виды даны (dāna). Но, не получив сына, она обращается к тапасу — священной аскезе. Матангa даёт точный маршрут по сакральной географии: на юг — к Гханачале (Ghānācala) и Брахматиртхе (Brahmatīrtha), на восток — к Суварнамукхари (Suvarṇamukharī), на север — к Вришабхачале (Vṛṣabhācala) и Свамипушкарини (Svāmipuṣkariṇī). Ей надлежит омовиться, почтить Вараху (Varāha) и Венкатешу (Veṅkaṭeśa), затем прийти к тиртхе Виядганга (Viyadgaṅgā) среди благих деревьев и совершать направленную аскезу Ваю (Vāyu). Анжана следует наставлению, усиливая воздержание от плодов и воды до более суровых ограничений. Через тысячу лет Ваю является в благоприятный час, отмеченный астрологическими знаками, и предлагает дар; Анжана просит сына, и Ваю дарует, объявляя, что сам станет её сыном, и обещает славу. В конце боги, риши и божественные супруги собираются, чтобы увидеть необычайный тапас, утверждая мысль главы: дисциплинированная практика в должным образом указанных тиртхах вызывает преображающий божественный отклик.
Adhyaya 40
अञ्जनावरलब्ध्य्-आकाशगङ्गास्नानकालनिर्णय-करणीयदानप्रशंसा (Añjanā’s Boon; Determination of the Proper Time for Ākāśagaṅgā Bath; Praise of Prescribed Gifts)
Эта глава представляет собой ритуально-нравственное наставление, изложенное в форме диалога. Сута описывает обстоятельства, при которых Анжана вместе с супругом встречает Брахму и иных богов; с их согласия Вьяса получает полномочия и становится главным учителем. Вьяса обращается к Анжане с речью «на благо всех», связывая прежние слова риши Матанги с её судьбой: сын родится после суровой аскезы на Венкате. Далее устанавливается kāla-nirṇaya — определение надлежащего времени для омовения в священном комплексе Акашаганги/Венкаты. В «день явления» (pratyakṣa-divasa) Анжаны, как говорится, сходятся Ганга и прочие тиртхи, при особом подчёркивании святости Свами Пушкарини. Указывается конкретная календарная конфигурация (полнолуние; связь с Мешей и Пушаном; и упоминание накшатры), а плод сравнивается с омовением во всех тиртхах у Ганги на протяжении долгого времени. Затем речь переходит к предписанной дāне на Венкатадри: восхваляются подношения пищи и одежды, а шраддха для отца отмечается как особенно значимая. Приводится ступенчатый перечень даров — золото, шалаграма, коровы, земля, выдача девы замуж, водный приют/поение, кунжут, зерно, благовония и цветы, зонты и веера, бетель и т. п. — и каждому уровню соотносятся возрастающие плоды: небесные наслаждения, владычество, рождение брахманом со знанием шастр и, наконец, освобождение по милости Чакрапани (Вишну). Завершает главу фалаша-рути: регулярное слушание или чтение этого повествования очищает от грехов, ведёт в Вишнулоку и приносит благо потомкам.
FAQs about Venkatachala Mahatmya
It presents Veṅkaṭācala as a sanctified mountain where divine presence is localized through mythic etiologies, with Varāha and Śrīnivāsa narratives establishing the site’s ritual authority.
The section typically frames pilgrimage merit through disciplined worship, mantra-japa, and place-based devotion, promising both prosperity-oriented outcomes and liberation-oriented benefits depending on intent and observance.
Key legends include Varāha’s relationship with Dharaṇī (Bhūdevī), the establishment and secrecy of a potent Varāha mantra, and anticipatory questions about Śrīnivāsa’s arrival and enduring presence on Veṅkaṭa.