
Tvaritājñānam (Knowledge of Tvaritā, the Swift Goddess) — Agni Purana, Adhyāya 314 (as introduced after 313)
Господь Агни переходит от прежнего перечня мантр к тантрическому ритуальному руководству, сосредоточенному на Тварите (Tvaritā, «Быстрая Богиня») и связанных с ней технологиях защиты и подчинения. Глава открывается бīja‑насыщенной мантрой Твариты и почитанием через ньясу (nyāsa), включая варианты визуализации (двурукая и восьмирукая), установление ādhāra-śakti, лотосовый престол, льва‑вехикулу и размещения по членам тела (hṛd-ādi). Далее излагается направленная последовательность мандалы: поклонение Гаятри (Gāyatrī) и группе женских шакти, затем центральные размещения и стражи порога (Jayā, Vijayā, Kiṅkara). Затем даются подношения nāma-vyāhṛti царям нагов (Ananta, Kulikā, Vāsuki, Śaṅkhapāla, Takṣaka, Mahāpadma, Karkoṭa, Padma/Padmā) и вводится диаграмматическая практика: начертание Nigraha-cakra из 81 пада, указание пригодных носителей для письма и места, куда вписывается имя sādhya. Во второй половине расширяются суровые защитные и ориентированные на māraṇa процедуры с элементами Кали/Калараатрики (Kālī/Kālarātrikā), образами границы Ямы и кодированными охранительными изречениями; приводятся рецепты чернил, пограничные места письма (кремационное поле/перекрёсток) и точки размещения (под kumbha, в муравейнике/термитнике, под деревом vibhītaka). Описывается дополняющий Anugraha-cakra из благих материалов, затем — сеточное упорядочение букв Rudra/vidyā, завершающееся формулами Пратьянгиры (Pratyaṅgirā) и объединённым Nigraha–Anugraha‑чакрой на 64 позиции. Завершение говорит о ядре Amṛtī/Vidyā (krīṃ saḥ hūṃ), окружении tri-hrīṃ и способах применения (ношение как талисмана, шёпот в ухо) для устранения врагов и отчаяния, показывая характерный для Пураны синтез теории мантры, «инженерии» янтры и практических ритуальных результатов под дисциплиной дхармы.
Verse 1
ं फट् स्वाहा इत्य् आग्नेये महापुराणे नानामन्त्रा नाम द्वादशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रयोदशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्वरिताज्ञानम् अग्निर् उवाच ॐ ह्रीं हूं खे छे क्षः स्त्रीं ह्रूं क्षे ह्रीं फट् त्वरितायैनमः त्वरितां पूजयेन्न्यस्य द्विभुजाञ्चाष्टवाहुकां आधारशक्तिं पद्मञ्च सिंहे देवीं हृदादिकम्
«…ṃ phaṭ svāhā» — так завершается в «Агни‑Махапуране» глава 313 (312 плюс одна), именуемая «Различные мантры». Ныне начинается глава 314 (313 плюс одна): «Знание о Тварите (Быстрой Богине)». Агни сказал: «Ом хрīм хӯṃ кхе че кшаḥ стрīṃ хрӯṃ кше хрīм пхат — поклон Тварите». Совершив ньясу, следует почитать Твариту — созерцая её двурукой и также восьмирукой; утверждая Адхара‑шакти, лотосный престол и Богиню на львином сиденье, вместе с ньясой сердца и прочих членов.
Verse 2
पूर्वादौ गायत्रीं यजेन्मण्डले वै प्रणीतया हुंकारां खेचरीं चण्डां छेदनीं क्षेपणींस्त्रियाः
Начиная с восточной стороны, следует почитать Гаятри в мандале, надлежащим образом ведя обряд согласно предписанию; и (также почитать) женские шакти по именам Хумкара, Кхечари, Чанда, Чхедани и Кшепани.
Verse 3
हुंकारां क्षेमकारीञ्च फट्कारीं मध्यतो यजेत् जयाञ्च विजयां द्वारि किङ्करञ्च तदग्रतः
В середине следует почитать Хумкару (Huṃkārā), Кшемакари (Kṣemakārī) и Пхаткари (Phaṭkārī); у входа установить и поклоняться Джае (Jayā) и Виджае (Vijayā), а перед ними — Кинкаре (Kiṅkara).
Verse 4
लिलैहीमैश् च सर्वाप्त्यै नामव्याहृतिभिस् तथा अनन्ताय नमः स्वाहा कुलिकाय नमः स्वधा
И мягкими, приятными произнесениями, вместе со слогом «hīṃ», ради достижения всех целей следует также употреблять именные формулы (nāma-vyāhṛti): «Поклон Ананте — svāhā»; «Поклон Кулике — svadhā».
Verse 5
स्वाहा वासुकिराजाय शङ्खपालाय वौषट् तक्षकाय वषन्नित्यं महापद्माय वै नमः
«svāhā» — царю Васуки (Vāsuki); «vauṣaṭ» — Шанкхапале (Śaṅkhapāla); «vaṣaṭ/vasan» — Такшаке (Takṣaka) всегда; и воистину — поклон Махападме (Mahāpadma).
Verse 6
स्वाहा कर्कोटनागाय फट् पद्माय च वै नमः लिखेन्निग्रहचक्रन्तु एकाशीतिपदैर् नरः
«(Следует написать мантру:) “svāhā наге Каркоте (Karkoṭa); phaṭ; и воистину — поклон Падме (Padmā)”.» Человек должен начертать Ниграха-чакру (Nigraha-cakra — сдерживающее/охранительное колесо-диаграмму) из восьмидесяти одного слогового элемента (pada).
Verse 7
वस्ते पटे तरौ भूर्जे शिलायां यष्टिकासु च मध्ये कोष्ठे साध्यनाम पूर्वादौ पट्टिकासु च
На одежде, на ткани, на дереве, на бересте (bhūrja), на камне, а также на маленьких палочках — в центральной ячейке (диаграммы) следует написать имя предназначенной цели (sādhya); и так же на начальных полосках/ярлыках, начиная с восточной стороны.
Verse 8
ॐ ह्रीं क्षूं छन्द छन्द चतुरः कण्ठकान् कालरात्रिकां ऐशादावम्बुपादौ च यमराज्यञ्च वाह्यतः कालीनारवमाली कालीनामाक्षमालिनी
Ом — с биджами hrīṃ и kṣūṃ — вновь и вновь призови четыре вида чхандаса (метра); установи/охрани «стражей горла»; призови Kālarātrikā. Начиная с направления Īśāna и далее утверди «водные стопы» как очищающую опору и, снаружи, область власти Ямы. Так Кālī украшена гирляндой громких криков/рыков и несёт akṣa-mālā — чётки из слогов.
Verse 9
मामोदेतत्तदोमोमा रक्षत स्वस्व भक्षवा यमपाटटयामय मटमो टट मोटमा
Защити меня — да не ослабеет это заклинание. Охраняй меня со всех сторон. О пожиратели собственной доли, удалитесь! Изгоните путь/слуг Ямы (смерти) и устраните страдание — да будут отринуты вредоносные силы.
Verse 10
वामो भूरिविभूमेया टट रीश्व श्वरी टट यमराजाद्वाह्यतो वं तं तोयं मारणात्मकं
«Это — левосторонний обряд vāmā»: «bhūri-vibhū-meyā, ṭaṭ, rīśva, śvarī, ṭaṭ» — и «vaṃ, taṃ». Вода, наделённая этой мантрой, имеет природу māraṇa (разрушения), словно извлечена от Ямараджи (Yamarāja).
Verse 11
कज्जलं निम्बनिर्यासमज्जासृग्विषसंयुतम् काकपक्षस्य लेखन्या श्मशाने वा चतुष्पथे
Сажу (lampblack), смешанную с выделением нима, костным мозгом, кровью и ядом, следует писать пером, сделанным из пера ворона, — либо в шмашане (месте кремации), либо на перекрёстке четырёх дорог.
Verse 12
निधापयेत् कुम्भाधस्ताद्वल्मीके वाथ निक्षिपेत् विभीतद्रुमशास्वाधो यन्त्रं सर्वारिमर्दनम्
Следует поместить янтру под кумбхой (ритуальным сосудом) либо вложить её в муравейник/термитник; также — под ветвями дерева вибхитака (vibhītaka). Эта янтра — «сокрушитель всех врагов».
Verse 13
लिखेच्चानुग्रहञ्चक्रं शुक्लपत्रे ऽथ भूर्जके लाक्षया कुङ्कुमेनाथ स्फटिकाचन्दनेन वा
Следует начертать Ануграха-чакру («колесо милости») на белом листе (бумаге) либо на бересте, пользуясь лаком, или шафраном, или же пастой из сандала со сфатикой (кристаллом).
Verse 14
भुवि भित्तौ पूर्वदले नाम मध्यमकोष्ठके खण्डे तु वारिमध्यस्थं ॐ हंसो वापि पट्टिशम्
На земле или на стене — на восточном лепестке — следует написать Имя; и также в центральной клети (ящике). В предписанном участке, посреди водного поля/сосуда, надлежит начертать либо «Ом хаṁсаḥ», либо знак/имя оружия «паттиша» (боевой топор), согласно установлению.
Verse 15
लक्ष्मीश्लोकं शिवादौ च राक्षसादिक्रमाल्लिखेत् श्रीःसाममोमा सा श्रीः सानौ याज्ञे ज्ञेया नौसा
Следует записать стих Лакшми, начиная со слова «Шива», в последовательности, начинающейся с «Ракшаса» и далее. В этой формуле «Śrīḥ» следует понимать как «Sāma»; «Omā» есть то же «Śrīḥ»; а в жертвенном контексте (yajña) это должно быть известно как «Sā-nau» (также читается «Nau-sā»).
Verse 16
माया लीला लाली यामा याज्ञे ज्ञेया नौसा माया यत्र ज्ञेया वहिः शीघ्रा दिक्षुरं कलसं वहिः
«Мāйā, Лīлā, Лāлī, Йāмā» — эти слова следует понимать в жертвенном обряде (yajña). «Наусā» (лодка) есть Мāйā; и где бы это ни надлежало знать, оно помещается/произносится снаружи. «Шīгхрā» также относится к внешнему; равно как «Дикшураṁ» и «Калашам» следует принимать как внешние.
Verse 17
पद्मस्थं पद्मचक्रञ्च भृत्युजित् स्वर्गगन्धृतिं शान्तीनां परमा सान्तिः सौभाग्यादिप्रदायकम्
Восседающий на лотосе, несущий лотосный диск; победитель рабской зависимости, хранитель небесного благоухания — это высшее умиротворение среди умиротворений, дарующее благую удачу и иные благоприятные плоды.
Verse 18
रुद्रे रुद्रसमाः कार्याः कोष्ठकास्तत्र ता लिखेत् ओमाद्याह्रूंफडन्ता च आदिवर्णमथानुतः
Для почитания Рудры следует устроить «клети» (koṣṭhaka — слоговую решётку/диаграмму), соответствующие Рудре; там их надлежит начертать, начиная с «Оṃ» и оканчивая «hrūṃ phaḍ»; затем следует вписать начальные буквы в должной последовательности.
Verse 19
विद्यावर्णक्रमेनेव संज्ञाञ्च वषडन्तिकां पूर्वपदे इति ञ अधस्थात् प्रत्यङ्गिरैषा सर्वकामार्थसाधिका
В той же последовательности слогов видья-мантры следует поместить и saṃjñā (обозначение/именной маркер), оканчивающуюся формулой «vaṣaḍ»; а в предшествующем члене (pūrvapada) добавить слог «ña». Так, в нижнем размещении это — Пратьянгира (Pratyaṅgirā), способная осуществить все желаемые цели и предметы.
Verse 20
एकाशीतिपदे सर्वामादिवर्णक्रमेण तु आदिमं यावदन्तं स्याद्वषडन्तञ्च नाम वै
В восемьдесят первом пункте все (имена) следует расположить по порядку начальных букв; от начала до конца имя, воистину, есть то, что оканчивается возгласом «vaṣaṭ».
Verse 21
एषा प्रत्यङ्गिरा चान्या सर्वकार्यादिसाधनी निग्रहानुग्रहञ्चक्रञ्चतुःषष्टिपदैर् लिखेत्
Это — иная Пратьянгира (Pratyaṅgirā), действенная для совершения всех дел и связанных с ними целей. Следует начертать чакру Ниграха–Ануграха (Nigraha–Anugraha Cakra — «Сдерживание и Милость») с шестьюдесятью четырьмя клетями/позициями.
Verse 22
अमृती सा च विद्या च क्रीं सः हूं नामाथ मध्यतः फट्काराद्यां पत्रगतां त्रिह्रींकारेण वेष्टयेत्
Эта формула именуется «Амрити» (Amṛtī) и также «Видья» (Vidyā). В середине следует поместить биджу «krīṃ» вместе с «saḥ» и «hūṃ»; а начертание, начинающееся с «phaṭ» и написанное на листе, нужно окружить (обвить) троекратным произнесением «hrīṃ».
Verse 23
कुम्भववद्धारिता सर्वशत्रुहृत् सर्वदायिका विषन्नश्येत् कर्णजपादक्षराद्यैश् च दण्डकैः
Когда его удерживают прочно, подобно сосуду (то есть закрепляют как охранительный талисман/обряд), оно становится уничтожителем всех врагов и дарователем всех даров; уныние исчезает, если прошептать его в ухо, и так же — при чтении метрических формул, начинающихся с слогов (akṣara-ādi), и стихов даṇḍaka.
Precise ritual engineering: dik-krama maṇḍala placements, āvaraṇa-śakti listing, and the construction/inscription rules for multiple cakras (Nigraha 81-pada; Nigraha–Anugraha 64-pada), including substrates, central sādhya-name placement, and bīja-sequence/letter-order grids tied to vidyā-mantras.
It frames tantric efficacy as disciplined sādhana: nyāsa and mantra precision cultivate concentration and sacralize the body-mind, while protective/restraint-and-grace diagrams model dharmic control of forces—channeling worldly aims (bhukti) through regulated rites aligned to spiritual steadiness and ethical containment.